The Rudolf Steiner Archive

Kosmogonie VI

Zuerst einmal muß festgehalten werden, daß der Yoga oder die Einweihung kein stürmisches Ereignis ist, sondern eine langsame Schulung, eine ganz intime Veränderung. Man stellt sich oft vor, daß sie in einer Reihe von äußeren Verrichtungen und asketischen Übungen besteht. Nichts davon trifft zu. Alles muß sich in den Tiefen der Seele abspielen.

Sprechen wir zuerst von den praktischen Regeln dieser Schulung. Man hat oft gesagt, daß der Anfang der Einweihung gefährlich sei und daß derjenige, der sie unternimmt, sich ernsten Gefahren aussetze. Daran ist etwas Wahres, und wir wollen versuchen, es wissenschaftlich auseinanderzusetzen.

Die Einweihung ist eine Art Geburt der höheren menschlichen Seele, die in jedem Menschenwesen verborgen ist. Sie birgt für die niedere Seele oder, genauer gesagt, für den Astralleib ähnliche Gefahren wie die der physischen Geburt; wobei die Ähnlichkeit darin besteht, daß die göttliche Seele sich von der Leidenschaftsseele unter Schmerzen trennt wie das Kind vom Schoß seiner Mutter, aber mit dem Unterschied, daß die geistige Geburt sehr viel länger dauert.

Nehmen wir noch einen anderen Vergleich. Die höhere Seele ist eng gebunden an die tierische Seele. Ihre Verbindung untereinander ist es, die die Leidenschaften mäßigt, sie vergeistigt und beherrscht nach dem Grade der Vernunft und des Willens. Diese Verbindung hat einen Vorteil für den Menschen. Aber er bezahlt diesen Vorteil mit dem Verlust seiner Hellsichtigkeit. Stellen wir uns eine Flüssigkeit von grüner Farbe vor, die chemisch aus Blau und Gelb zusammengesetzt ist. Wenn es Ihnen gelingt, sie chemisch zu trennen, werden Sie zum Beispiel sehen, daß die gelbe Flüssigkeit sich auf dem Grund absetzt, während die blaue an die Oberfläche aufsteigt. Ebenso verhält es sich beim Menschen, wenn der Einweihungsweg die tierische Seele von der geistigen Seele trennt. Für die höhere Seele erfolgt daraus die Hellsichtigkeit, aber die allein gelassene tierische Seele überliefert sich nun, sofern sie noch nicht durch das Ich gereinigt ist, ohne Kontrolle dem Exzeß der Leidenschaften. Man kann diese Tatsache häufig bei Medien konstatieren. Das Wachsein gegenüber dieser Gefahr wird manchmal in der Einweihung bezeichnet durch das Wort: der Hüter der Schwelle.

Das ist der Grund, weshalb die erste Forderung, die man an den Schüler stellt, die ist, daß er ein fester Charakter und ein Herrscher über seine Leidenschaften sei. Den Einweihungsübungen gehen deswegen eine strenge Zucht und gewisse Bedingungen voraus, deren erste Ruhe und Zurückgezogenheit sind. Die gewöhnliche Moral genügt nicht, denn die bezieht sich nur auf das Betragen des Menschen in der äußeren Welt. Die Einweihung bezieht sich aber auf den inneren Menschen.

Wollte man nun einwenden: die Frömmigkeit genügt -, so würden wir antworten: Die Frömmigkeit ist eine schöne und notwendige Sache, aber sie hat nichts mit okkulter Übung zu tun. Frömmigkeit ohne Weisheit ist unschöpferisch.

Es handelt sich für den Okkultisten, den wirklichen Eingeweihten, darum, die Richtung seines Lebenslaufes zu ändern. Der Mensch der Gegenwart wird in seinen Handlungen durch die Sinneseindrücke, das heißt durch die äußere Welt, bestimmt und getrieben. Aber alles, was an Raum und Zeit gebunden ist, ist ohne Bedeutung. Man kann es übergehen.

Welches sind nun die Mittel zu diesem Zweck?

Erstens: Seine Gedankenkraft auf ein einziges Objekt richten und sie darauf ruhen lassen. Das nennt man: die Gedankenkontrolle erwerben.

Zweitens: Ebenso handeln in Hinsicht auf alle Tätigkeiten, seien sie groß oder klein, sie beherrschen, sie regeln, sie unter die Kontrolle des Willens bringen. Alle müssen hinfort von einer inneren Initiative ausgehen. Das ist die Kontrolle der Handlungen.

Drittens: Das seelische Gleichgewicht. Man muß im Schmerz und in der Freude Mäßigung walten lassen. Goethe har gesagt, daß die Seele, die liebt, bald «himmelhoch jauchzend», bald «zum Tode betrübt» sei. Der Okkultist muß mit demselben seelischen Gleichmut die größte Freude und den größten Schmerz ertragen.

Viertens: Die Positivität. Der seelische Zustand, der darin besteht, daß man das Gute in allem sucht. Eine persische Legende erzählt: Als Christus einst mit seinen Jüngern an einem übelriechenden Hundekadaver vorbeiging, wandten sich seine Jünger mit Abscheu weg. Er aber sagte, nachdem er das widerliche Schauspiel betrachtet hatte, einfach: Welche schönen Zähne hat das Tier!

Fünftens: Die Unbefangenheit. Die geistige Offenheit für jede neue Erscheinung; die Fähigkeit, sich niemals durch das Vergangene in seinem Urteil bestimmen zu lassen.

Sechstens: Das innere Gleichgewicht, das aus allen diesen vorbereitenden Übungen entspringt. Man findet sich nunmehr reif zur inneren Schulung der Seele. Man ist bereit, sich auf den Weg zu machen.

Siebentens: Die Meditation. Man muß sich blind und taub machen in bezug auf die äußere Welt und die Erinnerungen an sie, bis zu dem Grad, daß ein Kanonenschuß uns nicht aus der Fassung bringen würde. Das ist die Vorbereitung zur Meditation. Hat man sich innerlich leer gemacht, so ist man fähig, das in sich zu empfangen, was von außen kommt. Es gilt alsdann, die tieferen Seelenschichten zu erwecken durch bestimmte Ideen, die geeignet sind, die Seele zur Quelle aufsteigen zu lassen.

In «Licht auf den Weg» finden sich vier Lehren, die geeignet sind, als Gegenstände der Meditation, der inneren Konzentration verwendet zu werden. Es sind sehr alte Grundsätze, die von den Eingeweihten seit Jahrhunderten angewendet werden und deren Sinn tief und mannigfach ist.

Erste Lehre: Bevor das Auge sehen kann, Muß es der Tränen sich entwöhnen.

Zweite Lehre: Bevor das Ohr vermag zu hören, Muß die Empfindlichkeit ihm schwinden.

Dritte Lehre: Eh’ vor den Meistern kann die Stimme sprechen, Muß das Verwunden sie verlernen.

Vierte Lehre: Und eh’ vor ihnen stehen kann die Seele, Muß ihres Herzens Blut die Füße netzen.

Diese vier Lehren haben eine magische Gewalt. Aber um sie lebhaft zu empfinden, ist es nötig, sie in sich leben zu lassen und sie unermüdlich zu lieben, so wie eine Mutter ihr Kind liebt.

Die erste Übung hat die Kraft, den Ätherleib zu entwickeln, insbesondere seinen oberen Teil, der dem Kopf entspricht.

Nachdem so der obere Teil des Ätherleibs behandelt worden ist, ist es notwendig, einen tieferen Wesensteil zu entwickeln: das Blut- und Atmungssystem, das Herz und die Lungenflügel. Einstmals, in verflossenen Epochen der Erdentwickelung, lebte der Mensch im Wasser und atmete durch Kiemen wie heutzutage die Fische. Die heiligen Schriften der Völker haben den Moment, wo der Mensch begonnen hat, die Himmelsluft einzuatmen, vermerkt. Die Genesis sagt: «Gott blies dem Menschen seinen Odem ein.» Der Schüler muß sein Atmungssystem verändern und reinigen. Alle Entwickelung geht vom Chaos zur Harmonie, vom Arrhythmischen zum Rhythmischen. Der Mensch muß seine Instinkte harmonisieren.

In den alten Zeiten wurden die verschiedenen Grade der Eiinweihung durch besondere Namen bezeichnet:

Erster Grad: der Rabe. Er bezeichnet den, der sich an der Schwelle befindet. Der Rabe erscheint in allen Mythologien. In der Edda flüstert er in das Ohr Wotans, was er in der Ferne sieht.

Zweiter Grad: der Geheimschüler oder Okkultist.

Dritter Grad: der Krieger (Kampf, Streit).

Vierter Grad: der Löwe (Stärke).

Fünfter Grad: der Initiierte trägt den Namen des Volkes, dem er angehört: Perser oder Grieche, weil seine Seele auf sein ganzes Volk sich ausgedehnt hat.

Sechster Grad: Sonnenheld oder Sonnenläufer, weil sein Lauf ebenso harmonisch, ebenso rhythmisch geworden ist wie der Lauf der Sonne. Die Sonne repräsentierte die rhythmische, lebendige Bewegung des Planetensystems. Die Ikarus-Legende bezieht sich auf die Einweihung. Ikarus hat zu früh, ohne genügende Vorbereitung, versucht, die Sonne zu erreichen und ist abgestürzt.

Siebenter Grad: der Vater, weil er nun fähig geworden ist, Schüler heranzuziehen und der Beschützer aller Menschen zu sein; und weil er der Vater des neuen Menschen ist, zum zweiten Mal geboren in der erweckten Seele.

Im Laufe der Meditation reinigt der Gedanke die Luft. Es ließe sich sogar chemisch nachweisen und demonstrieren, daß Kohlensäure in geringerer Menge ausgeatmet wird.

Der neue Atmungsrhythmus verursacht eine Veränderung im Blut. Der Mensch ist bis zu dem Grade gereinigt, daf er selbst das Blut aufbauen kann ohne Hilfe der Pflanzen. Auf längere Sicht verändert die Meditation die Natur des Blutes. Der Mensch atmet alsdann weniger Kohlensäure aus, weil er Kohlensäure in sich zurückhält und sie zum Aufbau des Körpers verwendet. Er atmet nur reine Luft aus. So wird der Mensch fähig, von seinem eigenen Atem zu leben. Er vollzieht auf diese Weise eine alchimistische Verwandlung.

Welches sind nun die höheren Stufen der Einweihung?

Erste Stufe: Der Eingeweihte findet in der Seele völlige Stille. Alsdann steigt in ihm auf die astrale Vision, wo alles auf symbolische Weise Bild der Realität ist. Diese astrale Vision, wahrgenommen während des Schlafes, ist noch unvollkommen.

Zweite Stufe: Die Träume hören auf, chaotisch zu sein und werden regelmäßig. Man fühlt die wahre Beziehung zwischen der Symbolik der Träume und der Realität, man wird Meister auf dem Astralplan. Nun entzündet sich das Astrallicht, das aus dem Inneren kommt, in der Seele, die lernt, die anderen Seelen gleichsam als Realitäten zu sehen.

Dritte Stufe: Die Kontinuität des Bewußtseins stellt sich zwischen dem Wachzustand und dem Schlafzustand ein. Während einstmals das Astralleben sich in den Träumen des leichten Schlafes spiegelte, erscheint es nun im Tiefschlaf in anderen Wahrnehmungen, die reine Hörvorgänge sind und sich in feierlicher Form manifestieren. Die Seele hört alsdann das innere Wort aller Wesen in Form einer wunderbaren Harmonie, und diese Harmonie manifestiert das wirkliche Leben.

Platon und Pythagoras haben diese Harmonie die Sphärenharmonie genannt. Das ist keine poetische Metapher, sondern eine tiefe Schwingung der innersten Seele unter den Klangwellen, die von der Weltseele ausgehen.

Goethe, der schon in seiner Jugend in der Periode zwischen Leipzig und Straßburg eingeweiht wurde, kannte diese Sphärenharmonie. Er hat sie besungen am Anfang des «Faust», wo der Erzengel Raphael diese Worte spricht

Die Sonne tönt nach alter Weise
in Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschriebne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.

Im tiefen Schlaf vernimmt der Eingeweihte diese Töne als Trompetengeschmetter und Donnerrollen.

Cosmogony VI

First of all, it must be noted that yoga or initiation is not a sudden event, but a slow training, a very intimate change. It is often imagined that it consists of a series of external activities and ascetic exercises. None of this is true. Everything must take place in the depths of the soul.

Let us first discuss the practical rules of this training. It has often been said that the beginning of initiation is dangerous and that those who undertake it expose themselves to serious dangers. There is some truth in this, and we will try to analyze it scientifically.

Initiation is a kind of birth of the higher human soul that is hidden in every human being. It poses similar dangers for the lower soul, or more precisely, for the astral body, as physical birth does; the similarity lies in the fact that the divine soul separates itself from the passionate soul in pain, like a child from its mother's womb, but with the difference that spiritual birth takes much longer.

Let us take another comparison. The higher soul is closely bound to the animal soul. It is their connection that moderates the passions, spiritualizes them, and controls them according to the degree of reason and will. This connection has an advantage for humans. But they pay for this advantage with the loss of their clairvoyance. Let us imagine a green-colored liquid that is chemically composed of blue and yellow. If you manage to separate them chemically, you will see, for example, that the yellow liquid settles at the bottom, while the blue rises to the surface. The same is true of human beings when the path of initiation separates the animal soul from the spiritual soul. For the higher soul, this results in clairvoyance, but the animal soul, left alone, surrenders itself, if it has not yet been purified by the ego, to the excesses of the passions without control. This fact can often be observed in mediums. Awareness of this danger is sometimes referred to in initiation by the word: the guardian of the threshold.

This is why the first requirement placed on the student is that he or she have a strong character and be a master of his or her passions. The initiation exercises are therefore preceded by strict discipline and certain conditions, the first of which are calmness and seclusion. Ordinary morality is not enough, because it only refers to human behavior in the outer world. Initiation, however, relates to the inner man.

If one were to object that piety is sufficient, we would reply that piety is a beautiful and necessary thing, but it has nothing to do with occult practice. Piety without wisdom is uncreative.

For the occultist, the true initiate, it is a matter of changing the direction of his life. The modern man is determined and driven in his actions by sensory impressions, that is, by the outer world. But everything that is bound to space and time is meaningless. It can be ignored.

What are the means to this end?

First: Focus your power of thought on a single object and let it rest there. This is called acquiring control of the mind.

Second: Act in the same way with regard to all activities, whether large or small, master them, regulate them, bring them under the control of the will. From now on, all must proceed from an inner initiative. This is the control of actions.

Thirdly: mental balance. One must exercise moderation in pain and joy. Goethe said that the soul that loves is sometimes “ecstatic,” sometimes “grieved to death.” The occultist must endure the greatest joy and the greatest pain with the same mental equanimity.

Fourth: Positivity. The mental state that consists of seeking the good in everything. A Persian legend tells that when Christ once passed by a foul-smelling dog carcass with his disciples, his disciples turned away in disgust. But after looking at the repulsive sight, he simply said, “What beautiful teeth this animal has!”

Fifth: Impartiality. Mental openness to every new phenomenon; the ability to never let the past influence one's judgment.

Sixth: The inner balance that arises from all these preparatory exercises. One now finds oneself ready for the inner training of the soul. One is ready to set out on the path.

Seventh: Meditation. One must make oneself blind and deaf to the outer world and memories of it, to the extent that a cannon shot would not disturb us. This is the preparation for meditation. Once one has emptied oneself inwardly, one is able to receive within oneself that which comes from outside. It is then necessary to awaken the deeper layers of the soul through certain ideas that are suitable for allowing the soul to ascend to the source.

In “Light on the Path” there are four teachings that are suitable for use as objects of meditation and inner concentration. These are very ancient principles that have been used by initiates for centuries and whose meaning is deep and manifold.

First teaching: Before the eye can see, it must wean itself from tears.

Second teaching: Before the ear can hear, its sensitivity must fade.

Third teaching: Before the voice can speak before the masters, it must unlearn how to wound.

Fourth teaching: And before the soul can stand before them, the blood of its heart must wet its feet.

These four lessons have a magical power. But in order to feel them vividly, it is necessary to let them live within oneself and to love them tirelessly, just as a mother loves her child.

The first exercise has the power to develop the etheric body, especially its upper part, which corresponds to the head.

Once the upper part of the etheric body has been treated in this way, it is necessary to develop a deeper part of the being: the blood and respiratory systems, the heart and the lungs. Once, in bygone epochs of the Earth's development, human beings lived in water and breathed through gills, as fish do today. The sacred scriptures of the peoples have noted the moment when humans began to breathe the air of heaven. Genesis says, “God breathed his breath into man.” The student must change and purify his respiratory system. All development goes from chaos to harmony, from arrhythmic to rhythmic. Man must harmonize his instincts.

In ancient times, the different degrees of initiation were designated by special names:

First degree: the raven. It designates the one who is on the threshold. The raven appears in all mythologies. In the Edda, it whispers in Wotan's ear what it sees in the distance.

Second degree: the secret student or occultist.

Third degree: the warrior (battle, strife).

Fourth degree: the lion (strength).

Fifth degree: the initiate bears the name of the people to whom he belongs: Persian or Greek, because his soul has expanded to encompass his entire people.

Sixth degree: Sun Hero or Sun Runner, because his run has become as harmonious and rhythmic as the course of the sun. The sun represented the rhythmic, living movement of the planetary system. The legend of Icarus refers to initiation. Icarus tried to reach the sun too soon, without sufficient preparation, and crashed.

Seventh degree: the Father, because he has now become capable of training disciples and being the protector of all people; and because he is the father of the new man, born a second time in the awakened soul.

In the course of meditation, thought purifies the air. It can even be chemically proven and demonstrated that less carbon dioxide is exhaled.

The new breathing rhythm causes a change in the blood. The human being is purified to such an extent that he can build up his own blood without the help of plants. In the long term, meditation changes the nature of the blood. The person then exhales less carbon dioxide because they retain it and use it to build up the body. They exhale only pure air. In this way, the person becomes capable of living on their own breath. In this way, they undergo an alchemical transformation.

What are the higher stages of initiation?

First stage: The initiate finds complete silence in the soul. Then the astral vision rises within him, where everything is a symbolic image of reality. This astral vision, perceived during sleep, is still imperfect.

Second stage: Dreams cease to be chaotic and become regular. One feels the true relationship between the symbolism of dreams and reality, one becomes a master on the astral plane. Now the astral light that comes from within ignites in the soul, which learns to see other souls as realities, as it were.

Third stage: Continuity of consciousness is established between the waking state and the sleeping state. Whereas astral life was once reflected in the dreams of light sleep, it now appears in deep sleep in other perceptions that are pure auditory processes and manifest themselves in a solemn form. The soul then hears the inner word of all beings in the form of a wonderful harmony, and this harmony manifests real life.

Plato and Pythagoras called this harmony the harmony of the spheres. This is not a poetic metaphor, but a deep vibration of the innermost soul among the sound waves emanating from the world soul.

Goethe, who was initiated in his youth during the period between Leipzig and Strasbourg, knew this harmony of the spheres. He sang of it at the beginning of “Faust,” where the archangel Raphael speaks these words

The sun sounds in the old way
in brotherly spheres, singing in competition,
And completes its prescribed journey
With a thunderous roar.

In deep sleep, the initiate hears these sounds as trumpet blasts and rolling thunder.