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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Wisdom of Man, of the Soul, and of the Spirit
Anthroposophy
GA 115

25 October 1909, Berlin

2. Supersensible Processes in the Activities of the Human Senses

In dealing with the human senses in our first lecture we merely enumerated them, though in a manner gleaned from the human being himself. We did not confuse and jumble them, as inevitably occurs in the external physiology of the senses where their relationships are not known, but rather, we enumerated them all in the order that accords with the nature of man. Today it shall be our task to examine the realm of the human senses more closely, as this is most important for a deeper fathoming of the human being.

We began with the sense we called the sense of life—the feeling of life, the vital sense. What is this sense based upon, in the true spirit of the word? In order to visualize its source we must delve rather deep down into the subconscious mind, into the substrata of the human organism. This method of spiritual-scientific research discloses first a peculiar co-operation of the physical and etheric bodies. The lowest member of the human being, the physical body, and the second, the etheric body, enter a certain mutual relationship whereby something new occurs in the etheric body. Something that is different permeates and flows through the etheric body, and actually, men of our time don't in the least know in a conscious way what this “something” is. It saturates the etheric body as water does a sponge. Spiritual science can tell us what it is that acts thus in the etheric body. It is what corresponds today to what men will develop in a far distant future as spirit man, or atma. At present, man does not possess this atma as his own. It is bestowed upon him, so to speak, by the surrounding outer spiritual world, without his being able to participate in it. Later on, in the distant future, he will himself have developed it within him. That which saturates the etheric body, then, is spirit man, or atma, and at the present stage of human evolution it is in a sense a superhuman being.

This superhuman atma, or spirit man, expresses itself by contracting the etheric body—cramping it, as it were. Using an analogy from the sense world, we can compare the effect to that of frost, which cramps and contracts the physical body. Man is as yet not ripe for what one day will be his most precious possession, and therefore, in a sense, it destroys him. The result of the contraction described is that the astral element is pressed out, squeezed out. In proportion as the etheric body is pressed together the physical body as well undergoes tension, whereby the astral body makes room for itself. You can visualize it approximately by imagining a sponge being squeezed out. Now, the activities in the astral body are all emotional experiences—pleasure, distaste, joy, sorrow—and this process of being squeezed out communicates itself to sentience as the sense of life. This is the process that takes place in the astral body, and it expresses itself as a feeling of freedom, of strength, of lassitude, etc.

Now let us ascend a bit. As the second sense, we listed the sense of our own movements. In this case, again, an extraneous principle is at work in the etheric body, and again it is one not yet indigenous in man. He has not achieved it through his own efforts; it flows into him out of the spiritual world, and, as with atma, the etheric body is saturated with it as a sponge with water. It is the life spirit, or buddhi, which in time will permeate him, but which for the present he holds as a gift, as it were, from the life spirit of the world. Its action is different from that of atma. As water seeks its level, so buddhi effects proportion, equilibrium, in the etheric and physical bodies, and hence in the astral body as well. This condition operates in such a way that when the balance is disturbed it can re-establish itself automatically. If we stretch out an arm, for example, destroying the balance through this change of position, the balance is immediately restored because the astral body is in a state of equilibrium. In proportion as we stretch out an arm the astral current streams in the opposite direction, thereby re-adjusting the balance. With every physical change of position, even merely blinking, the astral current in the organism moves in the opposite direction. In this inner experience of a process of equalization the sense of movement manifests itself.

We come now to a third element that can permeate man's etheric body, and this, too, is something that has entered human consciousness only to a negligible extent: manas, or spirit self. But inasmuch as precisely at this period it is incumbent upon man to develop manas, this being his earth task, manas acts differently upon the etheric body than do atma and buddhi, which are to be developed in the distant future. Its action is to expand the etheric body, effecting the opposite of what was designated “frost” in connection with the sense of life. This activity could be compared with a pouring, a streaming, of warmth into space, and this expands the elastic etheric body. We have something like streaming warmth when this semi-conscious expansion of the etheric body occurs. The consequence of this elastic expansion of the etheric body is a corresponding rarefaction of the astral body, which can thus expand as well. It need not be pressed out; by having more room it can remain in the expanding etheric body. While the sense of life becomes conscious through the contraction of the astral body, the static sensation results from the expansion of the etheric body, which thus makes more room for the astral body. In the way of a comparison it can be said that the texture of the astral body becomes rarefied, less dense. This thinning of the etheric and the astral bodies offers the possibility for the physical body to expand as well—in a sense, to extend itself.

Through the action of atma the physical body is contracted, through the action of buddhi it is stabilized, through the action of manas it is unburdened. The result is that at certain points it pushes out tiny particles, and this occurs in those three marvelous organs, the semi-circular canals of the ear. Such spreading out of physical matter does not arise from a forcing from within, but from a cessation or diminution of pressure from without, through the unburdening of the physical matter in question. This in turn enables the astral body to expand more and more. It makes contact with the outer world and must achieve equilibrium with it, for when this is not the case we cannot stand upright; we even fall over. If we would move in space we must take our bearings, and for this reason those three little canals are arranged in the three dimensions of space at right angles to each other. If these canals are injured we lose our sense of balance, we feel dizzy, we faint.

In the animal kingdom we find that everything of the kind in question results from the animal's premature descent into physical matter. A certain hardening is the consequence. We even find little stone formations in them, the so-called otoliths, that lie in such a way as to indicate the measure of balance.

A study of these three senses shows us clearly the difference between the factual results of spiritual-scientific research and the opinions held by the present-day inadequate thinking of the savant group soul, which clings to externals. Thus far we have considered three senses, passing outward from within, and the last of them lies close to the boundary line between what we experience within us and what must be experienced without if we are to identify ourselves with the outer world. We must distinguish clearly between facts and the inadequate thinking of the savant group soul. Just here, for example, the latter has shown us how we must not think. Quite recently, special events have brought external science face-to-face with the necessity for at last recognizing these three sense regions, but its failure to do so has proved how badly it must stray without the right guiding thread. These formations that signify a human sense organ were promptly compared with certain organs in the plant kingdom; in certain plants there appear formations that up to a point can be compared with the semi-circular canals in the human ear. Modern thinking, which as a rule is abandoned by logic precisely at the moment when adequate judgment is called for, infers from the appearance of these similar formations in plants that the latter, too, have a sense of equilibrium. It is not difficult to carry such logic ad absurdum. If you maintain that a plant has a sense on the grounds that it purposefully rolls up its leaves, a sense that goes so far as to entice and snap up its nourishment by means of certain contrivances, I can suggest a being that can do all that just as efficiently, that is, a mousetrap. What science has put forth concerning the human sense organs can be applied quite as logically to the mousetrap as to the plant. With equal propriety it could be maintained that scales have a sense of equilibrium. Mental derailments of this type derive from an inflexible sort of thinking that cannot really penetrate into the nature of things.

Until modern science learns to illuminate the edifice of the human organism with the light of theosophy, it will not be able to master the nature of these three senses. Theosophy enables us to understand the entire structure of the human organism anthroposophically. By means of spiritual-scientific observation, man in his entirety must be comprehended through his own inner nature.

We pass to the sense of smell. The reason for not occupying ourselves particularly with what science calls the sense of touch has already been indicated. As generally described, it is a mere figment of the imagination, an invention of physiology, hence we will disregard it. Because I can give but four lectures at this time I must pass rapidly over certain matters and utter many a paradox. In dealing with a number of senses we can speak of touch sensations, but not of a special touch sense in the way modern physiology does. All that takes place when we touch something is wholly comprised in the concept “sense of equilibrium.” If we press down on a table, stroke a velvet surface, pull a cord, everything that there manifests itself in pressure, stroking and pulling as a process of touch is nothing but a change of equilibrium within ourselves. While all this can be found in the sense of touch, the sense of touch proper must be sought higher up in the sense of equilibrium—there where this sense comes to fullest expression. An unimpaired sense of equilibrium provides the sense of touch. In science the most distressing theories prevail concerning this sense of touch.

Pressure is something that does not interest the ordinary human being. He speaks of “pressing,” but does not enquire further into the nature of the phenomenon. But from the spiritual-scientific point of view the question must arise. What takes place in pressing? What occurs in the sense of equilibrium? What compensation is effected by the astral body? The extent of misconception connected with the sensation of being pressed is revealed in physics. Physics talks of atmospheric pressure, and when some alert boy asks his teacher how we can stand the high atmospheric pressure without being squeezed to death, he receives the answer that pressure and counter-pressure are always equal; we are filled with air, so the outer pressure is canceled. But if the boy is bright enough he will object that he has often sat in the bathtub, completely surrounded by water, and although he was not filled with water he wasn't squeezed to death.

If the state of affairs were as represented by the physicists, an enormous atmospheric pressure would be exerted on the body's surface, and they explain our unawareness of it by the counter-pressure, by our being filled with air. This is one of the absurdities resulting from purely materialistic explanations. No, what we have to deal with here is an eminently spiritual process. The human being is so strong that he can push the astral body into the constricted portions and thereby re-establish equilibrium. When pressure is exerted, a little lump, as we may call it, always results, and this effect is so strong in the astral body that the latter, from within, overcomes the whole pressure of the outer air. In this realm the spirit is literally tangible.

After this short digression we will now return to the sense of smell. Here the human organism is taken in hand and affected by something other than was the case in the senses just dealt with, something less remote from human consciousness, that is, by the consciousness soul itself, which comes into action in the process of smelling. We shall see why all such things are accomplished by means of special organs. The consciousness soul not only effects an expansion and rarefaction at a certain place in the organism, but causes the astral body to extend its impulses beyond the organism. In proportion as the gaseous substance penetrates the mucous membrane of the nose, the astral substance presses outward, leaves the organism, penetrates the gaseous substance, and experiences something in it, not only in itself but in the substance. What it thus experiences it calls aroma, pleasant or unpleasant scent, etc., as the case may be. It is an antenna of the consciousness soul, projected by the latter through the agency of the astral body.

In the fifth sense, taste, the mental soul is active. It pours its astral currents outward through the organ of taste, sending the astral substance to meet whatever matter comes in contact with the tongue. The resulting process in the astral body is of a special nature. Let us first recall and examine the sense of smell. What is the nature of the stream emanating from the astral body in smelling? It is none other than the nature of will. The impulse of will that you feel within you streams forth to meet the inflowing matter. The process of smelling is one of resistance, an impulse to force back the instreaming matter. Spiritual science can tell you that this substance flowing in is but maya; it is external will. Your inner and your outer will attack each other and fight. Smelling is a conflict of will forces. Schopenhauer, who had an inkling that the interior and the exterior wills hinder and obstruct each other in the activity of the senses, built a philosophy of will upon it. But that is unsound metaphysics because this interplay of the two wills actually occurs only in smelling. In the other cases it is merely read into the processes.

Now, while in the sense of smell the outgoing stream is of the nature of will, it pertains to feeling when the current results from tasty food. What enters as food is also mere maya, an external image that is experienced as feeling. In the process of tasting, the interplay is between feeling and feeling. That is the real process of tasting; the rest is merely an outward image, and we shall see that the tongue is formed accordingly. For this reason this sense of taste is a sense of touch [TRANSLATOR'S NOTE: It is perhaps not without significance that Gefühl can mean “touch” as well as “feeling.” With this in mind let the student now read the sentence as follows: “For this reason the sense of taste is a Gefühlssinn.” It is most suggestive but unfortunately untranslatable, a sort of higher play on words. Cf. also footnote on p. 16.], notably of feeling, agreeable or disagreeable, repulsive, and the like. The point, however, does not center in feeling as such, but in the clash of feelings and their interaction.

In the sixth sense, sight, it is the sentient soul that works on the etheric body and flows into it, but strange to say, this effect partakes of the nature of thought. It represents a mental principle, and the thoughts constitute the subconscious element of the process. The sentient soul subconsciously bears within it what the consciousness soul then raises to consciousness as thought. What flows out of the eyes is a thinking in the sentient soul. Real thought substance streams out of the eyes from the sentient soul. This thought substance has far greater elasticity than the other substances that flow out when the sense of smell or of taste is active. It can reach out much farther toward its objects—indeed, it is a fact that something of an astral substance streams forth from men to far distant objects, unchecked until some other astral element offers resistance.

The scientific explanation that in seeing, ether waves enter the eye and the latter then projects the image outward, can mean nothing to sound thinking. Somebody would have to be inside to work the projecting business, wouldn't he? What a horribly superstitious notion, this “Something that busily projects!” When in trouble, science, so proud of its “naturalism,” does not disdain the assistance of that “imagination” it professes to scorn.

It is something astral, then, thought substance, that flows toward the object. An astral element leaves the body, streams toward the object, and continues onward until opposed by another astral element. The conflict between these two astral elements engenders color, which we sense as pertaining to objects. Actually, the genesis of color occurs at the boundary of objects, where the astral element emanating from the human being collides with that of the object. Color comes into being where the inner and the outer astral elements meet.

Here spiritual science leads us to a strange phenomenon. We learned that really a kind of thinking resides in the sentient soul, but that its first appearance is in the intellectual soul and that it only becomes conscious in the consciousness soul. In the sentient soul it is subconscious. Now, when we look at an object with both eyes, we have two impressions that in the first instance do not reach our consciousness, although they originate in an unconscious thought process. Two mental efforts must be made, because we have two eyes. If we are to become conscious of these mental efforts, however, we must travel from the sentient soul by way of the mental soul to the consciousness soul. This path can be readily visualized by means of a simple analogy from the sense world. We have two hands and we feel each one individually, but if we wish this feeling to become conscious, that each hand should feel the other, they must touch each other, cross. If the impressions gained in the sentient soul through mental effort are to enter our consciousness, they must cross. In that way you feel your own hand; you render conscious what you ordinarily do not feel. Just as you must touch an external object to become conscious of it, so contact is here necessary if objects are to enter our consciousness. That is also the reason why the two optic nerves in the physical brain are crossed. Through this crossing, an effort made subconsciously in the sentient soul is raised into the consciousness soul; one effort can be sensed by means of the other. That is an illustration of the way anthroposophy teaches us to know the human being down to the most intricate anatomical details.

Seventh among the senses is that of temperature, and again there is something in man that transmits it. It is the sentient body itself, which is of an astral nature. It transmits the sense of temperature by sending its astral substance outward. An experience of warmth or cold occurs only when the human being is really able to ray his astral substance outward, that is, when nothing prevents this. Such an experience of warmth does not occur when, for example, we sit in a bath of the same temperature as our own body, when equilibrium exists between ourselves and our surroundings. We experience temperature only when warmth or cold can flow out of or into us. When our surroundings are at a low temperature we let warmth flow into them; when our own temperature is low we let warmth flow into us. Here again it is obvious that an inflowing and outflowing takes place, and always the effects of the human sentient body are involved. If we are in contact with an object whose temperature is steadily increasing, our sentient body will stream out more and more strongly, until the limit is reached. When the object has become so hot that nothing corresponding to it can flow forth from us, then we can bear the heat no longer, and we are burned. When it is no longer possible for the sentient body to stream out, the heat becomes unendurable and we are burned. When we lack sufficient astral substance to equalize the outstreaming warmth ether, when we can send out no more sentient substance because the object cannot absorb it, it would seem as though in touching an extremely cold object we should have a burning sensation; as a matter of fact, that is exactly what occurs. In touching a very cold object we have a burning sensation that can even raise blisters.

Now we enter the realm of hearing, the eighth sense. What active principle is it, we ask, that participates in the process of hearing? The human etheric body. But this human etheric body, as constituted today, is in reality unable to serve us, as the sentient body still can, without incurring a permanent loss. Ever since the Atlantean time the etheric body has been so constituted that it cannot possibly give off anything, so that a more powerful action must be brought about by means other than through the sense of temperature. The human being can contribute nothing; he possesses nothing by means of which he might develop out of himself a sense higher than that of temperature. No higher senses, therefore, could come into being were it not that at this point something special takes place in man that provides what he lacks. Higher beings permeate him—the Angeloi, the Angels—that send their own astral substance into him. They place their own astral substance at his disposal, and what he cannot ray forth they supply for him. Essentially, then, it is foreign astral substance that permeates man and is active in him. He appropriates it and lets it stream out. The beings active here, the Angels, absolved their human existence in the past. Their astral substance enters us, and then streams forth from the sense of hearing to meet what the tone brings. On the wings of these beings we are carried into the innermost nature, the soul, of objects, so that we may know them. Beings of an order higher than man are here active, but they are of the same nature as his own astral substance.

As a still higher sense, the ninth, we mentioned the sense of speech, the word sense, the sound [TRANSLATOR'S NOTE: Throughout this exposition the term “sound” (Laut) refers to the kind of sounds of which spoken language consists, notably, but not exclusively, the vowels. Articulation in the narrower sense.] sense. To the functioning of this sense the human being can again contribute nothing by himself, can produce nothing. He has nothing to give, hence he must be entered and helped by beings of a substance similar in its nature to that of the human etheric body. These beings possess the corresponding astral substance as well, but this is forced out into the surrounding world during the process in question. They are the Archangels, who permeate the human being with their etheric bodies, which he can then pour out into his surroundings. The Archangels play a far more important role than the Angels. They enable man to hear a sound. They are in man. They enable him not only to hear a tone—say a G or a C-sharp—but to perceive a sound, like “ah,” together with its meaning. Thus we can experience the inner nature of a sound we hear. These beings are at the same time the Spirits of the several folk individualities, the Folk Spirits.

In the sense of hearing the Angels give outer expression to their activity through the medium of the air. They work with the air in the ears, and this results in external activity of the air. The Archangels, on the other hand, produce activity in the lymphatic fluids, as in a watery substance. They guide the circulation of these fluids in a certain direction, enabling us to perceive, for example, the sound “ah” in its full significance. The outer expression of this work is the forming of folk physiognomies, the creation of the particular expression of the human organism as related to a certain people. From all this we can infer that the lymphatic fluids in man flow in a different manner, that the whole organism makes a different impression, according to the way in which the Archangels of the people in question have imparted a certain sense of sound by means of the lymphatic current.

When a people designates the ego with the word Adam (irrespective of the theories it holds regarding the human ego), the Folk Spirit speaks through the two a's that succeed each other in consecutive syllables. A certain basic organization results. A member of that people must feel the nature of the ego to be such as corresponds to the two a's, to “Adam.” The consequences are different when a people expresses the ego with the word “ich.” [TRANSLATOR'S NOTE: Ich means I (or also, ego). As the vowel sounds are so important it should be kept in mind that the i in ich is pronounced as in the word “if.”] Such a people must have a different conception of the ego. A different feeling results when, in place of the two a's, the sounds “i” and “ch” are linked. A certain nuance, a certain color, is inherent in the “i,” suggesting what the Folk Spirit infuses into the individual organism in connection with the conception of the ego.

Through the sequence a-o something different is infused into a people than through the sequence i-e. The words amor and Liebe are very different things. When the Folk Spirit says amor we have one shade of feeling, and quite a different one when he says Liebe. Here we see the Folk Spirit at work, and we also see why the differentiation of sounds came into being. It is by no means immaterial, for example, that the word “Adam” was used in old Hebrew to denote the first human form, but by the ancient Persians to designate the ego. The fact shows that quite different feelings and quite definite trends of these feelings are expressed in this way.

Here we have the first hint of the mystery of speech, or rather, of its first elements. What is involved is the activity of spirits of the order of Archangels, who penetrate man with the sense of sound and vibrate in his whole watery substance. One of the greatest experiences vouchsafed him who ascends to higher cognition occurs when he begins to feel the difference between the various sounds in relation to their creative force.

Tone force manifests its pre-eminent activity in the air, sound force only in the watery element.

Here is another example. When you designate some being with the word Eva, and then wish to express something more, something that is related to this word as the spiritual is to the material, you can apply the reflected image, Ave. This sequence of syllables by which the Virgin is addressed actually affects in the human organism the exact opposite of the word Eva. Here we also find the reason for another variant of E-v-a; place a j before Ave, and you have Jave. When progressing to higher cognition, penetrating the secret of sound, you can learn to know all the connections between Jave and Eva. You will know what a higher being of the order of Archangel has inspired in man. The truth concerning the nature of speech is that it is based upon a real sense, the sense of sound.

Speech did not arise arbitrarily. It is a spiritual product, and in order to perceive it in its spiritual aspect we have the sense of sound, which in a systematic enumeration of the senses is exactly as justified as the others. There are still deeper reasons why the senses must be listed in just this manner. In the next lecture we will ascend to the sense of concept and the higher senses in order to understand the microcosm anthroposophically.

Zweiter Vortrag

Wir haben vorgestern bei unserem ersten Vortrag über Anthroposophie die menschlichen Sinne gewissermaßen nur aufgezählt, allerdings in solcher Weise, wie sich das ergibt aus der menschlichen Wesenheit selber. Wir haben sie nicht bunt durcheinandergeworfen, wie das in der Sinnesphysiologie meist geschieht, weil da die entsprechenden Zusammenhänge nicht erkannt werden können, sondern haben sie aufgezählt und aufgereiht in einer vollständigen Weise, entsprechend der Wirklichkeit der menschlichen Wesenheit. Und heute wird es uns obliegen, weil das Gebiet der menschlichen Sinne zu dem Wichtigsten gehört, das wir brauchen werden bei der weiteren Ergründung der menschlichen Wesenheit, eben diese menschliche Sinneswelt etwas eingehender noch zu betrachten.

Wir haben begonnen mit dem Sinn, den wir Lebensgefühl oder Lebenssinn, Vitalsinn, nannten. Wir werden uns fragen müssen: Worauf beruht eigentlich im wahren Geiste des Wortes dieser Lebenssinn? - Da müssen wir ziemlich tief hinuntersteigen in die unterbewußten Untergründe des menschlichen Organismus, wenn wir uns ein Bild von dem machen wollen, woraus das entspringt, was Lebenssinn genannt wird. Wir können hier natürlich alles nur skizzieren. Zunächst ist vorhanden ein eigenartiges Zusammenwirken des physischen Leibes mit dem Ätherleib. Diese Tatsache ergibt sich, wenn man mit geisteswissenschaftlicher Forschung versucht festzustellen, was dem Lebenssinn zugrunde liegt. Es ist wirklich so, daß das unterste Glied der menschlichen Wesenheit, der physische Leib, und der Lebensleib in ein ganz bestimmtes Verhältnis treten zueinander. Das geschieht dadurch, daß im Ätherleibe etwas anderes auftritt und sich in ihn hineinsetzt, ihn sozusagen durchtränkt. Der Ätherleib wird durchzogen und durchflossen von etwas anderem. Dieses andere ist etwas, was der Mensch im Grunde genommen heute bewußterweise in sich noch gar nicht kennt. Die Geisteswissenschaft jedoch kann uns sagen, was dadrinnen im Ätherleibe wirkt und ihn durchtränkt wie Wasser einen Schwamm, bildlich gesprochen. Wenn man dies geisteswissenschaftlich untersucht, so findet man, daß es gleich ist dem, was der Mensch einstmals in ferner Zukunft als den Geistesmenschen oder das Atma entwickeln wird. Heute hat er dieses Atma noch nicht von sich selber aus in sich; es muß ihm noch aus der umliegenden geistigen Welt sozusagen erst verliehen werden. Es wird ihm verliehen, ohne daß er bewußten Anteil daran nehmen kann. Später, in einer fernen Zukunft, wird er es in sich selbst entwickelt haben. Der Geistesmensch oder Atma ist es also, was da den Ätherleib durchdringt und durchsetzt. Was tut nun dieses Atma im Ätherleib? Heute ist der Mensch noch nicht in der Lage, einen Geistesmenschen oder Atma in sich zu haben, denn in der gegenwärtigen Zeit ist dies noch eine übermenschliche Wesenheit in dem Menschen. Dieses Übermenschliche, das Atma, drückt sich dadurch aus, daß es den Ätherleib zusammenzieht, ja zusammenkrampft. Wenn wir dafür ein Bild aus der äußeren Sinneswelt gebrauchen wollen, so könnten wir es etwa vergleichen mit der frostigen Wirkung der Kälte. Was einst das höchste Glied des Menschen sein wird, wozu er heute noch nicht reif ist, das krampft ihn zusammen. Die Folge davon, daß eben der Ätherleib sich zusammenkrampft, ist, daß der Astralleib des Menschen, das Astralische, wie ausgepreßt wird, und in dem Maße, wie der Ätherleib zusammengepreßt wird, wird auch der physische Leib gespannt. Es treten in ihm frostige Spannungen auf. Es ist also so, wie wenn Sie einen Schwamm ausdrücken. Der astralische Leib macht sich sozusagen Luft, wird herausgepreßt, herausgedrückt. Die Vorgänge im astralischen Leibe sind nun Gefühlserlebnisse, Erlebnisse der Lust und Unlust, der Freude und des Schmerzes und so weiter. Dieser Vorgang des Herausgedrücktwerdens ist es, was sich als Lebensgefühl in uns kundgibt, als Freiheitsgefühl zum Beispiel, als Kraftgefühl, als Gefühl von Mattigkeit,

Nun steigen wir zu dem zweiten Sinn hinauf. Als zweiten Sinn haben wir den Eigenbewegungssinn angeführt. Hier wirkt im Ätherleib des Menschen wiederum etwas, was wir heute auch noch nicht bewußt besitzen. Und wieder können wir das Gleichnis vom Schwamm gebrauchen. Der Ätherleib wird nämlich auch hier durchtränkt und durchsetzt wie ein Schwamm vom Wasser, und was ihn jetzt durchsetzt und durchzieht, das ist der Lebensgeist oder die Budhi, welche er einstentwickeln wird aus sich heraus. Heute freilich ist dies erst gleichsam vorläufig aus der geistigen Welt uns gegeben. Die Budhi oder der Lebensgeist wirkt anders als der Geistesmensch. Er wirkt so, daß ein Gleichgewicht wie in dem in sich ruhenden Wasser im astralischen Leibe eintritt. Das Gleichgewicht im Ätherleibe und dann im physischen Leibe haben zur Folge ein Gleichmaß, ein Gleichgewicht im astralischen Leibe. Wenn dieses Gleichmaß von außen gestört wird, so sucht es sich von selber wieder auszugleichen. Führen wir eine Bewegung aus, so stellt sich das, was ins Ungleiche gekommen ist, wieder ins Gleichgewicht. Strecken wir zum Beispiel die Hand aus, so fließt ein astralischer Strom zurück in entgegengesetzter Richtung der ausgestreckten Hand, und so ist es bei allen Bewegungen in unserem Organismus. Immer wenn in einer physischen Lage eine Veränderung geschieht, so bewegt sich im Organismus in entgegengesetzter Richtung ein astralischer Strom. So ist es beim Augenzwinkern, so ist es beim Bewegen der Beine. In diesem innerlich erlebten Vorgang eines Ausgleichs im Astralleib offenbart sich der Eigenbewegungssinn.

Wir kommen nun zu einem dritten Element, das den Ätherleib des Menschen durchsetzen kann. Dieses dritte Element ist auch etwas, was der Mensch heute zwar teilweise schon besitzt, aber nur zum allergeringsten Teil in sein Bewußtsein gebracht hat, nämlich Manas oder Geistselbst. Aber weil es die Erdenaufgabe des Menschen ist, dieses Manas zu entwickeln, so ist es begreiflich, daß es anders auf den Ätherleib wirkt als der Lebensgeist oder Geistesmensch, die erst in ferner Zukunft entwickelt werden sollen. Es wirkt ausdehnend auf den Ätherleib, nicht zusammenkrampfend, und die Folge davon ist, daß das Gegenteil von dem eintritt, was beim Lebenssinn als das Frostige bezeichnet worden ist. Man könnte die Wirkung von Manas auf den Ätherleib vergleichen mit dem Einströmen von Wärme in einen Raum. Etwas wie ein Wärmestrom ergießt sich beim Eintreten von Manas in den Ätherleib und dehnt ihn elastisch aus. Die Folge davon ist, daß nun auch der astralische Leib verdünnt wird, sich mit ausdehnen kann, aber ohne herausgepreßt zu werden; er kann in dem sich ausdehnenden Ätherleib drinnenbleiben. Während die Sinnesempfindung beim Lebensgefühl darauf beruht, daß der Astralleib herausgedrückt wird, entsteht das, was statischer Sinn oder Gleichgewichtssinn genannt worden ist, dadurch, daß der Ätherleib ausgedehnt wird und dann zugleich der astralische Leib innerlich mehr Platz bekommt. Der astralische Leib wird in sich weniger dicht, er wird dünner. Als Folge dieser Verdünnung des Astral- und Ätherleibes ist nun auch für die physische Substanz die Möglichkeit geboten, irgendwie sich zu strecken und auszudehnen. Durch die Wirkung von Atma wurde der physische Leib zusammengekrampft, durch die Wirkung von Budhi wurde er im Gleichgewicht erhalten, durch die Wirkung von Manas aber wird der physische Leib entlastet, und da auch der Ätherleib sich ausdehnt, so kann er seine Partikelchen an gewissen Stellen hinausschieben. Durch solches Hinausschieben sind auch jene Organe, die drei kleinen halbzirkelförmigen Kanäle im Ohr entstanden, die aufeinander senkrecht stehen, entsprechend den drei Richtungen des Raumes. Es sind sozusagen Ausspreizungen der sinnlichen Materie des physischen Leibes. Solche Organe entstehen in der verschiedensten Weise als Neubildungen, als wunderbare Gebilde, welche nicht dadurch entstehen, daß von innen her getrieben wird, sondern dadurch, daß der Druck von außen aufhört, das heißt geringer wird und Entlastung eintritt. Dadurch, daß der Astralleib sich weiter ausdehnen kann, vermag er in Beziehung zur Außenwelt zu treten. Er muß sich mit dieser Außenwelt ins Gleichgewicht setzen. Geschieht das nicht, dann steht der Mensch schief oder er fällt sogar um. Für die beiden ersten Sinne kam das nicht in Betracht, aber diesem Sinne kommt die Aufgabe zu, sich ins Gleichgewicht zu setzen. Streben wir irgendwo hinein, so müssen wir so hinein, wie wir können; zum Beispiel in den Raum müssen wir in seinen drei Richtungen hineinstreben. Daher wachsen jene drei halbzirkelförmigen Kanäle im Ohr in den drei Richtungen des Raumes senkrecht aufeinander. Werden diese Organe verletzt, so hört der statische Sinn auf zu funktionieren und der Mensch erleidet Schwindelgefühle, Ohnmachtsanfälle und dergleichen. Wo man es mit Tieren zu tun hat, liegt die Sache so, daß die Tiere zu früh in die physische Materie heruntergestiegen sind, so daß sich bei ihnen die physische Materie noch mehr verhärtet hat. Es treten geradezu Steinbildungen auf, die Otolithen. Sie lagern sich so, daß daran das Gleichgewicht abgemessen und empfunden werden kann.

Damit hätten wir besprochen, sozusagen von innen nach außen gehend, drei Sinne. Der letzte Sinn steht hart an der Grenze zwischen dem, was der Mensch innerlich erlebt, und dem, was er erleben muß, um sich in die Außenwelt hineingliedern zu können. In jüngster Zeit ist die äußere, an den sinnlichen Tatsachen haftende Wissenschaft sozusagen mit der Nase daraufgestoßen worden, diese drei Gebiete unserer Sinnesorganisation endlich einmal anzuerkennen. Wir müssen dabei scharf unterscheiden, wie wir es hier immer tun, zwischen dem, was tatsächliches Ergebnis der Forschung ist, und den Meinungen, die gegenwärtig die Gelehrtengruppenseele mit ihrem unzulänglichen Denken hat. Sie hat gerade auf diesem Gebiete gezeigt, wie sie irren muß, wenn sie den Leitfaden nicht hat, der durch das Labyrinth führt, denn gerade hier hapert es ganz gewaltig. So hat man verglichen diese Bildungen, die ein menschliches Sinnesorgan bedeuten, mit gewissen Organen im Pflanzenreiche, wo auch eine Art von Gleichgewicht bei einem Neigen der Pflanzen durch Umlagerung solcher Körperchen bewirkt wird. Weil aber der moderne Denker in der Regel immer dann von der Logik verlassen wird, wenn er eine richtige Anschauung über die Dinge haben sollte, so ist er zu dem sonderbaren Resultat gekommen, daß auch die Pflanzen einen Gleichgewichtssinn hätten. Solch eine Logik aber beruht auf dem Standpunkt, den ich schon oft durch ein Bild charakterisiert und angeführt habe. Weil eine gewisse Pflanze, wenn sich irgendein Insekt ihr nähert, zum Fangen desselben ihre Blätter zusammenzieht, so sagt man in dieser oberflächlichen Weise, es müsse von einem entsprechenden Sinn der Pflanze gesprochen werden. Ich kenne jedoch ein Gebilde, das dies in vorzüglicherer Weise tun kann, es geht sogar so weit, daß es die kleinen Tiere heranlockt und aufschnappt, nämlich die Mäusefalle. Mit demselben Recht, wie man das, was von den menschlichen Sinnen gesagt wird, auf die Pflanzen überträgt, könnte es auch auf die Mäusefalle übertragen werden. Ebenso töricht könnten wir es auch auf die Waage mit ihrem Gleichgewichte anwenden und von einem Gleichgewichtssinn der Waage sprechen. Solche Verkehrtheiten rühren her von einem ungenügenden Denken, das sich nicht genügend dehnen, das die Wesenheit der Sache nicht ordentlich durchdringen kann. .

So haben wir drei Sinne, über welche die Wissenschaft heute in gewisser Weise ihre Fangarme ausbreitet, die sie aber erst beherrschen lernen wird, wenn sie den Faden der Geisteswissenschaft findet und anzuwenden vermag. Dann erst wird sie auch den Bau des menschlichen Organismus richtig begreifen, so wie er wirklich ist, gerade unter dem Einflusse der Wechselwirkungen, die geschildert worden sind. Dazu ist aber nötig, daß man den ganzen Menschen aus dem Innern heraus geisteswissenschaftlich zu beobachten und zu erfassen vermag.

Wir kommen nun zum Geruchssinn. Hier kann die Frage entstehen: Warum wird eigentlich das ausgelassen, was die Wissenschaft den Tastsinn nennt und worüber gewöhnlich am meisten verhandelt wird’? — Bei der beschränkten Anzahl von Vorträgen, die über dieses ganze Gebiet gehalten werden können, muß über manches mit einer gewissen Schnelligkeit hinweggegangen werden, und manches wird dann etwas paradox klingen. Der Tastsinn wurde ausgelassen, weil er so, wie er gewöhnlich geschildert wird, eine Erfindung, ein Phantasiegebilde der Physiologie ist. Er existiert als solcher gar nicht, denn man kann eine ganze Reihe von Sinnen als solche des Tastens bezeichnen. Nicht aber darf man von einem eigentlichen Sinn des Tastens sprechen. Was geht denn da vor, wenn getastet wird? Angenommen, man fasse einen Gegenstand an. Was da vorgeht, erschöpft sich eigentlich ganz im Gleichgewichtssinn. Wenn man einen Körperteil drückt, wird nämlich das Gleichgewicht in dem Körperteil gestört, und es geht nichts anderes vor, als was innerhalb des Gleichgewichtssinnes geschieht. Dasselbe ist der Fall, wenn man auf einen Tisch drückt, über eine Sammetfläche hinstreicht, an einem Stricke zieht. Es sind nur Veränderungen im Gleichgewicht in uns selber, wenn Druck, Zug oder Streichen und so weiter als Tastvorgänge sich vollziehen. Der Tastsinn muß immer dort gesucht werden, wo der Gleichgewichtssinn tätig ist.

Über den Tastsinn existieren in der Wissenschaft die falschesten Anschauungen. Man spricht vom Drücken, ohne weiter auf das Wesen dieser Tatsache einzugehen. Für den gewöhnlichen Menschen ist ein Druck etwas, wonach er gar nicht weiter frägt. Ein Druck aber hängt für den, der geisteswissenschaftlich die Sache betrachtet, zusammen mit der Frage: Was für eine Störung im Gleichgewicht entsteht da im Organismus und was für eine Ausgleichung ist infolgedessen im astralischen Leibe nötig? — Wie dieser Drucksinn, der ein Teil des Tastsinnes sein würde, mißverstanden wird, kann man daraus entnehmen, daß man frägt: Warum werden die Menschen von dem ungeheuren Atmosphärendruck, der auf ihnen lastet, nicht erdrückt? -— Wenn die Sache mit dem äußern Drucke sich so verhielte, so würde ein ungeheurer Druck auf unseren Körper ausgeübt. Ein wißbegieriger Junge frägt dann etwa im Physikunterricht darnach, und da wird ihm gesagt, Druck und Gegendruck, der von innen nach außen wirkt, seien in unserem Körper gleich und würden sich gegenseitig aufheben. Der Mensch, so sagt man, istja innen ebenso mit Luft angefüllt, und die Folge ist ein ebenso großer Druck nach außen, so daß die beiden gleich großen, entgegengesetzt gerichteten Druckwirkungen sich ausgleichen. Es tritt Gleichgewicht ein, und der Mensch kann nicht erdrückt werden. Ist der betreffende Junge aber ein aufgeweckter, so wird er einen Einwand machen und sagen: Ich habe schon oft tief ins Wasser getaucht und bin ganz von Wasser umgeben gewesen und bin nicht erdrückt worden, trotzdem ich im Innern meines Leibes doch nicht mit Wasser angefüllt war; sonst wäre ich ja ersoffen! - Hierin liegt das Absurde, wohin die Dinge führen, wenn wir sie rein äußerlich materialistisch auslegen. In Wahrheit handelt es sich um einen eminent geistigen Vorgang, wenn Druck auf uns ausgeübt wird. Bis in unseren Astralleib führt uns das hinein, wenn Störungen des Gleichgewichts ausgeglichen werden müssen. Wenn auf uns ein Druck ausgeübt wird, so verändert sich das Gleichgewicht, wir schieben in den zusammengedrückten Teil den astralischen Leib hinein und stellen so das gestörte Gleichgewicht wieder her, ja, man läßt ihn sogar etwas darüber vorstehen. Es ist sozusagen astralisch immer eine kleine Beule da, wo gedrückt wird. Diese ausgleichende, rein astrale Wirkung ist so stark, daß sie von innen her den ganzen Druck der Luft von außen zu überwinden vermag. Hier ist buchstäblich der Geist mit Händen zu greifen; man merkt es nur nicht.

Was geschieht nun aber beim Geruchssinn? Da ergreift den menschlichen Organismus etwas, das unserem Bewußtsein schon näher liegt, nämlich die Bewußtseinsseele selber. Was in der Geisteswissenschaft Bewußtseinsseele genannt wird, tritt in Aktion, wenn gerochen wird. Sie bewirkt an einer bestimmten Stelle des Organismus, daß nicht bloß Ausdehnung, Verdünnung eintritt, sondern daß hier der astralische Leib seine Wirkung nach außen sendet und diese Wirkung also über den Organismus hinaustritt. Während beim Riechen die luftförmige Substanz in die Schleimhaut der Nase dringt, drängt sich in dem gleichen Maße die astralische Substanz nach außen. Immer verläßt diese astralische Substanz beim Riechen den Organismus, taucht hinein in das Ding und erlebt etwas nicht nur in sich, sondern in diesem Dinge, das wir als Wohlgeruch, Duft, Gestank oder dergleichen benennen und erleben. Es ist wie ein Fühler des astralischen Leibes, was durch die Bewußtseinsseele entsteht.

Der Geschmackssinn wirkt in seiner Weise, weil in ihm der Ätherleib von der Verstandes- oder Gemütsseele bearbeitet wird. Diese ergießt die astralischen Strömungen durch das Geschmacksorgan nach außen und schickt sie den Substanzen auf der Zunge entgegen. Was im Astralleib beim Riechen vor sich geht, ist von ganz besonderer Natur. Was strömt denn da aus dem astralischen Leibe heraus, wenn gerochen wird? Das ist nichts anderes als willensartiger Natur. Was wir innerlich als Willensimpuls fühlen, das quillt beim Riechen der einströmenden Materie entgegen. Der Vorgang des Riechens ist ein Sich-Wehren, ein Zurückdrängen-Wollen von einströmender Substanz. Die geistige Forschung kann sagen, daß jene einströmende Substanz nicht nur eine luftartige Substanz ist — das ist nur Maja, Täuschung -, sondern das ist von außen einströmender Wille. Es vollzieht sich ein Spiel von Willenskräften beim Riechen. Die Folge davon ist, wie einmal jemand geahnt hat, daß hier Wille von innen und Wille von außen sich gegenseitig bekämpfen und hemmen. Auf dieser Ahnung hat jener - es ist Schopenhauer - eine Willensphilosophie begründet. Das ist aber eine falsche Metaphysik. Was Schopenhauer da sagt über jene Willenskräfte, trifft eigentlich nur zu für das Riechen; alles andere ist einfach hineininterpretiert.

Wie beim Geruchssinn willensartig ist, was sich hinausergießt, ist das, was beim Geschmackssinn, der Nahrung entgegen, herausströmt, gefühlsartiger Natur, und auch das Hereinströmende ist gefühlsartiger Natur. Hier, beim Schmecken, gelangt also Gefühl mit Gefühl in Wechselwirkung. Alles andere daran ist bloß Maja, bloß äußeres Zeichen. Hier zeigt sich eine Gefühlswirkung als Sinn, nämlich das Schmecken wird als angenehm, unangenehm, widrig und so weiter empfunden. Allerdings nicht mit dem Gefühl selber hat man es da zu tun, sondern nur mit entsprechenden Wechselwirkungen von Gefühlen.

Der nächste Sinn ist der Gesichtssinn. Hier ist es so, daß das, was . jetzt den Ätherleib bearbeitet und sich in ihn ergießt, die Empfindungsseele ist. Das Geschehen ist hier von gedankenartiger Natur. Ein denkerisches Prinzip waltet da. Die Empfindungsseele hat schon in sich, was in der Bewußtseinsseele bewußt wird; allerdings ist der Gedanke in ihr noch unterbewußt. Es ist ein Denken in der Empfindungsseele, das da hinausströmt durch die Augen. Hier strömt also richtige Gedankensubstanz hinaus. Sie hat eine weit größere Elastizität als die andern beiden Substanzen, die beim Geruchs- und Geschmackssinn ausströmen, und sie reicht deshalb auch viel weiter. Es ist so, daß wirklich von dem Menschen Astralisches ausströmt und zu den Dingen hinströmt. Nicht etwa begeben sich Ätherwellen des Lichts ins Auge, das dann das empfangene Bild nach außen projiziert! Da müßte doch jemand dadrinnen sitzen, der diese Projektionsarbeit besorgt. Dies wäre doch eine greulich abergläubische Vorstellung, dieses Etwas, was da projiziert. Die Wissenschaft, die so stolz ist auf ihren Naturalismus, läßt sich im gegebenen Fall in grotesker Weise aushelfen durch die vielgeschmähte Phantasie. Also dem Ding strömt ein Astralisches als Gedankensubstanz zu und dringt so weit, bis ihm irgendwo in der Ferne Widerstand geboten wird und sich ihm ein anderes Astralisches entgegensetzt. Der sich draußen so abspielende Widerstreit von Astralischem und Astralischem bildet die Farbe, die wir an den Dingen empfinden. Die Farbe entsteht an der Grenze der Dinge, wo das aus dem Menschen ausströmende Astralische mit dem Astralischen der Dinge zusammentrifft. An der Grenze des äußeren und inneren Astralischen entsteht die Farbe.

Es ist sehr merkwürdig, wenn man zum Beispiel in Betracht zieht, daß eigentlich schon in der Empfindungsseele unterbewußt ein Denken ist, das erst in der Verstandesseele zum Vorschein kommt und uns erst in der Bewußtseinsseele bewußt wird. Was in der Tat, wenn wir die Dinge mit den beiden Augen anschauen, als zwei Eindrücke erscheint, das wird bewirkt durch ein Gedankliches, das zunächst nicht ins Bewußtsein gelangt. Wenn dieses ins Bewußtsein treten soll, müssen beide Gedankenmomente zusammenarbeiten; sie müssen den Weg machen von der Empfindungsseele herauf in die Bewußtseinsseele hinein. Diesen Weg können wir uns wieder gut durch ein Gleichnis veranschaulichen: Hier sind die beiden Hände. Jede Hand kann empfinden für sich, aber nur wenn die beiden Hände sich kreuzen, kommt diese Empfindung, daß die eine Hand die andere empfindet, einem zum Bewußtsein, wie ein äußerer Gegenstand erst durch die Berührung einem ins wirkliche Bewußtsein gehoben wird. Sollen die Eindrücke, die durch Gedankenarbeit in der Empfindungsseele gewonnen werden, ins Bewußtsein des Menschen treten, dann müssen sie gekreuzt werden. Das ist beim Sehen die Folge davon, daß die beiden Sehnerven im Gehirn sich kreuzen. Diese Kreuzung der Sehnerven hat ihren Grund darin, daß eine im Unterbewußten, in der Empfindungsseele geleistete Denkarbeit durch die Kreuzung in die Bewußtseinsseele heraufgehoben wird, dadurch, daß nun die eine Arbeit an der andern empfunden werden kann. So baut sich das Physische aus dem Geistigen heraus auf, und bis in die feinsten anatomischen Einzelheiten hinein kann durch Anthroposophie der Mensch erst verstanden werden.

Nun folgt als nächster der Wärmesinn. Hier ist wiederum etwas, das durch seine Wirkung im Menschen den Wärmesinn vermittelt. Dies ist der Empfindungsleib selber, der seine astralische Substanz in Wirksamkeit bringt und nach außen strömen läßt, wenn ein Wärmeerlebnis eintreten soll. Dies tritt dann ein, wenn der Mensch wirklich imstande ist, seine astralische Substanz nach außen zu senden, ohne daran gehindert zu sein. Im Bade fühlen wir uns nicht erwärmt, wenn es ebenso warm ist wie wir, wenn also Gleichgewicht besteht zwischen uns und unserer Umgebung und von uns nichts aufgenommen wird. Nur wenn von uns Wärme ausströmt oder solche in uns einfließen kann, empfinden wir Wärme oder Kälte. Ist die äußere Umgebung wärmearm, so lassen wir Wärme in sie ausströmen. Sind wir wärmearm, so lassen wir Wärme in uns einströmen. Hier hat man es wieder handgreiflich, daß ein Aus- und Einströmen stattfindet. Beim Ausgeglichensein jedoch von außen und innen wird die Wärme nicht empfunden. Das Wärmeerlebnis hat immer zu tun mit der Wirkung des menschlichen Empfindungsleibes. Dieser wird, wenn wir einen Gegenstand berühren, der immer wärmer und wärmer wird, immer stärker ausströmen. Es drängt sich uns immer mehr auf von dem, was hinein will, und der Empfindungsleib muß dann entsprechend mehr ausströmen. Dies geht aber nur bis zu einer bestimmten Grenze. Wenn nicht mehr die Möglichkeit besteht, aus dem Empfindungsleib Kraft ausströmen zu lassen, dann ertragen wir die Hitze nicht mehr und wir verbrennen uns. Es müßte auch so sein, daß wir jedesmal ein Verbrennen empfinden, wenn wir nicht mehr Substanz aus unserem Empfindungsleib ausströmen können beim Berühren von etwas sehr Kaltem. Fassen wir einen sehr kalten Körper an, der uns verhindert, Substanz aus dem Empfindungsleib ausströmen zu lassen, weil er nichts an uns abgibt, so erscheint uns die übermäßige Kälte auch als ein Brennen und erzeugt Blasen. Beides beruht auf derselben Wirkung.

Nunmehr wenden wir uns dem Gebiet zu, das wir als das des Gehörsinnes bezeichnen. Da ist beteiligt der Ätherleib des Menschen. Dieser Ätherleib, so wie der Mensch ihn heute hat, ist aber außerstande, in Wahrheit etwas abzugeben, ohne dauernden Verlust für uns, wie das der Empfindungsleib noch kann. Der Ätherleib ist schon so geformt seit der atlantischen Zeit, daß er nichts mehr abgeben kann, denn solches müßte dann der Mensch in seiner Lebenskraft entbehren. Es muß also auf einem ganz andern Wege geschehen, wenn eine Gehörwirkung zustande kommen soll. Hier kann der Mensch also nichts mehr abgeben. Aus sich heraus kann der Mensch keinen höheren Sinn entwickeln, als es der Wärmesinn ist. Würde hier nicht etwas, das der Mensch selber nicht hat, in den Menschen eintreten, so könnte kein Hörsinn zustande kommen. Der Mensch muß deshalb durchsetzt werden von Wesenheiten, die ihre eigene Substanz ihm zur Verfügung stellen. Daher ist der menschliche Organismus durchzogen von Wesenheiten, die ihn wie einen Schwamm durchdringen. Es sind dies die Wesen, welche wir Angeloi nennen, die in der Vergangenheit schon die Menschheitsstufe durchgemacht haben. Sie schicken ihre Astralsubstanz in uns Menschen hinein als eine fremde Astralsubstanz, welche sich der Mensch aneignet und in sich wirken und ausströmen läßt. Sie strömt durch die Ohren dem entgegen, was uns durch den Ton zugetragen wird. Gleichsam auf den Flügeln dieser Wesenheiten schreiten wir in jenes Innere hinein, das wir als die Seele der Dinge erkennen lernen. Hier hat man es also zu tun mit Wesen, die über dem Menschen stehen, welche den Menschen ausfüllen, die aber gleicher Natur sind mit seiner eigenen astralischen Substanz.

Nun aber gibt es noch einen höheren Sinn, nämlich den Sprachoder Wort- oder Lautsinn. Wo dieser in Betracht kommt, hat der Mensch wiederum nichts, das er von sich aus abgeben könnte. Hier müssen deshalb Wesenheiten eingreifen, welche ihrer Substanz nach ähnlich sind mit dem, woraus der menschliche Ätherleib besteht. Sie haben natürlich auch die entsprechende astralische Substanz; diese wird aber hierbei in die Umwelt hinausgedrängt. Sie müssen in den Menschen eintreten, sie geben ihren Ätherleib und diese Kraft kann dann der Mensch wieder in die Umgebung ausströmen lassen. Es sind dies die Archangeloi, die Erzengel. Diese spielen noch eine ganz andere Rolle als die Engel. Sie bewirken, daß der Mensch den Laut nicht nur hören kann, sondern ihn auch verstehend zu erleben vermag. Sie machen, daß der Mensch nicht nur imstande ist, einen Ton, ein g oder cis zu hören, sondern auch, daß er, wenn er einen Laut hört, dabei etwas erlebt, nämlich das, was das Innere des Lautes ist; daß er ein A zum Beispiel dem Lautsinne nach vernimmt. Diese Wesenheiten sind nichts anderes, als was man auch etwa die Volksgeister nennt, die Geister der einzelnen Völkerindividualitäten. Während beim Gehörsinn die Engel ihre Arbeit äußerlich ausdrücken durch Luftwirkungen, dadurch, daß sie die Luft im Ohre behandeln, stellen die Erzengel dem, was in der Luft draußen geschieht, andere Wirkungen entgegen. Durch sie werden Säftewirkungen hervorgerufen wie die Wirkung in einer wäßrigen Substanz. Durch das, was sie bewirken, wird der Säfteumlauf in eine gewisse Richtung gebracht. Daß zum Beispiel der Mensch im A den entsprechenden Sinn des Lautes wahrnimmt, bewirken auch die feineren Säfte. Der äußere Ausdruck für diese Arbeit liegt darin, daß die Volksphysiognomien geformt werden, der besondere Ausdruck des menschlichen Organismus, sofern er dem besonderen Volke angehört. Darinnen wirken insbesondere diese Wesenheiten. Daher können wir sagen, daß die Säfte in einem Menschen anders fließen und der ganze Organismus anders wirkt, je nachdem jenes Erzengelwesen dem Volke, dem es zugehört, dieses oder jenes als Lautsinn beibringt. Wenn beispielsweise ein Volk «Aham» — «Ich» im Sanskrit — sagt für Ich, was immer es auch sonst noch für Theorien über das menschliche Ich haben möge, so spielen diese Theorien keine Rolle, aber die zwei A hintereinander geben eine ursprüngliche Organisation, und der Angehörige dieses Volkes muß eine solche Empfindung vom Ich haben, wie sie diesen zwei aufeinanderfolgenden A entspricht. Wenn ein Volk I mit ch verbindet, so tritt eine ganz andere Wirkung ein. Ein solches Volk muß eine andere Vorstellung vom Ich haben. Im I liegt eine besondere Nuance, eine besondere Färbung; es ist das, was der Volksgeist dem Organismus einimpft in bezug auf die Auffassung des Ich:

Es ist auch ein großer Unterschied, ob etwas bezeichnet wird durch die Aufeinanderfolge von A und O oder von Iund E. Darnach muß sich das ganze Volksgefühl ändern. «Amor» zum Beispiel hat eine andere Empfindungsnuance, als wenn « Liebe» gesagt wird. Hier sieht man typisch den Volksgeist an der Arbeit. Nicht gleichgültig ist es, daß zum Beispiel das Wort «Adam» bei den Israeliten gebraucht wird für die erste Menschenform, im alten Persien aber für das Ich. Es sind eben ganz andere Gefühlswerte, die so bei den verschiedenen Völkern geweckt werden. Wir haben hier das Mysterium der Sprache angedeutet oder vielmehr seine ersten Elemente.

Es handelt sich dabei um die Wirkung von Geistern, die in der Hierarchienreihe auf der Stufe der Erzengel stehen und die den Menschen durchdringen mit dem, was Lautsinn ist und seine wäßrige Substanz durchbeben. Es gehört auch zu den größten Erlebnissen für den zum Übersinnlichen aufsteigenden Menschen, wenn er anfängt zu fühlen, was für ein Unterschied in der gestaltenden Kraft der Laute liegt. Die Lautekraft zeigt ihre vorzüglichste Wirkung im wäßrigen Element, die Tonkraft zeigt sie in der Luft.

Dann kann auch gefühlt werden, was für eine Bedeutung darin liegt, wenn sich jemand gedrängt fühlt, irgendein Wesen zu bezeichnen mit dem Namen «Eva». Will der Betreffende etwas anderes ausdrücken, das sich dazu verhält wie das Geistige zum Sinnlichen, so könnte er das Spiegelbild davon anwenden und bekäme so «Ave» als eine Silbenfolge für den Gruß an Maria. Dies erzeugt ein gegenteiliges Gefühl im menschlichen Organismus, als wenn er «Eva» spricht.

Noch eine andere Umkehrung von «Eva» wäre mit dem J davor das Wort «Jahve», als Bezeichnung für Gott im Alten Testament. Alle Beziehungen zwischen Jahve und Eva kann der, welcher in den Laut eindringt, erkennen, wenn er zu höheren Erkenntnissen fortschreitet.

Die Sprache ist nicht in Willkür zustande gekommen; sie ist ein geistiges Produkt. Um sie in ihrem Geist wahrzunehmen, haben wir den Lautsinn, der im ganzen System der Sinne dieselbe Berechtigung hat wie die andern Sinne. Und es gibt tiefere Gründe, warum die Sinne gerade in dieser Reihenfolge aufgezählt werden müssen.

Das nächste Mal werden wir dann aufsteigen zu dem Begriffssinn und den höheren Sinnen, um uns dann so geisteswissenschaftlich den Mikrokosmos erklären zu können.

Second Lecture

In our first lecture on anthroposophy the day before yesterday, we merely listed the human senses, so to speak, but in such a way as they arise from the human being itself. We did not throw them all together in a colorful jumble, as is usually done in sensory physiology, because the corresponding connections cannot be recognized there. Instead, we listed and arranged them in a complete manner, corresponding to the reality of the human being. And today, because the realm of the human senses is one of the most important things we will need in our further exploration of human nature, it will be our task to examine this human sensory world in even greater depth.

We began with the sense we called the feeling for life or the meaning of life, the vital sense. We must ask ourselves: What is the true meaning of this meaning of life? To answer this question, we must descend quite deeply into the subconscious foundations of the human organism if we want to form a picture of the source of what is called the meaning of life. Of course, we can only sketch this out here. First of all, there is a peculiar interaction between the physical body and the etheric body. This fact emerges when one attempts to determine, through spiritual scientific research, what underlies the meaning of life. It is really the case that the lowest member of the human being, the physical body, and the life body enter into a very specific relationship with each other. This happens because something else appears in the etheric body and settles into it, saturating it, so to speak. The etheric body is permeated and flowed through by something else. This something else is something that human beings today are basically not yet consciously aware of within themselves. Spiritual science, however, can tell us what is at work within the etheric body, saturating it like water saturates a sponge, figuratively speaking. When we investigate this spiritually, we find that it is the same as what human beings will one day develop in the distant future as the spiritual human being or the Atma. Today, humans do not yet have this Atma within themselves; it must first be imparted to them, so to speak, from the surrounding spiritual world. It is imparted to them without their conscious participation. Later, in the distant future, they will have developed it within themselves. It is therefore the spiritual human being, or Atma, that permeates and penetrates the etheric body. What does this Atma do in the etheric body? Today, human beings are not yet capable of having a spiritual human being, or Atma, within themselves, for at the present time this is still a superhuman entity within human beings. This superhuman being, the Atma, expresses itself by contracting, even cramping, the etheric body. If we want to use an image from the outer sensory world to describe this, we could compare it to the frosty effect of cold. What will one day be the highest member of the human being, for which he is not yet ready today, is cramping him together. The consequence of the etheric body contracting is that the astral body of the human being, the astral, is squeezed out, and to the extent that the etheric body is compressed, the physical body is also stretched. Frosty tensions arise in it. It is like squeezing a sponge. The astral body, so to speak, vents itself, is squeezed out, pressed out. The processes in the astral body are now emotional experiences, experiences of pleasure and displeasure, of joy and pain, and so on. It is this process of being pressed out that manifests itself in us as a feeling of life, as a feeling of freedom, for example, as a feeling of strength, as a feeling of weariness.

Now we ascend to the second sense. We have mentioned the sense of self-movement as the second sense. Here, something is at work in the etheric body of the human being that we do not yet possess consciously. And again we can use the analogy of the sponge. For here, too, the etheric body is saturated and permeated like a sponge with water, and what now permeates and penetrates it is the life spirit or budhi, which it will one day develop out of itself. Today, of course, this is only provisionally given to us from the spiritual world. The budhi or life spirit works differently from the spiritual human being. It works in such a way that a balance is established in the astral body, as in water at rest. The balance in the etheric body and then in the physical body results in a balance in the astral body. When this balance is disturbed from outside, it seeks to restore itself. When we make a movement, whatever has been thrown out of balance is restored to equilibrium. For example, when we stretch out our hand, an astral current flows back in the opposite direction of the outstretched hand, and this is true of all movements in our organism. Whenever a change occurs in a physical situation, an astral current moves in the opposite direction within the organism. This is the case when we blink our eyes or move our legs. The sense of movement reveals itself in this inner process of balancing within the astral body.

We now come to a third element that can permeate the etheric body of the human being. This third element is also something that human beings already possess to some extent today, but have brought only to the slightest degree into their consciousness, namely manas or the spirit self. But because it is the earthly task of human beings to develop this manas, it is understandable that it acts differently on the etheric body than the life spirit or spirit man, which are to be developed only in the distant future. It has an expansive effect on the etheric body, not a constricting one, and the result is that the opposite of what has been described as the frostiness of the meaning of life occurs. One could compare the effect of manas on the etheric body with the inflow of warmth into a room. Something like a stream of warmth pours into the etheric body when manas enters it and expands it elastically. The result is that the astral body is now also diluted and can expand without being squeezed out; it can remain inside the expanding etheric body. While sensory perception in the feeling of life is based on the astral body being pressed out, what has been called the static sense or sense of equilibrium arises from the etheric body expanding and the astral body simultaneously gaining more space within. The astral body becomes less dense within itself, it becomes thinner. As a result of this dilution of the astral and etheric bodies, the physical substance now also has the possibility of stretching and expanding in some way. Through the action of Atma, the physical body was contracted; through the action of Budhi, it was kept in balance; but through the action of Manas, the physical body is relieved, and since the etheric body also expands, it can push its particles out at certain points. Through this pushing out, those organs, the three small semicircular canals in the ear, which are perpendicular to each other, corresponding to the three directions of space, have also come into being. They are, so to speak, outgrowths of the sensory matter of the physical body. Such organs arise in the most diverse ways as new formations, as wonderful structures, which do not arise from an inner impulse, but rather from the cessation of external pressure, that is, from a reduction in pressure and the resulting relief. By expanding further, the astral body is able to enter into relationship with the external world. It must establish equilibrium with this external world. If this does not happen, the human being stands crooked or even falls over. This was not a consideration for the first two senses, but this sense has the task of establishing equilibrium. If we strive toward something, we must do so as best we can; for example, we must strive toward space in its three directions. This is why the three semicircular canals in the ear grow vertically in the three directions of space. If these organs are damaged, the static sense ceases to function and the person suffers from dizziness, fainting spells, and the like. When dealing with animals, the situation is such that the animals descended into physical matter too early, so that the physical matter has hardened even more in them. Stone formations, the otoliths, appear. They are positioned in such a way that balance can be measured and felt.

We have now discussed three senses, so to speak from the inside out. The last sense stands at the boundary between what humans experience internally and what they must experience in order to integrate themselves into the external world. In recent times, external science, which is concerned with sensory facts, has been forced to finally acknowledge these three areas of our sensory organization. In doing so, we must make a sharp distinction, as we always do here, between what is the actual result of research and the opinions currently held by the scholarly community with its inadequate thinking. In this field in particular, it has shown how it must err when it lacks the guide that leads through the labyrinth, for it is precisely here that there is a tremendous shortcoming. Thus, these formations, which represent a human sense organ, have been compared to certain organs in the plant kingdom, where a kind of equilibrium is also brought about by the rearrangement of such small bodies when the plants incline. But because modern thinkers are generally abandoned by logic whenever they should have a correct view of things, they have arrived at the strange conclusion that plants also have a sense of balance. Such logic, however, is based on the standpoint that I have often characterized and cited with an example. Because a certain plant, when an insect approaches it, draws its leaves together to catch it, it is said in this superficial way that there must be a corresponding sense in the plant. However, I know of a structure that can do this in a more excellent way, even going so far as to lure small animals and snap them up, namely the mouse trap. With the same right that we transfer what is said about the human senses to plants, we could also transfer it to the mouse trap. We could just as foolishly apply it to the scales with their equilibrium and speak of a sense of equilibrium in the scales. Such absurdities stem from inadequate thinking that cannot stretch far enough to properly penetrate the essence of things.

Thus, we have three senses over which science today extends its tentacles in a certain way, but which it will only learn to master when it finds the thread of spiritual science and is able to apply it. Only then will it also correctly understand the structure of the human organism as it really is, precisely under the influence of the interactions that have been described. To do this, however, it is necessary to be able to observe and comprehend the whole human being from within, using spiritual science.

We now come to the sense of smell. Here the question may arise: Why is what science calls the sense of touch, which is usually discussed most, omitted? — Given the limited number of lectures that can be given on this entire subject, some things must be dealt with rather quickly, and some things will then sound somewhat paradoxical. The sense of touch has been omitted because, as it is usually described, it is an invention, a figment of the imagination of physiology. It does not exist as such, because a whole series of senses can be described as senses of touch. However, one cannot speak of an actual sense of touch. What happens when we touch something? Suppose you touch an object. What happens is actually entirely limited to the sense of balance. When you press a part of your body, the balance in that part of the body is disturbed, and nothing else happens except what occurs within the sense of balance. The same is true when you press on a table, stroke a velvet surface, or pull on a string. These are merely changes in the balance within ourselves when pressure, pulling, stroking, and so on take place as tactile processes. The sense of touch must always be sought where the sense of balance is at work.

The most erroneous views exist in science about the sense of touch. People speak of pressing without going into the nature of this fact. For the ordinary person, pressure is something they do not question further. But for those who view the matter from a spiritual scientific perspective, pressure is connected with the question: What kind of disturbance in equilibrium arises in the organism and what kind of compensation is consequently necessary in the astral body? How this sense of pressure, which is part of the sense of touch, is misunderstood can be seen from the question: Why are people not crushed by the enormous atmospheric pressure that weighs upon them? If this were the case with external pressure, an enormous pressure would be exerted on our bodies. An inquisitive boy might ask about this in physics class, and he would be told that pressure and counterpressure, which act from the inside out, are equal in our bodies and cancel each other out. The human being, it is said, is filled with air on the inside, and the result is an equally great pressure outward, so that the two equal and opposite pressures balance each other out. Equilibrium is established, and humans cannot be crushed. But if the boy in question is bright, he will object and say: I have often dived deep into water and been completely surrounded by water, and I have not been crushed, even though I was not filled with water inside my body; otherwise I would have drowned! This is the absurdity of where things lead when we interpret them in a purely external, materialistic way. In truth, when pressure is exerted on us, it is an eminently spiritual process. It leads us into our astral body when disturbances of the equilibrium have to be compensated. When pressure is exerted on us, the equilibrium changes, we push the astral body into the compressed part and thus restore the disturbed equilibrium; indeed, we even allow it to protrude slightly. There is, so to speak, always a small astral bulge where the pressure is exerted. This balancing, purely astral effect is so strong that it is able to overcome all the pressure of the air from outside from within. Here, the spirit is literally tangible; we just don't notice it.

But what happens with the sense of smell? Something that is closer to our consciousness takes hold of the human organism, namely the consciousness soul itself. What is called the consciousness soul in spiritual science comes into action when we smell. It causes not only expansion and rarefaction at a certain point in the organism, but also the astral body to send its effect outward, thus extending beyond the organism. While the airy substance penetrates the mucous membrane of the nose during smelling, the astral substance pushes outward to the same extent. During smelling, this astral substance always leaves the organism, plunges into the thing, and experiences something not only within itself but also in this thing, which we name and experience as a pleasant smell, fragrance, stench, or the like. It is like a sensor of the astral body, which is created by the consciousness soul.

The sense of taste works in its own way because the etheric body is processed by the intellectual or emotional soul. This pours the astral currents outwards through the taste organ and sends them towards the substances on the tongue. What happens in the astral body during smelling is of a very special nature. What flows out of the astral body when we smell? It is nothing other than of a volitional nature. What we feel inwardly as a volitional impulse wells up toward the inflowing matter when we smell. The process of smelling is a defense, a desire to push back the incoming substance. Spiritual research can tell us that this incoming substance is not just an air-like substance—that is only Maya, illusion—but rather will flowing in from outside. A play of will forces takes place when we smell. The result of this, as someone once suspected, is that will from within and will from without fight and inhibit each other. Based on this suspicion, Schopenhauer founded a philosophy of will. But this is a false metaphysics. What Schopenhauer says about these forces of will actually only applies to smelling; everything else is simply interpreted into it.

Just as in the sense of smell, what is volitional is what flows out, so in the sense of taste, what flows out in response to food is of an emotional nature, and what flows in is also of an emotional nature. Here, in tasting, emotion interacts with emotion. Everything else is merely Maya, merely an external sign. Here, an emotional effect manifests itself as a sense, namely, tasting is perceived as pleasant, unpleasant, repulsive, and so on. However, it is not the emotion itself that we are dealing with here, but only the corresponding interactions of emotions.

The next sense is the sense of sight. Here, what now acts upon the etheric body and pours into it is the soul of sensation. The process here is of a thought-like nature. A thinking principle is at work here. The sentient soul already has within itself what becomes conscious in the consciousness soul; however, the thought is still subconscious in it. It is a thinking in the sentient soul that flows out through the eyes. So here, real thought substance flows out. It has far greater elasticity than the other two substances that flow out in the sense of smell and taste, and therefore it also reaches much further. It is really the case that something astral flows out of the human being and flows toward things. It is not that ether waves of light enter the eye, which then projects the received image outward! There would have to be someone sitting inside doing the work of projection. This would be a horribly superstitious idea, this something that projects. Science, which is so proud of its naturalism, allows itself to be grotesquely aided in this case by the much-maligned imagination. So something astral flows toward the thing as a thought substance and penetrates until it encounters resistance somewhere in the distance and is opposed by another astral entity. The conflict between astral and astral that takes place outside forms the color that we perceive in things. Color arises at the boundary between things, where the astral emanating from humans meets the astral of things. Color arises at the boundary between the outer and inner astral.

It is very strange when one considers, for example, that there is actually already a thought in the sentient soul that only comes to the fore in the intellectual soul and only becomes conscious to us in the conscious soul. What in fact appears as two impressions when we look at things with both eyes is brought about by a thought that does not initially reach consciousness. If this is to enter consciousness, both moments of thought must work together; they must make their way from the sentient soul up into the conscious soul. We can illustrate this path well with a parable: Here are two hands. Each hand can feel for itself, but only when the two hands cross does the sensation that one hand feels the other become conscious, just as an external object is only brought into real consciousness through touch. If the impressions gained through thought work in the sentient soul are to enter human consciousness, they must be crossed. In the case of seeing, this is the result of the two optic nerves crossing in the brain. The reason for this crossing of the optic nerves is that the thinking activity carried out in the subconscious, in the sentient soul, is raised into the conscious soul through the crossing, in that one activity can now be felt by the other. In this way, the physical is built up from the spiritual, and it is only through anthroposophy that the human being can be understood down to the finest anatomical details.

Next comes the sense of warmth. Here again is something that conveys the sense of warmth through its effect in the human being. This is the sentient body itself, which brings its astral substance into action and allows it to flow outward when a sensation of warmth is to occur. This occurs when the human being is truly capable of sending their astral substance outward without being hindered. In the bath, we do not feel warm if it is as warm as we are, i.e., if there is equilibrium between us and our surroundings and nothing is being absorbed by us. Only when heat flows out of us or can flow into us do we feel warmth or cold. If the external environment is cold, we allow heat to flow out of us. If we are cold, we allow heat to flow into us. Here we see again that there is a tangible flow in and out. However, when we are in balance between the external and internal, we do not perceive heat. The experience of heat always has to do with the effect of the human sentient body. When we touch an object that becomes warmer and warmer, it radiates more and more strongly. What wants to enter pushes itself upon us more and more, and the sentient body must then radiate more accordingly. However, this only goes up to a certain limit. When it is no longer possible to allow energy to flow out of the sensory body, we can no longer tolerate the heat and we burn ourselves. It would also have to be the case that we feel a burning sensation every time we touch something very cold when we can no longer allow substance to flow out of our sensory body. If we touch a very cold body that prevents us from letting substance flow out of the sentient body because it does not give anything to us, the excessive cold also appears to us as a burning sensation and causes blisters. Both are based on the same effect.

Now we turn to the realm we call the sense of hearing. The etheric body of the human being is involved here. However, this etheric body, as the human being has it today, is incapable of actually giving anything away without permanent loss to us, as the sentient body still can. The etheric body has been shaped since the Atlantean epoch in such a way that it can no longer give anything away, for then human beings would have to do without it in their life force. Something else must therefore happen if a hearing effect is to come about. Here, then, human beings can give nothing more. Out of themselves, human beings cannot develop any higher sense than the sense of warmth. If something that humans do not possess did not enter into them, no sense of hearing could come about. Humans must therefore be permeated by beings that make their own substance available to them. That is why the human organism is permeated by beings that penetrate it like a sponge. These are the beings we call Angeloi, who have already passed through the human stage in the past. They send their astral substance into us humans as a foreign astral substance, which humans appropriate and allow to work and flow out of themselves. It flows through the ears toward what is conveyed to us through sound. As it were, on the wings of these beings, we step into that inner realm which we come to recognize as the soul of things. Here, then, we are dealing with beings that stand above human beings, that fill human beings, but that are of the same nature as their own astral substance.

But there is still a higher sense, namely the sense of language or words or sounds. Where this comes into play, human beings again have nothing they can give of themselves. Here, therefore, beings must intervene which are similar in substance to that of which the human etheric body is composed. They also have the corresponding astral substance, of course, but this is pushed out into the environment. They must enter into human beings, giving them their etheric body, and this power can then flow out again into the environment. These are the archangels. They play a completely different role from the angels. They enable human beings not only to hear sounds, but also to experience them with understanding. They enable human beings not only to hear a sound, a G or a C sharp, but also, when they hear a sound, to experience something, namely what is inside the sound; for example, they perceive an A according to the sense of sound. These beings are nothing other than what are also called folk spirits, the spirits of individual peoples' individualities. While the angels express their work in the sense of hearing externally through effects on the air, by treating the air in the ear, the archangels counteract what happens in the air outside with other effects. Through them, sap effects are brought about, like the effect in a watery substance. Through what they bring about, the circulation of sap is directed in a certain direction. For example, the fact that a person in A perceives the corresponding meaning of a sound is also brought about by the finer juices. The external expression of this work lies in the formation of the physiognomies of peoples, the special expression of the human organism insofar as it belongs to a particular people. These beings work in this in particular. We can therefore say that the juices flow differently in a human being and the whole organism works differently, depending on whether the archangel being teaches this or that sound meaning to the people to whom it belongs. If, for example, a people says “Aham” — “I” in Sanskrit — for “I,” whatever theories they may have about the human “I,” these theories are irrelevant, but the two A's in succession give an original organization, and the member of this people must have a sense of the “I” that corresponds to these two successive A's. If a people combines I with ch, a completely different effect occurs. Such a people must have a different conception of the self. There is a special nuance, a special coloring in I; it is what the spirit of the people instills in the organism with regard to the conception of the self:

There is also a great difference between whether something is designated by the succession of A and O or by I and E. The whole feeling of the people must change accordingly. “Amor,” for example, has a different nuance of feeling than when “love” is said. Here we see the folk spirit at work in a typical way. It is not insignificant that the word “Adam,” for example, is used by the Israelites for the first human form, but in ancient Persia for the ego. These are completely different emotional values that are awakened in different peoples. We have hinted here at the mystery of language, or rather at its first elements.

This is the effect of spirits who stand in the hierarchical order at the level of the archangels and who permeate human beings with what is sound sense and vibrate its watery substance. It is also one of the greatest experiences for the person ascending to the supersensible when they begin to feel what a difference there is in the formative power of sounds. The power of sound shows its most excellent effect in the watery element, the power of tone shows it in the air.

Then one can also feel what significance lies in someone feeling compelled to designate a being with the name “Eva.” If the person concerned wants to express something else that relates to the spiritual as the sensual does, they could use the mirror image of it and thus obtain “Ave” as a syllable sequence for the greeting to Mary. This produces a feeling in the human organism that is the opposite of when they say “Eva.”

Another reversal of “Eva” would be the word “Yahweh” with a J in front of it, as the name for God in the Old Testament. Anyone who penetrates the sound can recognize all the relationships between Yahweh and Eva as they progress to higher knowledge.

Language did not come about arbitrarily; it is a spiritual product. In order to perceive it in its spirit, we have the sense of sound, which has the same validity in the entire system of the senses as the other senses. And there are deeper reasons why the senses must be listed in this particular order.

Next time, we will ascend to the conceptual sense and the higher senses, so that we can then explain the microcosm to ourselves in a spiritual-scientific way.