Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Wisdom of Man, of the Soul, and of the Spirit
Anthroposophy
GA 115

26 October 1909, Berlin

3. Higher Senses, Inner Force Currents, and Creative Laws in the Human Organism

In the last lecture we dealt with the sense of speech, and today we will examine the sense of concept. The term “concept” is, of course, not intended here as pure concept, but in its everyday meaning. That is, I hear a word spoken and I visualize its meaning. This sense could also be called the sense of visualization.1The verb vorstellen means imagine, in the loose sense (“I can imagine”), but we have no noun in English that exactly reproduces Vorstellung. “Visualization” must serve, but the reader should understand that its application is not limited to the visible; it covers abstract ideas as well as concrete objects—anything we “call to mind.” The terms “visualization,” “conception” and “mental picture” are here used interchangeably. In order to understand how this sense comes about we must glance back once more to the sense of tone or hearing and to the sense of speech or sound, asking ourselves what it means “to have a sense of speech.” How does the perception of sound2Always the spoken sound is meant. come about? What particular process takes place when we perceive a sound like “a” or “i”? To grasp this we must understand the apparatus of sound perception, and we will give a few indications that you will be able to substantiate later.

In music we distinguish between the single tone, the melody, and the harmony. Harmony implies perception of tones occurring simultaneously, melody calls for the mental co-ordination of a sequence of tones. The mechanism of sound perception can be comprehended by studying the relation between the tonal element in sound and sound itself.

Suppose we could raise into consciousness what we accomplish subconsciously in perceiving sound. We would then no longer be dealing merely with a sense perception but with a judgment, with the formation of a concept. If we were able, in hearing a melody, so to crowd the single tones in time as to perceive them simultaneously, to cause past and future to coincide; if in the middle of a melody we already knew what was to follow, knew this so vividly as to draw the future into the present, then we would have consciously converted the melody into a harmony. We are not able to do that, but what we cannot execute consciously actually takes place unconsciously in the sense of sound. When we hear an “a” or an “i” or other sounds, a subconscious activity momentarily transforms a melody into a harmony. That is the secret of sound; it is melody transformed into harmony. This marvelous subconscious activity proceeds in approximately the same way as the various refractions in the eye are carried out according to physical laws, which is another process we can call to consciousness after it has taken place.

But this subconscious activity that instantly converts a melody into a harmony is not enough; something more is needed if the sound is to come forth. A musical tone is not a simple thing. A tone is a musical tone only by virtue of its harmonics3Dr. Steiner refers here to something much more definite than what is suggested by our “overtones,” a term that has almost lost its original significance. The harmonic series as it is known in the field of music is the series of intervals into which a vibrating body (a string, a column of air, etc.) divides itself unassisted by artificial means. Under favorable conditions some three to five of these harmonics can be detected by a keen ear. They come out most clearly in large church bells. (overtones) that sound with it, however faintly, in contrast to noises, which have no harmonics. In a harmony, therefore, we hear not only the separate tones but the harmonics of each tone as well. Accordingly, if we crowd a melody into a harmony, we have not only the separate notes of the melody crowded into simultaneity, but the harmonics of each note as well. Now, the final step. Through the agency of that subconscious activity, the attention of the soul must be distracted from the fundamental tones of the melody. These must in a sense be aurally disregarded, and only the harmony created by the harmonics be comprehendingly heard. A sound comes into being when a melody is transformed into harmony and then the fundamentals disregarded, attention being directed exclusively to that harmony of the harmonics. What these harmonics then yield is the sound “a,” “i,” etc. In this way we have explained sound perception as taking place in the same way that sight does in the eye.

The next question is difficult but important. How does the perception of visualization come about? How does it happen that when we hear a word we understand its meaning by means of the word itself? That this is a question by itself can be seen from the fact that in different languages the same thing is designated by different sounds. While the sound we hear is a different one in every language (amor and Liebe), it nevertheless points the path to an identical underlying conception. Whether the word used is amor or Liebe, it appeals to the sense of visualization underlying it. This underlying sense of visualization is always uniform, regardless of all the differences in the sound formations. But now, how is this perceived?

In studying this process, the perception of visualizations or conceptions, we should keep in mind our premise that conceptions reach us by way of sounds. To enable a conception to come about, attention must be still further diverted; the whole harmonic series must be ignored. At the moment when the soul as well is unconsciously distracted from the harmonics, we perceive what has incorporated in the sounds, what pertains to them as conception or visualization. This implies that the visualization reaching us through sounds—the visualization that, as something universally human, pervades all sounds and languages—comes to us slightly colored, toned down.

Incorporated in this harmonic series, which creates the timbre and intensity and the various sounds in the different languages, which vibrates into the human organism, are the Folk Spirits. These manifest themselves through the sounds of the language. Language is the mysterious whispering of the Folk Spirits, the mysterious work upon the fluids, that vibrates into our organism through the harmonics. But what underlies the harmonic series is the universal human element, the common spirit of man that suffuses the whole earth. The universal spirit of man can be perceived only when each of us, from his own particular locality, ignoring the harmonics, listens for what is inaudible, for what belongs in the realm of conceptions.

In the course of historical evolution, men did not acquire the capacity to comprehend what is universally human until they learned to recognize common factors by disregarding, as it were, the shades of sounds. Only in our life of conceptions can we begin to grasp the Christ Spirit in His true being. The spiritual beings whose task it is to proclaim Him in manifold forms—His messengers to whom He has assigned their missions and tasks—are the Folk Spirits of the various folk individualities. This thought has found very beautiful expression in Goethe's fragment, Die Geheimnisse.

That will give a picture of what the sense of visualization is, bringing us to an important milestone. We have exhausted what we have in the way of ordinary senses, finally arriving at the study of the subconscious human activity that is able, through the force of the astral body, to push from consciousness even the harmonic series. It is the human astral body that pushes aside this harmonic series as though with tentacles. If we achieve this power over the harmonics, which means nothing else than the ability to ignore them, it signifies increased strength in our astral body.

But even this does not exhaust the capacity of the astral body; it is capable of still higher achievements. In the cases we have so far discussed, the appearance of a visualization has presupposed the overcoming of an outer resistance; something external had to be pushed back. Now we find the astral body to be endowed with still more power when we learn that its astral substance enables it not only to push back what is outside, but also, when there is no outer resistance, to stretch forth, to eject, its astral substance through its own inner strength. If one is able thus to stretch forth the astral tentacles, so to speak, with no resistance present, then there appears what is called spiritual activity; the so-called spiritual organs of perception come into being. When the astral substance is pushed out from a certain part of the head and forms something like two tentacles, man develops what is called the two-petaled lotus flower. That is the imaginative sense, the eleventh.

In proportion to his capacity for stretching out his astral tentacles, man develops other spiritual organs. As his ability to thrust out astral substance increases, he forms a second organ in the vicinity of the larynx, the sixteen-petal lotus flower, the inspirational sense, the twelfth. In the neighborhood of the heart the third organ develops, the twelve-petal lotus flower, the thirteenth, the intuitive sense. These three senses, the imaginative, the inspirational and the intuitive, are additional, astral senses, over and above the physical senses. Beyond these there are still higher, purely spiritual senses, but let them here be merely mentioned.

The question now arises as to whether these three astral senses are active only in more highly developed, clairvoyant people, or has the ordinary human being anything that can be called an activity of these senses? The answer is that everybody has them, but there is a difference. In clairvoyants these senses operate by stretching out like tentacles, while in ordinary people their effect is inward. At the top of the head, for instance, just where the two-petal lotus flower forms, there are tentacles of this kind that reach inward and cross in the brain. In other words, ordinary consciousness directs them inward instead of outward. All that is outside us we see, but not what is within us. Nobody has seen his own heart or brain, and it is the same with spiritual matters. Not only are these organs not seen, but they do not even enter consciousness. They can therefore not be consciously employed, but they function nevertheless; they are active. Here consciousness makes no decisions whatever regarding reality.

These senses, then, are active. They direct their activity inward, and this impulse directed inward is perceived. When the imaginative sense pours inward there arises what in ordinary life is called outer sensation,4There is no wholly satisfactory English equivalent for the noun, Empfindung, though the adjective empflindlich is exactly “sensitive.” The term “sensation” is used in this translation (occasionally varied by “sentience”), but it should be understood that only the meaning it has, for example, in “a sensation of warmth” is here applicable, never that in “the news created a sensation.” In other words, it is the noun corresponding to the adjective “sentient,” not “sensational,” and to the verb “to sense.” outer perception of something. We can have an outer perception only because what appears in the imaginative sense works its way into us. By means of this imaginative sense we are able to “sense” a color, and that is not synonymous with seeing a color, or analogous to hearing a tone. When we see a color, we say, for instance, it is red. But through the activity of the imaginative sense we can also have a sensation connected with it—that color is beautiful or ugly, pleasant or unpleasant.

The inspirational sense also directs its activity inward, and this produces a more complicated sensation: feeling. The entire life of feeling is an activity of the inspirational organ streaming inward.

When the intuitive sense pours inward, thinking proper arises, that is, thought forming. So the order of the processes is: We sense something, we have a feeling connected with it, and we form thoughts about it.

Thus we have ascended from the life of the senses to the soul life. Starting from without, from the sense world, we have seized hold on the soul of man himself in its activities of sentience, feeling and thought. Were we to continue along this path, examining the still higher senses that correspond to the other lotus flowers—they can hardly be called senses any more—the entire higher life of the soul would be revealed to us in their interplay. When, for example, the eight- or ten-petal lotus flower directs its psychic activity inward, a still more delicate soul activity is engendered, and at the end of the scale we find the most subtle one of all which we call pure, logical thought. All this is produced by the working of the various lotus flowers into the inner man. Now, when this inward motion is transformed into an outer motion, when the astral tentacles stretch outward and criss-cross, directing, as so-called lotus flowers, their activity outward, then that higher activity comes into being through which we rise from the soul to the spirit, where what normally appears as our inner life (thinking, feeling and willing) now makes its appearance in the outer world, borne by spiritual beings.

We have arrived at an understanding of the human being by ascending from the senses by way of the soul to what is no longer in him, to spirit acting from without, which belongs equally to man and to surrounding nature, to the whole world. We have ascended to the spirit. As far as we have gone, I have described the human being as an instrument for perceiving the world, experiencing it with his soul and grasping it spiritually. I have not described something finished, but something that is active in man. The whole interplay of forces and activities of the senses, the soul, and the spirit is what shapes the human being as he stands before us on earth. How does this come about? We can give but brief intimations, but such as we find substantiated on all sides.

What we see before us in observing a human being merely with our senses really does not exist at all; it is only an optical illusion. Spiritual-scientific observation actually perceives something quite different. Remember that sensibly we cannot perceive ourselves completely. We see but a part of our surface, never our back or the back of our head, for example. But we know, nevertheless, that we have a back, and we know it by means of the various senses, such as the sense of equilibrium or of motion. An inner consciousness tells us of the parts we cannot perceive externally. Indeed, there is a great deal of us that we cannot perceive unless the appropriate organs are developed.

Let us further consider the portion of the human being that he himself can perceive sensibly—with the eye, for instance—and let us delimit it. Through what agency is he to perceive it? Actually, all that we can see of ourselves with our eyes we perceive through the sentient soul; the sentient body would not be able to perceive it. It is the sentient soul that really comprehends. The portion of the human being that he sees with his eyes, which the sentient soul confronts, is nothing but the image of the sentient body, the outer illusion of the sentient body. We must, of course, extend the concept a bit to cover those portions of the body we can touch though not see, but there, too, we have the image of the sentient body. Perception comes about through other activities of the sentient soul. The latter extends to every point at which outer perception occurs, and what it perceives there is not the sentient soul but the illusion of the sentient body. Could we perceive this, we would see that astrally something endeavors to approach but is pushed back.

This image of the sentient body comes about as follows. From back to front there is co-operation of the sentient soul and the sentient body. When two currents meet, a damming up occurs, and thereby something is revealed. Imagine you see neither current, but only what results from the whirling together of the two. What shows as a result of this impact of the sentient soul thrusting outward and the sentient body pressing inward from without, is the portion of our external corporeality that the eye or other outer sense can perceive. We can actually determine the point on the skin where the meeting of the sentient soul and sentient body occurs. We see how the soul works at forming the body. We can put it this way. There is in the human being a cooperation of the current passing from back to front and the opposite one, resulting in an impact of sentient soul and sentient body.

In addition to these two currents there are those that come from the right and from the left. From the left comes the one pertaining to the physical body; from the right, the one pertaining to the etheric body. These flow into each other and intermingle to a certain extent, and what comes into being at this point is the sensibly perceptible human being, his sensibly perceptible exterior. A perfect illusion is brought about. From the left comes the current of the physical body, from the right that of the etheric body, and these form what appears to us as the sensibly perceptible human being.

In like manner we have in us currents running upward and downward. From below upward streams the main current of the astral body, and downward from above the main current of the ego. The characterization given of the sentient body as being bounded in front should be understood as meaning that it operates in a current upward from below, but that it is then seized by the current running forward from the rear, so that in a certain sense it is thereby bounded.

But the astral body contains not only the one current that runs upward from below as well as forward from the rear, but also the other one running backward from the front; so that the astral body courses in two currents, one upward from below and the other backward from the front. This gives us four intermingling currents in the human being.

What is brought about by the two vertical currents? We have one current running upward from below, and if it could discharge unobstructed we would draw it thus as in the diagram, but this it cannot do. The same is true of the other currents. Each is held up, and in the center, where they act upon each other, they form the image of the physical body.

Actually, it is due to the intersection and criss-crossing of the currents that the threefold organization of man comes into being. Thus the lower portion that we ourselves can see should be designated as the sentient body in the narrower sense. Higher up lies what in the narrower meaning we can call our senses. This portion we can no longer perceive ourselves, because it is the region where the senses themselves are located. You cannot look into your eyes but only out of them, into the world. Here the sentient soul, or its image, is active. The face is formed by the sentient soul. But the two currents must be properly differentiated. The lower currents, streaming from all sides, are held down from above, and this lower part we can designate the sentient body. Below, the impulses proceed largely from without; while above, it is principally the sentient soul that makes itself felt. From above there streams the ego, and at the point where this current is strongest, where it is least pushed back by the other currents, the intellectual soul forms its organ.

Now, in addition to this ego current we have one from left to right and one from right to left. Again the whole activity is intersected. There is further a current running through the longitudinal axis of the body, effecting a sort of split up above. At the upper boundary a portion of the intellectual soul is split off, and this is the form of the consciousness soul. There the consciousness soul is active, extending its formative work into the innermost man. Among other things, it forms the convolutions in the grey matter of the brain.

The nature of this spiritual being helps us to understand what exists in man as form. That is the way in which the spirit works on the form of the human body. It evokes all the organs plastically, as the artist chisels a figure out of stone. The structure of the brain can be comprehended only with the knowledge of how these separate currents interact in man; what we then see is the joint activity of the various principles of the human being.

Now we must go into a few details in order to show how these facts can be fruitful when they will have become the common property of a true science. We have learned that up above there came into being the organs of the consciousness soul, the intellectual soul, and the sentient soul. The ego acts downward from above; the main portion of the astral body, upward from below. In their mutual damming up, a reciprocal action takes place that extends along the whole line, so to speak; it forms the longitudinal axis of the body, and the effect of this will be a different one at every point of the line. When the ego, for instance, is called upon to perform a conscious act, this can only be done at the point where the sentient soul, the intellectual soul, and the consciousness soul have developed their organs. Through the intellectual soul, for example, reasoning comes about, and a judgment must be localized in the head because it is there that the appropriate human forces find expression.

Now let us assume that such an organ is to come into being, but one in which no reasoning takes place, in which the intellectual soul has no part, an organ independent of the work of sentient, intellectual and consciousness souls, in which only the physical, etheric and astral bodies and the ego have a part—an organ in which an impression received from the astral body is immediately followed by the reaction of the ego, without reasoning. Suppose that these four members of the human being—astral body and ego, etheric body and physical body—are to cooperate without any delicate activity such as reasoning or the like. What would be the nature of an organ in which these four currents work together? It would have to be an organ that would not reason. The reaction of the ego would follow directly, without reasoning, upon the impression received by the organ in question from the astral body. That would mean that the ego and the astral body act together. From the astral body a stimulus proceeds to the ego, the ego reacts upon the astral body.

If this is to be a physical organ it must be built up by the etheric body. From the left would come the current of the physical body, from the right, that of the etheric body. They would be dammed up in the middle and a condensation would result.

In addition, the currents of the ego and the astral body, from above and below respectively, would undergo the same process.

If we draw a diagram of such a structure, where in one organ the currents of the physical and etheric bodies are dammed up against those of the ego and astral body, the result is nothing less than the diagram of the human heart with its four chambers:

That is the way the human heart came into being. When we consider all that the human heart achieves—the co-operation of the physical, etheric and astral bodies and the ego—it will be borne in upon us that the spirit had to build the human heart in this way.

Here is another example. We have learned that in visual activity there is really a subconscious thought activity present. Conscious thought activity comes about only in the brain. Well, how must the brain be built in order to make conscious thought activity possible? In the brain we have the outer membrane, then a sort of blood vessel membrane, then the spinal cord fluid, and finally the brain proper. The latter is filled with nerve substance, and when sense impressions are communicated to this nerve substance through the senses, conscious thought activity arises. The nerve substance is the outer expression of conscious thought activity.

When an organ is to be created in which not a conscious but a subconscious reaction to an external impression is to take place, it would have to be built in a similar way. Again there must be a sheath and something like a blood vessel membrane against the back. The spinal cord fluid must dry up and the whole brain mass be pushed back to make room for a subconscious thought activity undisturbed by a nervous system. Were the nerve substance not pushed back, thinking would take place there; when it is pushed back, no thinking can take place. Thus an external impression is first digested by subconscious thinking on the part of those portions not interlaced by the nervous system, and only later does it penetrate to the instrumentality of sentience, feeling and conscious thought.

The result of this pushing back of the brain, so to speak, to the rear wall is that the brain has become an eye. The eye is a small brain so worked over by our spirit that the nerve substance proper is pushed back to the rear wall of the eye and becomes the retina. That is the way nature's architects work. A single plan governs in building really all of the sense organs; it is merely modified in the case of each organ as occasion demands. At bottom, all sense organs are small brains formed in different ways, and the brain is a sense organ of a higher order.

There is one more detail to be studied, but first we will interpolate a few elucidating remarks in the nature of theoretical cognition, which in turn will clarify the standpoint of anthroposophy.

We have said that the standpoint of anthropology lies below, among the details of the sense life, that theosophy stands upon the summit, and anthroposophy half-way between the two. In a general way, anyone can become convinced of the existence of the sense world by means of his senses, and with his mind understand the laws governing there. For this reason most people believe unhesitatingly anything resembling their sense experiences, which can be checked. It could easily be demonstrated that formally there is no difference whatever between the spiritual scientist's statements concerning the existence of spiritual worlds and the belief that there was such a person as Frederick the Great. Formally there is no difference between the belief that there are Spirits of Will and the belief that there was a Frederick the Great. When someone constructs for you the life of Frederick the Great from external data, you believe that there was a person with the attributes set forth. The human being gives credence to what is told him, provided it resembles what he finds in his own environment. The spiritual investigator is not in a position to deal with such things, but it is none the less true that there is no difference in the attitude assumed toward such communications. We have described the standpoints of anthropology and of theosophy. Ours is between the two. A feeling of confidence and faith in theosophy's message is fully justified by our sense of truth; there is such a thing as well-founded acceptance of theosophic truths.

Coming to the third possibility, the standpoint lying between the other two, we find that from this vantage point we can distinguish intelligently that there is a sense perception; I believe because I can see it. There is a spiritual perception; I believe because the spiritual scientist tells me it is there. But there is a third possibility. Here is a hammer; my hand grasps it, picks it up, and raises it from the horizontal to the vertical position. We then say that it was moved and raised by my will. That will not strike anybody as remarkable, for we see the underlying will embodied in the man that raises the hammer. But supposing the hammer were to raise itself up, without being touched by a visibly incorporated will. In that case it would be foolish to imagine such a hammer to be the same as other hammers. We would have to conclude that something invisible was at work in the hammer. What conclusion would we draw from this embodiment of a will or other spiritual force? When I see something in this world acting as it could not act according to our knowledge of the laws of outer form, I am forced to conclude that in this case I do not see the spirit in the hammer, but it is reasonable to believe in it; in fact, I should be a perfect fool not to believe in spiritual activity.

Suppose you are walking with a clairvoyant and encounter a human form lying motionless by the way. With the ordinary senses it might be impossible to determine whether it was a living being or a cardboard dummy, but the clairvoyant would know. He would see the etheric and astral bodies and could say that that is a living being. You would be justified in believing him, even though you could not perceive the etheric and astral bodies yourself. But now the figure stands up, and you see that the spiritual scientist was right. That is the third possibility.

Now I will tell you a case that you can observe and verify in ordinary life—close at hand in one sense, though not in another. We have considered the various currents in the human being and found them to run as follows:

From left to right, the currents of the physical body.
From right to left, those of the etheric body.
From the front backward, those of the sentient body.
From the rear forward, those of the sentient soul.
From above downward, those of the ego.
From below upward, those of the astral body.

The ego, then, acts downward from above; so how would its physical organ have to lie? The physical organ of the ego is the circulating blood; and the ego could not function downward from above without an organ running in the same direction in the human body. Where the main direction of the blood-stream is horizontal, not vertical, there can be no ego, as in men. The main direction of the blood-stream had to raise itself in man to the vertical in order to enable the ego to lay hold on the blood. No ego can intervene where the main blood-stream runs horizontally instead of vertically. The group ego of animals can find no organ in them, because the main blood-line runs horizontally. Through the erection of this line to the vertical in man, the group ego became an individual ego.

This difference between men and the animals shows how erroneous it is to set up a relationship inferred from purely external phenomena. That act of rising from the horizontal to the vertical is an historic incident, but it could no more have taken place without an underlying will, without the co-operation of spirit, than the raising of the hammer could have done. Only when a will, a spiritual force, courses through the blood can the horizontal line pass over into the vertical, can the upright position come about and the group soul rise to become the individual soul. It would be illogical to recognize the spiritual force in one case, that of the hammer, and not in the other, in man.

That is the third possibility, a middle way of conviction, as it were, through which we can verify all theosophic truths. The deeper we penetrate into these matters, the clearer it becomes that this middle path to conviction is universally applicable—this middle way that fructifies ordinary experience through spiritual science. External research will be stimulated by spiritual science. Comparing the results of genuine spiritual-scientific research with outer phenomena, we are forced to the conclusion that all external processes are really comprehensible only if we take into account, without prejudice, the experiences of spiritual science. Thus to observe the world without prejudice, that is the standpoint of anthroposophy. It receives fruitful impulses from above, from theosophy, and from below, from anthropology; it observes the facts of the spiritual world and the things of this world, and explains the latter by means of the former. The building of each of our organs can be explained through spiritual activity, just as we described the transformation of the brain into an eye, and the build of the heart.

By showing how spiritual facts and earthly things are interwoven, how spiritual truths are verified in outer phenomena, anthroposophy leads to the conviction that it is senseless not to acknowledge the higher truths that spiritual science is in a position to bring us.

Dritter Vortrag

Wir sind in unseren Betrachtungen aufgestiegen bis zu dem, was wir den Sprachsinn genannt haben, und wollen jetzt ins Auge fassen zunächst dasjenige, was wir genannt haben den Begriffssinn. Selbstverständlich dürfen Sie das Wort hier nicht in dem Sinne des reinen Begriffes nehmen, sondern in dem Sinne, wie man im gewöhnlichen Leben spricht; daß man sich, wenn irgend jemand einem etwas sagt, irgendein Wort sagt, eine Vorstellung davon machen kann, was dieses Wort bedeutet. Ebensogut hätte also Vorstellungssinn gesagt werden können. Nun werden wir uns aber erst begreiflich machen müssen, wie dieser Vorstellungssinn zustande kommt. Dazu müssen wir noch einmal zurückgreifen auf die beiden vorhergehenden Sinne, auf den Tonsinn, den Gehörsinn, und auf den Sprachsinn, und uns die Frage einmal vorlegen: Was heißt denn das überhaupt, Sprachsinn haben, Lautsinn haben? Wie kommt denn die Wahrnehmung des Lautes, wie wir sie charakterisiert haben, eigentlich zustande? - Ich werde Ihnen jetzt also zuerst zu charakterisieren haben, was da Besonderes geschieht, wenn der Mensch einen Laut wahrnimmt, A oder I oder einen andern Laut. Wir müssen uns sozusagen den Apparat des Laut-Wahrnehmens klarmachen. Ich werde Ihnen allerdings, da ich nicht über eine solche Sache eine ganze Stunde sprechen kann, nur einige Angaben machen können, welche Sie dann bewahrheitet finden können durch dieses oder jenes, was Sie selber durch Nachdenken oder Erforschen im Leben gewinnen.

Sie wissen, daß man innerhalb des Musikalischen unterscheiden kann den einzelnen Ton, die Melodie und die Harmonie. Und Sie wissen, daß Harmonie beruht auf der Wahrnehmung gleichzeitiger Töne, Melodie auf dem Zusammenfassen aufeinanderfolgender Töne, und daß dann der einzelne Ton als solcher in Betracht kommt. Nun können Sie den Mechanismus des Laut-Wahrnehmens nur begreifen, wenn Sie die Beziehung des Tönenden, was im Laute ist, zu diesem Laute selbst ins Auge fassen. Nehmen wir einmal dasjenige, was eine Harmonie ist: wir haben ein gleichzeitiges Zusammenwirken von Tönen; und nehmen wir das, was eine Melodie ist: wir haben ein aufeinanderfolgendes Zusammenwirken von Tönen. Denken Sie sich nun, Sie könnten dasjenige bewußt machen, was Sie unbewußt im Laut-Wahrnehmen tun, so würde folgendes geschehen.

Sie müssen sich klar sein darüber, daß im Sinn eben etwas Unbewußtes — Unterbewußtes wenigstens - liegt. Würde das, was bei der Sinneswahrnehmung unbewußt vorliegt, bewußt gemacht werden, so würde es kein Sinn mehr sein, keine Sinneswahrnehmung, sondern man müßte sprechen von einem Urteil, einer Begriffsbildung und dergleichen. Sie müssen sich also denken, wie dasjenige vor sich ginge, was da im Unterbewußten sich vollzieht bei der Lautwahrnehmung, wenn Sie es bewußt ausführen könnten. Denken Sie einmal, Sie nehmen eine Melodie wahr. Wenn Sie diese Melodie wahrnehmen, nehmen Sie die Töne hintereinander wahr. Denken Sie nun, Sie könnten ohne weiteres die Töne einer Melodie so in der Zeitlinie zusammenschieben, daß Sie dieselben gleichzeitig wahrnehmen könnten. Dazu hätten Sie freilich nötig, Vergangenheit und Zukunft ineinanderzuschieben. Sie müßten vorzugsweise in der Mitte einer Melodie schon das Folgende wissen, um es aus der Zukunft in die Gegenwart hineinschieben zu können. Was so der Mensch bewußt nicht ausführen kann, das geschieht tatsächlich im Lautsinn unbewußt. Es wird, wenn wir A oder I oder einen andern Laut hören, immer durch eine unterbewußte Tätigkeit eine Melodie momentan in eine Harmonie verwandelt. Das ist das Geheimnis des Lautes. Diese wunderbare unterbewußte Tätigkeit wird etwa so ausgeführt auf einer geistigeren Stufe, wie innen im Auge die verschiedenen Strahlenbrechungen nach den regelrechten physikalischen Gesetzen ausgeführt werden, die Sie sich auch erst hinterher ins Bewußtsein bringen. Wir tun jetzt dasselbe, was der Physiker tut, wenn er zeigt, wie die Strahlenbrechung im Auge zustande kommt. Also eine Melodie wird momentan zur Harmonie gemacht. Das ist aber noch nicht genug. Wenn nur das geschähe, dann käme noch nicht der Laut heraus, sondern dazu muß noch etwas anderes hinzukommen.

Sie müssen sich bewußt werden, daß ein jeder musikalische Ton kein einfacher Ton ist, sondern wenn irgendein Ton ein musikalischer Ton ist, so ist er das dadurch, daß, wenn auch in einer noch so schwachen Weise, immer die Obertöne mitklingen. Das ist das Besondere des musikalischen Tons gegenüber den andern Geräuschen, Knall oder dergleichen, daß immer die Obertöne gehört werden, wenn sie auch praktisch nicht hörbar sind. Wenn Sie eine Melodie haben, haben Sie nicht nur die einzelnen Töne, sondern Sie haben auch bei einem jeden Ton die Obertöne. Wenn Sie eine Melodie momentan in eine Harmonie zusammendrängen, so haben Sie nicht nur zusammengedrängt die einzelnen Grundtöne, sondern auch hineingedrängt von einem jeglichen Ton die Obertöne. Nun muß aber die unterbewußte Tätigkeit noch etwas ausführen: sie muß die Aufmerksamkeit abwenden von den Grundtönen, sie muß sie in gewisser Weise überhören. Das tut tatsächlich die Seele, wenn sie den Laut A oder I wahrnimmt. Nicht als ob die andern Töne nicht da wären, sondern es wird nur die Aufmerksamkeit von ihnen abgelenkt, und es wird nur jene Harmonie von Obertönen aufgefaßt. Das ist erst der Laut. Dadurch entsteht ein Laut, daß eine Melodie momentan in eine Harmonie umgewandelt wird, dann von den Grundtönen abgesehen wird und nur das System der Obertöne aufgefaßt wird. Was diese Obertöne dann geben, das ist der Sinn des Lautes, A oder I. Nun haben Sie dasjenige, was eigentlich Laut-Wahrnehmung ist, geradeso erklärt, wie man das Sehen im Auge physikalisch erklärt.

Was ist nun - und das ist eine ebenso schwierige, aber wichtige Frage - die Wahrnehmung der Vorstellung, was ist das Wahrnehmen des Sinnes allein, so daß Sie also das Wort hören und durch das Wort hindurch dessen Sinn vernehmen, begreifen? Wie kommt das zustande?

Daß das noch etwas ganz Besonderes ist, das mag Ihnen einfach aus der trivialen Erwägung hervorgehen, daß Sie irgendeine Sache in den verschiedenen Sprachen mit den verschiedensten Lauten bezeichnen können. Sie heißen eine Sache das eine Mal «Amor», das andere Mal «Liebe». So ist in diesen beiden verschiedenen Lautbildern etwas ausgedrückt, was in beiden Fällen dasselbe ist. Das weist hin auf den dahinterstehenden Vorstellungssinn. Während man also den Laut bei jedem Volke, in jeder Sprache anders hört, hört man durch den Laut hindurch überall dieselbe Vorstellung, dasjenige, was eigentlich dahintersteckt und was trotz aller Verschiedenheit der Lautbilder das gleiche ist. Das muß auch wahrgenommen werden. Und wie wird das wahrgenommen?

Wir wollen, um uns das klarzumachen, den Prozeß des Vorstellungswahrnehmens betrachten, und zwar - das bitte ich Sie, ins Auge zu fassen - unter der Voraussetzung, daß die Vorstellung uns auf dem Wege des Lautes zukommt. Wenn wir nun in dem Laut-Wahrnehmen eine Melodie haben, die in eine Harmonie verwandelt ist, wobei abgesehen wird von den Grundtönen — was uns den Lautsinn oder Wortsinn gibt -, so ist es notwendig, damit der Vorstellungssinn herauskommt, daß nun auch von dem ganzen System der Obertöne die Aufmerksamkeit abgelenkt wird. Wenn Sie auch das noch seelisch ausführen, dann blicken Sie zurück zu dem, was sich in den Obertönen verkörpert hat, zu demjenigen, was Ihnen als Vorstellung zukommt. Damit ist aber zu gleicher Zeit nun auch das gegeben, daß der Mensch, wenn er die Laute und Worte seiner Sprache hört, dasjenige sozusagen etwas nuanciert, abgetönt erhält, was allgemein menschlich ist: die Vorstellung, welche durch alle Laute und alle Sprachen hindurchgeht.

Haben wir gesagt, daß sich durch die Sprache, insofern die Sprache ihre Laute hat, kundgeben hohe geistige Wesenheiten, die ihre besondere Mission haben im Zusammenhange des Erdenlebens, die Volksgeister, welche nicht nur in dem geheimnisvollen Raunen [der Sprachen], sondern in dem ebenso geheimnisvollen Bilden an den Säften des Menschen wirken, in dem, was da im System der Obertöne hineinerzittert in den menschlichen Organismus, so müssen wir sagen, daß dasjenige, was hinter dem Tönen der Obertöne liegt als das allgemein Menschliche, der gemeinsame Menschengeist ist, der über die ganze Erde hinüberwallt. Dieser über die ganze Erde hinüberwallende Menschengeist, er läßt sich daher nur dann erkennen, wenn ein jeder an seinem Orte sozusagen durch die Obertöne hindurch ins Unhörbare, ins bloß Vorstellungsmäßige hineinhorcht. Dadurch, daß die Menschen die Möglichkeit bekommen haben, sozusagen über die Nuancen hinwegzusehen, hinwegzuhören und ein Gemeinsames, das über die ganze Erde wallt, zu erkennen, dadurch haben sie erst die Fähigkeit erlangt im Laufe der geschichtlichen Entwickelung der Menschheit, dasjenige, was allgemein menschlich ist, zu begreifen. Denn nur im Vorstellungsleben läßt sich der Christus-Geist in seiner wahren Gestalt zuerst erfassen, im allgemein Menschlichen. Diejenigen geistigen Wesenheiten, welche ihn in den verschiedensten Formen verkündigen und verkündigen sollen, die von ihm ausgeschickt sind, jeder an seinen Ort, wie Sie das zum Beispiel so schön dargestellt finden in dem Goetheschen Gedicht «Die Geheimnisse», diese Geister, dieSendboten des Christus, die von ihm ihre Aufgabe erhalten haben, das sind die einzelnen Volksgeister, die Geister der einzelnen Völkerindividualitäten.

Dies alles gibt Ihnen erst ein Bild von dem, was eigentlich Vorstellungssinn ist. Damit aber haben wir einen ganz besonderen Weg zurückgelegt. Wir haben sozusagen dasjenige, was im gewöhnlichen Menschenleben Sinn an uns ist, zunächst erschöpft. Wir haben es dadurch erschöpft, daß wir hingeschaut haben auf diejenige unterbewußte seelische Fähigkeit im Menschen, die imstande ist, das System der Obertöne gleichsam zurückzuschieben. Was wird nun eine noch höhere Fähigkeit sein? Was schiebt denn dieses System der Obertöne zurück? Was ist es denn im Menschen, was da hinauswirkt wie Fangarme und das System der Obertöne zurückschiebt? - Das ist des Menschen astralischer Leib. Erlangt des Menschen astralischer Leib die Fähigkeit, die Obertöne zurückzuschieben, was in trivialer Sprache ausgedrückt nichts anderes heißt, als die Aufmerksamkeit von ihnen abzuwenden, dann bedeutet das eine höhere Macht des astralischen Leibes, als wenn er sozusagen weniger zurückschieben kann. Wann wird dieser astralische Leib nun noch stärker sein? Er wird noch stärker sein, wenn er nicht nur die Obertöne zurückschieben kann, nicht nur die Vorstellungen dadurch erreicht, daß er die Obertöne zurückschiebt und dadurch an die Grenze der äußeren Welt kommt und sie an ihrer Grenze als Vorstellung beobachten kann, sondern wenn er sich fähig macht, ohne daß erst ein Widerstand da ist, durch eine eigene, innere Kraft seine astralische Substanz herauszustoßen. Um zur Vorstellung zu kommen, haben Sie immer noch nötig, einen Widerstand zurückzuschieben: das System der Obertöne. Wenn Sie nun in der Lage sind, ohne daß eine äußere Veranlassung da ist, Ihre astralischen Fangarme herauszustrecken, so tritt das ein, was man im höheren Sinne das geistige Wahrnehmen nennen kann. Es bilden sich die eigentlichen geistigen Wahrnehmungsorgane. In dem Augenblick, wo der Mensch die Fähigkeit erlangt, nicht nur mit seiner Aufmerksamkeit das System der Obertöne zurückzuschieben, sondern wo er an einer gewissen Stelle des Vorderhirns - zwischen den Augenbrauen seine astralische Substanz herausschieben kann wie zwei Fangarme, da bildet er an dieser Stelle das, was man die zweiblättrige Lotusblume nennt, das erste geistige Organ, was man auch nennen kann den imaginativen Sinn. Das ist nun der elfte der Sinne. Und in demselben Maße, als der Mensch immer fähiger und fähiger wird, so aus sich selbst heraus, ohne daß er durch die Außenwelt gezwungen wird, seine astralische Substanz herauszustrecken, in demselben Maße bildet er weitere höhere Sinne aus. In der Gegend des Kehlkopfes bildet er aus durch diese Arbeit einen sehr komplizierten Sinn, die sechzehnblättrige Lotusblume, den inspirierenden Sinn; weiter in der Herzgegend den Sinn, den man auch den intuitiven Sinn nennen kann, die zwölfblättrige Lotusblume, und dann noch weitere höhere Sinne, die man aber nun, weil man da ins rein Geistige kommt, nicht mehr Sinn nennen kann im gewöhnlichen Sinne. Es genügt ja, daß wir zu den physischen, eigentlichen Sinnen hinzuzufügen haben den imaginativen Sinn, den inspirierenden Sinn und den intuitiven Sinn.

Nun fragen wir uns: Sind nun diese drei Sinne nur tätig im hellsichtigen Menschen oder gibt es auch beim gewöhnlichen Menschen etwas, was er als eine Tätigkeit dieser Sinne auffassen kann? - Ja, auch beim gewöhnlichen Menschen gibt es etwas, was als eine Tätigkeit dieser Sinne aufzufassen ist, des imaginativen, des inspirierenden und des intuitiven Sinnes. Wenn Sie genau aufgefaßt haben, wie diese Sinne beim hellsichtigen Menschen wirken, so werden Sie sich sagen, sie wirken, indem sie sich wie Fangarme nach außen erstrecken. Beim gewöhnlichen Menschen sind sie auch vorhanden, nur mit dem Unterschiede, daß sie sich da nicht nach außen, sondern daß sie sich nach innen strecken. Genau an der Stelle, wo die zweiblättrige Lotusblume beim hellsichtigen Menschen entsteht, da ist beim gewöhnlichen Menschen etwas vorhanden wie zwei solcher Fangarme, die nach innen gehen, die sich nur in der Gegend des Vorderhirns kreuzen. So wendet das gewöhnliche Bewußtsein einfach diese Fangarme, statt wie beim hellsichtigen Menschen nach außen, nach innen.

Dasjenige, was hier vorliegt, kann ich Ihnen nur durch einen Vergleich klarmachen. Sie müßten viel meditieren, wenn Sie über den Vergleich hinauskommen wollten zur Tatsache. Denn eine Tatsache ist es. Sie brauchen sich nur klarzumachen, daß der Mensch das, was er außer sich hat, sieht, und das, was er in sich hat, nicht sieht. Keiner hat noch sein eigenes Herz oder Gehirn gesehen. So ist es auch im Geistigen. Die Organe werden nicht nur nicht gesehen, sondern sie werden auch nicht bewußt, und sie können daher auch nicht angewendet werden. Aber sie wirken. Dadurch, daß etwas nicht bewußt ist, ist es noch nicht untätig. Das Bewußtsein entscheidet nicht über die Wirklichkeit. Sonst müßte alles dasjenige, was um uns ist in dieser Stadt Berlin und was Sie jetzt nicht sehen, nicht da sein. Allerdings ist das eine Logik, wonach diejenigen gehen, welche die höheren Welten ableugnen, weil sie sie nicht sehen. Tätig sind diese Sinne, aber ihre Tätigkeit richtet sich nach innen. Und diese Wirkung der Tätigkeit nach innen nimmt jetzt der Mensch wahr. Wie nimmt er sie wahr?

Indem sich der imaginative Sinn nach innen ergießt, entsteht das, was man im gewöhnlichen Leben die Empfindung irgendeiner Sache nennt, die äußere Empfindung, die äußere Wahrnehmung. Daß Sie die Dinge draußen sehen, das beruht darauf, daß nach innen hinein dieser Sinn arbeitet. Was Sie nach draußen als Empfindung, als Wahrnehmung haben, das können Sie nur dadurch haben, daß dasjenige in Sie hineinarbeitet, was im imaginativen Sinn zum Vorschein kommt. Unterscheiden Sie aber wohl, was hier Empfindung genannt ist, von dem, was zum Beispiel ein Ton ist. Es ist noch etwas anderes, einen Ton zu hören, eine Farbe zu sehen, oder eine Empfindung dabei zu haben. Eine Farbe zu sehen und zu sagen, sie ist rot, ist etwas anderes, als die Empfindung dabei zu haben: sie ist schön oder häßlich, angenehm oder unangenehm im unmittelbaren Eindruck.

Auch der inspirierende Sinn ergießt seine Tätigkeit nach innen, und durch diese Tätigkeit entsteht das, was nun eine kompliziertere Empfindung ist: das Gefühl. Das ganze Gefühlsleben, das mehr Innerlichkeit hat als das bloße Empfindungsleben, ist eine Tätigkeit des inspirierenden Organes, das nur nach innen tätig ist statt nach außen. Und wenn der intuitive Sinn sich nach innen ergießt, dann entsteht das, was wir eigentlich jetzt das Denken nennen, das Gedankenbilden. Das ist der Erfolg der Tätigkeit des intuitiven Sinnes nach innen. Zuerst hat der Mensch eine Empfindung von der Sache, dann kommt das Gefühl, und zuletzt bildet er sich seine Gedanken darüber.

Damit werden Sie gesehen haben,:daß wir aus dem Sinnesleben bereits hineingestiegen sind in das Seelenleben. Wir haben von außen, aus der Sinnenwelt heraus, im Menschen selber die Seele ergriffen in Empfindungen, in Gefühlen, in Gedanken. Wenn wir nun weitergehen würden und die höheren Sinne, die wir nun nicht mehr gut Sinne nennen können, die den andern Lotusblumen entsprechen, in ihrer Wirkung nach innen betrachten, so würden wir das gesamte höhere Seelenleben finden. Wenn zum Beispiel die im Organismus weiter unten gelegene achtblättrige oder die zehnblättrige Lotusblume ihre Tätigkeit nach innen ergießt, dann entsteht eine noch feinere Seelentätigkeit. Und am Ende dieser Reihe finden wir jene allerfeinste Seelentätigkeit, die wir nun nicht mehr mit dem bloßen Gedanken bezeichnen, sondern als den reinen Gedanken, den bloß logischen Gedanken. Das ist das, was hervorgebracht wird durch das Hineinwirken ins Innere des Menschen durch die verschiedenen Lotusblumentätigkeiten. Wenn nun dieses Hineinarbeiten wiederum aufhört, bloßes Hineinarbeiten zu sein und, wie ich angedeutet habe, anfängt hinauszuarbeiten, wenn also jene Fangarme, die sich sonst nach innen erstrecken, sich überall kreuzen und nach außen sich als Lotusblumen ergießen, dann kommt jene höhere Tätigkeit zustande, durch die wir von der Seele aufsteigen zum Geiste, wo dasjenige, was uns sonst bloß als Innenleben erscheint in Denken, Fühlen und Wollen, nunmehr in der Außenwelt auftritt, getragen von geistigen Wesenheiten.

So haben Sie den Menschen sozusagen begriffen, indem Sie aufgestiegen sind von den Sinnen durch die Seele zu dem, was eigentlich nicht mehr im Menschen ist, sondern was als Geistiges von außen hereinwirkt und dem Menschen ebenso angehört wie der ganzen Natur und der ganzen übrigen Welt draußen. Wir sind aufgestiegen zum Geistigen.

Was ich Ihnen jetzt geschildert habe in diesen heute gegebenen Andeutungen und in den beiden letzten Vorträgen, das ist der eigentliche Mensch; das ist der Mensch, sozusagen als ein Werkzeug, die Welt wahrzunehmen, seelisch durchzuerleben und geistig zu erfassen. So ist erst der Mensch. Und das, was dieser Mensch ist, das formt sich eigentlich erst seinen Leib. Ich habe Ihnen nicht das geschildert, was der Mensch ist, wenn er fertig vor Ihnen steht. Ich habe Ihnen geschildert, was da im Menschen drinnen tätiges Spiel ist. Das aber, was da tätiges Spiel ist, was da alles zusammenwirkt - sinnlich, seelisch und wiederum geistig -, das formt sich den Menschen so, wie er vor uns steht auf dem Erdenrund.

Wie formt es sich den Menschen? Da werde ich Ihnen zunächst auch nur sozusagen Hinweise geben können, Hinweise, die Sie aber überall, wenn Sie auf die positiven Resultate der äußeren Beobachtung eingehen, werden bewahrheitet finden. Dasjenige, was da draußen vor uns steht, wenn wir mit den äußeren Sinnen den Menschen anschauen, das ist bloß eine optische Täuschung. Das ist gar nicht vorhanden. Das nimmt sich vor einer vollständigen Betrachtung ganz anders aus. Denken Sie doch einmal daran — um sich ein Bild zu machen -, daß Sie sich selbst gar nicht ganz sinnlich wahrnehmen können. Wenn Sie Ihr Auge schweifen lassen über sich selber, so sehen Sie nur einen Teil von sich selber, nur einen Teil Ihrer Oberfläche. Sie können niemals Ihr eigenes Hinterhaupt oder Ihren Rücken selbst wahrnehmen. Dennoch wissen Sie, daß Sie sie haben. Sie wissen es durch die übrigen Sinne, durch den Gleichgewichtssinn, durch den Bewegungssinn und so weiter. Sie wissen sozusagen durch ein inneres Bewußtsein, daß etwas an Ihnen ist, was Sie nicht äußerlich an sich selber wahrnehmen können. So ist sehr viel am Menschen, was er nicht wahrnehmen kann, was zum Beispiel erst erfaßt werden kann, wenn die gesamten von mir charakterisierten höheren Wahrnehmungsorgane entwickelt sind.

Nun wollen wir zunächst einmal ins Auge fassen dasjenige Stück vom Menschen, das er - nehmen wir an durch sein Auge - sinnlich an sich selber wahrnehmen kann. Begrenzen Sie zunächst das Stück, das der Mensch an sich selber sehen kann. Was ist denn eigentlich dieses Stück, das der Mensch da an sich selber wahrnimmt? Fassen Sie nur die Worte genau. Wodurch soll der Mensch denn dieses Stück, das er an sich selber sehen kann, wahrnehmen? Alles was man wahrnimmt, nimmt man wahr im Grunde genommen durch die Empfindungsseele. Denn wenn man nicht durch die Empfindungsseele irgendeine Nachricht bekommt von dem, was vorgeht, so wird man zu keiner Auffassung über etwas kommen. Würde der bloße Empfindungsleib eine solche Nachricht bekommen, so würde er es nicht auffassen können. Er würde davorstehen ohne Verständnis. Daß der Mensch aber etwas wahrnehmen kann, das macht die Empfindungsseele, welche dasjenige, was da vorgeht, auffaßt. Und was ist es, was da gegenübersteht dieser Empfindungsseele? Was ist das Stück, was dann der Empfindungsseele gegenübersteht, wenn das Auge es wahrnimmt? Das ist nichts anderes als der Schein des Empfindungsleibes, die äußere Illusion des Empfindungsleibes. Allerdings müssen Sie nun den Begriff etwas erweitern. Sie können sich nicht nur dadurch wahrnehmen, daß Sie Ihr Auge auf die Oberfläche Ihres Körpers richten, sondern Sie können auch mit Ihren Fingern dahin reichen. Da nehmen Sie es auch durch den Empfindungsleib wahr. Der Empfindungsleib erstreckt sich überall da, wo der. Mensch wahrgenommen werden kann durch Berührung, durch Empfindung. Das ist jedoch nicht der Empfindungsleib, was der Mensch da wahrnimmt. Würden Sie den Empfindungsleib wirklich sehen, dann würden Sie sehen, daß da, wo Sie Ihr eigenes Scheinbild sehen, Ihren physischen Leib, ein Astralisches sich herandrängt und zurückgeschoben wird. Wenn etwas zurückgeschoben wird, dann staut es sich. So haben Sie vorne ein Zusammenwirken von Empfindungsleib und Empfindungsseele. Von hinten her kommt die Strömung der Empfindungsseele, so daß sie sich stößt an Ihrer Haut am Vorderleibe, und von vorne stößt sich das hinein, was Ihr Empfindungsleib ist. Wenn zwei Strömungen sich stauen, dann kommt die Stauung zum Vorschein. Da ist es gerade so, wie wenn zwei Ströme aufeinanderprallen: dann kommt dabei etwas zum Vorschein. Da sehen Sie den einen Strom, und Sie sehen den andern Strom. Jetzt aber denken Sie sich, Sie könnten den einen und den andern Strom nicht sehen, sondern Sie könnten nur dasjenige sehen, was an dieser Stelle durch das Durcheinanderwirbeln der zwei Ströme zum Vorschein kommt. Das ist das Stück an Ihrer äußeren Leiblichkeit, was Ihr Auge oder sonst irgendein äußerer Sinn an Ihnen selber wahrnehmen kann. Sie können geradezu an Ihrer Haut begrenzen, wo dieses Zusammentreffen von Empfindungsseele und Empfindungsleib stattfindet. Hieraus sehen Sie an einem Beispiel, wie dasjenige, was wir geistig betrachtet haben, wie diese verschiedenen Glieder des Menschen an dem Menschen selber formen. Wir sehen, wie die Seele am Leibe selber formt. Nun gehen wir weiter.

Wir können sagen: An dem Menschen ist ein Zusammenwirken von hinten und vorn, so daß Empfindungsseele und Empfindungsleib zusammenstoßen. Geradeso gibt es ein Zusammenstoßen von Strömungen, die von rechts und von links kommen. Von links her kommt diejenige Strömung an den Menschen heran, welche seinem physischen Leib angehört, von rechts diejenige, welche seinem Ätherleibe angehört. Ätherleib und physischer Leib ergießen sich ineinander, schieben sich ineinander, und wo die beiden sich ineinanderschieben, wo physischer Leib und Ätherleib gemeinschaftlich wirken, da ist dasjenige, was da entsteht, der eigentliche sinnlich wahrnehmbare Mensch. Sozusagen ein Blendwerk entsteht vor dem Menschen. Von links kommt die Strömung des physischen Leibes, von rechts die Strömung des Ätherleibes; die beiden dringen ineinander und bilden in der Mitte das, was uns erscheint als der sinnlich wahrnehmbare physische Mensch.

Und weiter. Ebenso wie es Strömungen von links und rechts, von vorn und hinten gibt, so gibt es eine Strömung von oben und eine von unten. Von unten herauf ergießt sich nämlich die Hauptströmung des astralischen Leibes und von oben herunter die Hauptströmung des Ich. Haben wir den Empfindungsleib vorhin so charakterisiert, daß er sich vorne abgrenzt, so ist es in Wahrheit so, daß der astralische Leib in seiner Strömung von unten herauf strömt, daß dann aber diese Strömung ergriffen wird von einer Strömung, die von hinten nach vorne geht, und dadurch in einer gewissen Weise begrenzt wird. Aber es ist nicht allein eine Strömung von unten nach oben und von rückwärts nach vorne in diesem astralischen Leibe, sondern es ist auch eine wirkliche Strömung von vorne nach rückwärts, so daß der astralische Leib durch diese Stromrichtungen zustande kommt: von unten nach oben und von vorne und rückwärts. Im Menschen fließen wirklich alle diese Strömungen ineinander: eine von oben nach unten, eine von unten nach oben, eine von rückwärts nach vorn, eine von vorn nach rückwärts, eine von rechts nach links, eine andere von links nach rechts.

AltName

Was kommt denn zustande durch das Aufeinanderströmen der von unten herauf und der von oben nach unten sich ergießenden Strömungen? Was da zustande kommt, das will ich Ihnen in der folgenden Weise klarmachen. Eine Strömung geht von oben nach unten. Sie kann sich nicht ungehindert ergießen, weil sie aufgehalten wird von der andern Strömung, welche von unten nach oben strömt. Ebenso ist es bei der Strömung, die von rechts nach links geht und so weiter. Jede wird aufgehalten, und das bietet in der Mitte das Scheinbild des physischen Leibes.

Wenn wir die beiden Strömungen betrachten von rückwärts nach vorn und von vorn nach rückwärts, so müssen wir uns darüber klar sein, daß diese beiden Strömungen durchschnitten werden von den Strömungen von unten und von oben. Und durch dieses Durchschneiden entsteht in der Tat eine Dreigliederung im Menschen. So daß der untere Teil der einen Strömung zu bezeichnen ist als der Empfindungsleib im engeren Sinne. Dann entsteht durch die Stauung etwas, was demjenigen entspricht, was man nunmehr im engsten Sinne bezeichnen kann als die höchste Ausbildung des Empfindungsleibes, dort, wo sich die eigentlichen Sinne entwickeln, was Sie nicht mehr sehen können, weil die Augen selber dazugehören, was Sie nicht mehr riechen können, weil das Riechorgan selber dazugehört. Sie können nicht hineinsehen in das Innere des Auges, sondern Sie können nur herausschauen aus dem Auge.

Das ist die Ausgestaltung des gesamten Empfindungsleibes des Menschen. Warum aber habe ich Ihnen überhaupt zwei Glieder gezeichnet [siehe S. 62], wenn das alles Empfindungsleib ist? Das ist richtig aus dem Grunde, weil da unten hauptsächlich die Wirkung geschieht von außen, und da oben ist wiederum das physische Scheinbild dessen, was wir Empfindungsseele nennen. Im Antlitz zunächst haben Sie den Ausdruck der Empfindungsseele. Das Antlitz wird von der Empfindungsseele gebaut. Und da oben, das oberste Stück, das am wenigsten zurückgeschobene, das ist das, wo die Verstandesseele sich ihr Organ baut. Nun aber merken Sie, daß nicht nur diese Strömungen von unten und oben kommen, sondern daß auch Strömungen von rechts und von links kommen, so daß das Ganze wiederum durchschnitten wird. Wir haben da eine Strömung, die durch die Längsachse des Körpers verläuft. Diese Strömung bewirkt, daß wiederum eine Art von Spaltung da oben entsteht. Es wird ein Stück abgespaltet von der Form der Verstandesseele; und dieses abgespaltene Stück, ganz oben an der Grenze, das ist die Form der Bewußtseinsseele. Diese Bewußtseinsseele formt da oben bis ins Innerste des Menschen hinein, und sie formt da auch die Windungen des grauen Gehirns. Da haben Sie die Arbeit der Bewußtseinsseele an dem Menschen. Wenn Sie den Menschen so als eine geistige Wesenheit kennen, dann können Sie rundweg das, was im Menschen als Form ist, aus dieser geistigen Wesenheit heraus begreifen. So arbeitet der Geist an der Form des menschlichen Leibes. Alle einzelnen Organe werden aus dem Geistigen sozusagen plastisch herausgemeißelt. Der Mensch kann den Bau des Gehirnes erst dann begreifen, wenn er weiß, wie die einzelnen Strömungen im Gehirn durcheinander wirbeln.

AltName

Nun wollen wir einmal auf eine Einzelheit eingehen, damit Sie sehen, wie diese Dinge einmal fruchtbar wirken können, wenn sie Gemeingut einer wahren Wissenschaft werden, anstelle der heutigen, äußeren Wissenschaft. Wir haben jetzt gesehen: Da oben entstehen durch die verschiedenen Strömungen die äußeren Organe für die Bewußtseinsseele, Verstandesseele, Empfindungsseele zum Beispiel. Zu zeigen, wie dann diese Organe im Innern sich fortsetzen, würde sehr weitläufige Erklärungen erfordern. Wir wollen aber eine andere Frage aufwerfen. Wir haben gesagt, daß das Ich von oben nach unten wirkt, und daß die Hauptmasse des astralischen Leibes von unten nach oben geht, so daß die Hauptmasse des astralischen Leibes und das Ich sich in einer Strömung berühren. Dadurch kommt eine Wechselwirkung zustande zwischen Ich und astralischem Leib, so daß sie sich ineinander stauen. Da, wo das Ich eine bewußte Tätigkeit ausführen soll, da muß etwas zustande kommen können, was durch die Empfindungsseele, was durch die Verstandesseele und was durch die Bewußtseinsseele entsteht. So etwas, was zum Beispiel durch die Verstandesseele zustande kommt, ist ein menschliches Urteil. Wo muß denn also ein menschliches Urteil lokalisiert sein? Natürlich muß es im Kopfe lokalisiert sein, weil dort die betreffenden lebendigen Kräfte und Wesensglieder des Menschen ihren Ausdruck gefunden haben. Nehmen wir jedoch als ein besonderes Beispiel an, es sollte im Menschen ein solches Organ zustande kommen, an dem die Verstandesseele keinen Anteil hat, in dem nicht geurteilt wird, sondern an dem nur Anteil haben sollen der physische Leib, der Ätherleib, das Ich und der astralische Leib als Träger von Lust und Leid, Freude und Schmerz und so weiter. Nehmen wir an, diese vier Glieder der menschlichen Wesenheit, der astralische Leib, das Ich — ohne jene feinere Tätigkeit des Urteilens und des Bewußtseins -, der physische Leib und der Ätherleib sollten zusammenwirken. Wie müßte sich dann ein Organ ausnehmen, worinnen diese vier Strömungen zusammenwirken? Ein solches Organ würde so sein, daß es nicht urteilen ließe, daß es sogleich folgen lassen würde auf den Eindruck des astralischen Leibes die Gegenwirkung. Physischer Leib und Ätherleib müssen zusammenwirken, denn sonst könnte dieses Organ nicht da sein. Astralischer Leib und Ich müssen zusammenwirken, sonst könnte dieses Organ nicht Gefühle haben, und es könnte auch nicht auf einen Eindruck hin irgendeine Sympathie oder Antipathie äußern. Wir wollen uns zusammenwirkend denken physischen Leib und Ätherleib, und wir wollen uns denken, daß es ein physisches Organ ist, und daß es natürlich einen entsprechenden Ätherleib haben muß, weil ja jedes physische Organ von einem Ätherleib aufgebaut werden muß. In diesem Falle müßte zusammenwirken eine Strömung von rechts des Ätherleibes dieses Organs, und eine Strömung von links, diejenige des physischen Leibes dieses Organs. Die würden sich in der Mitte stauen, würden sich nicht übereinanderschieben können und würden daher eine Verdickung hervorrufen. Dann würde es die beiden andern Strömungen geben, die des astralischen Leibes von unten und die des Ich von oben; die würden eine andere Stauung hervorrufen. Nun wollen wir uns einmal schematisch dieses Zusammenwirken der Strömungen in einem einzelnen Organ denken. Ich will nur schematisch die Sache zeichnen; die einzelnen Formen eines solchen Organes würden aus ganz andern Voraussetzungen folgen. Ich will sagen: Es gäbe ein Organ, irgendwie geformt; da gäbe es die eine Strömung, die den physischen Körper repräsentiert, und die andere Strömung, welche den ätherischen Leib repräsentiert. Die rufen in der Mitte eine Verdikkung hervor. Die beiden andern Strömungen von oben und von unten stauen sich ebenfalls und rufen auch ihrerseits eine Verdickung hervor. Da haben Sie das menschliche Herz gezeichnet: rechte Vorkammer, rechte Herzkammer, linke Vorkammer, linke Herzkammer. Wenn Sie sich alles, was das menschliche Herz kann, genau vergegenwärtigen, so werden Sie sich sagen müssen: Gerade so muß das menschliche Herz aus dem Geiste heraus gebaut sein! — So baut sich der menschliche Geist dieses Herz. Es kann gar nicht anders sein.

AltName

Wollen wir ein anderes Beispiel nehmen. Wir haben gestern etwas Merkwürdiges gesagt. Wir haben gesagt, daß bei der Sehtätigkeit im Grunde genommen eine unterbewußte Denktätigkeit vorhanden ist. Denktätigkeit, wenn sie bewußt wird, kommt ja nur im Gehirn zustande. Nun wollen wir uns vergegenwärtigen, wie das Gehirn gebaut ist, damit eine bewußte Denktätigkeit zustande kommt.

Wir haben jetzt nicht Zeit dazu, um die einzelnen Formen des Gehirns herauszumeißeln. Wir könnten bei jedem einzelnen Organ zeigen, daß es so sein muß, wie es ist. Wir wollen das Schema des Gehirns, soweit wir es brauchen, von vornherein voraussetzen. Wir wollen sagen: In dem Gehirn haben wir gegeben - um von allem andern abzusehen - die äußere Haut, dann eine Art von Gefäßhaut; dann da drinnen, zwischen der Gefäßhaut und der netzförmigen Haut, haben wir so etwas wie die Rückenmarkstlüssigkeit.1Was im folgenden an der Tafel demonstriert wurde, ist in den Nachschriften nur ungenügend festgehalten. Von dort geht es dann in das Rückenmark hinein. Das Innere des Gehirns ist ausgefüllt mit der eigentlichen Gehirnmasse, mit Nervenmasse. Nervenmasse ist die äußere Form für die Denktätigkeit, so daß also, wenn durch irgendein Sinnesorgan ein Eindruck der Nervenmasse überliefert wird, das zustande kommt, was bewußte denkerische Verarbeitung dieses Eindruckes von außen ist. Das alles ist der Nervenmasse übertragen. Wenn der Eindruck kommt, wird er zuerst denkerisch verarbeitet, und nachdem er denkerisch verarbeitet ist, wird er von einem Nervensystem weiterverarbeitet zur Empfindung und so weiter.

Nehmen Sie nun einmal an, es soll keine bewußte denkerische Verarbeitung eines Eindruckes von außen geschehen. Da müßten Sie das zunächst in ähnlicher Weise machen. Es müßte also wiederum eine Art von, sagen wir, Umhüllung da sein; es müßte wiederum da sein an der Rückwand das, was man nennen könnte Gefäßhaut. Aus einem bestimmten Grunde — der auch ausgeführt werden könnte, was aber jetzt zu weit führen würde — würde die Rückenmarksflüssigkeit verkümmern. Damit es nun geschehen kann, daß eine unterbewußte Denktätigkeit möglich wird, müssen wir die Gehirnmasse zurückschieben: dadurch wird vorne Platz, so daß eine unterbewußte, von keinem Nervensystem durchgearbeitete Denktätigkeit zustande kommt. Da muß etwas geschehen mit dem, was sonst gleich von der Nervenmasse in Empfang genommen wird. Dafür aber muß die Nervenmasse zurückgeschoben werden. Würde die Nervenmasse nicht zurückgeschoben werden, so würde hier gedacht werden. Wird sie zurückgeschoben, so kann hier nicht gedacht werden, kann auch nicht empfunden werden. Sie haben ein Organ, das einer unterbewußten Denktätigkeit dienen soll, dann, wenn Sie alles, was Nervensystem ist, zurückschieben bis an die hintere Wand, und den Eindruck, statt ihn gleich von einer Nervenmasse verarbeiten zu lassen, von etwas verarbeiten lassen, was von keinem Nervensystem durchzogen ist. - Nun sehen Sie sich an, was wir gemacht haben: wir haben aus dem Gehirn ein Auge gemacht.

Was ist das Auge? Das Auge ist ein kleines Gehirn, das von unserem Geiste so bearbeitet ist, daß der eigentliche Nervenapparat zurückgeschoben ist an die hintere Wand, wo sie zur Netzhaut des Auges geworden ist. So arbeiten die Baumeister der Natur, die Bildner der Formen. So formen sie. Im Grunde genommen herrscht ein Bauplan in allen menschlichen Organen, der nur im einzelnen, je nach Bedarf, abgeändert wird. Wenn ich wochenlang sprechen könnte, würde ich Ihnen zeigen, wie jedes Sinnesorgan nichts anderes ist als ein abgeändertes kleines Gehirn, und das Gehirn wiederum ein Sinnesorgan auf einer höheren Stufe. Aus dem Geiste heraus ist der ganze menschliche Organismus aufgebaut.

Betrachten wir nun noch eine andere Einzelheit. Vorerst aber gestatten Sie mir eine Art erkenntnistheoretischer Vorbemerkung, um an dieser Vorbemerkung wiederum den Standpunkt der Anthroposophie klarzumachen.

Wir haben gesagt, daß unten in den Einzelheiten des Sinnenlebens die Anthropologie ihren Standpunkt hat, daß die Theosophie oben auf dem Bergesgipfel und daß die Anthroposophie in der Mitte ihren Standpunkt hat. Wenn Sie sich nun an den Unterschied klammern wollen, der darinnen besteht, wie sich der Mensch einerseits verhält zur äußeren Sinneswelt und andererseits zu der geistigen Welt und den Tatsachen, die aus der Geistesforschung heraus mitgeteilt werden, so können $ie sagen: Von dem Dasein der Sinnenwelt und ihren Gesetzen kann sich jeder überzeugen, der Sinne hat und der seinen Verstand, der an die Sinnenwelt gebunden ist, anwendet. Daher glauben die Menschen auch im allgemeinen leichter an dasjenige, was ähnlich ist dem, was sie in der Sinnenwelt wahrnehmen, als an das, was aus der Geistesforschung heraus mitgeteilt wird. Denn das schauen sie leichter. Man könnte aber sehr leicht zeigen, daß formal kein Unterschied besteht zwischen dem Glauben, den Sie entgegenbringen den Tatsachen, die Ihnen der Geistesforscher mitteilt, und dem Glauben daran, daß man Ihnen sagt, es hat einen Friedrich den Großen gegeben. Zu glauben, daß es Geister des Willens gibt und daß es einen Friedrich den Großen gegeben hat, dazwischen ist formal kein Unterschied. Der Unterschied ist nur der, daß aus dem, was in den Archiven vorhanden ist, erzählt wird: Das sind die Taten Friedrichs des Großen, die äußerlich geschehen sind! - Und wenn Ihnen jemand aus den äußeren Tatsachen heraus den ganzen Gang der geschichtlichen Geschehnisse aufbaut bis rückwärts, wo Friedrich der Große gelebt hat, so glauben Sie ihm aus dem Grunde, weil damals nicht eine Wesenheit gelebt hat, die anders ausgeschaut hat als ein Mensch. Aus dem Grunde glaubt es der Mensch, der nicht an geistige Welten glauben will, weil ihm hier etwas Ähnlicheserzählt wird, wie dasjenige ist, was er selber in seiner Umgebung hat. Der Geistesforscher ist ja zunächst nicht in der Lage, aus seiner Forschung heraus über solche Dinge zu reden, die ähnlich schauen den Wesenheiten und Dingen, die für den gewöhnlichen Menschen in seiner Umgebung sind. Daß trotzdem zwischen den beiden Arten kein Unterschied ist, und trotzdem dies absolut begründet ist, so ist das, was ich Jetzt gesagt habe, dennoch in einer gewissen Weise zu berücksichtigen. Nun kommt aber noch etwas anderes.

Wir haben charakterisiert den Gesichtspunkt dessen, der zum Beispiel unten auf dem Standpunkt der Anthropologie steht, und den Gesichtspunkt dessen, der auf dem Standpunkt der Theosophie steht. Es ist vollbegründet - das hat Ihnen ja Dr. Unger bewiesen -, Vertrauen und Glauben in begründeter Weise zu haben zu dem, was aus der Geisteswissenschaft vorgebracht wird. Das ist durchaus eine voll begründete Art der Anerkennung geisteswissenschaftlicher Wahrheiten. Nun fragt es sich aber: Gibt es vielleicht nicht noch ein Drittes? - Gibt es nur diese zwei Dinge: etwas anzuerkennen, weil es ähnlich schaut dem, was man gewohnt ist zu sehen in der Sinnenwelt, oder bloß anzuerkennen das Geistige daraufhin, daß man es als eine Mitteilung empfängt aus den höheren Welten? Gibt es nicht doch noch ein Drittes? Mit andern Worten, kann der Mensch vernünftigerweise nur unterscheiden: Hier gibt es ein sinnlich Wahrnehmbares; ich glaube es, weil ich es sinnlich sehe. Dann gibt es ein geistig Wahrnehmbares; ich glaube es, weil der Geistesforscher es sieht. - Gibt es dazwischen nicht noch etwas?

Ich will Ihnen an einem Beispiel klarmachen, daß es doch noch etwas Drittes gibt. Denken Sie, hier liege ein Hammer. Meine Hand ergreift ihn und stellt ihn vertikal auf. Jetzt hat der Hammer eine Bewegung ausgeführt. Sie werden diese Bewegung darauf zurückführen, daß ein Wille da war, der den Hammer aufgerichtet hat. Das ist weiter nicht wunderbar, denn Sie sehen den dahinterstehenden Willen im Menschen verkörpert. Wenn Sie sehen, daß ein Mensch einen Hammer aufhebt, so werden Sie das nicht als etwas Besonderes betrachten, Aber nehmen Sie an, derselbe Hammer würde, ohne daß ein sichtbares Wesen ihn anrührt, selber sich vertikal aufrichten. Was würden Sie jetzt dazu sagen? Jetzt werden Sie sagen: Ich wäre sehr töricht, wenn ich glauben würde, daß dasjenige, was sich da aufgerichtet hat, ein Hammer wäre wie ein jeder andere Hammer, der nur aufgerichtet werden kann durch einen Menschen. -— Was werden Sie jetzt sich sagen müssen? Sie werden sich jetzt sagen: Es ist doch selbstverständlich, daß das kein gewöhnlicher Hammer ist, sondern daß in diesem Hammer etwas unsichtbar darinnen ist, etwas, was ein Wille ist. — Wenn Sie sehen, daß der Hammer sich aufrichtet, können Sie ihn als keinen gewöhnlichen Hammer mehr nehmen, sondern Sie müssen ihn als etwas nehmen, was die Verkörperung eines andern Willens, eines andern Geistigen ist. Und Sie werden sich sagen: Sehe ich, daß ein Ding etwas tut, was es sonst nach den Eigenschaften, wie ich es als äußeres Ding kenne, nicht tun kann nach der Kenntnis der gewöhnlichen äußeren Sinnenbeobachtung, so muß ich sagen, zwar sehe ich nicht den Geist in dem Hammer, der sich aufgerichtet hat; aber in diesem Falle darf ich nicht bloß an den Geist glauben, sondern in diesem Falle wäre ich ein großer Tor, wenn ich nicht an den Geist im Hammer glauben würde.

Wenn Sie keine genaue Beobachtungsgabe haben, und Sie würden mit jemandem gehen, der hellsichtig ist, so könnte da jemand liegen, ein Mensch, der sich nicht rührt. Sie mit Ihrer ungenauen Beobachtungsgabe könnten gar nicht unterscheiden, ob das ein wirklicher Mensch ist oder ein Mensch aus Papiermache. Der andere aber sagt Ihnen: Das ist ein wirklicher Mensch; er hat einen astralischen Leib! — Da müssen Sie es glauben. Aber ein Drittes gibt es auch noch, und das wäre, daß derjenige, der da liegt, plötzlich aufstände. Dann werden Sie nicht mehr daran zweifeln, daß der hellsichtige Mensch vorher recht gehabt hat und daß da ein Geist und eine Seele drinnen ist, wenn der Betreffende aufgestanden ist. Das ist das Dritte.

Nun will ich Ihnen einen Fall zeigen, wo Sie im Leben das beobachten können, allerdings nicht in nächster Nähe, und doch wiederum in nächster Nähe. Wir haben gesagt: Von links nach rechts im Menschen wirkt die Strömung des physischen Leibes, von rechts nach links die Strömung des Ätherleibes, von vorn nach rückwärts die Strömung des Empfindungsleibes, von rückwärts nach vorne die Strömung der Empfindungsseele. Von unten nach oben und von oben nach unten wirken astralischer Leib und Ich einander entgegen. Diese Strömungen fließen also alle durcheinander. Das Ich, sagten wir, wirkt im Menschen von oben nach unten. Wie muß das äußere Organ daher liegen, damit es der Mensch als einen Apparat des Ich haben kann? Das äußere Organ für das Ich, das wissen Sie ja, ist das zirkulierende Blut. Das Ich könnte nicht wirken von oben nach unten, wenn es nicht im physischen Leibe sein Organ fände, das von oben nach unten in der vertikalen Richtung den menschlichen Leib durchzöge. Wo kann kein Ich sein, wie es der Mensch hat? Da, wo die Hauptblutrichtung nicht von oben nach unten geht, sondern wo sie horizontal liegt. Das ist in der Tierwelt der Fall. Das Gruppen-Ich der Tiere findet kein Organ, weil die Hauptblutlinie horizontal ist. Das ist der Unterschied, daß die Hauptblutlinie sich beim Menschen aufrichten mußte, damit in diese Hauptblutlinie das Ich des Menschen hineinkommen konnte. Da haben wir also die Tiere, bei denen das Ich das Blut nicht erfassen kann als sein Organ, weil die Hauptlinie des Blutes horizontal gerichtet ist, und da haben wir die Menschen, bei denen das Ich das Blut erfassen kann als sein Organ, weil die Hauptlinie dieses Blutes sich vertikal aufgerichtet hat. Nehmen wir nun einmal diejenige Anschauung, welche eine Verwandtschaft des Tieres mit dem Menschen aus bloß äußeren Gründen annimmt. Da müssen Sie sich sagen: Da sind tierische Formen; die sind erhalten aus früheren Zeiten. Jetzt aber mußte sich einmal die ganze Blutrichtungslinie aus der Horizontalen in die Vertikale aufrichten, damit der Mensch daraus werden konnte. - Hier haben Sie den geschichtlichen Fall: Sie haben etwas, was horizontal liegt. Das kann sich aber selbstverständlich aus den Eigenschaften, die Sie beobachten können an dem tierischen Blutcharakter, ebensowenig selber aufrichten, wie der Hammer sich selber aufrichten könnte, wenn er nicht von einem Geiste durchseelt wäre. Ebenso wie es töricht wäre zu leugnen, daß in dem, was sich selber aufrichtet, ein Geist ist, ebenso töricht wäre es zu denken, daß sich die horizontale Blutlinie des Tieres von selber aufrichtet zur vertikalen Blutlinie des Menschen. Nur wenn darinnen ein Geist ist, wenn ein Wille sie durchströmt, kann sie sich aufrichten von der Horizontalen in die Vertikale, kann die tierische Gruppenseele übergehen in die individuelle Menschenseele. Und wer sich nicht eingesteht auf der einen Seite: Ich wäre ein Tor, wenn ich glauben wollte, daß der Hammer, der sich selber aufrichtete, nichts anderes wäre wie ein gewöhnlicher Hammer -, der wäre ein ebenso großer Tor, wenn er annehmen wollte: Ich denke, daß das, was im Blute ist, sich von selber vertikal aufstellt.

Hier haben Sie die dritte Art, wie Sie sich alle geisteswissenschaftlichen Wahrheiten bewahrheiten können, indem es Ihnen einleuchtet, daß Dinge geschehen, bei denen anzunehmen, daß nur dasjenige daran beteiligt ist, was man mit äußeren Sinnen sieht, eine Torheit, ein Unding ist. Und je weiter man in die Dinge eindringt, desto mehr zeigt es sich, daß diese mittlere Art der Überzeugung für alles möglich ist, diese mittlere Art, die darin besteht, daß das gewöhnliche Denken befruchtet wird von der Geisteswissenschaft. Denn Sie müssen doch zugeben können, daß ein menschliches Herz nicht so gezeigt werden kann, wie wir es taten, ohne die vorherige geistige Forschung. Angeregt werden muß die Forschung von der Geisteswissenschaft. Dann aber, wenn die Resultate der Geisteswissenschaft gegeben sind, und wir betrachten dann die äußeren Erscheinungen, dann werden wir sehen, daß an diesen äußeren Erscheinungen etwas vorgeht, was unmöglich vorgehen könnte, wenn nicht die Dinge vorausgesetzt würden, die uns von der Geisteswissenschaft gesagt werden können. So gibt es eine Methode, die Dinge unbefangen zu beobachten, wenn Sie zum Beispiel sehen, wie die Blutlinie im Tier horizontal, im Menschen vertikal ist, und sich dann fragen: Was muß im Blute vorhanden sein, damit sich die ganze Hauptblutlinie aufrichten kann? und dann die Antwort aus der Geistesforschung erhalten: Im Blute herrschen geistige Wesenheiten! so daß Sie sich dann sagen: Zeigt mir das Blut nicht ebenso die Anwesenheit einer geistigen Wesenheit, so wie ein Hammer, der sich selber aufstellen würde, mir die Anwesenheit einer geistigen Wesenheit zeigen würde? Hier haben Sie den mittleren Standpunkt der Anthroposophie, der die Tatsachen unten beobachtet, die Tatsachen der geistigen Welt beobachtet, beide miteinander vergleicht - und dadurch dasjenige vollständig erklärt, was äußerlich in der Welt vorhanden ist.

So haben wir jetzt an einzelnen Beispielen, wie an der Umwandlung des Gehirns in das Auge und an der inneren schematischen Kontraktion des menschlichen Herzens, gezeigt, wie jedes Organ in seinen Formen begriffen werden kann. So könnten wir die einzelnen Formen jedes Organs konstruieren aus dem Geiste heraus. Überall würde sich Ihnen zeigen, wie der Geist am Menschen arbeitet, um die Organe und die Formen des Körpers zustandezubringen. Nur im Prinzip sollte das angedeutet werden. Aber Sie sollten durch solche Dinge, wie sie heute angedeutet sind, ein Gefühl davon erhalten, daß es doch vieles in der Welt gibt, wovon sich Gelehrtenweisheit gar nichts träumen läßt, weil sie nicht eingehen will auf die Sachen. Wenn Sie dieses Gefühl davontragen, so werden Sie sehen, daß es eine Möglichkeit gibt für den Menschen, die Welt unbefangen zu betrachten, wo das Ineinanderweben dessen, was der Geistesforscher aus der geistigen Welt heraus mitteilt, mit den irdischen Dingen, zwar nicht jeder gleich sehen kann, wo man sich aber doch sagt: Es ist ein Unding, für gewisse Erscheinungen nicht jene Tatsachen anzunehmen, welche der Geistesforscher erzählt.

Wenn dieses Gefühl besteht, dann ist schon genügend gewonnen durch diese anthroposophischen Vorträge; denn wir können nur langsam und allmählich aufsteigen in der geistigen Forschung.

Third Lecture

In our reflections, we have ascended to what we have called the sense of language, and now we want to consider first of all what we have called the sense of concepts. Of course, you must not take the word here in the sense of a pure concept, but in the sense in which it is used in everyday life; that when someone says something to you, says a word, you can form an idea of what that word means. We could just as well have said “sense of ideas.” But first we must understand how this sense of representation comes about. To do this, we must refer back to the two previous senses, the sense of sound, the sense of hearing, and the sense of language, and ask ourselves the question: What does it actually mean to have a sense of language, to have a sense of sound? How does the perception of sound, as we have characterized it, actually come about? I will now first have to characterize what happens when a human being perceives a sound, A or I or any other sound. We must, so to speak, clarify the apparatus of sound perception. However, since I cannot talk about such a thing for a whole hour, I will only be able to give you a few pointers, which you can then verify through this or that, which you yourselves will gain through reflection or exploration in life.

You know that within music we can distinguish between individual tones, melody, and harmony. And you know that harmony is based on the perception of simultaneous tones, melody on the combination of successive tones, and that the individual tone as such then comes into consideration. Now, you can only understand the mechanism of sound perception if you consider the relationship between the sounding, which is in the sound, and this sound itself. Let us take harmony as an example: we have a simultaneous interaction of tones; and let us take melody: we have a successive interaction of tones. Now imagine that you could make conscious what you do unconsciously in sound perception. The following would happen.

You must be clear that there is something unconscious—at least subconscious—in the mind. If what is unconscious in sensory perception were to become conscious, it would no longer be perception, but rather a judgment, a conceptualization, or something similar. You must therefore imagine how what takes place in the subconscious during sound perception would proceed if you could carry it out consciously. Imagine that you perceive a melody. When you perceive this melody, you perceive the tones one after the other. Now imagine that you could easily push the tones of a melody together in the timeline so that you could perceive them all at the same time. To do this, you would of course have to push the past and the future into each other. You would preferably have to know what comes next in the middle of a melody in order to be able to push it from the future into the present. What humans cannot consciously do actually happens unconsciously in the sense of sound. When we hear A or I or another sound, a melody is always momentarily transformed into harmony through a subconscious activity. That is the secret of sound. This wonderful subconscious activity is carried out on a more spiritual level, just as the various refractions of light are carried out inside the eye according to the regular laws of physics, which you only become aware of afterwards. We are now doing the same thing that physicists do when they show how refraction occurs in the eye. So a melody is momentarily transformed into harmony. But that is not enough. If that were all that happened, no sound would come out; something else must be added.

You must realize that every musical tone is not a simple tone, but that if any tone is a musical tone, it is so because, even if only in a very faint way, the overtones always resonate with it. This is what distinguishes musical tones from other noises, bangs, or the like, namely that the overtones are always heard, even if they are practically inaudible. When you have a melody, you don't just have the individual tones, but you also have the overtones for each tone. If you momentarily compress a melody into a harmony, you don't just have the individual fundamental tones compressed together, but also the overtones of each tone pressed into it. Now, however, the subconscious activity must perform another task: it must divert attention away from the fundamental tones; it must, in a sense, ignore them. This is what the soul actually does when it perceives the sound A or I. It is not that the other tones are not there, but rather that attention is diverted away from them, and only the harmony of the overtones is perceived. This is the sound itself. This produces a sound, in that a melody is momentarily transformed into a harmony, then the fundamental tones are disregarded and only the system of overtones is perceived. What these overtones then produce is the meaning of the sound, A or I. Now you have explained what sound perception actually is, just as one explains seeing in the eye in physical terms.

What now—and this is an equally difficult but important question—is the perception of the idea, what is the perception of the sense alone, so that you hear the word and through the word perceive its meaning, understand it? How does that come about?

That this is something very special may be apparent to you simply from the trivial consideration that you can designate any thing in different languages with the most diverse sounds. You call one thing “Amor” one time and “Liebe” another time. Thus, these two different sound images express something that is the same in both cases. This points to the underlying meaning of the word. So while the sound is heard differently by every people and in every language, through the sound we hear the same meaning everywhere, that which actually lies behind it and which is the same despite all the differences in sound patterns. This must also be perceived. And how is it perceived?

To make this clear, let us consider the process of perceiving ideas, and—I ask you to bear this in mind—under the assumption that the idea comes to us through sound. If we now have a melody in our perception of sound that is transformed into harmony, disregarding the fundamental tones — which give us the meaning of the sound or the meaning of the words — then it is necessary, in order for the sense of imagination to emerge, that attention is now also diverted from the entire system of overtones. If you carry this out spiritually, then you look back to what has been embodied in the overtones, to what comes to you as an idea. At the same time, however, this also means that when human beings hear the sounds and words of their language, they receive, so to speak, a nuanced, toned-down version of what is generally human: the idea that runs through all sounds and all languages.

Have we said that through language, insofar as language has sounds, high spiritual beings reveal themselves who have their special mission in the context of earthly life, the folk spirits who work not only in the mysterious murmur [of languages], but also in the equally mysterious formations in the human juices, in what in the system of overtones that vibrates into the human organism, we must say that what lies behind the sound of the overtones as the universal human element is the common human spirit that sweeps across the whole earth. This human spirit sweeping across the whole earth can therefore only be recognized when each person in their own place listens, as it were, through the overtones into the inaudible, into the purely imaginative. By being given the opportunity to look beyond the nuances, to listen beyond them, and to recognize something common that flows across the whole earth, human beings have, in the course of human history, acquired the ability to understand what is generally human. For it is only in the life of the imagination that the Christ spirit can first be grasped in its true form, in what is generally human. The spiritual beings who proclaim him in the most diverse forms and who are sent out by him, each to his own place, as you find so beautifully described, for example, in Goethe's poem “The Secrets,” these spirits, the messengers of Christ, who have received their task from him, are the individual folk spirits, the spirits of the individual folk individualities.

All this gives you a picture of what the sense of imagination actually is. But with this we have traveled a very special path. We have, so to speak, exhausted what makes sense to us in ordinary human life. We have exhausted it by looking at the subconscious soul capacity in human beings that is capable of pushing back the system of overtones, as it were. What then will be an even higher capacity? What pushes back this system of overtones? What is it in human beings that works outwards like tentacles and pushes back the system of overtones? It is the human astral body. If the human astral body acquires the ability to push back the overtones, which in trivial language means nothing more than turning one's attention away from them, then this signifies a higher power of the astral body than if it can push back less, so to speak. When will this astral body become even stronger? It will be even stronger when it is not only able to push back the overtones, not only achieve ideas by pushing back the overtones and thereby reaching the boundary of the external world and observing it at its boundary as an idea, but when it enables itself, without any resistance being present, to expel its astral substance through its own inner power. In order to arrive at an idea, you still need to push back a resistance: the system of overtones. If you are now able, without any external stimulus, to extend your astral tentacles, then what occurs is what can be called spiritual perception in the higher sense. The actual organs of spiritual perception are formed. At the moment when the human being acquires the ability not only to push back the system of overtones with his attention, but also to push out his astral substance like two tentacles at a certain point in the front of the brain—between the eyebrows—he forms at this point what is called the two-leaved lotus flower, the first spiritual organ, which can also be called the imaginative sense. This is now the eleventh of the senses. And to the same extent that human beings become more and more capable of extending their astral substance out of themselves, without being forced by the external world, they develop further higher senses. In the region of the larynx, through this work, he forms a very complicated sense, the sixteen-petaled lotus flower, the inspiring sense; further on, in the region of the heart, the sense that can also be called the intuitive sense, the twelve-petaled lotus flower, and then still higher senses, which, however, because they are now in the purely spiritual realm, can no longer be called senses in the ordinary sense. It is sufficient that we add to the physical, actual senses the imaginative sense, the inspiring sense, and the intuitive sense.

Now we ask ourselves: Are these three senses only active in clairvoyant people, or is there also something in ordinary people that they can perceive as an activity of these senses? Yes, even in ordinary people there is something that can be perceived as an activity of these senses, the imaginative, the inspiring, and the intuitive senses. If you have understood exactly how these senses work in clairvoyant people, you will say that they work by extending outward like tentacles. They are also present in ordinary people, with the difference that they do not extend outward, but inward. Exactly at the point where the two-petaled lotus flower arises in clairvoyant people, there is something in ordinary people like two such tentacles that go inward and cross only in the area of the frontal brain. Thus, ordinary consciousness simply turns these tentacles inward instead of outward, as in clairvoyant people.

I can only explain what is happening here by means of a comparison. You would have to meditate a great deal if you wanted to go beyond the comparison to the fact. For it is a fact. You only need to realize that human beings see what is outside themselves and do not see what is inside themselves. No one has ever seen their own heart or brain. The same is true in the spiritual realm. Not only are the organs not seen, they are also not consciously perceived, and therefore cannot be used. But they are active. The fact that something is not consciously perceived does not mean that it is inactive. Consciousness does not determine reality. Otherwise, everything that surrounds us in this city of Berlin and that you cannot see right now would not exist. However, this is a logic followed by those who deny the higher worlds because they cannot see them. These senses are active, but their activity is directed inward. And it is this inward effect of their activity that human beings now perceive. How do they perceive it?

When the imaginative sense pours inward, what we call in ordinary life the sensation of something, the external sensation, the external perception, arises. The fact that you see things outside is based on the fact that this sense is working inward. What you have outside as sensation, as perception, you can only have because what comes to the fore in the imaginative sense works inwardly. But make sure you distinguish between what is called sensation here and what a sound is, for example. It is something else to hear a sound, to see a color, or to have a sensation. To see a color and say it is red is something different from having the sensation that it is beautiful or ugly, pleasant or unpleasant in your immediate impression.

The inspiring sense also pours its activity inward, and through this activity arises what is now a more complicated sensation: feeling. The whole life of feeling, which has more inwardness than mere sensation, is an activity of the inspiring organ, which is active only inwardly instead of outwardly. And when the intuitive sense pours inward, then arises what we actually now call thinking, the formation of thoughts. This is the result of the activity of the intuitive sense inward. First, the human being has a sensation of the thing, then comes the feeling, and finally he forms his thoughts about it.

You will have seen that we have already entered the life of the soul from the life of the senses. From outside, from the sensory world, we have grasped the soul in the human being itself in sensations, feelings, and thoughts. If we were to go further and consider the higher senses, which we can no longer call good senses, corresponding to the other lotus flowers, in their inward effect, we would find the entire higher soul life. When, for example, the eight-petaled or ten-petaled lotus flower located lower down in the organism pours its activity inward, an even finer soul activity arises. And at the end of this series we find that most refined soul activity which we can no longer describe as mere thought, but as pure thought, as purely logical thought. This is what is brought forth by the various lotus flower activities working inward into the human being. When this inward working ceases to be mere inward working and, as I have indicated, begins to work outward, when those tentacles that otherwise extend inward cross each other everywhere and pour outward as lotus flowers, then that higher activity comes into being through which we ascend from the soul to the spirit, where that which otherwise appears to us merely as inner life in thinking, feeling, and willing now appears in the outer world, carried by spiritual beings.

In this way, you have, so to speak, understood the human being by ascending from the senses through the soul to that which is no longer actually in the human being, but which, as something spiritual, works in from outside and belongs to the human being just as much as to the whole of nature and the whole of the outside world. We have ascended to the spiritual.

What I have described to you now in these hints given today and in the last two lectures is the actual human being; this is the human being, so to speak, as a tool for perceiving the world, experiencing it soulfully, and grasping it spiritually. This is what the human being is. And what this human being is actually forms his body. I have not described to you what the human being is when he stands before you finished. I have described to you what is at work within the human being. But what is at work there, what all interacts there — sensually, soulfully, and again spiritually — forms the human being as he stands before us on the earth.

How does it shape the human being? For now, I can only give you hints, but you will find these hints confirmed everywhere if you pay attention to the positive results of external observation. What stands before us when we look at human beings with our outer senses is merely an optical illusion. It does not exist at all. It appears quite different when viewed comprehensively. Think about it — to get an idea — that you cannot perceive yourself completely with your senses. When you let your eyes wander over yourself, you see only a part of yourself, only a part of your surface. You can never perceive your own back of your head or your back. Nevertheless, you know that you have them. You know this through your other senses, through your sense of balance, through your sense of movement, and so on. You know, so to speak, through an inner awareness that there is something about you that you cannot perceive externally. There is a great deal about human beings that they cannot perceive, which can only be grasped, for example, when all of the higher organs of perception that I have described are developed.

Now let us first consider that part of the human being which he can perceive sensually in himself, let us say through his eyes. First, limit the part that the human being can see in himself. What is this part that the human being perceives in himself? Just grasp the words precisely. How is the human being supposed to perceive this part that he can see in himself? Everything that is perceived is basically perceived through the sentient soul. For if one does not receive any message from the sentient soul about what is going on, one will not be able to form any conception of anything. If the mere sentient body were to receive such a message, it would not be able to comprehend it. It would stand before it without understanding. But it is the sentient soul that enables the human being to perceive something, for it is the sentient soul that apprehends what is going on. And what is it that stands opposite this sentient soul? What is the piece that stands opposite the sentient soul when the eye perceives it? It is nothing other than the appearance of the sensory body, the external illusion of the sensory body. However, you must now broaden the concept somewhat. You cannot perceive yourself merely by directing your eyes to the surface of your body; you can also reach out with your fingers. There, too, you perceive through the sensory body. The sentient body extends everywhere where the human being can be perceived through touch, through sensation. However, what the human being perceives there is not the sentient body. If you could really see the sentient body, you would see that where you see your own apparent image, your physical body, an astral body is pushing forward and being pushed back. When something is pushed back, it accumulates. Thus, you have an interaction between the sentient body and the sentient soul at the front. The flow of the sentient soul comes from behind, so that it strikes your skin at the front of your body, and from the front, what is your sentient body pushes in. When two flows accumulate, the accumulation becomes apparent. It is just as when two streams collide: something comes to the surface. You see one stream and you see the other stream. But now imagine that you cannot see one stream or the other, but only what comes to the surface at this point through the swirling of the two streams. This is the part of your outer physical body that your eye or any other external sense can perceive in yourself. You can actually feel on your skin where this meeting of the sentient soul and the sentient body takes place. From this example, you can see how what we have considered spiritually, how these different members of the human being, form the human being himself. We see how the soul forms the body itself. Now let us go further.

We can say that there is an interaction between the front and back of the human being, so that the feeling soul and the feeling body collide. In the same way, there is a collision of currents coming from the right and from the left. From the left comes the current that belongs to the physical body, and from the right comes the current that belongs to the etheric body. The etheric body and the physical body pour into each other, push into each other, and where the two push into each other, where the physical body and the etheric body work together, there is what arises, the actual human being that can be perceived by the senses. A kind of illusion arises before the human being. The flow of the physical body comes from the left, the flow of the etheric body from the right; the two penetrate each other and form in the middle what appears to us as the physically perceptible human being.

And further. Just as there are currents from the left and right, from the front and back, there is also a current from above and one from below. The main current of the astral body pours up from below, and the main current of the I pours down from above. If we characterized the sentient body earlier as being delimited at the front, it is actually the case that the astral body flows upward from below, but that this flow is then seized by a flow that goes from back to front, thereby delimiting it in a certain way. But it is not only a current from below to above and from behind to the front in this astral body, but there is also a real current from the front to the rear, so that the astral body comes into being through these currents: from below to above and from the front and rear. In the human being, all these currents really flow into one another: one from top to bottom, one from bottom to top, one from back to front, one from front to back, one from right to left, and another from left to right.

AltName

What happens when the currents flowing upward from below and downward from above meet? I will explain what happens in the following way. One current flows from top to bottom. It cannot flow freely because it is held back by the other current, which flows from bottom to top. The same is true of the current that flows from right to left, and so on. Each is held back, and this creates the illusion of the physical body in the middle.

If we look at the two currents from back to front and from front to back, we must be clear that these two currents are intersected by the currents from below and above. And this intersection actually creates a threefold structure in the human being. So that the lower part of one current can be described as the feeling body in the narrower sense. Then, through the accumulation, something arises that corresponds to what can now be described in the strictest sense as the highest development of the sentient body, where the actual senses develop, which you can no longer see because the eyes themselves belong to it, which you can no longer smell because the olfactory organ itself belongs to it. You cannot see into the interior of the eye, but you can only look out of the eye.

This is the structure of the entire sentient body of the human being. But why did I draw two members for you at all [see p. 62] if it is all sentient body? This is correct for the reason that down below the effect mainly comes from outside, and up above is the physical image of what we call the sentient soul. In the face, you first have the expression of the sentient soul. The face is built by the sentient soul. And up there, the uppermost part, the least pushed back, is where the intellectual soul builds its organ. But now notice that these currents do not only come from below and above, but also from the right and left, so that the whole is again cut through. We have a current that runs through the longitudinal axis of the body. This current causes a kind of division to occur up there. A piece is split off from the form of the intellectual soul, and this split-off piece, at the very top of the boundary, is the form of the consciousness soul. This consciousness soul forms the innermost part of the human being, and it also forms the convolutions of the gray brain. This is the work of the consciousness soul in the human being. If you understand the human being as a spiritual entity, then you can understand what is in the human being as form from this spiritual entity. This is how the spirit works on the form of the human body. All the individual organs are, so to speak, sculpted out of the spiritual realm. Human beings can only understand the structure of the brain when they know how the individual currents swirl around in the brain.

AltName

Let us now consider one detail so that you can see how these things can be fruitful when they become the common property of a true science instead of today's external science. We have now seen that the various currents give rise to the outer organs for the consciousness soul, the intellectual soul, and the sentient soul, for example. To show how these organs then continue inwardly would require very lengthy explanations. But let us raise another question. We have said that the I works from above downward, and that the main mass of the astral body goes from below upward, so that the main mass of the astral body and the I touch each other in a current. This brings about an interaction between the I and the astral body, so that they accumulate within each other. Where the I is to carry out a conscious activity, something must be able to come about that arises through the sentient soul, through the intellectual soul, and through the conscious soul. Something that comes about through the intellectual soul, for example, is a human judgment. So where must a human judgment be located? Naturally, it must be located in the head, because that is where the relevant living forces and constitutional elements of the human being find their expression. Let us take as a special example, however, that such an organ should come into being in the human being in which the intellectual soul has no part, in which no judgment is made, but in which only the physical body, the etheric body, the I, and the astral body as the bearers of pleasure and pain, joy and sorrow, and so on, are to have a part. Let us assume that these four members of the human being, the astral body, the I — without the finer activity of judgment and consciousness — the physical body and the etheric body, were to work together. What would an organ in which these four currents interact look like? Such an organ would be such that it would not allow judgment, that it would immediately follow the impression of the astral body with the counteraction. The physical body and the etheric body must interact, otherwise this organ could not exist. The astral body and the I must work together, otherwise this organ could not have feelings, nor could it express any sympathy or antipathy in response to an impression. Let us imagine the physical body and the etheric body working together, and let us imagine that it is a physical organ and that it must naturally have a corresponding etheric body, because every physical organ must be built up by an etheric body. In this case, a current from the right side of the etheric body of this organ would have to work together with a current from the left side, that of the physical body of this organ. These would accumulate in the middle, would not be able to push each other aside, and would therefore cause a thickening. Then there would be the two other currents, that of the astral body from below and that of the ego from above; these would cause another accumulation. Now let us imagine schematically this interaction of currents in a single organ. I will only draw the matter schematically; the individual forms of such an organ would follow from completely different premises. Let me say: there would be an organ, shaped in some way; there would be one stream representing the physical body and another stream representing the etheric body. These cause a thickening in the middle. The two other streams from above and below also accumulate and cause a thickening of their own. There you have drawn the human heart: right atrium, right ventricle, left atrium, left ventricle. If you think carefully about everything the human heart can do, you will have to say to yourself: this is exactly how the human heart must be constructed out of the spirit! — This is how the human spirit constructs this heart. It cannot be any other way.

AltName

Let us take another example. Yesterday we said something remarkable. We said that in the act of seeing there is basically a subconscious thought activity. Thought activity, when it becomes conscious, only takes place in the brain. Now let us consider how the brain is constructed so that conscious thought activity can take place.

We don't have time now to carve out the individual forms of the brain. We could show for each individual organ that it must be the way it is. Let us assume the structure of the brain, as far as we need it, from the outset. Let us say that in the brain we have – to disregard everything else – the outer skin, then a kind of vascular membrane; then inside, between the vascular membrane and the net-like skin, we have something like the spinal fluid. 1What was demonstrated on the board in the following is not adequately recorded in the transcripts. From there it then enters the spinal cord. The interior of the brain is filled with the actual brain mass, with nerve mass. Nerve mass is the outer form of thought activity, so that when an impression is transmitted to the nerve mass through any sensory organ, the result is the conscious thought processing of this impression from outside. All of this is transferred to the nerve mass. When the impression comes, it is first processed by thinking, and after it has been processed by thinking, it is further processed by a nervous system into sensation and so on.

Now suppose that there is to be no conscious mental processing of an impression from outside. You would have to do this in a similar way. There would have to be a kind of, let us say, envelope; there would have to be something on the back wall that could be called a vessel membrane. For a certain reason—which could also be explained, but that would take us too far here—the spinal fluid would atrophy. In order for subconscious thought activity to be possible, we must push back the brain mass: this creates space at the front so that subconscious thought activity, which is not processed by the nervous system, can take place. Something must happen to what is otherwise immediately received by the nerve mass. But for this to happen, the nerve mass must be pushed back. If the nerve mass were not pushed back, thinking would take place here. If it is pushed back, thinking cannot take place here, nor can anything be felt. You have an organ that is supposed to serve subconscious thought activity when you push back everything that is the nervous system to the rear wall and, instead of allowing the impression to be processed immediately by a nerve mass, allow it to be processed by something that is not traversed by any nervous system. Now look at what we have done: we have made an eye out of the brain.

What is the eye? The eye is a small brain that has been processed by our mind in such a way that the actual nervous system has been pushed back to the rear wall, where it has become the retina of the eye. This is how the architects of nature, the creators of forms, work. This is how they shape things. Basically, there is a blueprint in all human organs, which is only modified in detail as needed. If I could speak for weeks, I would show you how every sense organ is nothing more than a modified little brain, and the brain in turn is a sense organ on a higher level. The entire human organism is built from the spirit.

Let us now consider another detail. But first, allow me to make a kind of epistemological preliminary remark in order to clarify the standpoint of anthroposophy.

We have said that anthropology has its standpoint down below in the details of sensory life, that theosophy has its standpoint up on the mountain summit, and that anthroposophy has its standpoint in the middle. If you now want to cling to the difference that exists between how human beings relate to the external sensory world on the one hand and to the spiritual world and the facts communicated through spiritual research on the other, you can say: Anyone who has senses and uses their intellect, which is bound to the sensory world, can convince themselves of the existence of the sensory world and its laws. That is why people generally find it easier to believe in things that are similar to what they perceive in the sensory world than in things communicated through spiritual research. For they see this more easily. But it could be shown very easily that there is no formal difference between the belief you have in the facts communicated to you by the spiritual researcher and the belief that you are told that there was a Frederick the Great. To believe that there are spirits of the will and that there was a Frederick the Great is formally no different. The only difference is that what is reported is based on what is available in the archives: these are the deeds of Frederick the Great that happened externally! And if someone reconstructs the entire course of historical events from external facts, going back to the time when Frederick the Great lived, you believe him because at that time there was no being that looked different from a human being. This is why people who do not want to believe in spiritual worlds believe it, because they are told something similar to what they themselves have in their environment. The spiritual researcher is not initially in a position to talk about things that look similar to the beings and things that are familiar to ordinary people in their environment. Nevertheless, there is no difference between the two types, and this is absolutely justified. What I have just said must therefore be taken into account in a certain way. But now there is something else.

We have characterized the point of view of someone who stands, for example, on the standpoint of anthropology, and the point of view of someone who stands on the standpoint of theosophy. It is fully justified—as Dr. Unger has proven to you—to have trust and faith in what is put forward by spiritual science. This is a thoroughly justified way of recognizing spiritual scientific truths. But now the question arises: Is there perhaps not a third possibility? Are there only these two things: to acknowledge something because it looks similar to what one is accustomed to seeing in the sensory world, or to acknowledge the spiritual simply because one receives it as a communication from the higher worlds? Is there not a third option? In other words, can humans reasonably only distinguish between the following: Here is something that can be perceived by the senses; I believe it because I see it with my senses. Then there is something that can be perceived by the mind; I believe it because the spiritual researcher sees it. Is there not something else in between?

I will give you an example to show that there is indeed a third possibility. Imagine that there is a hammer lying here. My hand picks it up and places it upright. Now the hammer has performed a movement. You will attribute this movement to the fact that there was a will that raised the hammer. This is not surprising, because you see the will behind it embodied in the human being. When you see a person pick up a hammer, you do not consider this to be anything special. But suppose the same hammer, without being touched by any visible being, were to stand upright by itself. What would you say now? Now you would say: I would be very foolish to believe that what has risen up there is a hammer like any other hammer that can only be raised by a human being. — What will you have to say now? You would say to yourself: It is obvious that this is not an ordinary hammer, but that there is something invisible inside this hammer, something that is a will. When you see the hammer rise, you can no longer consider it an ordinary hammer, but must consider it something that is the embodiment of another will, another spirit. And you would say to yourself: If I see a thing doing something which, according to the properties I know it to have as an external thing, it cannot do according to the knowledge of ordinary external sense observation, then I must say that although I do not see the spirit in the hammer that has risen up, in this case I must not merely believe in the spirit, but in this case I would be a great fool if I did not believe in the spirit in the hammer.

If you do not have accurate powers of observation and you were to go with someone who is clairvoyant, there might be someone lying there, a person who is not moving. With your inaccurate powers of observation, you would not be able to tell whether this is a real person or a person made of papier-mâché. But the other person tells you: This is a real person; he has an astral body! — You have to believe it. But there is also a third possibility, which is that the person lying there suddenly stands up. Then you will no longer doubt that the clairvoyant was right and that there is a spirit and a soul inside, once the person in question has stood up. That is the third possibility.

Now I will show you a case where you can observe this in life, though not at close range, and yet again at close range. We have said that the current of the physical body flows from left to right in the human being, the current of the etheric body from right to left, the current of the sentient body from front to back, and the current of the sentient soul from back to front. The astral body and the I work against each other from bottom to top and from top to bottom. These currents therefore flow all together. We said that the I works in the human being from top to bottom. How must the external organ be situated so that the human being can have it as an apparatus of the I? The external organ for the I, as you know, is the circulating blood. The I could not act from above downward if it did not find its organ in the physical body, which runs through the human body from above downward in the vertical direction. Where can there be no I as the human being has it? Where the main direction of blood flow is not from top to bottom, but where it lies horizontally. This is the case in the animal world. The group ego of animals cannot find an organ because the main blood line is horizontal. The difference is that the main blood line had to become vertical in humans so that the human ego could enter it. So we have animals, in which the ego cannot grasp the blood as its organ because the main line of blood is horizontal, and we have humans, in whom the ego can grasp the blood as its organ because the main line of this blood has risen vertically. Let us now take the view that assumes a relationship between animals and humans based on purely external reasons. You have to say to yourself: there are animal forms; they have been preserved from earlier times. But now the entire bloodline had to rise from the horizontal to the vertical so that the human being could develop from it. Here you have the historical case: you have something that lies horizontally. But this cannot, of course, raise itself from the characteristics you can observe in the animal blood character, any more than a hammer could raise itself if it were not animated by a spirit. Just as it would be foolish to deny that there is a spirit in that which raises itself up, it would be equally foolish to think that the horizontal bloodline of the animal raises itself up into the vertical bloodline of the human being. Only if there is a spirit within it, if a will flows through it, can it raise itself from the horizontal to the vertical, can the animal group soul pass into the individual human soul. And anyone who does not admit on the one hand that they would be a fool to believe that a hammer that raised itself up was nothing more than an ordinary hammer would be just as foolish to assume that what is in the blood raises itself up vertically.

Here you have the third way in which you can verify all spiritual scientific truths, by realizing that things happen in which it would be foolish and absurd to assume that only what can be seen with the outer senses is involved. And the further one penetrates into things, the more it becomes apparent that this middle way of conviction is possible for everything, this middle way which consists in the fertilization of ordinary thinking by spiritual science. For you must admit that a human heart cannot be shown as we have done without prior spiritual research. Research must be stimulated by spiritual science. But then, when the results of spiritual science are available, and we then look at the outer appearances, we will see that something is happening in these outer appearances that could not possibly happen unless the things that spiritual science can tell us were presupposed. So there is a method of observing things impartially. For example, when you see that the bloodline in animals is horizontal and in humans vertical, you ask yourself: What must be present in the blood for the entire main bloodline to be able to stand upright? And then you receive the answer from spiritual research: Spiritual beings reign in the blood! So you say to yourself: Doesn't blood show me the presence of a spiritual being, just as a hammer that sets itself upright shows me the presence of a spiritual being? Here you have the middle position of anthroposophy, which observes the facts below, observes the facts of the spiritual world, compares the two with each other, and thereby completely explains what is outwardly present in the world.

We have now shown, using individual examples such as the transformation of the brain into the eye and the inner schematic contraction of the human heart, how each organ can be understood in its forms. In this way, we could construct the individual forms of each organ out of the spirit. Everywhere you would see how the spirit works in human beings to bring about the organs and forms of the body. This should only be hinted at in principle. But through things such as those hinted at today, you should gain a feeling that there is much in the world that scholarly wisdom cannot even dream of, because it does not want to go into things. If you take this feeling away with you, you will see that there is a possibility for human beings to view the world impartially, where the interweaving of what the spiritual researcher communicates from the spiritual world with earthly things cannot be seen by everyone in the same way, but where one nevertheless says to oneself: It is absurd not to accept as facts what the spiritual researcher tells us about certain phenomena.

If this feeling exists, then enough has already been gained through these anthroposophical lectures; for we can only ascend slowly and gradually in spiritual research.