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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Macrocosm and Microcosm
GA 119

29 March 1910, Vienna

9. Organs of Spiritual Perception. Contemplation of the Ego from Twelve Vantage-points. The Thinking of the Heart.

In speaking yesterday of the so-called Rosicrucian path into the spiritual worlds it was said that this is the most suitable path for modern man and most in keeping with the laws of the evolution of humanity. We described how by adopting certain measures for his life of soul, man rises to Imaginative Knowledge, Knowledge through Inspiration and Intuitive Knowledge. If there were at his disposal nothing except the methods he deliberately applies to his soul, the ascent through these three stages would be as indicated yesterday. First of all the organs of spiritual perception would have to be developed, and only after a period of renunciation would he be able to rise from a kind of shadowy, hardly noticeable perception, to genuine experience.

In the present epoch of evolution man is not obliged to rely only upon what he deliberately does to his soul. Although in a far distant future he will have to rely upon this, the laws of evolution will then be quite different, so that from the beginning he will enter consciously into the spiritual worlds. Certainly this is also possible today but only because something comes to man's aid, namely the strengthening forces of sleep.

We have not yet spoken of the effect of the strengthening forces of sleep upon one who is undergoing this process of spiritual development. If during his development a man had not the help of sleep, he would require a very long time before being able to notice the delicate experiences that occur as a result of the methods indicated. But because his life alternates between waking and sleeping, the forces of sleep come to his help while he is developing the organs of higher perception referred to yesterday as the lotus-flowers. Although at first it is not possible to perceive anything by means of the lotus-flowers, nevertheless during sleep forces are imparted to man out of the higher worlds, out of the Macrocosm. It is due to these forces that sooner or later, after a man has turned again and again to the symbols and has so strengthened himself inwardly that his life of soul is greatly enriched, these organs make real experience of the spiritual world possible, with some degree of vision. When Imaginative Knowledge is actually attained, it already enables man to have a certain insight into the higher world.

For a comparatively long time man will need to experience in deep meditation pictures that are taken from life and speak to the heart, or certain formulae in which great world-secrets are briefly expressed. Then, first of all at the moment of waking, but also when he turns his attention away from the experiences of ordinary waking life, he will notice that something stands before his soul which arises like the inner pictures he has formed for himself but is there before him like flowers or stones seen in ordinary consciousness; he has before him actual symbols or emblems which he knows he has not himself created. During the period of preparation, and through the care he exercises in building up his symbols, he learns to distinguish between illusory and true pictures. A man who prepares himself conscientiously and above all has learned to eliminate his own personal opinions, wishes, desires and passions from his higher life, who has trained himself not to regard a thing as true simply because it pleases him but to exclude his own opinion—such a man can immediately distinguish between a symbol or picture that is true and one that is false.

An activity now begins of which it is important to take account in connection with distinguishing between true and false pictures. It can only be called thinking of the heart. This is something that comes about in the course of the development of which we spoke yesterday. In ordinary life we have the feeling that we think with the head. That of course is a pictorial expression, for we actually think with the spiritual organs underlying the brain; but it is generally accepted that we think with the head. We have a quite different feeling about the thinking that becomes possible when we have made a little progress. The feeling then is as if what had hitherto been localised in the head were now localised in the heart. This does not mean the physical heart but the spiritual organ that develops in the neighbourhood of the heart, the twelve-petalled lotus-flower. This organ becomes a kind of organ of thinking in one who achieves inner development and this thinking of the heart is very different from ordinary thinking. In ordinary thinking everyone knows that reflection is necessary in order to arrive at a particular truth. The mind moves from one concept to another and after logical deliberation and reflection reaches what is called ‘knowledge’. It is different when we want to recognise the truth in connection with genuine symbols or emblems. They are before us like objects, but the thinking we apply to them cannot be confounded with ordinary brain-thinking. Whether they are true or false is directly evident without any reflection being necessary as in the case of ordinary thinking. What there is to say about the higher worlds is directly evident. As soon as the pictures are before us we know what we have to say about them to ourselves and to others. This is the characteristic of heart-thinking.

There are not many things in everyday life that may be compared with it but I will speak of something that may make it intelligible. There are events which bring the intellect almost literally to a standstill. For example, suppose some event confronts you like a flash of lightning and you are terrified. No external thought intervenes between the event and your terror. The inner experience—the terror—is something that can bring the mind to a standstill. That is a good expression for it, for people feel what has, in very fact, happened. Similarly, we may fly into a rage at the sight of some act we see in the street. There again it is the direct impression that evokes the inner experience. If we begin to reflect about what happened we shall find in most cases that we form a different judgment of it. Experiences which arise when an action or inner state of mind directly follows the first impression are the only kind in everyday life that may be compared with those of the spiritual investigator when he has to say something about his experiences in the higher worlds. If we begin to reason, to apply much logical criticism to these experiences, we drive them away. And furthermore, ordinary thinking applied in such cases will usually produce something that is false.

Essential as it is first of all to undergo the discipline of sound, reasoned thinking before attempting to enter the higher worlds, it is equally essential to rise above this ordinary thinking to immediate apprehension. And just because it is necessary to have this faculty of immediate apprehension in the higher world, the preparatory training in logical thinking is essential, for otherwise our feelings would quite certainly lead us into error. With ordinary intellectual thinking we are incapable of judging rightly in the higher world, but equally we are incapable of judging rightly in that world if we have not first trained our intellectual thinking in the physical world, and then, at a suitable moment, are able to be oblivious of it. Some people consider that this characteristic quality of the higher kind of thinking, the thinking of the heart, is a reason for discarding ordinary logic altogether. They say that as it has eventually to be forgotten there is no need to assimilate it first of all. But in saying this they disregard the fact that logical thinking is a training for making oneself a different man. In logical thinking we experience above all a kind of conscience, and by developing that we establish in the soul a certain sense of responsibility towards truth and untruth, without which nothing can be achieved in the higher worlds.

Admittedly, there is great cause to disregard thinking during the ascent into the higher worlds, for in the ordinary life of today man experiences—or can at least experience—these three stages.—The majority of people are at the stage where in their normal consciousness an immediate, innate feeling tells them: this is right, that is wrong; you ought to do this, you ought not to do that. A man usually lets himself be guided by this kind of spontaneous impulse. Not many people take the trouble to reflect upon what are their most sacred treasures. Because they were born, let us say, in Middle Europe and not in Turkey, they have an inherent tendency to consider Christianity, not Mohammedanism, the true faith in Europe. This must not be misunderstood. Further reflection upon it leads to a true understanding of life. In by far the great majority of people an immediate feeling determines what they consider to be true or false. That is the first stage of development.

At the second stage man begins to reflect. More and more people will be prone to abandon their original feeling and to reflect about the circumstances and conditions into which they have been born. This is why there is so much criticism today of creeds and of sacred traditions from the past. All this criticism is the reaction of the intellect and the reasoning mind against what has been accepted out of feeling and left unproven by the intellect. Modern science is dominated by the same attitude of mind that adopts a critical attitude to whatever is innate or traditional. What is universally called science is, after all, essentially the work of the same soul-forces that have been characterised above. Everything is focussed upon outer knowledge and upon perceptions made either directly through the senses or through enhancements of sense-perceptions by means of instruments such as the telescope, microscope and so forth. The observations made are then formulated into laws with the help of the intellect.

Thus there are these two stages in the development of the human soul. In respect of what a man accepts as true he may be at the stage where he is guided by primitive, undeveloped feeling, feeling that is inborn or has been acquired through education. A second factor is what is called intellect, intelligence. But anyone who has a little insight into the nature of the soul knows that a very definite quality of this intelligence is that it has a deadening effect upon the emotional life. Is there any close observer who could fail to realise that all purely intellectual development deadens feeling and emotion? Hence those who out of certain primitive feelings—which are entirely justifiable at one stage of development—incline towards this or that truth are reluctant to let these beliefs be affected by the withering and devastating effect of intellectuality. This reluctance is understandable. If, however, it goes so far as to make people say that in order to rise into the higher worlds they will avoid all thinking and remain in their immature emotional life, then they can never reach the higher worlds; all their experiences will remain on a low level. It is inconvenient, but necessary, to train the power of thinking—which is of course invaluable for life in the external world, although for those who aspire to reach the higher worlds thinking serves merely as a preparation, as training. The validity of truths of the higher worlds cannot be established through logic. The thinking that is applied to machines, to the phenomena of outer nature, to the natural sciences, cannot be applied in the same way to experiences connected with the higher worlds. Anyone who understands this will not sing the praises of what is usually called ‘intellect’ in connection with knowledge of the higher worlds, for if anyone were to attempt to draw intellectual conclusions about these worlds he would only be able to produce commonplace truths of little depth, whereas for the external physical world the application of thinking is absolutely necessary. Without intellect we could not construct machines, build bridges or study botany, zoology, medicine, or anything else; its use in those domains is apparent inasmuch as it is applied to the immediate objects.

For higher development, intellect has approximately the significance that learning to write has in youth. Learning to write is the exercise of a faculty that must be behind us when it has to be applied; it has significance only when we have got beyond it. As long as we are still learning to write we cannot express our thoughts through writing; we must be able to write before we can learn anything from what is written. So it is too, with thinking. Anyone who wants to undergo higher development must for a certain time also undergo training in logical thinking and then discard it in order to pass over to thinking with the heart. Then there remains with him a certain habit of conscientiousness with regard to the acceptance of truth in the higher worlds. Nobody who has undergone this training will regard every symbol as a true Imagination or interpret it arbitrarily; but he will have the inner strength to draw near to reality, to see and interpret it rightly. The very reason why a thorough training is necessary is because we must then have an immediate feeling as to whether something is true or false. To put it exactly, this means that whereas in ordinary life we use reflection, in the higher worlds our thinking must previously have been developed sufficiently to enable us to decide spontaneously about truth or falsity.

A good preparation for such direct vision is a quality that must also be acquired and in ordinary life is present only to a very small extent. Most people will cry out if, let us say, they are pricked by a needle or if very hot water is poured over their heads. But how many really feel anything akin—I say expressly akin—to pain when a foolish or absurd statement is made? Countless individuals can tolerate that quite easily. But anyone who wants to develop the immediate feeling of one thing being true and another false, in such a way that the Imaginative world plays a part in the experience, must so, train himself that error causes him actual pain and that the truth also to be encountered in physical life gives him gladness and joy.

To acquire this quality is an exacting process and it is connected with the effort involved in the preparation for entry into the higher worlds. To be indifferent to truth and error is of course more comfortable than to feel pain in face of error and joy in face of truth. There is plenty of opportunity today to feel pain at the foolishness of the contents of many books! Pain and suffering in face of the ugly, the untrue and the evil, even when only in our environment and not actually inflicted on ourselves; pleasure in the beautiful, the true, the good, even when we are not personally concerned—all this forms part of the training for the thinking of the heart.

There is something else too which forms part of the training. Whoever ascends into the Imaginative world must acquire another quality that he does not possess in everyday life. He must learn to think in a new way about what is called contradiction or agreement. In the ordinary way many a man will feel when certain statements are made that the one contradicts the other. Yet we may find that two persons in exactly the same circumstances have quite different experiences. The description of this experience given by one of them may be altogether different from that given by the other; yet both of them may be right from their own standpoint. For example, one person may say: I have been in such and such a place; the air was bracing and I was much refreshed.—We listen to him and believe what he says. The other may say about the same place: It is no good; I lost all my energy there and found it a most unhealthy spot. Again we can only believe him. In fact, both of the two may be right. The first person was a robust, healthy individual, who being anxious to accomplish a great deal in a short time, was over-worked and fatigued. He was able to feel the refreshing effect of the air. The second, a sickly man, could not stand the bracing air and his condition deteriorated. Both statements are right, because the antecedents of the visits to the place were different. Contradictory statements may be reconciled if all the factors are taken into consideration.

But the matter becomes much more complicated when we rise into the higher worlds. In the physical world it may happen, for instance, that someone hears a statement in one lecture about a subject, and in another lecture something apparently different. Applying the standard recognised in ordinary life he says: This cannot be true, for the two statements contradict each other.—Suppose that in an earlier course of lectures someone has heard it stated that a human being descends to a new birth through astral space with extreme rapidity when he has to find the place where he is to incarnate. Such a case was observed and it was mentioned in a lecture. Elsewhere it has been said that the human being has worked for a very long time at the qualities and traits he finally assumes in the family and race into which be is born. It is easy to find contradiction here, yet both conditions are true to experience. The following analogy will help to resolve the apparent contradiction. Suppose that someone has for five or six days been carefully carving something for himself; on the seventh day, although he knows for certain that it had been finished the day before, be cannot find it and has to look everywhere for it. Both facts are true. And when incarnation is to take place something similar holds good in the higher worlds. Preparation has been made but because experiences in the higher worlds are so complicated, it is possible that just at the moment when a human being is about to descend from those worlds to unite with the etheric and physical bodies, he is still obliged to seek for them because a clouding of consciousness has taken place. Consequently he has now to seek for what he himself, with a higher grade of consciousness, had prepared.

From such an example we can see that something is essential when we rise into the higher worlds. We must always be mindful of the circumstance that in trying to enter into the realm of Imagination, the matter in question presents itself to us in a definite picture. If through the thinking of the heart we have acquired a strong enough feeling of the truth of this picture, it may happen that when, at another time, with trained clairvoyance, we follow a similar path, we arrive at a quite different Imagination, yet immediate feeling again says: That is true! We must be aware of this for it is naturally confusing to one who is entering the world of Imagination. But the confusion is cleared up if our attention is duly directed to it. We shall acquire the right attitude to this whole question by seeking for our Ego itself in the Imaginative world.

We have described how it is possible to look back upon the Ego from outside. On passing the Guardian of the Threshold the Ego is objectively before us. But we may look at this Ego once, twice, three times, four times, and each time obtain different pictures. According to conditions prevailing in the physical world we might say to ourselves: Now I have seen what I am in the higher world. And the second time: Now I have found myself again and am something different. And the third time again we find something different.—When through the training described we enter the Imaginative world and see a picture of our Ego, it is essential to know that twelve different pictures of the Ego can be seen. There are twelve different pictures of every single Ego, and only after contemplating it from twelve different standpoints have we a complete picture. This view of the Ego from outside corresponds exactly to what is reflected in the relationship of the twelve constellations of the Zodiac to the Sun. Just as the Sun passes through the twelve constellations and has in each a different power, just as it illumines our Earth through the course of the year and even of the day, from twelve different stations, so the human Ego is illumined from twelve different stations in the higher world.

Therefore in rising into the higher worlds we must realise the necessity of not being satisfied with one standpoint only. [* See Human and Cosmic Thought. Four lectures given in Berlin, January 1914.] We must train ourselves in this in order to escape confusion. We can only do so by accustoming ourselves in the physical world to realise that salvation is not achieved by contemplating any matter from one standpoint only.

There are people who are materialists, others are spiritists, others monists, others dualists, and so forth. The materialists insist that everything is matter; the spiritists assert that everything is spirit and attribute importance to spirit alone; the monists declare that everything proceeds from unity. In the outer world people fight and wrangle with each other on every possible occasion—the materialists against the spiritists, the monists against the dualists and so on. But everyone who wants to prepare himself for real knowledge must pay heed to the following facts.—Materialism has a certain justification; we must learn how to think, as the materialist does, in terms of the laws of matter, but this thinking must be applied to the material world only. We must comprehend these laws, for otherwise we cannot find our bearings in the material world. If someone were to attempt to explain a clock by saying: ‘I believe there are two little demons sitting inside it and making the hands go round. I do not believe in machinery,’—such a man would be laughed to scorn, for a clock can be explained only by applying the laws of the material world. Those who try to explain the movements of the stars by material laws are simply telling us of a mechanical system. The mistake does not lie in materialistic thinking itself but in the supposition that it can explain the whole universe and that there is no other valid kind of thinking. Haeckel does not err when explaining by the laws of materialistic morphology phenomena of which he has exceptional knowledge; if he had confined himself to a certain category of phenomena he could have performed an enormous service to humanity.

It can therefore be said that materialistic thinking has its justification, but in a certain domain only. Spiritual thinking must be applied to whatever is subject to the laws of spirituality and not to those of mechanics. When someone says: ‘You come along with a peculiar psychology alleged to have its own laws, but I know that there are certain processes in the brain which explain thinking’—he is introducing matters of a different nature, and in another domain he is making the same mistake as the man who believes in the two demons in the clock. As little as the clock can be explained by demons, as little can thinking be explained by movements of atoms in the brain. Again, anyone who attributes fatigue in the evening to the accumulation of toxins may be giving the right explanation as far as the outer facts are concerned, but as far as the soul is concerned he is explaining nothing whatever, for a spiritual explanation is essential there.

And then take monism. By attempting to explain the world only from the aspect of harmony, one is bound to arrive at unity, but it is abstract unity and means impoverishment. Philosophers whose only aim is to arrive at unity have in the end gained nothing at all. I once knew a man whose aim was to explain the whole world in a couple of sentences and he finally came to inform me with great glee that he had actually found two simple formulae which could explain every possible phenomenon in the world! This is an example of the one-sidedness of monistic thought. Such thinking must be widened through proceeding from very different points and finally reaching unity.

By adopting different standpoints we can educate ourselves to view things from many angles—a faculty that is so necessary for experiences in the higher worlds. We should spare no efforts to prepare ourselves to view the Ego from twelve standpoints. But there is little understanding today for such a degree of objectivity. Anyone who has attempted to achieve it will be able to tell of the remarkable reaction in the world when anyone sets aside his personal point of view and surrenders himself to the views held by another. For example: I myself have endeavoured to portray Nietzsche as he must be portrayed by anyone who sets aside his own opinion and personality and enters right into his subject. This is the only way of bringing about genuine understanding but people who read what I said and then my next book, insisted that in the latter I was inconsistent. They could not understand that I was not a disciple of Nietzsche, for I had portrayed him in a positive way. This is tantamount to saying that anyone who steeps himself in Haeckel in order to expound Haeckel's philosophy must also be one of his adherents.

This power of emerging from oneself in order to describe something objectively, as it were with the eyes of a different viewpoint, is a quality that it is necessary to acquire, for that alone can lead to far-reaching truth. Nobody gets anywhere near the real truth if he stands at a particular spot and gazes, let us say, at a rose-bush, but only if he photographs it now from one standpoint, now from another, and again from another. By such means we train ourselves to acquire what we need as soon as we rise into the higher worlds. Confusion is inevitable in the higher worlds if we enter them with personal opinions for then we immediately have delusive images of truth before us.

To develop the thinking of the heart we must have the power to go out of ourselves and look back upon ourselves from outside. In normal consciousness a person stands at a certain place and knows that in saying, “That am I”, he means the sum-total of what he believes and stands for. One who rises into a higher world, however, must be able to leave his ordinary personality behind, to go out of himself and say with the same feeling: “That is you.” The former ‘I’ must be able in the true sense to become a ‘you’, just as we say ‘you’ to another person. This must become an actual experience; it is attainable in the physical world through training. We must first do relatively simple things in this way, and then we earn the right to think with the heart. All true presentations of the higher worlds proceed from the thinking of the heart although outwardly they often seem to be purely logical expositions. Whatever is described in Spiritual Science has been experienced with the heart and must be cast into forms of thought intelligible to reasoning people.

That is where the thinking of the heart differs from subjective mysticism. Anyone may experience the latter for himself but it is not communicable to another, nor does it concern anyone else. True and genuine mysticism springs from the capacity to have Imaginations, to receive impressions from the higher worlds and then to co-ordinate these impressions by means of the thinking of the heart, just as the things of the physical world are coordinated by the intellect.

Something else is associated with this, namely that the truths imparted from the higher worlds are tinged with something like the heart's blood. However abstract they may seem to be, however completely they may be cast into forms of thought, they are tinged with the heart's blood, for they are direct experiences of the soul. From the moment a man has developed the thinking of the heart, he experiences something that seems like a vision; yet what he experiences is not a vision but the expression of a soul-and-spiritual reality, just as the colour of the rose is its outer manifestation, the expression of its material nature. The seer directs his gaze into the Imaginative world; there he has the impression, let us say, of something blue or violet, or he hears a sound or has a feeling of warmth or cold. He knows through the thinking of the heart that the impression was not a mere vision, a figment of the mind, but that the fleeting blue or violet was the expression of a soul-spiritual reality, just as the red of the rose is the expression of a material reality. Thus do we penetrate into the realities, into the spiritual Beings themselves, and we have to unite with them. That is why all research in the spiritual world is linked in a far higher sense and to a far greater extent than is the case in other experiences, with the surrender of our own personality. We become more and more intensely involved in the experience; we are within the Beings and things themselves. We must experience their good and bad qualities, also their beautiful and ugly qualities, what is true in them and what false. If we are really intent upon experiencing truth, we must not only perceive error but experience it in the Imaginative world with pain. We must not merely look at ugliness in such a way that it has no effect upon us, but we must experience it as inwardly hurtful.

The training described above is particularly suitable for people of the present day and through it we can learn to experience the good, the true, the beautiful, but also ugliness and error, without being involved in the latter, for the thinking of the heart is able to discriminate.

In giving descriptions from the spiritual worlds, in translating our experiences into terms of logical thought, we feel as if we were approaching a hill on which there are wonderful rock-formations which must be hewn out in order to build houses for men. In the same way our experiences in the spiritual worlds have to be translated into logical thoughts. When anyone wants to communicate to other human beings what he has experienced through the thinking of the heart, he too must translate it into logical thoughts. But logical thoughts are merely the language in which, in Spiritual Science, the thinking of the heart is communicated. There may be someone who finds difficulty in the communications of a genuine spiritual investigator, and says: “I hear only words; they convey no thoughts to me.” That may be the fault of the one who is speaking, but not necessarily so; it may be the fault of the listener who can hear only the sound of the words and is incapable of advancing from the words to the thoughts. It may be the fault of a person who clothes allegedly spiritual truths in thoughts that fail to convey to others any evidence of the thinking of the heart. But it may equally be the fault of the listener who is incapable of detecting truths behind the thoughts which are like words conveying the findings of the thinking of the heart.

Whatever can be communicated to mankind from the thinking of the heart must be able to be cast into clearly formulated thoughts. If this is not possible it is not ready to be communicated. The touchstone is whether the experiences can be translated into lucid words and clearly defined thoughts. Thus even when we hear the deepest truths of the heart stated in words, we must accustom ourselves to perceive behind them the thought-forms and their content. The student of Spiritual Science must acquire this faculty if he desires to help in spreading through mankind whatever can be revealed from the Spirit. It would be sheer egoism if anyone wished to have it for himself alone; mystical experiences, like intellectual experiences, must become the common heritage of mankind. Only by realising this can we understand the mission of Spiritual Science for mankind—a mission which must become more and more effective as time goes on.

Neunter Vortrag

Wir haben gestern gesprochen von dem sogenannten rosenkreuzerischen Weg in die geistigen Welten hinein. Wir haben darauf aufmerksam gemacht, daß dieser Weg derjenige ist, welcher sich nach den Gesetzen der Menschheitsentwickelung für den gegenwärtigen Menschen am besten eignet. Es ist dabei geschildert worden, wie der Mensch durch gewisse Maßnahmen, die er mit seinem Seelenleben vornimmt, aufsteigt zur imaginativen Erkenntnis, zur inspirierten Erkenntnis und zur intuitiven Erkenntnis. Wenn man sonst nichts hätte als dasjenige, was gestern beschrieben worden ist, wenn man nichts zur Verfügung hätte als die Methoden, die man auf seine Seele willkürlich anwendet, so würde das Aufsteigen durch diese drei Erkenntnisstufen so sein, wie es ja gestern auch im wesentlichen angedeutet worden ist. Man würde also zuerst auszubilden haben die geistigen Erkenntnisorgane, und man würde erst nach einer entsagungsvollen Zeit eigentlich von einem gewissen schattenhaften, kaum wahrnehmbaren Erleben zu wirklichen Erfahrungen aufsteigen können. Aber man ist im gegenwärtigen Menschheitszyklus noch nicht allein angewiesen darauf, was man so willkürlich selber mit seiner Seele vornimmt. Und wenn man einmal in einer fernen, fernen Zukunft darauf angewiesen sein wird, dann werden auch die Gesetze der menschlichen Entwickelung schon so andere sein, daß man von Anfang an bewußt in die geistigen Welten eintreten wird. Heute kann man das allerdings auch, aber nur dadurch, daß einem in der Entwickelung etwas zu Hilfe kommt.

Wir haben ja gestern gar nicht davon gesprochen, wie sich für denjenigen, der in einer solchen geistigen Entwickelung darinnen ist, der solche Methoden mit seiner Seele vornimmt, wie sie gestern beschrieben worden sind, dasjenige äußert, was wir die stärkenden Kräfte des Schlaflebens nennen. Wenn der Mensch den Schlaf nicht hätte während seiner Entwickelung, dann würde er eben lange, lange brauchen, bis er aufmerksam werden könnte auf die ganz feinen Erlebnisse, welche sich einstellen durch die Methoden, die gestern beschrieben worden sind. Gerade dadurch aber, daß ja der sich Entwickelnde sein Leben auch abwechseln läßt zwischen Wachen und Schlafen, kommen ihm die Kräfte des Schlafes zugute, während er jene Organe ausbildet, die wir gestern die Lotosblumen genannt haben. Und wenn man auch durch die Lotosblumen zunächst noch nichts wahrnehmen kann, es werden einem im Schlafleben aus den höheren Welten, aus dem Makrokosmos heraus Kräfte zugeführt, und diese Kräfte, die uns im Schlafe zufließen, bewirken, daß in der Tat nach und nach sich ein wirkliches Erleben der geistigen Welt einstellt, so daß man schon etwas sehen kann. Voraussetzung ist, daß man eine kürzere oder längere Zeit an der Ausbildung der Lotosblumen so gearbeitet hat, daß man immer wieder und wieder zu symbolischen Vorstellungen seine Zuflucht genommen hat, immer und immer wieder in solchen Vorstellungen gelebt hat und sich dadurch innerlich so gekräftigt hat, daß man ein reiches Seelenleben hat, auch dann, wenn die äußeren Eindrücke nicht wirken. Die imaginative Erkenntnis setzt also, wenn sie wirklich erreicht wird, den Menschen schon instand, in die geistige Welt in gewisser Weise hineinzusehen.

Und das geschieht in der folgenden Art. Der Mensch wird verhältnismäßig lange solche zu seinem Gemüt sprechende Sinnbilder, die unmittelbar aus dem Leben heraus gegriffen sind, oder auch gewisse Formeln, welche große Weltengeheimnisse kurz in sich einschließen, in innerer Versenkung erleben müssen. Dann aber wird er eines Tages merken - zuerst am Morgen im Moment des Aufwachens, dann aber auch, wenn er die Aufmerksamkeit ablenkt von den äußeren Erlebnissen während des Tages -, daß vor seiner Seele etwas steht, was im Grunde genommen auch so auftritt wie die Sinnbilder, die er sich gebildet hat, die er aber jetzt so vor sich hat, wie das gewöhnliche Bewußtsein Steine oder Blumen vor sich hat, von denen er weiß, daß er sie nicht selber gebildet hat. Man lernt im Lauf der Zeit, in der man sich vorbereitet, durch die Sorgfalt, mit der man selber Sinnbilder bildet, schon erkennen, woran man Trugbilder, falsche Sinnbilder, von wahren unterscheiden kann. Derjenige, der sich wirklich sorgfältig vorbereitet und der dadurch gelernt hat, seine eigenen persönlichen Meinungen, seine Wünsche, Begierden und Leidenschaften aus seinem höheren Leben auszuschalten, der gelernt hat, etwas nicht deshalb für wahr zu halten, weil es ihm so gefällt, sondern sich geübt hat, die eigene Meinung auszuschalten, der weiß im Anblick eines solchen Sinnbildes unmittelbar zu unterscheiden: Das ist etwas Wahres, das ist etwas Falsches.

Nun tritt - und das ist wichtig zu beobachten für diese Unterscheidung der wahren und falschen Sinnbilder - etwas ein für den Menschen, der sich so entwickelt, was man nicht anders bezeichnen kann als dadurch, daß man es nennt: Denken mit dem Herzen. Das ist etwas, was sich durchaus im Laufe der Entwickelung ergibt, wie sie gestern beschrieben worden ist. Der Mensch hat ja im gewöhnlichen Leben das Gefühl, daß er mit dem Kopf denkt. Natürlich ist das nur ein bildlicher Ausdruck, man denkt mit den geistigen Organen, die dem Gehirn zugrunde liegen; aber es versteht jeder, was es heißt, mit dem Kopf denken. Fin ganz anderes Gefühl hat man gegenüber jenem Denken, das dann eintritt, wenn man ein wenig weitergekommen ist auf dem Weg der Entwickelung, den wir charakterisiert haben. Man hat wirklich das Gefühl, als ob das, was sonst im Kopf lokalisiert ist, jetzt im Herzen lokalisiert wäre. Es ist allerdings nicht das physische Herz, welches denkt, sondern jenes Organ, das sich als geistiges Organ in der Nähe des Herzens ausbildet, die sogenannte zwölf-blätterige Lotosblume. Sie wird eine Art Denkorgan; und dieses Denken, das da auftritt, das unterscheidet sich von dem gewöhnlichen Denken sehr stark. Beim gewöhnlichen Denken weiß jeder, daß er Überlegung anwenden muß, um zu einer Wahrheit zu kommen. Man muß gehen von Begriff zu Begriff. Man geht von einem Punkt aus, geht dann logisch weiter zu anderen Punkten, und das, wozu man kommt im Lauf der Zeit, indem man logische Erwägungen anstellt, nennt man Wahrheit, Erkenntnis. Das ist eine durch gewöhnliches Denken errungene Erkenntnis. Anders ist das, wenn man die Wahrheit erkennen will gegenüber dem, was beschrieben worden ist als reale, als wirkliche Sinnbilder. Diese wirklichen Sinnbilder hat man vor sich wie äußere Gegenstände, aber das Denken über diese Sinnbilder kann nicht mit dem gewöhnlichen Kopfdenken verwechselt werden. Denn ob etwas wahr oder falsch ist, ob man dieses oder jenes zu sagen hat über ein Ding oder eine Tatsache der höheren Welten, dazu sind nicht Überlegungen notwendig wie beim gewöhnlichen Denken, sondern das ergibt sich unmittelbar. Sobald man die Bilder vor sich hat, weiß man, was man sich selber und anderen darüber zu sagen hat. Dieses Unmittelbare, das ist das Charakteristische des Herzdenkens.

Im gewöhnlichen Leben gibt es nicht viele Dinge, welche sich damit vergleichen lassen, aber wir wollen doch etwas einzelnes zum Vergleich heranziehen, um das verständlich zu machen. Im gewöhnlichen Leben sind es vorzugsweise diejenigen Ereignisse, die uns begegnen, bei denen uns sozusagen der Verstand stehenbleibt, die wir empfinden wie Dinge aus einer höheren Welt. Nehmen Sie zum Beispiel einmal an, Sie treten irgendeinem Ereignis gegenüber, das blitzartig vor Ihnen steht, und Sie erschrecken darüber. Da mischt sich kein Gedanke zwischen den äußeren Eindruck und Ihr Erschrecken; das Ereignis ruft unmittelbar den Schreck hervor. Ihr inneres Erlebnis, der Schreck, ist etwas, was Ihnen sozusagen den Verstand stillstehen lassen kann. Das ist ein ganz guter Ausdruck, den die Menschen da gebrauchen, denn sie fühlen bei einem solchen Erlebnis richtig das Stille stehen des Verstandes. Und ebenso kann es sein, wenn man meinetwillen durch den Anblick irgendeiner Handlung auf der Straße in Zorn gerät. Da ist es auch der unmittelbare Eindruck, der das innere Seelenerlebnis hervorruft. In den meisten solchen Fällen wird man bemerken, daß man dann, wenn man anfängt zu überlegen, anders urteilt, als man auf den ersten Eindruck hin geurteilt hat. Diese Erlebnisse, wo auf den ersten Eindruck ein Seelenerlebnis folgt, lassen allein aus dem gewöhnlichen Leben heraus sich mit jenen Erlebnissen vergleichen, welche der Geistesforscher hat, wenn er etwas sagen soll über das, was er in den höheren Welten erlebt. Es ist sogar so, daß man, wenn man anfängt, viel logisch zu kritisieren über diese Erlebnisse, die man hat in den höheren Welten, sie erst vertreibt; durch vieles Spintisieren nach der gewöhnlichen Denkmethode laufen diese Erlebnisse fort, man hat sie dann nicht mehr. Das ist das eine. Das andere aber ist, daß man durch Anwendung des gewöhnlichen Denkens meistens das Falsche herausbringt über diese Sachen.

So notwendig es ist - das ist ja schon betont worden -, daß man zuerst durch die Schulung eines guten, vernünftigen Denkens hindurchgeht, wo man erst die Dinge begreifen gelernt hat, bevor man aufsteigt zu höheren Welten, so notwendig ist es, daß man über dieses gewöhnliche Denken sich wiederum erhebt zu einem unmittelbaren Erfassen. Und gerade weil das so notwendig ist, daß man unmittelbar erfassen lernt in der höheren Welt, muß man auf der andern Seite jene logische Grundlegung vornehmen. Man muß sie aus dem Grunde vornehmen, weil man sonst mit seinen Gefühlen und Empfindungen ganz sicher irren würde. Man ist nicht fähig, in der höheren Welt zu urteilen, wenn man das gewöhnliche verstandesmäßige Denken da hinaufträgt; man ist nicht fähig, in der höheren Welt zu urteilen, wenn man nicht erst in der physischen Welt ausgebildet hat das verstandesmäßige Denken. Es finden manche Menschen allerdings vielleicht einen Grund, aus der Eigentümlichkeit des höheren Denkens, des Herzdenkens heraus, sich der gewöhnlichen Logik überhaupt ganz zu entschlagen. Sie sagen, da man die gewöhnliche Logik des physischen Planes doch wieder vergessen müsse, so brauche man sie Ja nicht erst zu lernen. - Dabei wird aber außer acht gelassen, daß man ein anderer Mensch wird, wenn man das logische Denken auf dem physischen Plan als Schulung, als Übung durchgemacht hat. Nicht um mit diesem Denken die höheren Welten zu begreifen, macht man es durch, sondern um aus sich selber einen anderen Menschen zu machen. Man erlebt ja auch an dem logischen Denken etwas. Man erlebt an dem logischen Denken vor allen Dingen eine Art von Gewissen. Es gibt eine Art logischen Gewissens, und wenn man dieses ausbildet, dann bekommt man in seiner Seele ein gewisses Verantwortungsgefühl gegenüber Wahrheit und Unwahrheit, und ohne dieses Verantwortungsgefühl gegenüber Wahrheit und Unwahrheit ist nicht vie l anzufangen in den höheren Welten.

Es ist ja richtig, daß für das Leben viel Ursache vorliegt, das Denken beim Aufstieg in die höheren Welten außer acht zu lassen. Denn der Mensch erlebt im gewöhnlichen Leben häufig diese drei Stufen: Die weitaus größte Zahl der Menschen steht heute auf derjenigen Stufe - die daher durchaus in das normale Bewußtsein hineinfällt -, wo ihnen ein unmittelbares, natürliches Gefühl den Dingen gegenüber sagt: Das ist recht, das ist unrecht, das sollst du tun, das sollst du lassen. - Der Mensch läßt sich zumeist leiten von einem solchen unmittelbaren Gefühle in bezug auf das, was er für wahr oder für falsch halten soll.

Fragen Sie einmal in der Gegenwart an, wie viele Menschen sich die Mühe nehmen, wirklich nachzudenken über das, was ihnen die heiligsten Güter sind. Dadurch, daß sie in bestimmte Verhältnisse, in eine bestimmte Gemeinschaft hineingeboren sind, meinetwillen nicht in der Türkei, sondern in Mitteleuropa geboren sind, haben sie ein unmittelbares, ursprüngliches Gefühl anerzogen erhalten, das Christentum für das Richtige zu halten und nicht den Mohammedanismus; sie halten - durch ein gewisses Gefühl - deshalb nicht die mohammedanischen Wahrheiten für richtig, sondern dasjenige, was sie im Christentum haben. So etwas darf man nicht mißverstehen, darüber nachzudenken führt zu wirklicher Lebenserkenntnis. Also wir müssen uns darüber klar sein, daß über dasjenige, was die Menschen für wahr oder falsch halten, bei weitaus den meisten Menschen heute noch ein unmittelbares Gefühl entscheidet. Das ist die eine Entwickelungsstufe.

Die zweite Entwickelungsstufe ist die, auf der der Mensch anfängt nachzudenken. Immer mehr und mehr werden heute diejenigen Menschen, die anfangen herauszugehen aus dem ursprünglichen Gefühl und nachdenken über die Dinge, in die sie hineingeboren sind. Aus diesem Grund sehen wir heute so viel Kritik an uralt-heiligen Überlieferungen und Glaubensbekenntnissen. Das ist die Reaktion des Verstandes und Intellekts gegenüber dem, was man aus dem Gefühl, aus der Empfindung heraus ungeprüft durch den Verstand hingenommen hat. Dieselbe Fähigkeit der menschlichen Seele, die sich da kritisierend über das, was einem anerzogen oder angeboren ist, ergeht, sehen wir herrschen in demjenigen, was wir die Wissenschaft nennen. Wissenschaft im heutigen Sinne ist ja im wesentlichen eine Arbeit derselben Seelenkräfte, welche eben charakterisiert worden sind. Die äußeren Erfahrungen, die äußeren Wahrnehmungen, seien sie nun unmittelbar durch die Sinne oder durch jene Verfeinerungen der Sinne gewonnen, wie sie das Teleskop, das Mikroskop oder dergleichen bieten, sie werden mit Hilfe des Verstandes zu Gesetzen kombiniert, und daraus entsteht die intellektuelle Wissenschaft.

Sie sehen also diese zwei Entwickelungsmomente der menschlichen Seele. In bezug auf das Für-Wahrhalten gewisser Dinge steht der Mensch auf einer solchen Stufe, wo ein ursprüngliches, nicht entwickeltes Gefühl spricht, ein Gefühl, das ihm angeboren oder durch Erziehung eigen ist. Auf der zweiten Stufe spricht außer dem Gefühl der Verstand, die Intelligenz. Nun aber weiß jeder, der ein wenig Selbstschau hält in der Seele, daß diese Intelligenz eine ganz bestimmte Eigenschaft hat. Sie muß diese Eigenschaft haben, die ertötend, auslöschend wirkt auf das Gefühl. Wer würde nicht wissen bei einer guten Seelenbeobachtung, daß alle bloße Intelligenztätigkeit, alle bloße Verstandestätigkeit das Gefühl, die Empfindung ertötet. Daher auch die Scheu derjenigen Menschen, welche aus gewissen ursprünglichen Gefühlen heraus, die ja auf einer gewissen Stufe der Menschheitsentwickelung durchaus berechtigt sind, einen Zug nach dieser oder jener Wahrheit haben, sich verderben zu lassen ihre Glaubensbekenntnisse, ihre Glaubenswahrheiten durch das Versengende, das Verderbende der Intelligenz. Das ist eine berechtigte Scheu. Wenn aber diese Scheu so weit geht, daß die Betreffenden sagen: Wir wollen, um in die höheren Welten hinaufzukommen, uns überhaupt hüten vor allem Denken, wir wollen in unserem Gefühlsleben bleiben -, dann können sie niemals in die höheren Welten hinaufkommen, sondern bleiben im unmittelbaren, unentwickelten Gefühlsleben. Man kann allerlei Erlebnisse haben; diese werden aber auf niedriger Stufe bleiben. Die Unbequemlichkeit muß man schon auf sich nehmen, wirklich sein Denken zu schulen. Damit erwirbt man sich etwas, was auch für die äußere Welt von höchstem Nutzen ist. Um in die höheren Welten hinaufzukommen, ist das Denken nicht nötig, es dient zur Vorbereitung, als Übung. Wer das versteht, wird deshalb niemals der gewöhnlichen Intelligenz ein Loblied singen, weil man durch bloße Logik die Wahrheiten der höheren Welten nicht entscheiden kann. Das kann man nicht, das ist eine Unmöglichkeit. Dasjenige Denken, das man in der Naturwissenschaft anwendet, kann man nicht in derselben Weise anwenden auf die Erlebnisse und Erfahrungen der höheren Welten. Und derjenige, der anfangen würde, über die höheren Welten zu kombinieren mit logischem Denken, mit seinem Verstande, mit seiner Intelligenz, der würde nur billige Wahrheiten zustande bringen können, die wenig tief gegründet sind. Während also für die äußere physische Welt das Denken unmittelbar notwendig ist - denn wir können keine Maschine konstruieren, keine Brücke bauen ohne die Intelligenz, wir können keine Botanik, keine Zoologie betreiben ohne die Intelligenz, wir können nicht Medizin studieren ohne die Anwendung der Intelligenz an dem unmittelbaren Objekte -, hat für die höhere Entwickelung die Intelligenz etwa die Bedeutung, die das Schreibenlernen in der Jugend hat. Das Schreibenlernen hat erst dann eine Bedeutung, wenn man es überwunden hat. Wenn man darüber hinaus ist, dann blickt man darauf zurück als auf die Voraussetzung des Schreibenkönnens. Solange wir schreiben lernen, können wir noch nicht unsere Gedanken durch die Schrift ausdrücken. Das können wir erst dann, wenn wir das Schreibenlernen überwunden haben. Das Schreibenlernen ist das Üben einer Fähigkeit, das fertig sein muß, wenn das, was man erlernen will, ausgeübt werden soll. So ist es auch mit der Logik. Wer eine Höherentwickelung durchmachen will, muß schon eine gewisse Zeit verwenden auf eine Schulung im logischen Denken; aber er muß das alles wiederum abstreifen können, um dann zu dem Denken des Herzens zu kommen. Es bleibt ihm dann von seiner logischen Schulung zurück die Gewöhnung an Gewissenhaftigkeit in bezug auf das Für-Wahrhalten in den höheren Welten. Wer diese Schulung durchgemacht hat, wird nicht jedes Trugbild, jedes beliebige Sinnbild als eine wirkliche Imagination für wahr halten oder in irgendwelchem Sinne deuten, sondern er wird die innerliche Kraft haben, an die Realität heranzutreten und sie im rechten Sinne zu sehen und zu deuten. Gerade deshalb ist eine so subtile und gute Vorbereitung notwendig, weil man ja wieder zu unmittelbarem Empfinden kommen muß, ein Gefühl dafür haben muß, ob etwas wahr oder falsch ist. Genau gesprochen muß folgendes geschehen. Während man im gewöhnlichen Leben Überlegungen anstellt, muß man seine Seele so geschult haben gegenüber den höheren Dingen, daß man ihnen gegenüber unmittelbar zu entscheiden vermag, was wahr oder falsch ist.

Außerdem ist es eine gute Vorbereitung für eine solche unmittelbare Entscheidung, wenn man sich ein wenig etwas aneignet, was im gewöhnlichen Leben nur in einem sehr geringen Maße vorhanden ist. Im gewöhnlichen Leben werden die meisten Menschen Schmerz empfinden, vielleicht sogar aufschreien, wenn man sie mit einer Nadel sticht oder heißes Wasser über ihren Kopf gießt oder in ähnlichen Fällen. Aber fragen wir einmal, wie viele Menschen etwas ähnliches empfinden wie Schmerz, wenn irgendeiner etwas Törichtes, etwas Absurdes behauptet? Das ist für viele Menschen etwas recht Erträgliches. Wer aber sich zu jenem unmittelbaren Gefühle entwickeln will, von dem jetzt gesprochen worden ist, so daß er der imaginativen Welt gegenüber das unmittelbare Erlebnis haben kann: das ist wahr, das ist falsch - der muß sich so trainieren, daß ihm ein Irrtum wirklich weh tut, Schmerz bereitet, und daß ihm die Wahrheit, die ihm entgegentritt, auch schon hier im physischen Leben Lust und Freude macht. Das zu erlernen ist allerdings ermüdend und strapaziös, abgesehen von allem anderen; damit hängt in gewisser Weise das Aufreibende der Vorbereitung für das Hineingehen in die höheren Welten zusammen. Gleichgültig vorüberzugehen an Irrtum oder Wahrheit ist allerdings für unsere Gesundheit bequemer, als Schmerz am Irrtum und Lust an der Wahrheit zu empfinden. Man hat ja heute reichlich Gelegenheit dazu, wenn man dieses oder jenes Buch oder Zeitungsblatt in die Hand nimmt, über das Törichte, was da steht, Schmerz zu empfinden. Leid und Schmerz gegenüber dem Unwahren, dem Häßlichen, dem Bösen zu empfinden, auch wenn es nicht uns selbst zugefügt wird, und Lust zu empfinden gegenüber dem Schönen, Wahren, Guten, auch wenn es uns gar nicht persönlich angeht, das gehört zur Trainierung für denjenigen, der sich Denken des Herzens anlernen will, der dann zu der Stufe emporsteigen will, auf der er ein solch unmittelbares Gefühl gegenüber einer Imagination hat, wie es beschrieben worden ist.

Dann aber gehört noch etwas anderes zur Vorbereitung dazu, wenn man in die imaginative Welt aufsteigt. Wenn man in Bildern dasjenige empfindet, was einer höheren Welt angehört, dann muß man noch etwas sich aneignen, was man im gewöhnlichen Leben nicht hat: man muß lernen, in neuer Weise zu denken über das, was man im gewöhnlichen Leben einen Widerspruch nennt oder über etwas Zusammenstimmendes. Im gewöhnlichen Leben wird mancher finden, wenn dieses oder jenes behauptet wird, daß zwei Behauptungen einander widersprechen. Wenn wir auch nicht auf das triviale Sprichwort reflektieren: Wenn zwei dasselbe sagen, ist es nicht dasselbe -, so kann uns doch schon im gewöhnlichen Leben das entgegentreten, daß zwei Menschen unter denselben Verhältnissen etwas ganz Verschiedenes erleben. Wenn der eine sein Erlebnis schildert, so kann es ganz anders sein, als wenn es der andere schildert, auch wenn es unter denselben Verhältnissen sich vollzogen hat, und dennoch können beide recht haben von ihrem Standpunkte aus. Nehmen wir an, einer erzählt uns: Ich war an einem Orte, dort ist gesunde Luft, da bin ich aufgelebt, da bin ich frisch geworden. - Wir hören ihm zu und müssen ihm zunächst glauben. Dann kommt ein anderer, der kommt von demselben Orte und sagt: Ja, mit diesem Orte ist es eigentlich doch gar nichts, da bin ich ganz von Kräften gekommen, da bin ich ganz schwach geworden, das ist ein höchst ungesunder Ort. - Wir können ihm nur wieder glauben. Beide können im Grunde genommen recht haben. Nehmen wir an, der erste ist ein robuster Mensch, der nur abgearbeitet und ermüdet war; er kann die scharfe Luft als außerordentlich erfrischend empfinden. Aber nehmen wir an, es kommt ein kränklicher Mensch an diesen Ort, ein Mensch, der gerade die frische Luft nicht vertragen kann. Er kommt erst recht herunter, kommt herunter durch dasjenige, was für den anderen gesundend war. Beide haben recht, weil beide mit verschiedenen Voraussetzungen an den Ort gekommen sind. Diese entgegengesetzten Behauptungen lassen sich, wenn man alle Dinge berücksichtigt, schon im gewöhnlichen Leben miteinander vereinigen.

Nun wird aber die Sache viel komplizierter, wenn man in die höheren Welten hinaufsteigt. Da kommt es zum Beispiel vor, daß jemand irgendeine Äußerung, sagen wir, in einem Vortrag über dieses oder jenes hört, und in einem andern Vortrag hört er etwas davon scheinbar Verschiedenes, und nun legt er an die Sache den Maßstab an, den man im gewöhnlichen Leben anwendet und sagt: Ja,.eines davon kann nicht wahr sein, denn es widerspricht die eine Aussage der anderen. - Ich will an etwas Naheliegendes unmittelbar anknüpfen: Jemand hat in einem meiner früheren Vortragszyklen die Äußerung gehört, daß der Mensch, wenn er heruntersteigt zu einer neuen Geburt, zu beobachten ist, wie er gleichsam mit einer riesigen Geschwindigkeit den astralischen Raum durchmißt und den Ort aufsucht, wo er sich verkörpern will. Diese Beobachtung, die durchaus so zu machen ist, wurde einmal erwähnt im Verlaufe eines Vortragszyklus. In diesem jetzigen Zyklus nun wurde gesagt, daß der Mensch schon lange, lange mitarbeitet an dem, was er zuletzt bei der Geburt als seine vererbten Eigenschaften erhält, daß er mitarbeitet an den Eigenschaften, die er zuletzt antrifft in der Familie und dem Volk, in die er hineingeboren wird. Wenn man über so etwas auf die gewöhnliche Weise urteilen will, so kann man darin selbstverständlich leicht etwas Widersprechendes finden. Dennoch ist das eine wie das andere ein wirkliches Erlebnis. Weil nicht immer alles erzählt werden kann, so kann natürlich nicht immer, wenn das eine Erlebnis geschildert wird, auch das auf der anderen Seite Korrespondierende geschildert werden. Beides ist richtig. Wenn man einen Vergleich wählen will, so kann man durch folgendes den Widerspruch lösen. Haben Sie es noch nicht erlebt, daß sich zum Beispiel jemand sorgfältig durch fünf, sechs Tage dieses oder jenes zurechtgeschnitzelt hat, und am siebenten Tage kann er es nicht mehr finden. Dann muß er im Zimmer herumsuchen, wo er das denn hingelegt hat. Da können Sie in der Tat dann sehen: Fünf bis sechs Tage lang bereitet er sich das Ding ganz genau vor, und am siebenten können Sie zuschauen, wie er dasselbe Ding, das er vorbereitet hat, dann sucht. Etwas Ähnliches kann in den höheren Welten der Fall sein. Es findet eine solche Vorbereitung der Verkörperung durchaus statt; weil aber die Erlebnisse sehr kompliziert sind, so ist es möglich, daß der Mensch allerdings unmittelbar in dem Momente, wo er heruntersteigt aus den höheren Welten und sich mit dem physischen Leibe und Ätherleibe vereinigen will, diese suchen muß, weil eine Art von Verdunkelung des Bewußiseins eintritt. Und weil diese Verdunkelung des Bewußtseins eintritt, muß der Mensch mit einem niedrigeren Grade von Bewußtsein dasjenige suchen, was er in einem höheren Grade des Bewußtseins sich vorbereitet hat.

An einem solchen Beispiel sehen wir, daß etwas notwendig sein kann, wenn man in diese höheren Welten hinaufsteigt: Man muß immer gewärtig sein des Umstandes, daß in der Welt der Imaginationen sich einem diese oder jene Sache in einem bestimmten Bilde vorstellt. Hat man nun ein genügend starkes Gefühl sich erworben, so daß man aus dem Denken des Herzens heraus der Wahrheit des Bildes zustimmen kann, so kann es vorkommen, wenn man zu einer anderen Zeit einen anderen Weg verfolgt, daß man dann zu einer anderen Imagination kommt, die ganz anders aussieht; und wiederum spricht das unmittelbare Gefühl: Das ist wahr. - Das hat selbstverständlich für denjenigen, der die höhere Welt, die Welt der Imagination betritt, zunächst etwas Verwirrendes. Aber dieses Verwirrende wird dadurch gelöst, daß man im gehörigen Momente darauf aufmerksam gemacht wird.

Man wird die richtige Stellung, das richtige Verhältnis zu dieser ganzen Sache erhalten, wenn man sein Ich selber in der imaginativen Welt sucht. Wir haben geschildert, wie man außerhalb seines Ich stehend auf dasselbe zurückschaut. Beim Vorübergehen an dem Hüter der Schwelle hat man es objektiv vor sich; aber man kann dieses Ich einmal aufsuchen, kann es zweimal, dreimal aufsuchen, und man kommt immer zu verschiedenen Bildern. Man könnte nun, wenn man mit den Forderungen, die man sich in der physischen Welt angewöhnt hat, an diese Dinge herantreten würde, in äußerste Verwirrung kommen und könnte sagen: Nun habe ich eingesehen, wie ich bin in der höheren Welt, und beim zweitenmal habe ich mich wiedergefunden und bin ganz etwas anderes, beim drittenmal wiederum etwas anderes. - Das ist durchaus der Fall. Die Sache verhält sich so, daß in dem Augenblicke, wo man durch jene Schulung, die wir beschrieben haben, in die imaginative Welt eintritt und sein Ich im Bilde sieht, sich klar darüber sein muß, daß man zwölf verschiedene Bilder seines Ich sehen kann. Es gibt zwölf verschiedene Bilder des einzelnen Ich. Und erst dann im Grunde genommen, wenn man von zwölf verschiedenen Standpunkten aus, auf denen man außerhalb seines Ich gestanden hat, zurückgeschaut hat auf sich selber, hat man sein vollständiges Ich begriffen. Es verhält sich mit dieser Anschauung des Ich von außerhalb genau so, wie etwas, was sich abbildet in dem Verhältnis der zwölf Sternbilder des Tierkreises zur Sonne. Wie die Sonne durch die zwölf Sternbilder hindurchgeht und in jedem Sternbild eine andere Kraft hat, wie sie im Frühling in einem bestimmten Sternbild erscheint, dann weiterrückt und im Laufe eines Jahres die zwölf Sternbilder des Tierkreises durchläuft und so von zwölf verschiedenen Standpunkten aus unsere Erde bescheint, so bescheint sich auch das menschliche Ich von zwölf verschiedenen Standpunkten aus, beleuchtet sich von zwölf verschiedenen Standpunkten aus, wenn es zurückblickt aus der höheren Welt.

Daher müssen wir uns sagen: Es ist notwendig beim Aufstieg in die höheren Welten, daß wir nicht zufrieden sind mit einem Standpunkt. - Dazu muß man sich trainieren, um in die Lage zu kommen, der Verwirrung auszuweichen. Das kann man nur, wenn man sich schon in der physischen Welt daran gewöhnt, daß nicht das einseitige Betrachten von einem Standpunkt aus das einzige Heil des Menschenlebens bedeutet. Unter den Menschen unserer Gegenwart gibt es solche, die Materialisten sind, andere sind Spiritualisten, andere Monisten und andere Monadologen. Die Materialisten behaupten, alles sei Materie und deren Gesetze. Die Spiritualisten behaupten, alles sei Geist, und legen nur dem Geist Bedeutung bei. Die Monisten behaupten, man müsse alles aus der Einheit erklären. Und die Monadologen suchen die Mannigfaltigkeit der Erscheinungen aus dem Zusammenwirken von vielen einzelnen zu erklären. Die Menschen streiten sich herum in Diskussionen in der äußeren Welt, die Materialisten gegen die Spiritualisten, die Monisten gegen die Monadologen oder gegen die Dualisten. Sie streiten sich und raufen sich womöglich. Wer sich aber zur wirklichen Erkenntnis der höheren Welten vorbereiten will, muß sich sagen: Der Materialismus hat eine gewisse Berechtigung. Wir müssen uns dieses Denken in materiellen Gesetzen aneignen, aber wir dürfen es nur anwenden auf die materielle Welt; diese begreifen wir mit diesen Gesetzen, nicht aber die geistige Welt. Die materielle Welt müssen wir mit materiellen Gesetzen begreifen, sonst kommen wir nicht zurecht, und wer die materielle Welt anders erklären will, der wird nicht weit kommen. Wenn zum Beispiel jemand eine Uhr damit erklären wollte, daß er sagt: Da sitzen zwei kleine Dämonen drin, die lassen die Zeiger vorwärtsrücken, an Mechanik glaube ich nicht -, den würden wir auslachen. So ist auch die Erklärung, daß die äußeren Bewegungen der Sterne nach mechanischen Gesetzen verlaufen, voll berechtigt. Der Fehler der Materialisten liegt nicht darin, daß diese Erklärung falsch ist, sondern darin, daß sie meinen, damit die ganze Welt erklären zu können. Haeckel zum Beispiel macht nicht dadurch einen Fehler, daß er die Morphologie mit materialistischen Gesetzen erklärt - damit hat er Großes und Wertvolles für die Menschheit geleistet. Der Irrtum der materialistischen Denkweise besteht darin, sie auf alles, auch auf Geistiges zu übertragen. |

So also müssen wir sagen: Es ist nützlich, sich materialistisches Denken anzueignen, aber es ist notwendig zu wissen, daß materialistisches Denken nur Berechtigung hat für ein bestimmtes Gebiet. Ebenso wie für das materielle Gebiet die materialistische Denk weise berechtigt ist, ist es aber, für das geistige Gebiet sich ein spirituelles Denken anzueignen. Was nach Gesetzen der Spiritualität verläuft, kann nicht mit mechanischen Gesetzen erklärt werden. Wenn jemand sagt: Da kommst du mit einer besonderen Psychologie, die ihre eigenen Gesetze haben soll; ich weiß aber, daß im Gehirn gewisse Vorgänge ausgeführt werden, die das Denken erklären! -, so müssen wir sagen: Er mischt in die Erklärung des Denkens Dinge hinein, die anderer Natur sind, die für ein anderes Gebiet gelten. Er macht denselben Fehler wie der, der das Vorwärtsrücken der Uhrzeiger mit dem Wirken zweier Dämonen erklären will. Ebensowenig wie man das kann, ebensowenig kann man auch das Denken mit Vorgängen im Gehirn erklären. - Oder wer die Ermüdung, die sich am Abend einstellt, damit erklären will, daß er sagt, Vergiftungsstoffe sammeln sich an, der mag für das äußere die richtige Erklärung geben; für die Seele erklärt er gar nichts, da müssen wir die Sache von der anderen Seite, von der Seite der Seelenerlebnisse beleuchten.

So ist es auch mit dem Monismus. Es ist durchaus richtig, daß man, wenn man versucht die Welt zu erklären von der Seite der Harmonie, zu einer Einheit kommen muß, aber es ist eine abstrakte Einheit, und man verarmt dabei, denn wenn man alles auf eine abstrakte Einheit zurückführen will, wie manche Philosophen, hat man schließlich gar nichts mehr. Ich habe einen gescheiten Herrn gekannt, der ging nur darauf aus, logisch monistisch die ganze Welt aus ein paar Sätzen zu erklären. Er kam einmal in einer riesigen Freude zu mir und sagte: Jetzt habe ich zwei ganz einfache Sätze, und damit erkläre ich den ganzen Kram. - Er meinte mit dem «Kram» die ganze Welt. Er war riesig erfreut darüber, daß er in zwei abstrakten Gedankensätzen die Erscheinungen der ganzen Welt zusammenfassen konnte. Das ist etwas, was die Einseitigkeit einer monistischen Erklärung zeigt. Der Monismus muß etwas sein, was uns als großes Ziel vorschwebt, so daß alle Gedanken zur Welterklärung zuletzt in einer großen Harmonie zusammenstimmen. Der Monismus muß ergänzt werden durch den monadologischen Gedanken, dadurch daß man ausgeht von den verschiedensten Punkten und zuletzt zur Einheit kommt.

Indem man gleichsam hineinkriecht in die verschiedensten Standpunkte, gewöhnt man sich, das objektiv Berechtigte eines jeden Standpunktes herauszufinden. Durch das Anschauen der Dinge von den verschiedensten Gesichtspunkten aus erzieht man sich zu demjenigen, was man so notwendig braucht, um in den höheren Welten auch sein Ich von den verschiedensten Standpunkten aus zu betrachten. Man kann nicht genug tun, wenn man sich dazu vorbereiten will. Aber es ist wirklich in der heutigen Zeit wenig Verständnis vorhanden für ein solches Sich-Hineinbegeben in das Objektive, in das Sachliche der verschiedenen Standpunkte. Derjenige, der versucht hat, objektiv sich hineinzubegeben in die verschiedenen Standpunkte, kann gerade heute ein Liedchen davon singen, wie merkwürdig sich die Welt verhält, wenn man versucht, den Standpunkt der bloßen persönlichen Meinung zu verleugnen und sich hineinbegibt in die Anschauungsweise eines anderen.

So habe ich selbst zum Beispiel versucht, Nietzsche zu schildern, nicht so, wie meine Meinung ist - denn was geht die Welt meine persönliche Meinung über Nietzsche an -, sondern so, wie man ihn schildern muß, wenn man sozusagen aus sich selbst herausgeht und in ihn hineinfährt. Die Leute, die das gelesen haben, haben, als mein nächstes Buch erschien, mir das übelgenommen und gesagt, ich sei unbeständig. Sie konnten nicht begreifen, daß man nicht NietzscheAnhänger sein muß, wenn man positiv, von innen heraus, Nietzsches Standpunkt schildert. Ebenso war es, als ich über Haeckel geschrieben habe; jeder urteilte: Das ist ein Haeckelianer, der das geschrieben hat.

Das ist etwas, was man sich notwendig erwerben muß: aus sich herausgehen zu können, sozusagen mit den Augen eines andern, von einem anderen Standpunkte aus sehen zu können. Dann erst ergibt sich das, was wirklich zur umfassenden Wahrheit führt. Das ist so, wie wenn man einen Rosenstrauch nicht nur von einer Seite ansieht, sondern sich einmal hierhin, einmal woanders hinstellt und ihn von allen Seiten ansieht oder photographisch aufnimmt. Dadurch schult man sich, um in die Möglichkeit zu kommen, dasjenige auch wirklich zu haben, was man haben muß, sobald man in die höheren Welten hinaufkommt. In der physischen Welt kann man sich so etwas angewöhnen. In den höheren Welten wirkt es verwirrend, wenn man mit einem persönlichen Standpunkt hineinkommt. Man hat dann sofort ein Trugbild statt der Wahrheit vor sich, weil man seine eigene persönliche Meinung hineinträgt.

Um zum Denken des Herzens zu kommen, müssen wir die Kraft haben, aus uns herauszugehen, wirklich uns selber ganz fremd zu werden und von außen auf uns zurückzublicken. Wer im normalen Bewußtsein ist, der steht an einem bestimmten Platz und weiß, wenn er sagt: Das bin ich! -, dann meint er die Summe dessen, was er glaubt, was er vertritt. Wer aber in die höheren Welten hinaufsteigt, muß seine gewöhnliche Persönlichkeit an ihrem Platze stehenlassen können, er muß aus sich selber herausgehen können, auf sich zurückschauen und mit demselben Gefühl zu sich selber sagen können: Das bist du! - Das frühere Ich muß ganz im richtigen Sinne ein Du werden. So wie man zu einem anderen «du» sagt, so muß man zu sich selber «du» sagen können. Das darf keine Theorie sein, sondern muß ein Erlebnis werden. Daß dies durch Schulung zu erreichen ist, haben wir schon gesehen. Es gehört gar nicht so viel dazu, man muß verhältnismäßig einfache Dinge tun; dann erwirbt man sich das Recht, mit dem Herzen denken zu dürfen. Die wahren Darstellungen von den höheren Welten gehen aus solchem Herzdenken hervor. Auch wenn es äußerlich oft so aussieht, als ob sie logische Erörterungen wären, nichts ist in den Darstellungen, die wirklich aus den höheren Welten heruntergetragen werden, darin, was nicht mit dem Herzen gedacht wäre. Was da geschildert wird vom Gesichtspunkt der Geisteswissenschaft, ist ein mit dem Herzen Erlebtes. Derjenige, der schildern muß, was er mit dem Herzen erlebt, der muß es allerdings umgießen in solche Gedankenformen, daß es für die anderen Menschen verständlich ist.

Das ist der Unterschied von wirklicher Geisteswissenschaft und demjenigen, was subjektiv erlebte Mystik ist. Subjektiv erlebte Mystik kann ein jeder für sich haben; die schließt sich innerhalb der Persönlichkeit ab, die läßt sich nicht einem andern mitteilen, geht einen andern im Grund genommen auch nichts an. Dasjenige aber, was echte, wahre Mystik ist, ist entstanden aus der Möglichkeit, Imaginationen zu haben, Eindrücke in den höheren Welten zu haben und diese Eindrücke klassifizieren, ordnen zu können mit dem Denken des Herzens, so wie man die Dinge der physischen Welt mit dem Verstand ordnet.

Damit ist allerdings das andere verknüpft, daß an den Wahrheiten, die aus den höheren Welten gegeben sind, in der Tat etwas hängt wie Herzblut, daß sie die Färbung haben von dem Denken des Herzens. Mögen sie sich abstrakt ausnehmen und noch so sehr in Gedankenformen gegossen sein, es hängt an ihnen Herzblut, denn sie sind unmittelbar aus der Seele erlebt. Von dem Momente an, wo das Denken des Herzens ausgebildet ist, weiß der Mensch, der in die imaginative Welt kommt: Das, was du vor dir hast und was aussieht wie eine Vision, ist keine Vision, sondern ist Ausdruck eines Geistig-Seelischen, das dahintersteht, ebenso wie die rote Farbe der Rose hier der äußere Ausdruck ist für die materielle Rose. Der geistig Schauende richtet das geistige Auge in die imaginative Welt, er hat den Eindruck des Blauen oder Violetten, oder er hört irgendeinen Ton, oder er hat ein Gefühl von Wärme oder Kälte -, er weiß durch sein Denken des Herzens, daß das nicht bloße Einbildung, nicht bloße Vision ist, sondern Ausdruck eines geistig-seelischen Wesens, wie das Rot der Rose der Ausdruck der materiellen Rose ist. So lebt man sich in die Wesenheiten hinein; man muß aus sich herausgehen und sich mit den Wesenheiten selber verbinden. Daher ist alles Forschen in der geistigen Welt zu gleicher Zeit mit der Hingabe der eigenen Persönlichkeit verknüpft, in einem viel höheren Grad, als das bei den äußeren Erlebnissen der Fall ist. Man wird intensiver mitgenommen, man steckt ja in den Dingen selber drinnen. Was sie Gutes und Böses, Schönes und Häßliches, Wahres und Falsches haben, muß man in den Wesenheiten erleben. Wo andere Menschen in der physischen Welt einen Irrtum gleichgültig ansehen, muß der Geistesforscher in der imaginativen Welt den Irrtum nicht nur anschauen, er muß ihn mit Schmerz durchleben. Er muß das Häßliche, das Abscheuliche nicht nur anschauen, ob es ihm nichts tut, sondern er muß es innerlich miterleben. Durch die geschilderte Schulung, die der heutigen Menschheit besonders angemessen ist, kommt er dazu, das Gute, das Wahre, das Schöne, aber auch das Böse, das Häßliche, den Irrtum mitzuerleben, ohne davon gefangengenommen zu werden oder sich zu verlieren, denn das durch richtige Vorbereitung erworbene Denken des Herzens führt dazu, daß er durch das unmittelbare Gefühl unterscheiden kann.

Wer aus dieser geistigen Welt heraus schildert, muß die Sprache des logischen Denkens benutzen. Wenn man dasjenige, was in der geistigen Welt erlebt wird, umgießen will in logische Gedanken, dann fühlt man etwa so, wie wenn man an einen Hügel heranrritt, der eine wunderbare Konfiguration von Felsbildungen zeigt, und daraus Steine ausbrechen muß, weil man sie braucht, um Häuser für die Menschen zu bauen. So fühlt man, wenn man die Erlebnisse in der geistigen Welt umformen muß in logische Gedanken des Verstandes. So wie ein Mensch in der gewöhnlichen Welt das, was er in der Seele erlebt, in Worten aussprechen muß, wenn er es anderen Menschen mitteilen will - und wie man nicht verwechseln darf die Worte mit den Gedanken -, so muß der Geistesforscher, wenn er das mit dem Herzen Erlebte mitteilen will, es kleiden in die Sprache des logischen Denkens. Logisches Denken ist nicht die Sache selber, logisches Denken ist nur die Sprache, in der der Geistesforscher mitteilt, was er in den geistigen Welten erlebt hat. Wer sich an der logischen Gedankenform stößt und nicht fühlt, daß mehr dahinterliegt, der ist in derselben Lage wie ein Zuhörer, der nur die Worte eines Redners hört und nicht die darin eingekleideten Gedanken aufnimmt. Das kann die Schuld desjenigen sein, der spricht, wenn jemand angebliche geisteswissenschaftliche Wahrheiten in solche Gedanken kleidet, daß der Zuhörer darin keine Wahrheiten und Erkenntnisse des Herzens findet. Es braucht aber nicht so zu sein, es kann auch die Schuld dessen sein, der zuhört, wenn er nur den Schall der Worte hört und nicht in der Lage ist, zu den dahinterliegenden Gedanken zu dringen.

Aus dieser Forschung des Herzens heraus kann nur das der Menschheit mitgeteilt werden, was in klar formulierte logische Gedanken umgegossen werden kann. Was nicht in logische Gedanken umgegossen werden kann, das ist nicht reif, der Menschheit mitgeteilt zu werden. Das ist der Probierstein, daß es in klare Worte, in klar formulierbare Gedanken umgegossen werden kann, die scharfe Konturen haben. So müssen wir uns gewöhnen, auch wenn wir die tiefsten Wahrheiten des Herzens hören, sie in Gedankenformen zu vernehmen und hinter diesen Formen auf den Inhalt zu schauen.

Das muß sich der Theosoph angewöhnen, wenn er wirklich etwas beitragen will dazu, daß verbreitet wird in der Menschheit dasjenige, was aus dem Geiste heraus geoffenbart werden kann. Es wäre Egoismus, wenn jemand nur eigene mystische Erlebnisse haben wollte, die nur für ihn gelten. Die Ergebnisse der wahren mystischen Forschung müssen Gemeingut der Menschheit werden und ihre Resultate werden in Zukunft mehr und mehr veröffentlicht werden, geradeso wie die Ergebnisse der Verstandesforschung Allgemeingut sind. Nur wenn wir uns in diesem Sinne zu den Offenbarungen der wahren mystischen Forschung zu stellen vermögen, können wir die Mission der Geisteswissenschaft für die Menschheit begreifen.

Ninth Lecture

Yesterday we spoke about the so-called Rosicrucian path into the spiritual worlds. We pointed out that this path is the one that is best suited to human beings today according to the laws of human evolution. We described how human beings ascend to imaginative knowledge, inspired knowledge, and intuitive knowledge through certain measures they take with their soul life. If one had nothing else than what was described yesterday, if one had nothing at one's disposal but the methods that one arbitrarily applies to one's soul, then the ascent through these three stages of knowledge would be as was essentially indicated yesterday. One would therefore first have to develop the spiritual organs of knowledge, and only after a period of renunciation would one actually be able to ascend from a certain shadowy, barely perceptible experience to real experiences. But in the present cycle of humanity, we are not yet solely dependent on what we arbitrarily do with our souls. And when we will be dependent on this in the distant, distant future, the laws of human development will already be so different that we will consciously enter the spiritual worlds from the beginning. Today, of course, we can do this, but only because something comes to our aid in our development.

Yesterday we did not talk at all about how, for those who are undergoing such spiritual development, who are applying to their souls the methods described yesterday, what we call the strengthening forces of sleep life manifest themselves. If human beings did not have sleep during their development, it would take them a very long time to become attentive to the very subtle experiences that arise through the methods described yesterday. But precisely because the developing person allows his life to alternate between waking and sleeping, he benefits from the powers of sleep while he is developing those organs which we called lotus flowers yesterday. And even if you cannot perceive anything through the lotus flowers at first, forces are supplied to you in your sleep from the higher worlds, from the macrocosm, and these forces, which flow to us in our sleep, cause a real experience of the spiritual world to gradually arise, so that you can already see something. The prerequisite is that one has worked for a shorter or longer period of time on the development of the lotus flowers in such a way that one has repeatedly taken refuge in symbolic images, has lived again and again in such images, and has thereby strengthened oneself inwardly to such an extent that one has a rich soul life, even when external impressions have no effect. Imaginative knowledge, when it is truly attained, enables the human being to see into the spiritual world in a certain way.

And this happens in the following way. The human being must experience, in inner contemplation, for a relatively long time, symbols that speak to his mind, taken directly from life, or certain formulas that briefly encapsulate great world secrets. Then, however, one day they will notice—first in the morning upon waking, but then also when they divert their attention from external experiences during the day—that something stands before their soul which basically appears in the same way as the symbols they have formed, but which they now have before them in the same way as ordinary consciousness has stones or flowers before it, which he knows he did not form himself. In the course of time, as one prepares oneself, through the care with which one forms symbols oneself, one learns to recognize how to distinguish illusions, false symbols, from true ones. Those who prepare themselves really carefully and who have thereby learned to eliminate their own personal opinions, desires, cravings, and passions from their higher life, who have learned not to hold something to be true simply because they like it, but have trained themselves to eliminate their own opinion, know immediately when they see such a symbol: This is something true, this is something false.

Now, and this is important to observe for this distinction between true and false symbols, something happens to the person who develops in this way that can only be described as thinking with the heart. This is something that definitely arises in the course of development as described yesterday. In ordinary life, people have the feeling that they think with their heads. Of course, this is only a figurative expression; we think with the spiritual organs that underlie the brain, but everyone understands what it means to think with the head. We have a completely different feeling about the thinking that occurs when we have progressed a little further along the path of development that we have characterized. One really has the feeling that what is otherwise located in the head is now located in the heart. However, it is not the physical heart that thinks, but that organ which develops as a spiritual organ near the heart, the so-called twelve-petaled lotus flower. It becomes a kind of thinking organ, and this thinking that occurs there differs greatly from ordinary thinking. In ordinary thinking, everyone knows that they must use reasoning to arrive at a truth. One must go from concept to concept. One starts from one point, then proceeds logically to other points, and what one arrives at in the course of time, by making logical considerations, is called truth, knowledge. This is knowledge gained through ordinary thinking. It is different when one wants to recognize the truth in contrast to what has been described as real, as actual symbols. These actual symbols are before us like external objects, but thinking about these symbols cannot be confused with ordinary thinking. For whether something is true or false, whether one has to say this or that about a thing or a fact of the higher worlds, does not require deliberation as in ordinary thinking, but arises immediately. As soon as one has the images before one, one knows what one has to say about them to oneself and to others. This immediacy is the characteristic feature of heart thinking.

In ordinary life, there are not many things that can be compared to this, but let us take a single example to make it understandable. In ordinary life, it is primarily those events that we encounter that cause our mind to come to a standstill, so to speak, that we perceive as things from a higher world. Suppose, for example, that you encounter some event that flashes before you and frightens you. No thought intervenes between the external impression and your fright; the event immediately causes the fright. Your inner experience, the fright, is something that can, so to speak, cause your mind to stand still. This is a very good expression that people use, because in such an experience they really feel the mind come to a standstill. And the same can happen when, for example, you become angry at the sight of some action on the street. Here, too, it is the immediate impression that evokes the inner soul experience. In most such cases, you will notice that when you start to think about it, you judge differently than you did at first impression. These experiences, where a soul experience follows the first impression, can be compared, from ordinary life alone, to those experiences that the spiritual researcher has when he has to say something about what he experiences in the higher worlds. It is even the case that when one begins to criticize these experiences one has in the higher worlds in a very logical way, one first drives them away; through much speculation according to the ordinary way of thinking, these experiences disappear, and one no longer has them. That is one thing. The other thing is that by applying ordinary thinking, one usually brings out the wrong thing about these matters.

As necessary as it is — and this has already been emphasized — to first go through the training of good, reasonable thinking, where one first learns to understand things before ascending to higher worlds, it is just as necessary to rise above this ordinary thinking to a direct grasp. And precisely because it is so necessary to learn to grasp things directly in the higher world, it is necessary, on the other hand, to lay down those logical foundations. It is necessary to do so because otherwise one would certainly err with one's feelings and sensations. One is not capable of judging in the higher world if one carries ordinary intellectual thinking up there; one is not capable of judging in the higher world if one has not first trained intellectual thinking in the physical world. Some people may indeed find a reason, based on the peculiarity of higher thinking, of thinking with the heart, to renounce ordinary logic altogether. They say that since one must forget the ordinary logic of the physical plane anyway, there is no need to learn it in the first place. But this overlooks the fact that one becomes a different person when one has undergone logical thinking on the physical plane as training, as practice. One does not go through this thinking in order to understand the higher worlds, but in order to make oneself a different person. One also experiences something in logical thinking. Above all, one experiences a kind of conscience in logical thinking. There is a kind of logical conscience, and when you develop this, you gain a certain sense of responsibility in your soul toward truth and untruth, and without this sense of responsibility toward truth and untruth, there is not much you can do in the higher worlds.

It is true that there are many reasons in life for disregarding thinking when ascending to the higher worlds. For in ordinary life, human beings frequently experience these three stages: The vast majority of people today are at the stage—which therefore falls entirely within normal consciousness—where an immediate, natural feeling toward things tells them: That is right, that is wrong, you should do that, you should not do that. People are mostly guided by such immediate feelings in relation to what they believe to be right or wrong.

Ask around you today how many people take the trouble to really think about what their most sacred possessions are. Because they were born into certain circumstances, into a certain community, not in Turkey, but in Central Europe, they have been taught to have an immediate, original feeling that Christianity is right and not Mohammedanism; they therefore do not consider Mohammedan truths to be right, but rather what they have in Christianity. This should not be misunderstood; thinking about it leads to real knowledge of life. So we must be clear that what people consider true or false is still decided by an immediate feeling in the vast majority of people today. That is one stage of development.

The second stage of development is when people begin to think. Today, more and more people are beginning to step out of their original feelings and think about the things they were born into. This is why we see so much criticism of ancient sacred traditions and creeds today. This is the reaction of the mind and intellect to what has been accepted unquestioningly by the mind on the basis of feeling and sensation. We see the same ability of the human soul, which criticizes what has been instilled or is innate, prevailing in what we call science. Science in the modern sense is essentially the work of the same soul forces that have just been characterized. External experiences, external perceptions, whether gained directly through the senses or through those refinements of the senses offered by the telescope, the microscope, or the like, are combined with the help of the mind into laws, and from this arises intellectual science.

So you see these two stages of development of the human soul. With regard to believing certain things to be true, human beings are at a stage where an original, undeveloped feeling speaks, a feeling that is innate or acquired through education. At the second stage, in addition to feeling, the intellect, or intelligence, speaks. But now everyone who looks a little into their own soul knows that this intelligence has a very specific characteristic. It must have this characteristic, which has a deadening, extinguishing effect on feeling. Who would not know, if they observed their soul closely, that all mere intellectual activity, all mere activity of the intellect, kills feeling, sensation? Hence the timidity of those people who, out of certain original feelings, which are certainly justified at a certain stage of human development, have a tendency toward this or that truth, to allow their creeds, their truths of faith, to be corrupted by the scorching, corrupting influence of the intellect. This is a justified timidity. But when this timidity goes so far that those concerned say: In order to ascend to the higher worlds, we want to guard ourselves against all thinking; we want to remain in our emotional life — then they can never ascend to the higher worlds, but remain in the immediate, undeveloped emotional life. One can have all kinds of experiences, but these will remain at a low level. One must take upon oneself the inconvenience of truly training one's thinking. In this way one acquires something that is also of the highest benefit to the outer world. Thinking is not necessary in order to ascend to the higher worlds; it serves as preparation, as an exercise. Those who understand this will therefore never sing the praises of ordinary intelligence, because the truths of the higher worlds cannot be determined by mere logic. This is impossible. The thinking used in natural science cannot be applied in the same way to the experiences of the higher worlds. Anyone who would begin to speculate about the higher worlds using logical thinking, their intellect, or their intelligence would only arrive at cheap truths that are not deeply founded. So while thinking is immediately necessary for the external physical world—because we cannot construct a machine or build a bridge without intelligence, we cannot study botany or zoology without intelligence, we cannot study medicine without applying intelligence to the immediate object—for higher development, intelligence has about the same significance as learning to write in youth. Learning to write only has meaning once it has been mastered. Once you have gone beyond it, you look back on it as the prerequisite for being able to write. As long as we are learning to write, we cannot yet express our thoughts through writing. We can only do that once we have mastered writing. Learning to write is the practice of a skill that must be completed before what one wants to learn can be put into practice. The same is true of logic. Anyone who wants to develop further must spend a certain amount of time training themselves in logical thinking; but they must then be able to cast all that aside in order to arrive at thinking with the heart. What remains of their logical training is the habit of conscientiousness with regard to what is true in the higher worlds. Those who have undergone this training will not take every illusion, every arbitrary symbol, as a real imagination or interpret it in any sense, but will have the inner strength to approach reality and see and interpret it in the right sense. This is precisely why such subtle and good preparation is necessary, because one must return to immediate perception and have a feeling for whether something is true or false. Strictly speaking, the following must happen. While engaging in ordinary thinking in everyday life, one must have trained one's soul in relation to higher things in such a way that one is able to decide immediately what is true or false.

In addition, it is good preparation for such an immediate decision to acquire a little of what is only present to a very limited extent in ordinary life. In ordinary life, most people will feel pain, perhaps even cry out, when they are pricked with a needle or have hot water poured over their head, or in similar cases. But let us ask ourselves how many people feel something similar to pain when someone says something foolish or absurd? For many people, this is quite bearable. But anyone who wants to develop the immediate feeling that has just been described, so that they can have the immediate experience of the imaginative world: that is true, that is false—they must train themselves so that an error really hurts them, causes them pain, and so that the truth that confronts them gives them pleasure and joy even here in physical life. Learning this is certainly tiring and exhausting, apart from everything else; in a certain sense, this is connected with the grueling nature of the preparation for entering the higher worlds. Passing by error or truth with indifference is certainly more comfortable for our health than feeling pain at error and pleasure at truth. Today, we have ample opportunity to feel pain at the foolishness we read in this or that book or newspaper. To feel suffering and pain at what is untrue, ugly, and evil, even if it is not inflicted on us personally, and to feel pleasure at what is beautiful, true, and good, even if it does not concern us personally, This is part of the training for those who want to learn to think with their hearts, who then want to rise to the level where they have such an immediate feeling toward an imagination as has been described.

But there is something else that is necessary in preparation for entering the imaginative world. When one perceives in images that which belongs to a higher world, one must acquire something that one does not have in ordinary life: one must learn to think in a new way about what one calls a contradiction in ordinary life, or about something that is consistent. In ordinary life, some people will find that when this or that is asserted, two assertions contradict each other. Even if we do not reflect on the trivial proverb, “When two people say the same thing, it is not the same thing,” we can still encounter in ordinary life the fact that two people experience something completely different under the same circumstances. When one person describes their experience, it can be completely different from how another person describes it, even if it took place under the same circumstances, and yet both can be right from their point of view. Let's assume that someone tells us: “I was in a place where the air was healthy, and I felt revitalized and refreshed.” We listen to them and must believe them at first. Then another person comes along who has been to the same place and says, “Yes, that place is actually no good at all. I lost all my strength there and became very weak. It is a very unhealthy place.” We can only believe him. Both of them may be right, in essence. Let's assume that the first is a robust person who was just worn out and tired; he may find the crisp air extremely refreshing. But let's assume that a sickly person comes to this place, a person who cannot tolerate fresh air. He feels even worse, worse because of what was healthy for the other person. Both are right, because both came to the place with different prerequisites. These opposing assertions can be reconciled in everyday life, if one takes all things into account.

But the matter becomes much more complicated when one ascends to higher worlds. For example, someone hears a statement, say, in a lecture on this or that, and in another lecture he hears something seemingly different, and now he applies the standard used in ordinary life and says: Yes, one of these cannot be true, because it contradicts the other statement. I want to pick up on something obvious: Someone heard in one of my earlier lecture cycles that when a person descends to a new birth, one can observe how they travel through the astral space at tremendous speed, as it were, and seek out the place where they want to incarnate. This observation, which can certainly be made, was mentioned once in the course of a lecture cycle. In this current cycle, it has now been said that human beings have been working for a long, long time on what they ultimately receive at birth as their inherited characteristics, that they work on the characteristics they ultimately encounter in the family and the people into which they are born. If one wants to judge something like this in the usual way, one can of course easily find something contradictory in it. Nevertheless, both are real experiences. Because not everything can always be told, it is of course not always possible, when one experience is described, to describe its counterpart on the other side. Both are correct. If one wants to make a comparison, one can resolve the contradiction as follows. Have you ever experienced, for example, that someone has carefully carved something for five or six days, and on the seventh day he can no longer find it? Then he has to search around the room to find where he put it. Then you can indeed see that for five or six days he has been preparing this thing very carefully, and on the seventh day you can watch him searching for the very thing he has prepared. Something similar can happen in the higher worlds. Such preparation for incarnation definitely takes place; but because the experiences are very complicated, it is possible that the human being, at the very moment when he descends from the higher worlds and wants to unite with his physical body and etheric body, has to search for them because a kind of darkening of consciousness occurs. And because this darkening of consciousness occurs, the human being must, with a lower degree of consciousness, seek what he has prepared for himself in a higher degree of consciousness.

In such an example we see that something may be necessary when ascending into these higher worlds: one must always be aware of the fact that in the world of imaginations this or that thing presents itself in a certain image. If one has acquired a sufficiently strong feeling so that one can agree with the truth of the image from the heart, it can happen that, when one follows a different path at another time, one arrives at a different imagination that looks completely different; and again the immediate feeling says: This is true. This is naturally somewhat confusing at first for those who enter the higher world, the world of imagination. But this confusion is resolved by being made aware of it at the right moment.

One will attain the correct position, the correct relationship to this whole matter, if one seeks one's own ego in the imaginative world. We have described how one stands outside one's ego and looks back at it. When passing the guardian of the threshold, one has it objectively before one; but one can seek out this ego once, twice, three times, and one always arrives at different images. If one were to approach these things with the demands one has become accustomed to in the physical world, one could become extremely confused and say: Now I have seen how I am in the higher world, and the second time I have found myself again and am something completely different, and the third time something else again. That is certainly the case. The thing is that at the moment when you enter the imaginative world through the training we have described and see your ego in the image, you must be clear that you can see twelve different images of your ego. There are twelve different images of the individual self. And only then, when you have looked back at yourself from twelve different points of view outside your self, have you truly understood your complete self. This view of the self from outside is exactly like something that is reflected in the relationship between the twelve constellations of the zodiac and the sun. Just as the sun passes through the twelve constellations and has a different power in each constellation, just as it appears in a certain constellation in spring, then moves on and passes through the twelve constellations of the zodiac in the course of a year, shining on our earth from twelve different points of view, so too does the human self shine from twelve different points of view, illuminating itself from twelve different points of view when it looks back from the higher world.

Therefore, we must say to ourselves: it is necessary, when ascending to the higher worlds, that we are not satisfied with one point of view. To do this, we must train ourselves to be able to avoid confusion. This can only be done if we are already accustomed in the physical world to the fact that a one-sided view from one point of view is not the only salvation in human life. Among the people of our time, there are those who are materialists, others who are spiritualists, others who are monists, and others who are monadologists. The materialists claim that everything is matter and its laws. The spiritualists claim that everything is spirit and attach importance only to the spirit. The monists claim that everything must be explained from unity. And the monadologists seek to explain the diversity of phenomena from the interaction of many individuals. People argue in discussions in the outer world, materialists against spiritualists, monists against monadologists or against dualists. They argue and possibly fight. But anyone who wants to prepare themselves for real knowledge of the higher worlds must say to themselves: Materialism has a certain justification. We must acquire this way of thinking in material laws, but we must apply it only to the material world; we understand this world with these laws, but not the spiritual world. We must understand the material world with material laws, otherwise we will not get along, and anyone who wants to explain the material world in a different way will not get very far. If, for example, someone wanted to explain a clock by saying, “There are two little demons inside that make the hands move forward; I don't believe in mechanics,” we would laugh at them. So the explanation that the external movements of the stars follow mechanical laws is entirely justified. The error of the materialists lies not in the fact that this explanation is false, but in their belief that it can explain the whole world. Haeckel, for example, does not err in explaining morphology by materialistic laws—he has done great and valuable work for humanity in doing so. The error of materialistic thinking lies in applying it to everything, including the spiritual. |

So we must say: it is useful to acquire materialistic thinking, but it is necessary to know that materialistic thinking is only valid for a certain area. Just as materialistic thinking is valid for the material realm, so it is necessary to acquire spiritual thinking for the spiritual realm. What proceeds according to the laws of spirituality cannot be explained by mechanical laws. If someone says, “You come up with a special psychology that is supposed to have its own laws, but I know that certain processes take place in the brain that explain thinking! we must say: He is mixing things into the explanation of thinking that are of a different nature, that apply to another realm. He is making the same mistake as someone who wants to explain the forward movement of the clock hands by the work of two demons. Just as one cannot do that, one cannot explain thinking with processes in the brain. Or if someone wants to explain the fatigue that sets in in the evening by saying that toxic substances accumulate, he may give the correct explanation for the external phenomenon, but he explains nothing about the soul; we must look at the matter from the other side, from the side of soul experiences.

It is the same with monism. It is quite right that if one tries to explain the world from the point of view of harmony, one must arrive at a unity, but it is an abstract unity, and one becomes impoverished in the process, because if one wants to reduce everything to an abstract unity, as some philosophers do, one is left with nothing at all. I knew a clever gentleman who was determined to explain the whole world logically and monistically in a few sentences. He came to me once in great joy and said: Now I have two very simple sentences, and with them I can explain the whole thing. By “stuff,” he meant the whole world. He was delighted that he could summarize the phenomena of the entire world in two abstract sentences. This is something that shows the one-sidedness of a monistic explanation. Monism must be something that we have in mind as a great goal, so that all thoughts about explaining the world ultimately come together in great harmony. Monism must be supplemented by the monadological idea, in that one starts from the most diverse points and ultimately arrives at unity.

By crawling, as it were, into the most diverse points of view, one becomes accustomed to finding out what is objectively justified in each point of view. By looking at things from the most diverse points of view, one trains oneself to do what is so necessary in order to be able to view one's own self from the most diverse points of view in the higher worlds. One cannot do enough if one wants to prepare oneself for this. But in the present age there is really little understanding for such an immersion into the objective, into the factual nature of the various points of view. Anyone who has tried to objectively immerse themselves in different points of view can tell you a thing or two about how strange the world behaves when you try to deny your own personal opinion and immerse yourself in someone else's way of seeing things.

For example, I myself tried to describe Nietzsche, not as I see him—because what does the world care about my personal opinion of Nietzsche?—but as he must be described if one steps outside oneself, so to speak, and enters into him. When my next book appeared, people who had read this took offense and said I was inconsistent. They couldn't understand that you don't have to be a Nietzsche follower to describe Nietzsche's point of view positively, from within. It was the same when I wrote about Haeckel; everyone judged: “It's a Haeckelian who wrote that.”

This is something you have to acquire: the ability to step outside yourself, so to speak, to see things through the eyes of another, from another point of view. Only then can you arrive at what truly leads to comprehensive truth. It's like looking at a rose bush not just from one side, but standing here and there and looking at it from all sides or taking photographs of it. In this way, you train yourself to be able to truly have what you need as soon as you ascend to the higher worlds. In the physical world, you can get used to doing this. In the higher worlds, it is confusing if you enter with a personal point of view. You immediately have a mirage instead of the truth because you bring your own personal opinion into it.

In order to arrive at thinking from the heart, we must have the strength to step outside ourselves, to become completely alien to ourselves, and to look back at ourselves from the outside. Those who are in normal consciousness stand in a certain place and know that when they say, “That is me!”, they mean the sum of what they believe and what they stand for. But those who ascend to the higher worlds must be able to leave their ordinary personality in its place; they must be able to step outside themselves, look back at themselves, and say with the same feeling: That is you! The former “I” must become a “you” in the true sense of the word. Just as one says “you” to another person, one must be able to say “you” to oneself. This must not be a theory, but must become an experience. We have already seen that this can be achieved through training. It does not take much; one has to do relatively simple things, and then one acquires the right to think with the heart. The true descriptions of the higher worlds come from such heart thinking. Even if they often appear to be logical discussions, there is nothing in the descriptions that are truly brought down from the higher worlds that is not thought with the heart. What is described from the point of view of spiritual science is something experienced with the heart. Those who have to describe what they experience with their hearts must, of course, cast it into thought forms that are understandable to other people.

That is the difference between real spiritual science and what is subjectively experienced mysticism. Subjectively experienced mysticism is something that everyone can have for themselves; it is confined within the personality, cannot be communicated to others, and is basically none of anyone else's business. But what is genuine, true mysticism arises from the ability to have imaginations, to have impressions in the higher worlds, and to be able to classify and order these impressions with the thinking of the heart, just as one orders the things of the physical world with the intellect.

This is linked, however, to the fact that the truths given from the higher worlds are in fact imbued with something like heart's blood, that they are colored by the thinking of the heart. No matter how abstract they may seem and how much they may be cast in thought forms, they are imbued with heart's blood because they are experienced directly from the soul. From the moment when the thinking of the heart is developed, the person who enters the imaginative world knows: What you have before you and what looks like a vision is not a vision, but is the expression of something spiritual and soul-like that lies behind it, just as the red color of the rose here is the outer expression of the material rose. The spiritual seer directs the spiritual eye into the imaginative world, he has the impression of blue or violet, or he hears a sound, or he has a feeling of warmth or cold—he knows through his heart thinking that this is not mere imagination, not mere vision, but the expression of a spiritual-soul being, just as the red of the rose is the expression of the material rose. This is how one lives one's way into the beings; one must go out of oneself and connect with the beings themselves. Therefore, all research in the spiritual world is at the same time linked to the surrender of one's own personality, to a much higher degree than is the case with external experiences. One is more intensely carried away, for one is actually inside the things themselves. What is good and evil, beautiful and ugly, true and false must be experienced in the entities. Where other people in the physical world view an error with indifference, the spiritual researcher in the imaginative world must not only look at the error, he must live through it with pain. He must not only look at the ugly and the abominable to see if it harms him, but he must experience it inwardly. Through the training described above, which is particularly appropriate for today's humanity, he comes to experience the good, the true, the beautiful, but also the evil, the ugly, and error, without being captured by them or losing himself, because the thinking of the heart acquired through proper preparation enables him to distinguish between them through immediate feeling.

Those who describe this spiritual world must use the language of logical thinking. If one wants to translate what is experienced in the spiritual world into logical thoughts, one feels something like riding up to a hill that displays a wonderful configuration of rock formations and having to break off stones from it because one needs them to build houses for people. That is how one feels when one has to transform experiences in the spiritual world into logical thoughts of the intellect. Just as a person in the ordinary world has to express in words what he experiences in his soul if he wants to communicate it to other people—and just as one must not confuse words with thoughts—so the spiritual researcher, if he wants to communicate what he has experienced with his heart, must clothe it in the language of logical thinking. Logical thinking is not the thing itself; logical thinking is only the language in which the spiritual researcher communicates what he has experienced in the spiritual worlds. Anyone who takes offense at the logical form of thought and does not feel that there is more behind it is in the same position as a listener who hears only the words of a speaker and does not take in the thoughts clothed in them. It may be the fault of the speaker if he clothes supposed spiritual-scientific truths in such thoughts that the listener finds no truths or insights of the heart in them. But this need not be the case; it may also be the fault of the listener if he hears only the sound of the words and is unable to penetrate to the thoughts behind them.

From this research of the heart, only that which can be cast into clearly formulated logical thoughts can be communicated to humanity. What cannot be cast into logical thoughts is not ready to be communicated to humanity. This is the touchstone: that it can be cast into clear words, into clearly formulable thoughts that have sharp contours. So we must accustom ourselves, even when we hear the deepest truths of the heart, to perceive them in thought forms and to look behind these forms to the content.

Theosophists must get used to this if they really want to contribute to spreading among humanity that which can be revealed from the spirit. It would be selfish if someone only wanted to have their own mystical experiences that are valid only for them. The results of true mystical research must become the common property of humanity, and their findings will be published more and more in the future, just as the results of intellectual research are common knowledge. Only when we are able to relate to the revelations of true mystical research in this way can we understand the mission of spiritual science for humanity.