Macrocosm and Microcosm
GA 119
28 March 1910, Vienna
8. Mirror-images of the Macrocosm in Man. Rosicrucian Symbols.
The contents of today's lecture will be better understood if we begin by considering once again what it is that happens when man wakes from sleep, but we shall pay special attention now to what is working out of the spiritual world at the building up of his nature and constitution. When man wakes from sleep his whole being passes out of the Macrocosm into the Microcosm. It is quite understandable that in his normal consciousness he has very little knowledge of the interaction between Macrocosm and Microcosm. In the ordinary way he supposes that what he calls his Ego is within himself. But in view of the fact that while he is asleep he is outside his physical sheaths with his astral body and his Ego, it is obvious that during the hours of sleep the Ego must certainly not be sought within the boundaries of the skin but that it has poured into the worlds of which we have spoken: the Elementary World, the World of Spirit, the World of Reason, and also into the still higher world we are to consider today—the World of the spiritual Archetypes of all things. The Ego has poured into the cosmic expanse; hence the entry into the body on waking in the morning must not be imagined as though the Ego merely slipped back into the body. A kind of contraction of the Ego takes place on waking; it contracts more and more and then passes into the physical and etheric bodies in a certain consolidated form. But what is perceptible to clairvoyant consciousness is that the Ego is not by any means wholly within man during the hours of waking consciousness. To clairvoyant consciousness the Ego is always present in a certain way in man's environment and coincides only partially with what is perceived as the human physical body. Accordingly we may say that the Ego, in its substantiality, is also always present around us. What the clairvoyant sees as a kind of light-aura may be called the Ego-aura. Man is always surrounded by a spiritual cloud of this nature. The Ego is not to be looked for at any particular spot but it pervades man's whole Ego-aura. In the morning the Ego approaches from all sides, from all the Beings and Realities of the worlds we have called the World of Reason, the World of Spirit and the Elementary World.
Now let us consider more exactly how the Ego slips into the body, and ask ourselves: How is it that on waking we are suddenly surrounded with sense-perceptions, such as impressions of colour and light? For example, suppose the first sense-impression we have on waking is a blue surface, the colour blue. What is the explanation of this impression? Ordinary consciousness is completely at sea here. The reason is that when the Ego is passing out of the Macrocosm into the Microcosm, a kind of barrier is created against the in-streaming spiritual forces, against everything we call the Elementary World. Something is held back with the result that only a portion of the Elementary World flows in. If we see a blue surface in front of us, then, through this blue surface all these forces are flowing in, with the exception of a part of the Elementary World. The part of the Elementary World that is held back comes into our consciousness as a mirror-image, a reflection, and this reflection is the blue colour. The elements of fire, air, water and earth (spiritually conceived as belonging to the Elementary World) stream through the eye with the exception of what we actually see. Sense-perception arises through the fact that our eye holds back part of the light from the Elementary World, our ear holds back part of the sound, our other organs hold back part of the fire or warmth; what is not held back, streams into us.
We can now supplement what was said in the previous lectures, that the “eye is formed by the light for the light.”
That is to say, the eye is not formed by what is reflected, but by what comes to us with the light—and that is part of the Elementary World. Moreover something also streams in from the World of Spirit, indeed from all the worlds of which we have spoken. Accordingly we may say: At this particular point certain forces are held back by the eye, and also by the other senses; what does not stream into us, what is held back, is the sum-total of our sense-impressions. Thus it is what we do not let through that we see or hear; but what we do let through is what has formed the physical organism of the eye, for example. We hold back certain forces and allow certain others to pass through—these latter being forces of the Elementary World. If we look at the eyeball in a mirror, then too we see only what it does not let through. Thus in the Elementary World there are forces which have formed our sense of sight and also our other senses. As sense-beings we are formed out of the Elementary World; the world we see when we are able to look into the Elementary World is the world which builds up our senses.
At the inner “wall” of our organ of sight there is a kind of second mirror, for there, from a further world, other forces flow in—with the exception of those that are reflected. There the elemental forces themselves are held back and reflected; they cease to function and it is only the forces of the World of Spirit that stream through and are not reflected. These are the forces that form, for example, the optic nerve. Just as the eye has its optic nerve, so has the ear its aural nerves from the forces streaming in from the World of Spirit. From there stream the forces of Beings who are the builders of the whole nervous system. Our nerves are ordered according to the laws of the planetary world outside, for the planetary world is the outer expression of spiritual realities and spiritual worlds.
If it is the case that the World of Spirit works at the forming of our nervous system, it follows that underlying our nervous system there must be a certain law and order corresponding to that of the solar system. Our nervous system must be an inner solar system, for it is organised from the Heaven World.
We will now ask ourselves whether this nervous system really functions as if it were a mirror-image of the solar system out yonder in the Macrocosm. As you know, our measurement of time is governed by the relation of the planets to the Sun and again in the yearly cycle by the passage of the Sun through the twelve constellations of the Zodiac. That is an arrangement of time based upon the law contained in the number twelve as a number which expresses the movements taking place in the solar system. There are also twelve months in the year, and in the longest months there are thirty-one days. That again is based upon the mutual relations of the heavenly bodies and is connected with our time-system. There is a certain irregularity for which there is a good reason, but we cannot go into it now.
Let us try to picture this remarkable time-system in the universe and ask ourselves how these cosmic processes would be reflected in our nervous system. If the forces underlying the Macrocosm are also the forces which have formed our nervous system, we shall certainly find a reflection of them in ourselves; and in fact we have twelve cerebral nerves and thirty-one pairs of spinal nerves. The cosmic laws are actually reflected in these spinal and cerebral nerves. The existence of a certain irregularity is explained by the fact that man is destined to be a being who is independent of what is going on outside him. Just as the Sun's passage through the constellations of the Zodiac takes place in twelve months, and this is reflected in the twelve cerebral nerves, so the days of the month are regulated in accordance with the circuit of the Moon—twenty-eight days. How is the connection of the thirty-one days in the month with the human nervous system to be explained? We have three additional pairs of nerves, i.e. thirty-one in all, which makes us independent beings; otherwise here too we should be governed by the number twenty-eight. Here you can glimpse a deep mystery, a wonderful connection between our nervous system and what is expressed in the great symbols of space—symbols which in themselves are mirrorings of spiritual Beings and activities.
We come now to the third part of the reflection. Our nervous system is built up by the World of Spirit. At the point where the nerves pass either into the brain or into the spine, again a reflection takes place. At this point the stream from the World of Spirit is held back in the nervous system and what we have come to know in the World of Reason penetrates through. The forces of the Hierarchies work through at this point and the World of Reason builds up for us the brain and spinal cord that lie behind the nerves. In our brain itself and its elongation, the spinal cord, we have the product of all the activity originating ultimately in the World of Reason. Anyone who is able to survey the World of Spirit clairvoyantly can find exact images of the great cosmic prototypes even in the smallest reflections in the cerebral nervous system and the spinal nervous system. But the World of Archetypes, or Archetypal Images, streams right through us without our being able to hold it back.
In what way are we able in ordinary life to be conscious of anything? By being able to hold it back. We become aware of a part of the Elementary World by holding it back. We are a product of the Elementary World in our sense-organs and in becoming aware of the activity and functioning of our senses we become aware of the Elementary World. We are a product of the World of Spirit and become aware of that world—but only in reflection—when we become aware of the world connected with our nerves. What does man know of the Elementary World? As much as is mirrored for him by the senses: light, sounds, and so forth. What does man know of the World of Spirit? Just what his nerves reflect for him. The Laws of Nature as they are usually called are nothing else than a shadowy image, a faint reflection, of the World of Spirit. And what man takes to be his inner spiritual life, his reason, is a weak reflection of the outer World of Reason; what is usually called intellect, intelligence, is a faint, shadowy reflection of the World of Reason.
Of what should we have to be capable if we desired to see more than what has been described here? We should have to be able to hold back more. If we wanted to experience consciously the influence of the World of Archetypal Images we should have to be able to hold back this world in some way.
It is only possible for us to have physical sense-organs—eyes, for example—by admitting the Elementary World into ourselves and then holding it back. We can only have a nervous system by admitting the World of Spirit into ourselves and then holding it back; we can only have a brain and reasoning faculty by admitting into ourselves the World of Reason and then holding it back; thereby the brain is formed. If higher organs are to be formed, it must be possible for us to hold back a still higher world. We must be able to send something towards it, as in our brain we send that which holds back the World of Reason. Thus man must do something if he wishes to develop in the true way. He must derive forces from a higher world if in the true sense he wishes to develop to a higher stage. He must do something to hold back the forces of the World of Archetypal Images which would otherwise simply pass through him. He must himself create a reflecting apparatus for that purpose. The method of Spiritual Science, starting from Imaginative Knowledge, creates such an apparatus in the way in which the man of today can and should do this. What man normally perceives and knows is the external physical world. If he desires to attain higher knowledge he must do something to create for himself higher organs. He must bring a world that is higher than the World of Reason to a halt within himself, and this he does by developing a new kind of activity which can confront the World of Archetypal Images and, to begin with, hold it back. He engenders the new activity by learning to undergo inner experiences which do not occur in everyday life. A typical experience of this kind is described in the book, Occult Science—an Outline (Chapter V). It comes about by picturing the Rose-Cross. How should we proceed in order to have as a true experience within us this mental picture of the Rose-Cross?
A pupil who aspires to be led to higher stages of knowledge would be told by his teacher to contemplate, as a beginning, how a plant grows out of the soil, how it forms stem, leaves, flower and fruit. Through the whole structure flows the green sap. Now compare this plant with a human being. Blood flows through the human being and is the outer expression of impulses, appetites and passions; because man is endowed with an Ego he appears to us as a being higher than the plant. Only a fantastic mind-although there are many such—could believe that the plant has consciousness similar to that of man and could reflect impressions inwardly. Consciousness arises, not through the exercise of activity but because an impression is reflected inwardly, and this, man—but not the plant—is able to do. Thus in a certain respect man has reached a higher stage of development than the plant but at the cost of the possibility of erring. The plant is not liable to error, neither has it a higher and a lower nature. It has no impulses or appetites that degrade it. We may well be impressed by the chastity of the plant in contrast to the impulses, desires and passions of man. With his red blood man exists as a being who, in respect of his consciousness, has developed to a higher stage than the plant but at the cost of a certain deterioration.
All this would be made clear to an aspirant for higher knowledge. The teacher would tell him that he must now attain what, at a lower stage, the plant reveals to him; he must gain the mastery over his appetites, impulses and so forth. He will achieve this mastery when his higher nature has won the victory over the lower, when his red blood has become as chaste as the sap of the plant when it reddens in the rose. And so the red rose can be for us a symbol of what man's blood will become when he masters his lower nature. We see the rose as an emblem, a symbol of the purified blood.
And if we associate the wreath of roses with the dead, black, wooden cross, with what the plant leaves behind when it dies, then we have in the Rose-Cross a symbol of man's victory of the higher, purified nature over the lower. In man, unlike the plant, the lower nature must be overcome. The red rose can be for us a symbol of the purified red blood. But the rest of the plant cannot be an emblem in this sense for there we must picture that the sap and greenness of the plant have lignified. In the black wooden cross we have therefore the emblem of the vanquished lower nature, in the roses the emblem of the development of the higher nature. The Rose-Cross is an emblem of man's development as it proceeds in the world.—This is not an abstract concept but something that can be felt and experienced as actual development. The soul can glow with warmth at the picture of development presented in the symbol of the Rose-Cross.
This shows that man can have mental pictures which do not correspond to any external reality. Those who are desirous of having normal consciousness only, where the mental pictures always represent some external reality, will speak derisively of the Rose-Cross symbol and insist that mental pictures are false if they represent no external fact. Such people will ask: wherever is there any such thing as the Rose-Cross? Do red roses ever grow on dead wood?—But the whole point is that we shall acquire a faculty of soul that is not present in normal consciousness; that we shall become capable of elaborating mental images and conceptions which have a certain relation to the outer world but yet are not replicas of it. The Rose-Cross is related in a certain respect to the outer world, but it is we ourselves who have created the nature of this relationship. We have contemplated the plant and the ascendancy attained by man and we picture this to ourselves in the image of the Rose-Cross. Then we inscribe this symbol into our world of mental pictures and ideas. The same could be done with other symbols.
In order that we may understand one another fully, I will speak about another symbol. Let us think of the ordinary life of a man through the days of his existence. Day alternates with night, waking with sleeping. During the day we have a number of experiences; during the night, without our being conscious of it, forces are drawn from the spiritual world. Just as we have experiences in our conscious life, in the night we have experiences in the subconscious region of our being. If with the object of acquiring knowledge we take stock of our inner life from time to time, we certainly ask ourselves the question: What progress am I making? Has every experience during the day actually brought me a step forward?—There are grounds for a man to feel satisfied if he makes only a slight advance every day, having his daily experiences and deriving new strength at night. A great deal must, of course, be experienced every day if he is actually to become more mature. Ask yourselves what progress you have made in this respect in a single day. You will find that in spite of innumerable experiences the advance made by the Ego from one day to the next is a very slow process in many cases and a great many experiences are unnoticed. If, however, we look back to the most favourable period of our life, to childhood, we see how rapidly the child advances in comparison what is achieved in later life. There are good grounds for stating that a traveler who devotes his whole energies to journeys round the globe in order to make progress through the acquisition of knowledge does not advance as far as a child advances through what he has learned from his nurse.
The advance made by the Ego can be indicated by a serpentine spiral. Two serpent forms, one light and one dark, wind around a vertical staff. The light curves represent the experiences of the day, the dark curves the forces working during the night. The vertical line indicates the advances made. Here, then, we have a different symbol representing the life of man.
We can make both complicated and simple symbols. The following would be an example of a simple one.—If we concentrate on a plant growing until the seed is formed and then gradually withering until everything except the seed has vanished, we can visualise this as a quite simple symbol of growth and decay.
In the Rose-Cross we have a symbol of man's development from his present stage to his purification; in the Staff of Mercury we have a symbol of man's development through the experiences of day and night and the advance made by the Ego.—Symbol after symbol can be created in this way.
None of them mirrors any external reality; but by surrendering ourselves in inner contemplation to the meaning of these symbols, we accustom our soul to activities which it does not otherwise exercise. These activities finally engender an inner force which enables us to hold back the World of Archetypes or Archetypal Images in the same way as we have held back the other worlds.
The symbols need not only be pictorial; they may also consist of words into which profound cosmic truths are compressed. When cosmic truths are compressed into symbolical sentences we have there a force by means of which we can mould the substance of our soul. By working thus upon himself man consciously builds up that which the external world has otherwise accomplished in him without his aid, forming his brain out of the World of Reason, his nervous system out of the World of Spirit, his sense-organs out of the Elementary World. He himself builds organs higher than the brain, organs which are not outwardly visible to normal consciousness because they lie in a realm beyond the physical. Just as the eyes have been formed out of the Elementary World, the nerves out of the World of Spirit, the brain out of the World of Reason, go out of the World of Archetypal Images higher spiritual organs are formed and moulded, organs which gradually enable us to penetrate into the higher world and to look into it. These organs simply represent a development and continuation of the activity carried out at a lower stage. These higher organs of perception appear in the shape of spiritual flower-forms budding forth from man and are therefore called ‘lotus-flowers’, or also spiritual ‘wheels’ or ‘chakrams’.
In anyone who practises such exercises, new organs may actually become visible to clairvoyant consciousness. For example, one unfolds like a wheel or flower in the middle of the forehead. This is the two-petalled lotus-flower; it is a spiritual sense-organ. Just as a physical sense-organ exists in order to bring to our consciousness the world around us, so do the spiritual sense-organs exist in order to bring to our consciousness the world which cannot be seen with normal physical eyes. These so-called lotus-flowers are forces and systems of forces which bud from man's soul.
A second organ of this kind may be formed in the region of the larynx, another near the heart, and so on. These spiritual sense-organs—the word inevitably implies a contradiction but there is no better expression in modern language which is coined for the physical world—these spiritual sense-organs can be cultivated by the patient and vigorous practice of immersing oneself in symbolic mental pictures which are not pictures of anything in the external world and which in this respect differ from the mental pictures of ordinary consciousness in that they do not mirror anything external but work in the soul and produce forces which can hold back the World of Archetypal Images just as eyes, nerves and brain hold back the other worlds that are around us.
But to have arrived at this point is not enough. Anyone possessed of the faculty of clairvoyant vision can perceive these higher sense-organs in man. But these organs themselves must now be further developed. So far they have been formed out of a world higher than those worlds out of which our human constitution is otherwise built up. Now comes the second stage, the preparation for actual vision. The form taken by the process of preparation is that anyone who has attained Imaginative Knowledge through the development of the lotus-flowers and is conscious of having attained it, now passes on to something rather more difficult, to a higher stage of inner work and effort.
The first stage consists in elaborating numbers of symbolic mental pictures—which are given in every school for genuine spiritual training and vary according to a man's individuality, so that the higher sense-organs may be developed with patience and endurance. At the next stage, as soon as the man has acquired a certain skill in picturing such symbols, he must reach the point of being able to exclude the pictures from his consciousness and to concentrate only upon the force within him that has created them. In forming the picture of the Rose-Cross we took account of the plant and of man, and only afterwards built up the symbol. Now we eliminate from our consciousness this symbol as well as that of the Staff of Mercury, concentrating upon the activity we ourselves have exercised in building up the pictures. This means that we direct our attention to our own activity, ignoring the product of it. This is even more difficult. We say to ourselves after having created a symbol: How did you do this?—Most people will need to make many, many attempts in order to pass from the symbol itself to the activity which created it. The process will take a very long time. Again and again it will be necessary to create the symbols until we reach the point where we can dismiss them, in order then to experience something quite new, without seeing anything external, namely, the activity which created them.
If after practising this for a long time we feel a kind of seething and eddying within us, a certain progress has been made. We can then actually experience the moment when we do not merely possess higher organs or lotus-flowers but see flashing before us a new realm of which hitherto we had no inkling; we have reached the stage where we have a new field of vision and have our first insight into the World of Spirit.
The experience is as follows.—We have already left the ordinary outer world, we have lived in a world of symbols, and now we eliminate the symbols and pictures; then we have black darkness around us. Consciousness does not cease but seethes and eddies, stirred by our own activity. At an earlier stage we held back the World of Archetypal Images, now we hold back the World of Reason too, but not in the same way as before; we hold it back from the opposite side. We hold back what otherwise flows into us. Previously we saw only the shadow-pictures of the World of Reason in our own intellectual activity; now we see the World of Reason from the other side; we see the Beings known as the Hierarchies. Little by little everything now becomes filled with life.
This is the first step to be taken. But that is not all. A further step consists in acquiring the power also to suppress our own activity. First of all the pictures have been suppressed and now our own activity. If he really makes the attempt the pupil will again realise how difficult this is; it is a longer process for it will usually happen that he then falls asleep. Yet if any consciousness at all is left to him, he has advanced to the point where he holds back not only the World of Reason but the World of Spirit too. He now sees the World of Spirit from the other side and the spiritual Realities and Beings in that world. Whereas the previous stage of knowledge, when the activity creating the symbols is held back, is known as Inspiration (Knowledge through Inspiration), this further stage, when we also eliminate our own activity, is called Intuition. Through Intuition we glimpse the true configuration of the World of Spirit which otherwise we see only in its shadow-pictures, the laws of Nature. We now become conscious of the Beings and their activities which have their outward expression in the realities and laws of Nature.
We have now described a path of knowledge differing somewhat from the one that is followed when a man simply becomes conscious of entering into or passing out of the World of Spirit when he goes to sleep or wakes. This method first creates the organs in that the World of Archetypal Images is held back and its forces used for the creation of these organs that are needed by man, and then he is led through Imaginative and Inspired Knowledge into the World of Spirit into which he is now able to gaze. But when he has reached the stage of Intuitive Knowledge, he can also grow into the Elementary World in such a way as not to enter it unprepared but fully prepared, seeing it before him as a final experience. Certainly this path is a hard one for many people because it demands much renunciation. A man must first practise for a long time with symbols and wait until the requisite organs are formed. But to begin with he cannot see with these organs. It is very often the case today that people do not want to go along a sure path but above all to see something quickly, to have rapid success. Success will surely come but it must be achieved by practising a certain renunciation. First we must work upon ourselves for a long time in order little by little to find entrance into the higher worlds; and truly, what we first see of the World of Reason and of the World of Spirit is a very colourless vista. Only when we come back from these realms into the Elementary World, when we are far advanced in Intuitive Knowledge—only then does everything acquire colour and vividness, because then it is all permeated by the Elementary World and its effects. It is only from the vantage-point of Intuitive Knowledge that these things can be described.
Moreover only when we have joy in building up the symbols, when we work with patience and perseverance at the development of the organs, can we be aware of a certain progress; but although at the beginning we see only little of the higher worlds, it is a sure path and one that protects us from illusions. The reward comes only later, but it is a path that is a safeguard against idle phantasy. If we have worked our way to the stage of Imaginative Knowledge, we already stand in the world immediately above our own; and we feel that we have membered into ourselves something from a higher world. Then we gradually rise to higher and higher stages and finally achieve a real understanding of the higher worlds.
You will find an outline of this process of development in the book, Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment and in the later part of the book, Occult Science—an Outline. The accounts given there are intended for a rather wider public and are therefore somewhat condensed. I wanted today to speak of certain more intimate matters which will add something to what is contained in those books on the subject of the path to higher knowledge.
I have tried to make it clear that in the Microcosm, in the nervous system, in the brain, men are mirror-images of the activities and Beings of the Macrocosm. It has been shown that before we begin to work on ourselves in order to unfold higher qualities, other work has already been applied to our development as human beings. We have realised that we are actually only continuing the work that has already been applied to us. Just as our physical constitution has been built up out of the higher worlds, so do we ourselves build up our ‘spiritual man’. We transcend our ordinary selves by advancing in our development. Nobody who takes the concept of evolution seriously can doubt that such further development is possible. Those who believe that what is actually there has risen from earlier Stages of existence to the present one must also admit that development can go forward. But because man has become a conscious being, he must also take his development consciously in hand. And he can tread in full consciousness the path of development that has been described. If he needs a teacher, he no longer needs him—as was the case when the old methods were in use—as one who takes something away from him or allows something to stream to him; in such circumstances those who were guided by the teacher were not independent. Today we have been learning about a path entirely in keeping with the consciousness of modern humanity, for one who takes this path entrusts himself to another in no other sense than a pupil entrusts himself to a tutor in mathematics. If he did not assume that the tutor knows more than he knows himself, he certainly would not go to him. In the same sense we entrust ourselves to a leader or teacher who gives us nothing more than indications. At every step we remain our own master while scrupulously following the indications given. We follow the indications given by the teacher as we should do in the case of those given by a tutor in mathematics, only now our whole soul is engaged; it is not a matter of applying our intellect to the solution of a mathematical problem. It is the essence of the new method of Initiation that it takes account first and foremost of the independence of the human being; the Guru is no longer a Guru in the old sense but only in the sense that he gives advice as to how progress can be made.
The successive epochs change and man is constantly passing through new stages of existence. The methods for promoting development must therefore also change. Different methods were necessary in earlier times. The method called the Rosicrucian after its most important symbol is the one most appropriate and fitting for the soul of modern man.
So we see how, in addition to the older methods, there also exists the appropriate modern method which leads man in the way indicated into the higher worlds. A mere outline has been given today. To-morrow we shall describe how man, if he works upon himself, grows step by step into the higher worlds and how they are gradually revealed to him. We have described what man has to do in order to apply the new methods and tomorrow we shall speak of what he becomes and what is eventually revealed to him.
Achter Vortrag
Es wird gut sein zum weiteren Verständnis des hier Vorzutragenden, wenn wir die heutige Betrachtung damit beginnen, daß wir das Aufwachen des Menschen noch einmal betrachten, aber jetzt so, daß wir dabei ins Auge fassen alles dasjenige, was aus der geistigen Welt heraus zum Aufbau des Menschen wirksam ist. Wenn der Mensch aufwacht, dann ist das ja, wie wir in den Vorträgen gesehen haben, ein Hinübertreten unserer ganzen Wesenheit aus dem Makrokosmos, in den der Mensch ausgegossen ist während des Schlafzustandes, in den Mikrokosmos hinein. Nun ist es ja begreiflich, daß der Mensch über die eigentlichen Vorgänge, die sich da abspielen in der Wechselwirkung zwischen dem Makrokosmos und dem Mikrokosmos, im normalen Bewußtsein recht schlecht unterrichtet ist. So glaubt der Mensch gewöhnlich, daß dasjenige, was er sein Ich nennt, eigentlich im Grunde genommen nur in ihm sitzt. Wenn Sie sich aber überlegen, daß der Mensch während der Schlafenszeit außerhalb seiner Leibeshüllen ist mit seinem astralischen Leib und mit seinem Ich, dann werden Sie sich sagen, daß wir unser Ich schon während der Schlafenszeit keineswegs suchen dürfen innerhalb der Grenzen unserer Haut, sondern es ist wie ausgegossen in die Weltensphäre, es ist hingegeben an diejenigen Welten, die wir besprochen haben, an die elementarische Welt, an die geistige Welt, an die Vernunftwelt und auch an diejenige Welt, die wir heute ein wenig besprechen wollen, an die Welt der geistigen Urbilder aller Dinge, die noch höher liegt als die Vernunftwelt. Das Ich ist wie hinausergossen, wie ausgebreitet in die Weltenweiten, und daher ist das Hineinschlüpfen am Morgen nicht bloß so aufzufassen, wie wenn man sagen könnte: Nun, mein Ich ist dort, es kommt aus dieser Richtung her und schlüpft in mich hinein -, sondern es ist dieses Aufwachen zugleich eine Art Zusammenziehen des Ich, so daß es sich immer dichter und dichter zusammenzieht und sich dann in den physischen und in den Äther- oder Lebensleib so hineinbegibt, daß es in diesen Leibeshüllen des Menschen eben jetzt mit einer entsprechenden Dichtigkeit darinnen ist. Aber das zeigt sich dem hellsichtigen Bewußtsein, daß dieses Ich auch während des ganzen Tagwachens durchaus nicht ganz in dem Menschen darinnen ist. Für das hellsichtige Bewußtsein ist das Ich etwas, was immer in einer gewissen Weise auch in der Umgebung des Menschen vorhanden ist; es deckt sich nur teilweise das menschliche Ich mit dem, was wir zum Beispiel als physischen Leib wahrnehmen. Und so können wir sagen, daß das Ich eigentlich immer auch in bezug auf seine substantielle Wesenheit in unserer Umgebung ist. Man kann dasjenige, was da der Hellseher, sagen wir, wie eine Art von Lichtaura des Menschen sieht, die IchAura nennen. So ist der Mensch immer in einer geistsubstantiellen Wolke, und man kann das Ich nicht bloß an diesem oder jenem Orte suchen, sondern wie ausfüllend diese ganze Ich-Aura des Menschen. Es kommt am Morgen beim Aufwachen das Ich heran von allen Seiten; es kommt aus all den Wesenheiten und Tatsachen heraus, die wir als die Vernunftwelt und als die geistige und elementarische Welt beschrieben haben.
Nun wollen wir dieses Hineinschlüpfen des Ich in den eigentlichen Menschenleib noch einmal näher ins Auge fassen. Wir wollen uns die Frage vorlegen: Wodurch kommt es zustande, daß wir im Aufwachen plötzlich um uns herum die Sinneswahrnehmungen haben, Farben, Töne, Lichteindrücke und andere Sinneswahrnehmungen? - Wir wollen das einmal in bezug auf eine bestimmte Farbe ins Auge fassen. Nehmen wir an, wir sehen am Morgen, wenn wir aufwachen, auf eine blaue Fläche. Wir haben also als ersten Sinneseindruck die Farbe Blau. Wie kommt das zustande? Über die Art, wie das geschieht, ist nämlich das gewöhnliche, normale Bewußtsein des Menschen ganz im unklaren; es stellt sich die Sache ganz verkehrt vor. Dieser Sinneseindruck kommt dadurch zustande, daß, indem das Ich hereingeht aus dem Makrokosmos in den Mikrokosmos, zunächst etwas wie ein Hindernis da ist für das Hereinströmen all der Kräfte, die da draußen in der geistigen Welt sind, ein Hindernis da ist zunächst für alles dasjenige, was wir nennen die elementarische Welt. Also dasjenige, was wir gestern und vorgestern als die elementarische Welt charakterisiert haben, das ist etwas, was zunächst aufgehalten wird. Nicht ganz wird es aufgehalten, aber so wird es aufgehalten, daß nur ein Teil der elementarischen Welt eigentlich einströmt. Wenn wir eine Fläche mit blauer Farbe vor uns haben, dann ist das so, daß durch diese Fläche hindurch, die wir als blaues Farbenbild vor uns haben, hindurchströmen alle die Kräfte aus den höheren Welten, die wir beschrieben haben, mit Ausnahme eines Teiles der elementarischen Welt. Dasjenige, was da zurückgehalten wird von der elementarischen Welt, das ist so, daß es dem Menschen zum Bewußtsein kommt wie ein Spiegelbild, wie eine Rückstrahlung, und diese Rückstrahlung ist eben die blaue Farbe. Alles, was wir gestern beschrieben haben von den Elementen des Feuers, der Luft, des Wassers und der Erde als der elementarischen Welt angehörig, das strömt hindurch. Es strömt durch das Auge alles das ein, was es an Elementen in der Welt gibt, mit Ausnahme dessen, was wir gerade sehen. Dadurch kommt also die Sinneswahrnehmung zustande, daß unser Auge zurückhält aus der elementarischen Welt das Licht, daß unser Ohr zurückhält aus der elementarischen Welt den Ton, daß unsere übrige Organisation zurückhält zum Beispiel einen Teil der Wärme und so weiter. Was nicht zurückgehalten wird, das strömt ein.
Nun können Sie das ergänzen, was wir in den vorhergehenden Vorträgen gesagt haben. Wir haben gesagt: Das Auge wird am Licht für das Licht gebildet. Wenn das Auge das Licht wahrnimmt, so wird es natürlich nicht von dem gebildet, was gesehen wird, sondern von demjenigen, was es hineinläßt, und das ist ein Teil der elementarischen Welt. So daß wir also sagen können (es wird gezeichnet. Die Zeichnung ist nicht erhalten.): Wenn hier all die Kräfte aus den übersinnlichen Welten einströmen, werden hier gewisse Kräfte im Auge zurückgehalten, und analog ist es bei den anderen Sinnen. Was nicht hineinströmt in uns selber, was zurückgehalten wird, das ist die Summe unserer Sinneswahrnehmungen. Wir sehen, hören und so weiter also das, was wir nicht in uns selber hineinlassen. Dasjenige aber, was wir in uns hineinlassen, das ist das, was die physische Organisation, zum Beispiel des Auges, gebildet hat. Also gewisse Kräfte halten wir zurück, gewisse Kräfte lassen wir durch. Diejenigen Kräfte, die wir durchlassen, sind Kräfte der elementarischen Welt, die bilden unser Auge; so daß wir, wenn wir unseren Augapfel ansehen, sagen können: In der elementarischen Welt, die wir gerade nicht sehen, weil sie durchgelassen wird, haben wir zugleich dasjenige, was unseren Sinn des Auges bildet; auch unsere anderen Sinne werden auf dieselbe Weise aus der elementarischen Welt heraus gebildet. So sind wir als Sinneswesen aus der elementarischen Welt heraus gebildet. Die elementarische Welt, die wir sehen, wenn wir uns dazu fähig machen, in sie hineinzuschauen, die bildet uns unsere Sinne.
Da aber, wo der Sinn nach innen begrenzt ist, an der Hinterwand des Auges, da befindet sich gleichsam ein zweiter Spiegel, da fließen in uns hinein alle anderen Kräfte aus einer weiteren Welt, außer denen, die widergespiegelt werden. Ich sage «gleichsam», aber es ist das eine völlige Erklärung. An der Hinterwand des Auges werden zurückgehalten und widergespiegelt die elementarischen Kräfte selber; dadurch hören sie auf zu wirken, und es strömen dahinter nur noch die Kräfte der geistigen Welt durch, und das sind diejenigen Kräfte, die uns zum Beispiel unseren Sehnerv bilden. Ebenso wie das Auge den Sehnerv hat durch das Einströmen der geistigen Welt, ebenso hat das Ohr den Hörnerv durch das Einströmen der geistigen Welt und so weiter. Unser gesamtes Nervensystem wird somit aus der geistigen Welt heraus gebildet. Aus ihr heraus strömen uns diejenigen Kräfte und Wesenheiten zu, die die Bildner unseres Nervensystems sind. Und unsere Nerven sind so angeordnet wie die Gesetze der Planetenwelt draußen; denn die Planetenwelt haben wir gleichsam wie den äußeren Ausdruck einer Art Uhr auffassen können für das, was da als geistige Tatsachen und geistige Wesenheiten wirkt.
Nun wäre es naheliegend, daß wir uns fragten: Wenn das der Fall sein sollte, wenn da wirklich an unseren Nerven diese Welt wirken würde, welche sich ausdrückt in äußeren Zeichen in unserem Planetensystem, dann müßte unserem Nervensystem etwas zugrunde liegen an Regelmäßigkeit, was entsprechen würde dem äußeren Sonnensystem. Wir müßten gleichsam in unserem Nervensystem eine Art inneren Sonnensystems haben. Denn es sind, wenn wir durch die elementarische Welt hindurchgegangen sind, die Kräfte der geistigen Welt, die sich ausdrücken im Planeten-Sonnensystem. Die Kräfte aus der Himmelswelt strömen herein und organisieren unser Nervensystem. Versuchen wir einmal, uns zu fragen, ob denn nun wirklich unser Nervensystem sich ausnimmt wie eine Art Spiegelbild dessen, was draußen im Makrokosmos sich ausdrückt in den Planeten und Tierkreisbildern.
Nun, Sie wissen alle, daß unsere Zeit geregelt wird durch die Stellung der Erde zur Sonne und durch den Durchgang der Sonne im Jahreslauf durch die zwölf Tierkreisbilder. Scheinbar wandert die Sonne während eines Jahres durch die zwölf Tierkreisbilder. Das ist eine Haupteinteilung des Jahres, die Einteilung in zwölf Monate, bewirkt durch die Gesetzmäßigkeit, welche im Sonnensystem zwischen Planeten und Tierkreisbildern herrscht. Die Zahl Zwölf ist eine solche Zahl, welche die Gesetzmäßigkeit dieser Stellungen und Bewegungen ausdrückt. Wir haben zwölf Monate im Jahr, und wir haben für die Monate, welche die längsten sind, die Zahl Einunddreißig, einunddreißig Tage. Das ist wiederum etwas, was herausgeholt ist aus der Stellung unserer Himmelskörper zueinander, wiederum etwas, was zusammenhängt mit unserem Zeitsystem. Die längsten Monate haben einunddreißig Tage, die anderen dreißig Tage und der Monat Februar achtundzwanzig oder neunundzwanzig Tage. Hier herrscht eine gewisse Unregelmäßigkeit, aber diese Unregelmäßigkeit hat ihre guten Gründe. Wir können uns nur hier nicht besonders darauf einlassen.
Versuchen wir einmal, diese merkwürdige Zeiteinteilung da draußen in der großen Weltenuhr uns vor die Seele zu führen und uns zu sagen: Wenn nun wirklich dasjenige, was dieser großen Welt des Kosmos zugrunde liegt, auch die Bildungskräfte für unser Nervensystem liefert, dann müßten sich die Zahlen im Nervensystem spiegeln. - Nun, wir haben zwölf Paar Gehirnnerven und einunddreißig Paar Rückenmarksnerven, das heißt, es spiegeln sich tatsächlich die kosmischen Gesetzmäßigkeiten, die beherrscht werden durch die Zahl Zwölf und die Zahl Einunddreißig, in unserem Nervensystem. Und daß eine gewisse Unregelmäßigkeit herrscht, ist deshalb, weil der Mensch ein selbständiges Wesen werden soll durch sein Nervensystem und weil er unabhängig werden soll von dem, was äußerlich im Raume sich abspielt. Der Mensch hat seine einunddreißig Rückenmarksnervenpaare. Ebenso wie sich die Zwölfzahl der Monate nach dem Durchgang der Sonne durch den Tierkreis regelt, so müßte sich die Zahl der Tage im Monat eigentlich nach dem Mond richten; das würde nur Achtundzwanzig Tage ergeben. Und wenn wir nicht drei Nervenpaare sozusagen im Überfluß hätten, wodurch wir uns als freie Menschen unabhängig machen können, so würden wir auch tatsächlich der Zahl Achtundzwanzig unterworfen sein. Damit sehen Sie in ein tiefes Geheimnis hinein, in einen wunderbaren Zusammenhang zwischen dem, was da draußen in den großen Symbolen des Raumes sich ausdrückt, die eine Abspiegelung sind von Wesenheiten und Wirksamkeiten in der geistigen Welt, und dem, was wir in unserem Nervensystem haben.
Nun kommen wir zu dem dritten Teil der Spiegelung. Unser Nervensystem wird also aufgebaut von der geistigen Welt. Da, wo jeder Nerv einmündet in das Gehirn oder in das Rückenmark, bei dieser Einmündungsstelle findet wieder eine Spiegelung statt. Da wird zurückgehalten die geistige Welt, und hindurch dringt jetzt das, was wir in der Vernunftwelt kennengelernt haben: die Kräfte der Hierarchien; und es baut uns die Vernunftwelt dasjenige auf, was hinter den Nerven liegt, unser Gehirn und Rückenmark; so daß wir in Gehirn und Rückenmark das Resultat all der Tätigkeit haben, die zuletzt herrührt aus der Vernunftwelt. Derjenige, der hellseherisch überschaut die geistige Welt, findet auch in den kleinsten Widerspiegelungen im Gehirn und in dem Nervensystem genaue Abbilder der großen Weltenvorgänge.
Ganz durch uns durch aber geht, ohne daß wir sie aufhalten können, dasjenige, was wir die Urbilderwelt nennen, die Welt der geistigen Urbilder der Dinge. Wodurch können wir denn im gewöhnlichen Leben ein Bewußtsein von irgend etwas haben? Dadurch, daß wir es aufhalten können. Wir bekommen ein Bewußtsein von einem Teil der elementarischen Welt, indem wir einen Teil der elementarischen Welt aufhalten. Wir sind selber ein Produkt dieser elementarischen Welt in unseren Sinnesorganen. Wir werden uns unserer Sinne bewußt, indem wir einen Teil der elementarischen Welt aufhalten. Wir sind ein Produkt der geistigen Welt in unseren Nerven. Wenn wir uns unserer Nerven bewußt werden, werden wir uns in gewisser Weise der geistigen Welt bewußt, natürlich nur in Abbildern, indem wir einen Teil der geistigen Welt aufhalten. Was kennt denn der Mensch von der elementarischen Welt? Er kennt von der elementarischen Welt dasjenige, was ihm durch die Sinne widergespiegelt wird. Und was kennt der Mensch von der geistigen Welt? Er kennt das, was ihm seine Nerven widerspiegeln, das ist das, was man gewöhnlich die Naturgesetze nennt. Die Naturgesetze sind nichts anderes als ein Schattenbild, ein abgeschwächtes Spiegelbild der geistigen Welt. Und das, was der Mensch als sein inneres geistiges Leben, als seine Vernunft kennt, das ist ein abgeschwächtes Spiegelbild der äußeren Vernunftwelt. Was man in unserer Sprache Intellekt, Verstand nennt, das ist ein Abbild der Vernunftwelt, aber ein schwaches, schattenhaftes Abbild.
Was müßten wir also können, müssen wir uns jetzt fragen, wenn wir in die Lage kommen wollten, mehr zu sehen als das, was wir eben angeführt haben? Wenn wir mehr sehen wollten, so müßten wir in der Lage sein, mehr aufzuhalten. Wollten wir einen Einfluß erleiden von der Urbilderwelt, dann müßten wir die Urbilderwelt in irgendeiner Weise aufhalten können. Wir können nur dadurch physische Sinnesorgane haben, daß wir die elementarische Welt in uns einlassen und sie dann aufhalten. Dadurch bildet sich zum Beispiel unser Auge. Wir können ein Nervensystem nur dadurch haben, daß wir die geistige Welt einlassen in uns und dann aufhalten. Wir können nur dadurch eine Denkkraft haben, daß wir die Vernunftwelt einlassen und dann aufhalten. Dadurch bildet sich unser Gehirn. Sollen sich noch höhere Organe bilden, dann müssen wir die Möglichkeit haben, eine weitere, eine noch höhere Welt aufzuhalten. Wir müssen ihr etwas entgegenschicken können, wie wir in unserem Gehirn der Vernunftwelt dasjenige entgegenschicken, was sie aufhält, damit sie sich spiegelt. Der Mensch muß also etwas tun, wenn er sich höherentwickeln will. Der Mensch muß etwas tun, um eine höhere Welt aufhalten zu können, um aus ihr Kräfte zu bekommen, die sonst einfach durch ihn durchgehen. Denn die Kräfte der Urbilderwelt gehen einfach durch ihn durch. Er muß nun selber einen Spiegelungsapparat schaffen. In dem Sinn, wie das der heutige Mensch kann und soll, schafft einen solchen Spiegelungsapparat die geisteswissenschaftliche Methode, welche in der Bearbeitung der Seele behufs der Erkenntnis der höheren Welten ausgeht von der sogenannten imaginativen Erkenntnis. Was der Mensch gewöhnlich erkennt, das ist die äußere physische Welt.
Wenn der Mensch zu höherer Erkenntnis gelangen will, dann muß er also etwas tun, um sich zunächst höhere Organe zu schaffen. Er muß eine höhere Welt, als die Vernunftwelt ist, in sich zum Stillstand bringen, und das geschieht dadurch, daß der Mensch eine neue Tätigkeit ausführt. Sie können leicht begreifen, daß es unmöglich ist, mit demjenigen, was der Mensch im normalen Bewußtsein ausführt, zu höherer Erkenntnis zu kommen, denn was der Mensch im normalen Bewußtsein ausführt, erschöpft sich in dem, was wir angeführt haben. Der Mensch muß also etwas tun, um in sich eine neue Tätigkeit auszubilden, die nun sich der Urbilderwelt entgegenstellen und sie aufhalten kann. Das geschieht auf die Weise, daß der Mensch zum Beispiel lernt, solche inneren Erlebnisse durchzumachen, die nicht zu den gewöhnlichen Bewußtseinserlebnissen gehören. Und ein solches inneres Erlebnis, das ja eine Art typischen Erlebnisses ist, finden Sie beschrieben in meiner «Geheimwissenschaft» in dem Aufbau der Vorstellung des Rosenkreuzes.
Wie geht man vor, um diese Vorstellung des Rosenkreuzes in der richtigen Weise innerlich als Erlebnis zu haben? Obwohl es auch hier in Wien schon gesagt worden ist, so soll es doch heute, weil es sich ja in unser Ganzes hineinstellen muß, noch einmal wiederholt werden. Wer einen Geistesschüler zu höheren Stufen der Erkenntnis hinaufführen will und damit zunächst einen kleinen Anfang machen will, würde sagen: Sieh dir einmal an, wie eine Pflanze aus dem Boden herauswächst. Da siehst du, wie Blatt um Blatt wächst bis zur Blüte und zur Frucht. Sie wächst so, daß du siehst, sie ist durchzogen von dem grünen Pflanzensaft. Jetzt vergleichen wir diese Pflanze mit einem Menschen. Wir wissen, daf dieser Mensch durchzogen wird von dem, was wir das Blut nennen, und wir wissen, daß im Blut der äußere Ausdruck vorhanden ist von dem, was im Menschen pulsiert als Leidenschaften, als Triebe, als Begierden und so weiter. Dadurch, daß der Mensch ein Ich-Wesen ist, erscheint er uns als ein höheres Wesen gegenüber der Pflanze. Nur ein Phantast könnte glauben - obwohl es viele solche gibt -, daß die Pflanze auch ein solches Bewußtsein hätte wie der Mensch, daß sie innerlich spiegeln könnte die äußeren Eindrücke. Nicht dadurch hat man ein Bewußtsein, daß man irgendeine Tätigkeit ausübt - das tut die Pflanze auch-, sondern dadurch, daß man die äußeren Eindrücke innerlich abspiegeln kann. Der Mensch kann das. Er hat sich also in einer gewissen Weise höher heraufgebildet als die Pflanze, die das nicht kann. Dadurch aber, daß er sich höher heraufgebildet hat, hat der Mensch in Kauf nehmen müssen in gewissem Sinn eine Art Erniedrigung, er hat in Kauf nehmen müssen die Möglichkeit zu irren. Die Pflanze irrt sich nicht, indem sie ihre Gesetze befolgt. Wir können da nicht sprechen von Irrtum. Die Pflanze hat auch nicht ein höheres und ein niederes Wesen in sich, sie hat nicht das in sich, was man nennt nach dem Niedrigen hinuntergehende Triebe, Begierden, Leidenschaften und so weiter. Wenn wir vor einer Pflanze stehen, so können wir beeindruckt sein von der Keuschheit der Pflanze, im Gegensatz zu dem, was den Menschen durchsetzt an Trieben, Begierden, Leidenschaften. So steht der Mensch mit seinem roten Blut der Pflanze gegenüber als ein Wesen, das sich zwar in seinem Bewußtsein höher hinauf entwickelt hat, das für diese Höherentwickelung aber hat in Kauf nehmen müssen ein Hinunterrücken in eine Art Erniedrigung.
Das alles wird der Lehrer dem Geistesschüler klarmachen. Dann wird er hinweisen darauf, daß der Mensch nun selber erreichen muß, was ihm auf niedrigerer Stufe in der Pflanze erscheint. Der Mensch muß wiederum Herr werden über seine Triebe, Begierden und Leidenschaften, über das, was seinen Ausdruck im wallenden Blut hat. Das wird er, wenn er mit seiner höheren Natur über seine niedere Natur den Sieg davongetragen hat, wenn sein rotes Blut so keusch geworden ist, wie der grüne Pflanzensaft, der sich rötet in der roten Rose. So kann uns die rote Rose ein Symbolum dafür sein, was der Mensch werden muß, wenn er einem realen Ideal entgegenlebt, durch dessen Erfüllung seine höhere Natur Herr wird über seine niedere Natur. Wir schauen auf die Rose als ein Vorbild; sie ist ein Symbolum, ein Sinnbild des gereinigten, geläuterten Blutes. Und wenn wir uns die rote Rose vereinigen mit dem schwarzen Holzkreuz, dem abgestorbenen Holz, das uns die Pflanze übrigläßt, wenn sie abstirbt, verdorrt, dann kann uns der Kranz von roten Rosen an dem schwarzen Holzkreuz ein Symbolum sein für den Sieg der höheren Natur, der geläuterten Natur des Menschen über seine niedere Natur, die er überwinden muß. In dem schwarzen Holzkreuz haben wir das Sinnbild der überwundenen niederen Natur des Menschen, und in der roten Rose haben wir das Sinnbild des geläuterten roten Blutes. Das Rosenkreuz ist ein Sinnbild für die Entwickelung des Menschen, wie sie in der Welt vorgeht. Wir haben im Rosenkreuz nicht einen abstrakten Begriff vor uns, sondern ein Sinnbild für etwas Gefühltes, Empfundenes; wir können warm werden in unserer Seele, wenn wir so hinschauen auf die menschliche Entwickelung, wie sie dargestellt wird im Rosenkreuz.
Das zeigt Ihnen, daß der Mensch Vorstellungen haben kann, welche nichts Äußerem entsprechen. Wer nur im normalen Bewußtsein bleiben will, würde jetzt sagen: Du bist ein toller Phantast! Was hilft dieses Rosenkreuz? Vorstellungen sind unwahr, wenn sie nichts Äußeres abbilden. Nun hast du dir ein Rosenkreuz gebildet. Wo gibt es denn das? Wo wachsen rote Rosen auf dürrem Holze? So könnte jemand sagen. Aber das ist es gerade, worauf es ankommt, daß wir mit unserer Seele uns Fähigkeiten aneignen, die nicht schon im normalen Bewußtsein vorhanden sind. Wir müssen aufsteigen zu einer solchen inneren Tätigkeit, wo wir nicht bloß etwas Äußeres in uns abbilden, sondern wo wir das Äußere lebendig zu Vorstellungen verarbeiten, die in einer gewissen Beziehung zur Außenwelt stehen, aber doch nicht die Außenwelt nur abbilden. Das Rosenkreuz steht in gewisser Beziehung zur Außenwelt, aber die Art, wie es in Beziehung zur Außenwelt steht, die haben wir uns selber aufgebaut. Wir haben gefühlt das Heraufkommen von der Pflanze zu dem Menschen und das Emporsteigen des Menschen. Mit lebendiger Empfindung malen wir in unserer Vorstellung das Rosenkreuz vor uns hin. So könnten mancherlei Sinnbilder vor die Seele gestellt werden. Ich will, damit wir uns genauer verständigen, Ihnen noch ein anderes Sinnbild vor die Seele hinstellen. Blicken wir auf das gewöhnliche Leben des Menschen, wie der Mensch sich so durchlebt durch die Tage seines Lebens. Da finden wir zunächst den Wechsel von Tag und Nacht, von Wachen und Schlafen. Während des Tages haben wir eine Summe von Erlebnissen; vom Morgen bis zum Abend erleben wir alles mögliche. Fragen wir uns jetzt: Wie ist es in der Nacht? - so wissen wir auch schon aus den Vorträgen, daß da aus der geistigen Welt herausgesogen werden bestimmte Kräfte ohne unser Bewußtsein. So wie wir beim Tag Erlebnisse haben in der Bewußtheit, so haben wir bei Nacht Erlebnisse im Unbewußten. Dieser Wechsel liegt vor. Wenn wir nun manchmal zum Zweck einer gewissen Selbsterkenntnis Einkehr halten in unser Inneres und uns fragen: Wie steht es denn eigentlich mit deinem Vorwärtsschreiten? Hat dich wirklich jedes Erlebnis des Tages einen entsprechenden Ruck nach vorwärts gebracht? Hat der Mensch eigentlich Grund, zufrieden zu sein mit sich, wenn er nur ein sehr kleines Stückchen jeden Tag vorrückt dadurch, daß ihm der Tag Erlebnisse bringt und die Nacht ihm Kräfte zuführt? - Es muß von dem Menschen sozusagen recht viel erlebt werden am Tage, damit er durch diese Erlebnisse des Tages auch wirklich ein Stückchen reifer geworden ist. Man versuche sich zu fragen, wieviel man eigentlich an Reife gewonnen hat, wenn man einen Tag hindurch die Erlebnisse hat auf sich wirken lassen bei Tag und die Kräfte hat auf sich wirken lassen von der Nacht, und man wird finden, daß das Vorrücken unserer eigentlichen Wesenheit, unseres Ich, recht langsam geschieht, während verhältnismäßig viele Erlebnisse an uns vorbeigehen. Wir können uns das Erleben des Tages und das Vorrücken unserer Wesenheit in der Entwickelung etwa so vorstellen: Wir sind mit unserem Ich vielleicht nach einem Tag ein kleines Stückchen vorgeschritten, am zweiten Tag wieder ein kleines Stückchen und so fort; und das ist vielleicht schon stark übertrieben, denn viele Menschen rücken überhaupt sehr wenig vor von Tag zu Tag. Aber wenn wir nur auf die günstige Zeit unseres Lebens blicken, auf die Kindheit, so werden wir sehen, wie der Mensch als Kind außerordentlich schnell vorschreitet im Verhältnis zum späteren Leben. Es ist nicht unbegründet, wenn behauptet worden ist, daß ein Weltreisender durch alles, was er auf seinen Reisen von der Welt lernt, nicht so weit vorwärtskommt wie durch dasjenige, was er von seiner Amme gelernt hat.
Wir können das Vorwärtsschreiten des Ich in Etappen durch eine Zeichnung darstellen. Der senkrechte Stab ist der Fortschritt, die gebogene Linie, die sich darum windet, sind die Erlebnisse des Tages. Wir haben viele Erlebnisse während des Tages; diese bringen uns nur bis dahin (Schnittpunkt). Dann haben wir am nächsten Tag wieder viele Erlebnisse; die bringen uns nun wiederum ein solches Stück vorwärts. Nehmen wir jetzt die Kräfte, die in der Nacht auf uns ausgeübt werden, so können wir diese durch die punktierte Linie darstellen. So können wir dieses Vorwärtsschreiten des Menschen im Verhältnis zu seinem Erleben darstellen als einen Stab, auf dem sich hinaufwinden zwei Schlangen, eine helle und eine dunkle. Die helle Schlange würde bezeichnen die Tageserlebnisse, die dunkle die Nachtkräfte. Wir haben da etwas wie ein Sinnbild für das menschliche Leben vor uns.
Wir können komplizierte und einfache Sinnbilder uns bilden. Ein ganz einfaches wäre, wenn wir uns hingeben der Betrachtung einer aufkeimenden Pflanze, wie sie in die Höhe wächst bis zur Fruchtbildung, wie sie dann von einer gewissen Stufe an dem Verdorren entgegengeht, bis zuletzt alles Äußere außer dem Samen verschwunden ist. So würden wir uns das ganz einfache Sinnbild vorstellen können von der aufwärtssteigenden Entwickelung der Pflanze und ihrem Abwärtssteigen bis zum Wiederverdorren. In dieser Linie würden wir ein einfaches Sinnbild haben für dasjenige, was in der wachsenden und verdorrenden Pflanze geschieht.
Im Rosenkreuz haben wir ein Symbolum für die Entwickelung des Menschen vom niederen zum höheren Wesen, und im Merkurstab haben wir ein Symbolum für das Vorrücken des Ich durch die Erlebnisse des Tages und der Nacht. So könnten wir Sinnbild für Sinnbild entwickeln. Alle diese Sinnbilder bilden nichts Äußeres ab, aber wenn wir uns ihnen hingeben, wenn wir uns in innerer Versenkung der Bedeutung dieser Sinnbilder hingeben, die nichts Äußeres abspiegeln, dann bearbeiten wir unsere Seele so, daß sie gewöhnt wird an innere Tätigkeiten, die sie sonst nicht ausübt. Und die Summe dieser inneren Tätigkeiten bildet endlich eine Art von innerer Kraft, wodurch wir zurückhalten können dasjenige, was wir die Welt der Urbilder nennen.
Es brauchen die Sinnbilder nicht bloß solche zu sein, die man als Bilder vor Augen hat, sondern es können auch Worte sein, in denen zusammengedrängt werden tiefe Weltenwahrheiten. Wenn große, umfassende Weltenwahrheiten in sinnbildlichen Sätzen zum Ausdruck kommen, dann haben wir auch einen solchen Stoff, wodurch wir die Substanz unserer Seele formen können. Durch solche Arbeit an sich selber bildet der Mensch bewußt dasjenige, was sonst ohne sein Zutun die äußere Welt an ihm getan hat, indem aus der Vernunftwelt heraus sein Gehirn, aus der geistigen Welt heraus sein Nervensystem, aus der elementarischen Welt seine Sinnesorgane geformt wurden. Der Mensch formt sich selber die Organe, die über seinem Gehirn stehen, die aber äußerlich nicht sichtbar sind, weil sie außer der Welt des Physischen liegen. Für das gewöhnliche, normale Bewußtsein können diese Organe nicht wahrnehmbar sein. Geradeso wie aus der elementarischen Welt heraus die Augen gebildet werden, aus der geistigen Welt heraus das Nervensystem und aus der Vernunftwelt heraus das Gehirn des Menschen, so wird aus der Urbilderwelt heraus dasjenige gebildet, was wir nun die höheren Sinnesorgane nennen, jene Organe, die uns nach und nach befähigen werden, in die geistigen Welten hineinzuschauen. Diese Sinnesorgane werden, weil sie auftreten wie aus dem Menschen heraussprießende geistige Blütengebilde, Lotosblumen genannt oder auch geistige Räder oder Chakrams.
So kann in der Tat für das hellsichtige Bewußtsein bei demjenigen Menschen, der solche Übungen macht, wie sie beschrieben worden sind, etwas wie neue Organe sichtbar werden, die nicht mit dem gewöhnlichen Bewußtsein gesehen werden. Es kann gebildet werden in der Stirnmitte etwas, was wie ein Rad oder wie eine Blume sich entfaltet und was wir die zweiblätterige Lotosblume nennen. Diese zweiblätterige Lotosblume ist etwas wie ein geistiges Sinnesorgan. Wie die physischen Sinnesorgane da sind, um uns die physische Welt, die uns umgibt, zum Bewußtsein zu bringen, so sind diese geistigen Sinnesorgane da, um diejenige Welt zum Bewußtsein zu bringen, die man mit dem gewöhnlichen, normalen Bewußtsein nicht sehen kann. Eigentlich sind es aus der Seele des Menschen hervorsprießende Kräfte und Kraftsysteme, die diese Organe bilden. Eine zweite Lotosblume ist in der Gegend des Kehlkopfes auszubilden, eine dritte in der Herzgegend und so weiter. Solche geistigen Sinnesorgane - in dem Wort liegt ja natürlich ein Widerspruch, aber wir haben keinen passenderen Ausdruck in der heutigen Sprache, die für die physisch-sinnliche Welt geprägt ist - bildet man aus durch inneres Erfülltsein, durch geduldiges und energisches immer von neuem Frfülltsein mit solchen sinnbildlichen Vorstellungen, die nichts Äußeres abbilden, sondern die in einer Weise, die sich unterscheidet von dem gewöhnlichen Erleben des Bewußtseins, in unserer Seele wirken und durch die wir Kräfte aus der Seele heraus aufrufen, die sich nun entgegenstemmen der Urbilderwelt.
Nun genügt es aber nicht, daß wir bloß bis hierher gehen, denn zu sehen ist da noch nichts. Derjenige, der schon schauen kann, kann am Menschen, der sich so entwickelt, die betreffenden Sinnesorgane sehen; aber diese höheren Sinnesorgane, die sich da ausbilden, müssen sich erst weiter zum hellsichtigen Schauen entwickeln. Sie sind bis jetzt erst geformt aus einer höheren Welt heraus als diejenigen Welten sind, die sonst an uns bilden. Nun kommt der zweite Akt, durch den vorbereitet wird das eigentliche Schauen. Diese Vorbereitung für das eigentliche Schauen geschieht dadurch, daß derjenige, der die imaginative Erkenntnis, also die Ausbildung der Lotosblumen erreicht hat, jetzt zu einer höheren Stufe innerer Seelenarbeit übergeht. Diese ist etwas schwieriger als die erste. Die erste Stufe besteht darin, daß der Mensch möglichst viel sinnbildliche Vorstellungen in sich ausbildet, sinnbildliche Vorstellungen, welche in jeder Schule der Geistesforschung gegeben werden können entsprechend der Individualität des Geistesschülers, so daß er nach und nach mit Geduld und Ausdauer seine geistigen Sinnesorgane entwickelt. Die nächste Stufe besteht darin, daß der Mensch, nachdem er sich eine gewisse Fertigkeit entwickelt hat in dem Vorstellen solcher Bilder, dann in die Lage kommt, diese Bilder aus dem Bewußtsein fortzuschaffen, auszuschalten und nur auf dasjenige in ihm selber Rücksicht zu nehmen, was diese Bilder geschaffen hat. Nicht wahr, es hat eine gewisse Tätigkeit in uns geherrscht, als wir die Vorstellung des Rosenkreuzes gebildet haben. Wir haben auf die Pflanze und auf den Menschen gesehen, haben auf eine ferne Zukunft gesehen und haben uns aus unserem Seelenvermögen heraus erst dieses Sinnbild aufgebaut. Nehmen wir an, wir lassen jetzt dieses Sinnbild ganz verschwinden. Schaffen wir es weg aus unserem Bewußtsein, das Rosenkreuz oder auch den Merkurstab, und fragen wir uns: Wie haben wir es gemacht, daß wir diese Bilder bekommen haben? - Sehen wir auf unsere eigene Tätigkeit, ohne auf das Produkt dieser Tätigkeit zu sehen! Das ist schwieriger. Also wir sehen ab von den Sinnbildern und sehen auf unsere die Sinnbilder schaffende Tätigkeit hin. Das ist ein Ablenken der Aufmerksamkeit auf sich selber. Man denkt sich, nachdem man ein Sinnbild geschaffen hat: Wie hast du das gemacht? - Was man getan hat, um es zustande zu bringen, stellt man sich vor. Die meisten Menschen werden viele, viele Versuche machen müssen, um von dem Sinnbilde auf die sinnbildschaffende Tätigkeit zu kommen. Der Mensch muß sich damit vertraut machen, daß er sich sagt: Wenn ich das Sinnbild wegschaffe, habe ich gar nichts mehr. - Das wird lange, lange dauern. Immer wieder und wieder wird man sich die Sinnbilder schaffen müssen, um sie dann fortzulassen und dann das erleben zu können, was sinnbildschaffende Tätigkeit ist.
Hat man wiederum längere Zeit Übungen gemacht, so daß man es innerlich sozusagen brodeln und wirbeln spürt in sich, dann ist man schon ein Stück weitergekommen. Dann ist man so weit gekommen, daf man in der Tat den Zeitpunkt erleben kann, wo man nun nicht bloß höhere Organe, Lotosblumen hat, sondern wo man allerlei Neues aufblitzen sieht, wovon man vorher keine Ahnung hatte, wo man den ersten Einblick erhält in die geistige Welt. Jetzt ist man auf der Stufe angelangt, wo man ein neues Blickfeld hat. Das Erlebnis ist ungefähr das folgende: Man hat alles hinter sich gelassen, die gewöhnliche äußere Sinneswelt schon verlassen, man hat gelebt in der Versenkung in einer Welt von Sinnbildern, jetzt schafft man diese Sinnbilder weg, dann hat man schwarze Finsternis um sich. Nur hört jetzt das Bewußtsein nicht auf, sondern jetzt brodelt und wirbelt es von der eigenen Tätigkeit. Und dadurch ist man imstande, nun etwas Weiteres aufzuhalten. Früher hat man die Urbilderwelt aufgehalten; jetzt hält man etwas Weiteres auf, jetzt hält man dasjenige auf, was man nennen kann die Vernunftwelt, und zwar in einer anderen Weise als früher - von der entgegengesetzten Seite her. Man hält das auf, was sonst einströmt. Früher sah man bloß die Schattenbilder der Vernunftwelt in unserer eigenen Verstandestätigkeit. Jetzt sieht man diese Vernunftwelt von der andern Seite; jetzt sieht man jene Wesenheiten, die wir als die Hierarchien bezeichnet haben; jetzt belebt sich nach und nach alles.
Das ist der nächste Schritt, den man zu machen hat. Aber damit ist man noch nicht fertig. Ein weiterer Schritt besteht darin, daß man nun auch von dieser seiner eigenen Tätigkeit abzusehen hat. Man hat zuerst die Bilder unterdrückt und zurückbehalten seine eigene Tätigkeit. Jetzt muß man auch von dieser eigenen Tätigkeit absehen können, jetzt muß man auch diese unterdrücken können. Da wird der Mensch wiederum merken, wie schwer das ist, wenn er die Versuche wirklich ausführt. Da wird es noch länger dauern, bis er überhaupt noch irgend etwas hat. Denn die Regel wird diese sein, daß? der Mensch, wenn er auch noch von seiner Tätigkeit absieht, nun wirklich einschläft oder in einen Zustand kommt, der dem Einschlafen gleicht. Wenn er aber noch ein Bewußtsein zurückbehält, wenn er so weit ist, daß er nun bewußt seine eigene Tätigkeit unterdrückt, dann ist er bis dahin gekommen, wo er nicht nur die Vernunftwelt zurückstaut, sondern auch die geistige Welt. Von der andern Seite sieht er dadurch die geistige Welt. Jetzt sieht er in der geistigen Welt die geistigen Tatsachen und Wesenheiten.
Während man nun jene Erkenntnis, die man erlangt dadurch, daß man die Bilder wegschafft und die Tätigkeit zurückbehält, die inspirierte Erkenntnis nennt, nennt man jetzt diejenige Erkenntnis, die man dadurch erhält, daß man die eigene Tätigkeit ausschalter, die intuitive Erkenntnis. Durch sie erhält man einen Einblick in die wahre Gestalt der geistigen Welt, die man sonst nur in ihren Schattenbildern in den Naturgesetzen sieht. Jetzt erhält man die Wesenheiten, die Tätigkeiten in sein Bewußtseinsfeld hinein, welche sich ausleben in den Naturgesetzen und Naturtatsachen.
Sie sehen, daß hiermit ein Gang der Erkenntnis beschrieben ist, der etwas anders verläuft, als wenn man dem Menschen einfach das Hinuntersteigen in sich oder das Hinaustreten in die geistige Welt zum Bewußtsein bringt. Hier wird etwas vollzogen durch die Methode der geistigen Entwickelung, was den Menschen in einer ganz andern Weise in die geistige Welt hineinbringt. Diese Methode schafft ihm zuerst die Organe, indem die Urbilderwelt aufgehalten und verwendet wird zum Schaffen dieser Organe. Dann wird der Mensch durch die imaginative und die inspirierte Welt zurückgeführt bis in die geistige Welt, in die er jetzt hineinschauen kann. Wenn er bis zur intuitiven Erkenntnis vorgeschritten ist, dann kann er, wenn diese intuitive Erkenntnis sich weiterentwickelt, ganz von selber hineinkommen in dasjenige, was man nennen kann: zurückschlagen können die elementarische Welt. In das wächst er dann hinein, und zwar in einer solchen Weise, daß er nicht unvorbereitet hineinkommt, sondern mit voller Vorbereitung, weil er diese elementarische Welt wie ein Letztes vor sich sieht. Allerdings ist dieser Weg aus dem Grund ein schwieriger für viele Menschen, weil er eine große Entsagung erfordert. Denn zunächst muß ja der Mensch lange Zeit üben in Sinnbildern und muß warten, bis seine Organe sich ausbilden. Mit diesen kann er dann zunächst noch nicht sehen. Aber die heutigen Menschen sind sehr häufig darauf aus, zu sagen: Worauf es mir ankommt, ist, daß ich etwas sehe! - Sie wollen nicht einen sicheren Weg gehen, sondern vor allen Dingen einen Erfolg sehen. Der Erfolg kommt ganz gewiß, aber er muß errungen werden durch eine gewisse Entsagung. Man muß zuerst an sich selber arbeiten, um nach und nach durch diese Arbeit an sich selber, die in der geschilderten Weise stufenweise weiterschreitet, hineinzukommen in die höheren Welten. Und es ist dasjenige, was man zuerst von der Vernunftwelt und von der geistigen Welt kennenlernt, wahrhaftig etwas recht Blasses. Erst dann, wenn man aus der Vernunftwelt zurückkommt in die elementarische Welt, wenn man weit fortgeschritten ist in der intuitiven Erkenntnis, dann bekommt das alles Farbe, Glanz, weil es sich durchtränkt mit den Wirkungen der elementarischen Welt. Dann erst kann man es anschaulich schildern; die Schilderung ist erst möglich vom Gesichtspunkt der intuitiven Erkenntnis aus.
Es bedarf also einer gewissen Entsagung. Nur wenn man Freude hat an den Sinnbildern, mit Geduld und Ausdauer an der Ausbildung der Organe arbeitet, kann man einen Fortschritt empfinden, wenn man anfangs auch nur wenig von der geistigen Welt sieht. Aber wenn man Freude an dieser inneren Arbeit hat, hebt man dadurch das Gefühl der Entsagung auf. An dem subtilen Erfassen einer solchen Tätigkeit muß man Befriedigung finden. Belohnt wird man auf diesem Wege verhältnismäßig spät. Dafür ist es aber auch ein sicherer Weg, ein Weg, der bewahrt vor jeder Phantastik, vor jeder Illusion. Man steht ja schon in derjenigen Welt, die unmittelbar über unserer Welt ist, wenn man sich zur imaginativen Erkenntnis hinaufgearbeitet hat, aber man nimmt das höchstens so wahr, daß man fühlt, man hat sich etwas aus einer höheren Welt eingegliedert. Erst nach und nach kommt man zu einem wirklichen Erfassen der höheren Welten. Sie werden über den Gang der Entwickelung in die höheren Welten hinein eine Skizze finden sowohl in meiner Schrift: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» wie auch im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft». Dort sind dieselben Sachen geschildert, nur noch für eine größere Öffentlichkeit, daher manchmal kürzer gefaßt. Ich wollte heute noch auf einiges intimer hinweisen, und wenn Sie das, was heute dargelegt worden ist, hinzunehmen zu dem dort Geschilderten, so werden Sie ein noch tieferes Verständnis finden können. Auf dem Weg, der jetzt geschildert worden ist, wurde versucht zum Verständnis zu bringen, daß die Grundlagen des gewöhnlichen menschlichen Anschauens, des sinnlichen Anschauens im Mikrokosmos, Nervensystem, Gehirn, Spiegelbilder sind der Wirkungen und Wesenheiten des Makrokosmos.
Es wurde gezeigt, wie schon, bevor wir selber anfangen an uns zu arbeiten, um einen höheren Menschen in uns auszubilden, an uns gewirkt und gewebt worden ist, um den gewöhnlichen Menschen auszubilden. Wir haben gesehen, daß wir förmlich nun jene Tätigkeit fortsetzen, welche an uns schon geleistet worden ist. Wie unser physischer Mensch aus den höheren Welten heraus gebaut worden ist, so bauen wir unseren geistigen Menschen aus uns selber heraus. Wir entsteigen uns selber, indem wir so in der Entwickelung fortschreiten. Niemandem kann es wunderbar erscheinen, der den Begriff der Entwickelung ernst und ehrlich nimmt, daß ein solches Weiterschreiten in der Entwickelung möglich ist. Wer glaubt, daß das, was heute da ist, von früheren Stufen des Daseins zu den heutigen sich emporgerungen hat, der muß zugeben, daß die Entwickelung auch weitergeführt werden kann. Weil der heutige Mensch aber ein bewußtes Wesen geworden ist, so muß er auch bewußt seine Entwickelung in die Hand nehmen. Wir haben gesehen, daß der Mensch dasjenige, was als Entwickelungsweg geschildert worden ist, bei vollem Bewußtsein ausführen kann. Wenn er einen Lehrer braucht, dann braucht er ihn nicht mehr so, wie das der Fall war bei den älteren Methoden, wo der Lehrer oder Führer demjenigen, den er führt, etwas abnimmt oder zufließen läßt, wo also der Geführte unselbständig wird. Wir haben heute einen Weg kennengelernt, welcher dem modernen Menschheitsbewußtsein wahrhaft entspricht. Denn wer heute diesen Weg geht, vertraut sich einem Geisteslehrer in keinem anderen Sinn an, als man sich, sagen wir, einem Mathematiklehrer anvertraut. Man setzt voraus, daß der Lehrer mehr weiß als man selber. Wenn man nicht voraussetzen würde, daß der Lehrer mehr weiß als man selber, so wäre es doch höchst überflüssig, zu ihm zu gehen. In demselben Sinn vertraut man sich einem Führer an, der nichts anderes gibt als Anleitungen, als ein Sinnbild; dann merkt man schon an der Wirkung, wozu einen dieses Sinnbild bringt. Schritt für Schritt bleibt man sozusagen sein eigener Herr. Man befolgt die Anweisungen des Geisteslehrers, wie man die Anweisungen des Mathematiklehrers befolgt, der eine Aufgabe gibt, nur daß man mit seiner ganzen Seele die Anweisungen des Geisteslehrers befolgt, während man ein mathematisches Problem nur mit seinem Verstande löst. Das ist das Wesen der neuen Initiationsmethode, daß sie der Selbständigkeit des Menschen im höchsten Maße Rechnung trägt, daß der Guru nicht mehr im alten Sinne ein Guru ist, sondern nur in dem Sinne, daß der Führer Ratschläge gibt: So soll man es machen, um in der entsprechenden Weise vorwärts zu kommen.
Die aufeinanderfolgenden Zeiträume ändern sich so, daß der Mensch immer neue Stadien durchmacht. Deshalb müssen sich auch die Methoden der Einweihung ändern. Für die älteren Zeiten waren andere Initiationsmethoden notwendig als für die heutige Zeit. Für den heutigen Menschen ist die Methode, die ich Ihnen geschildert habe, die entsprechende. Sie wird nach dem wichtigsten Symbol die Rosenkreuzerschulung genannt. Es gibt viele Symbole, aber das Rosenkreuz ist das wichtigste, weil es ein Sinnbild ist für die menschliche Entwickelung selber. Diese rosenkreuzerische Methode ist die eigentliche moderne Initiationsmethode, die imstande ist, den heutigen Menschen in angemessener und richtiger Weise in die höheren Welten hineinzuführen.
Wir haben zunächst nur eine Skizze davon gegeben. Morgen werden wir beschreiben müssen, wie der Mensch, wenn er Schritt für Schritt an sich arbeitet, in die höheren Welten hineinwächst und wie sie ihm nach und nach erscheinen. Was der Mensch an sich zu tun hat, haben wir heute geschildert. Was aus dem Menschen wird und was ihm erscheint, davon dann morgen.
Eighth Lecture
It will be helpful for our further understanding of what is to be presented here if we begin today's consideration by looking once more at the awakening of the human being, but now in such a way that we take into account everything that is effective in the spiritual world for the development of the human being. When human beings awaken, as we have seen in the lectures, this is a transition of our entire being from the macrocosm, into which human beings are poured during the state of sleep, into the microcosm. Now, it is understandable that human beings are quite poorly informed in their normal consciousness about the actual processes that take place in the interaction between the macrocosm and the microcosm. Thus, human beings usually believe that what they call their “I” is actually only located within themselves. But if you consider that during sleep the human being is outside his physical shell with his astral body and his I, then you will say to yourself that during sleep we must not look for our I within the limits of our skin, but that it is poured out into the sphere of the world, it is given over to those worlds we have discussed, to the elemental world, to the spiritual world, to the world of reason, and also to the world we want to discuss a little today, the world of the spiritual archetypes of all things, which lies even higher than the world of reason. The ego is like poured out, spread out into the vastness of the worlds, and therefore slipping back into it in the morning is not to be understood simply as if one could say: Well, my I is there, it comes from that direction and slips into me — but rather, this awakening is at the same time a kind of contraction of the I, so that it contracts more and more densely and then enters the physical and etheric or life body in such a way that it is now in these bodily envelopes of the human being with a corresponding density. But it is apparent to clairvoyant consciousness that this I is by no means entirely within the human being during the entire waking day. For clairvoyant consciousness, the I is something that is always present in a certain way in the human being's environment; the human I only partially coincides with what we perceive, for example, as the physical body. And so we can say that the I is actually always also in our environment in relation to its substantial essence. We can call what the clairvoyant sees, let us say, as a kind of light aura around the human being, the I-aura. Thus, the human being is always in a cloud of spiritual substance, and one cannot seek the ego merely in this or that place, but rather as filling the entire ego aura of the human being. In the morning, when we wake up, the ego approaches us from all sides; it comes out of all the entities and facts that we have described as the world of reason and as the spiritual and elemental world.
Now let us take a closer look at this slipping of the I into the actual human body. Let us ask ourselves the question: How is it that when we wake up, we suddenly have sensory perceptions around us, colors, sounds, impressions of light, and other sensory perceptions? Let us consider this in relation to a particular color. Let us assume that when we wake up in the morning, we see a blue surface. Our first sensory impression is therefore the color blue. How does this come about? The ordinary, normal consciousness of human beings is completely unclear about how this happens; it imagines the matter completely wrongly. This sensory impression comes about because, when the I enters from the macrocosm into the microcosm, there is initially something like an obstacle to the influx of all the forces that are out there in the spiritual world, an obstacle to everything we call the elementary world. So what we characterized yesterday and the day before yesterday as the elementary world is something that is initially held back. It is not completely held back, but it is held back in such a way that only part of the elemental world actually flows in. When we have a surface of blue color in front of us, all the forces from the higher worlds that we have described flow through this surface, which we perceive as a blue image, with the exception of a part of the elemental world. That which is held back from the elemental world comes to human consciousness as a mirror image, as a reflection, and this reflection is precisely the blue color. Everything we described yesterday about the elements of fire, air, water, and earth as belonging to the elemental world flows through. Everything that exists in the world in terms of elements flows in through the eye, with the exception of what we are actually seeing. This is how sensory perception comes about: our eye retains light from the elemental world, our ear retains sound, and the rest of our organism retains, for example, part of the heat, and so on. What is not retained flows in.
Now you can add to what we said in the previous lectures. We said: The eye is formed by light for light. When the eye perceives light, it is naturally not formed by what is seen, but by what it lets in, and that is part of the elemental world. So we can say (it is being drawn; the drawing is not available): when all the forces from the supersensible worlds flow in here, certain forces are held back in the eye, and the same is true of the other senses. What does not flow into us, what is held back, is the sum of our sensory perceptions. We see, hear, and so on, that which we do not allow into ourselves. But what we allow into ourselves is what the physical organization, for example of the eye, has formed. So we hold back certain forces and allow certain forces to pass through. The forces we allow to pass through are forces of the elementary world that form our eye; so that when we look at our eyeball, we can say: In the elemental world, which we do not see because it is allowed to pass through, we have at the same time that which forms our sense of sight; our other senses are also formed in the same way from the elemental world. Thus, as sensory beings, we are formed from the elemental world. The elemental world that we see when we enable ourselves to look into it forms our senses.
But where the sense is limited inwardly, at the back of the eye, there is, as it were, a second mirror, where all the other forces from a wider world flow into us, except those that are reflected. I say “as it were,” but it is a complete explanation. At the back wall of the eye, the elemental forces themselves are held back and reflected; as a result, they cease to have any effect, and only the forces of the spiritual world flow through behind them, and these are the forces that form, for example, our optic nerve. Just as the eye has the optic nerve through the inflow of the spiritual world, so the ear has the auditory nerve through the inflow of the spiritual world, and so on. Our entire nervous system is thus formed out of the spiritual world. From it flow to us those forces and beings that are the formers of our nervous system. And our nerves are arranged like the laws of the planetary world outside; for we have been able to perceive the planetary world as the outer expression of a kind of clock for what is at work there as spiritual facts and spiritual beings.
Now it would be natural to ask ourselves: If this is the case, if this world really works on our nerves, expressing itself in external signs in our planetary system, then there must be something underlying our nervous system in terms of regularity that corresponds to the external solar system. We must have, as it were, a kind of inner solar system in our nervous system. For, once we have passed through the elemental world, it is the forces of the spiritual world that express themselves in the planetary solar system. The forces from the heavenly world stream in and organize our nervous system. Let us try to ask ourselves whether our nervous system really is like a mirror image of what is expressed outside in the macrocosm in the planets and the signs of the zodiac.
Well, you all know that our time is regulated by the position of the Earth in relation to the Sun and by the passage of the Sun through the twelve signs of the zodiac in the course of the year. Apparently, the Sun travels through the twelve signs of the zodiac during the course of a year. This is a main division of the year, the division into twelve months, brought about by the law that prevails in the solar system between the planets and the signs of the zodiac. The number twelve is a number that expresses the lawfulness of these positions and movements. We have twelve months in a year, and we have thirty-one days for the longest months. This is again something that is derived from the position of our celestial bodies in relation to each other, again something that is connected with our time system. The longest months have thirty-one days, the other months have thirty days, and February has twenty-eight or twenty-nine days. There is a certain irregularity here, but this irregularity has its good reasons. We cannot go into this in detail here.
Let us try to bring this strange division of time out there in the great world clock before our soul and say to ourselves: If what underlies this great world of the cosmos also provides the formative forces for our nervous system, then the numbers must be reflected in the nervous system. Well, we have twelve pairs of cranial nerves and thirty-one pairs of spinal nerves, which means that the cosmic laws governed by the numbers twelve and thirty-one are indeed reflected in our nervous system. And the reason there is a certain irregularity is because human beings are meant to become independent beings through their nervous system and because they are meant to become independent of what is happening externally in space. Human beings have thirty-one pairs of spinal nerves. Just as the number twelve of the months is regulated by the passage of the sun through the zodiac, so the number of days in the month should actually be regulated by the moon; that would only result in twenty-eight days. And if we did not have three pairs of nerves, so to speak, in abundance, through which we can make ourselves independent as free human beings, we would actually be subject to the number twenty-eight. This gives you a glimpse into a profound mystery, into a wonderful connection between what is expressed out there in the great symbols of space, which are a reflection of beings and activities in the spiritual world, and what we have in our nervous system.
Now we come to the third part of the reflection. Our nervous system is therefore built up by the spiritual world. Where each nerve enters the brain or spinal cord, at this point of entry, another reflection takes place. The spiritual world is held back there, and what we have come to know in the world of reason now penetrates through: the forces of the hierarchies; and the world of reason builds up for us what lies behind the nerves, our brain and spinal cord, so that in the brain and spinal cord we have the result of all the activity that ultimately originates in the world of reason. Those who have clairvoyant insight into the spiritual world find exact reflections of the great world processes even in the smallest reflections in the brain and nervous system.
However, what we call the world of archetypes, the world of the spiritual archetypes of things, passes through us without our being able to stop it. How can we have consciousness of anything in ordinary life? By being able to hold it back. We become conscious of a part of the elementary world by holding back a part of the elementary world. We ourselves are a product of this elementary world in our sense organs. We become conscious of our senses by holding back a part of the elementary world. We are a product of the spiritual world in our nerves. When we become conscious of our nerves, we become conscious of the spiritual world in a certain way, naturally only in images, by holding back a part of the spiritual world. What does man know of the elementary world? He knows of the elementary world that which is reflected to him through the senses. And what does man know of the spiritual world? He knows what his nerves reflect to him, which is what we usually call the laws of nature. The laws of nature are nothing more than a shadow image, a weakened reflection of the spiritual world. And what man knows as his inner spiritual life, as his reason, is a weakened reflection of the outer world of reason. What we call intellect or understanding in our language is a reflection of the world of reason, but a weak, shadowy reflection.
So what must we be able to do, we must now ask ourselves, if we want to be in a position to see more than what we have just mentioned? If we want to see more, we must be able to hold back more. If we wanted to be influenced by the world of archetypes, we would have to be able to hold the world of archetypes in some way. We can only have physical sense organs by allowing the elementary world into ourselves and then holding it there. This is how our eye is formed, for example. We can only have a nervous system by allowing the spiritual world into ourselves and then holding it there. We can only have the power of thought by letting the world of reason in and then holding it back. This is how our brain is formed. If even higher organs are to be formed, then we must have the possibility of holding back another, even higher world. We must be able to send something back to it, just as we send back to the world of reason in our brain that which holds it back so that it is reflected. So, human beings must do something if they want to develop further. Human beings must do something in order to be able to hold back a higher world, in order to obtain forces from it that would otherwise simply pass through them. For the forces of the world of archetypes simply pass through him. He must now create a mirroring apparatus himself. In the sense that modern man can and should do so, such a mirroring apparatus is created by the spiritual-scientific method, which, in its work on the soul for the purpose of gaining knowledge of the higher worlds, proceeds from what is called imaginative knowledge. What man usually perceives is the outer physical world.
If human beings want to attain higher knowledge, they must therefore do something to first create higher organs for themselves. They must bring a world higher than the world of reason to a standstill within themselves, and this happens when human beings perform a new activity. You can easily understand that it is impossible to attain higher knowledge with what man does in normal consciousness, for what man does in normal consciousness is exhausted in what we have mentioned. Man must therefore do something to develop a new activity within himself that can now oppose the world of archetypes and hold it back. This happens in such a way that man learns, for example, to go through inner experiences that do not belong to ordinary conscious experiences. And such an inner experience, which is indeed a kind of typical experience, is described in my “Secret Science” in the structure of the concept of the Rosicrucians.
How does one proceed in order to have this conception of the Rosicrucians as an inner experience in the right way? Although it has already been said here in Vienna, it should be repeated today because it must be placed within our whole context. Anyone who wants to lead a spiritual student to higher levels of knowledge and wants to make a small beginning would say: Look at how a plant grows out of the ground. You see how leaf after leaf grows until it blossoms and bears fruit. It grows in such a way that you can see it is permeated by the green plant sap. Now let us compare this plant with a human being. We know that this human being is permeated by what we call blood, and we know that the blood is the outward expression of what pulsates within the human being as passions, drives, desires, and so on. Because the human being is an I-being, he appears to us as a higher being than the plant. Only a fantasist could believe—although there are many such people—that plants also have a consciousness like humans, that they can reflect external impressions internally. It is not by performing some kind of activity—which plants also do—that one has consciousness, but by being able to reflect external impressions internally. Humans can do this. They have therefore developed in a certain way to a higher level than plants, which cannot do this. However, by developing to a higher level, humans have had to accept a kind of humiliation in a certain sense; they have had to accept the possibility of error. Plants do not err by following their laws. We cannot speak of error in this case. Plants do not have a higher and lower nature within themselves; they do not have what we call lower instincts, desires, passions, and so on. When we stand before a plant, we may be impressed by its chastity, in contrast to what pervades human beings in the form of instincts, desires, and passions. Thus, with his red blood, man stands opposite the plant as a being who, although he has developed higher in his consciousness, has had to accept a descent into a kind of humiliation in order to achieve this higher development.
The teacher will make all this clear to the spiritual student. Then he will point out that human beings must now achieve for themselves what appears to them at a lower level in the plant. Human beings must once again become masters of their instincts, desires, and passions, of that which finds expression in their flowing blood. He will do this when he has won the victory of his higher nature over his lower nature, when his red blood has become as chaste as the green sap of the plant, which turns red in the red rose. Thus, the red rose can be a symbol for what man must become when he lives toward a real ideal, through the fulfillment of which his higher nature becomes master of his lower nature. We look at the rose as a model; it is a symbol, an emblem of purified, refined blood. And when we unite the red rose with the black wooden cross, the dead wood that the plant leaves behind when it dies and withers, then the wreath of red roses on the black wooden cross can be a symbol for us of the victory of the higher nature, the purified nature of man, over his lower nature, which he must overcome. In the black wooden cross we have the symbol of the overcome lower nature of man, and in the red rose we have the symbol of purified red blood. The Rosicrucian cross is a symbol of the development of man as it proceeds in the world. In the Rosicrucian cross, we do not have an abstract concept before us, but a symbol of something felt, something sensed; we can feel warmth in our souls when we look at human development as it is represented in the Rosicrucian cross.
This shows you that human beings can have ideas that do not correspond to anything external. Anyone who wants to remain in normal consciousness would now say: You are a crazy fantasist! What good is this Rosicrucian cross? Ideas are untrue if they do not represent anything external. Now you have formed a Rosicrucian cross. Where does that exist? Where do red roses grow on dry wood? Someone might say. But that is precisely what matters, that we acquire abilities with our soul that are not already present in normal consciousness. We must rise to such an inner activity where we do not merely reproduce something external within ourselves, but where we process the external into living ideas that stand in a certain relationship to the external world, but do not merely reproduce the external world. The Rosicrucian symbol has a certain relationship to the external world, but the way it relates to the external world is something we have built up ourselves. We have felt the emergence of the plant and the ascent of the human being. With living feeling, we paint the Rosicrucian symbol in our imagination. In this way, many symbols could be placed before the soul. In order to understand each other more clearly, I would like to present another symbol to your soul. Let us look at the ordinary life of human beings, how they live through the days of their lives. First of all, we find the alternation of day and night, of waking and sleeping. During the day we have a sum of experiences; from morning to evening we experience all kinds of things. Let us now ask ourselves: What is it like at night? We already know from the lectures that certain forces are drawn out of the spiritual world without our consciousness. Just as we have experiences in our consciousness during the day, so we have experiences in our unconscious at night. This alternation exists. If we now sometimes pause for the purpose of a certain self-knowledge and ask ourselves: How are you actually progressing? Has every experience of the day really brought you forward? Does a person actually have reason to be satisfied with themselves if they only advance a very small amount each day through the experiences that the day brings them and the forces that the night provides them with? A person must experience quite a lot during the day, so to speak, in order to actually become a little bit more mature through these experiences. Try to ask yourself how much you have actually gained in maturity when you have let the experiences of the day sink in during the day and let the forces of the night sink in, and you will find that the advancement of our actual being, our I, happens quite slowly, while relatively many experiences pass us by. We can imagine the experiences of the day and the advancement of our being in development something like this: with our ego, we may have advanced a little bit after one day, a little bit more on the second day, and so on; and that is perhaps already greatly exaggerated, because many people advance very little from day to day. But if we look only at the favorable period of our lives, at childhood, we will see how extraordinarily quickly human beings progress as children in relation to their later lives. It is not unfounded to claim that a world traveler does not progress as far through everything he learns about the world on his travels as he does through what he learns from his nurse.
We can represent the progress of the ego in stages by means of a drawing. The vertical line represents progress, and the curved line winding around it represents the experiences of the day. We have many experiences during the day; these bring us only to that point (intersection). Then, the next day, we have many more experiences, which bring us forward again. If we now take the forces that are exerted on us during the night, we can represent these by the dotted line. In this way, we can represent this forward progress of the human being in relation to his experiences as a rod on which two snakes wind their way upward, one light and one dark. The light snake would represent the experiences of the day, the dark one the forces of the night. We have before us something like a symbol of human life.
We can form complicated and simple symbols. A very simple one would be if we were to contemplate a sprouting plant as it grows upward until it bears fruit, how it then, from a certain stage, begins to wither until finally everything external except the seed has disappeared. This is how we could imagine a very simple symbol of the upward development of the plant and its downward descent until it withers again. In this line, we would have a simple symbol for what happens in the growing and withering plant.
In the Rosicrucian symbol we have a symbol for the development of the human being from a lower to a higher being, and in the staff of Mercury we have a symbol for the advancement of the I through the experiences of day and night. In this way we could develop symbol after symbol. All these symbols do not represent anything external, but when we give ourselves over to them, when we give ourselves over to inner contemplation of the meaning of these symbols, which do not reflect anything external, then we work on our soul in such a way that it becomes accustomed to inner activities that it would not otherwise perform. And the sum of these inner activities finally forms a kind of inner strength through which we can hold back what we call the world of archetypes.
The symbols need not be merely images that we have before our eyes, but can also be words in which profound truths about the world are condensed. When great, comprehensive truths about the world are expressed in symbolic sentences, we also have material with which we can shape the substance of our soul. Through such work on himself, man consciously forms what would otherwise have been done to him by the outer world without his intervention, in that his brain was formed out of the world of reason, his nervous system out of the spiritual world, and his sense organs out of the elemental world. Human beings form for themselves the organs that are above their brains but are not visible externally because they lie outside the physical world. These organs cannot be perceived by ordinary, normal consciousness. Just as the eyes are formed out of the elemental world, the nervous system out of the spiritual world, and the human brain out of the world of reason, so out of the world of archetypes is formed what we now call the higher sense organs, those organs that will gradually enable us to look into the spiritual worlds. Because these sense organs appear as spiritual blossoms sprouting from the human being, they are called lotus flowers or spiritual wheels or chakrams.
Thus, for the clairvoyant consciousness of a person who performs the exercises described above, something like new organs become visible that cannot be seen with ordinary consciousness. Something may form in the middle of the forehead that unfolds like a wheel or a flower, which we call the two-petaled lotus flower. This two-petaled lotus flower is something like a spiritual sense organ. Just as the physical sense organs are there to bring the physical world around us to our consciousness, so these spiritual sense organs are there to bring to consciousness the world that cannot be seen with ordinary, normal consciousness. Actually, it is forces and systems of forces springing from the human soul that form these organs. A second lotus flower is to be formed in the region of the larynx, a third in the region of the heart, and so on. Such spiritual sense organs—the word is of course a contradiction in terms, but we have no more suitable expression in today's language, which is shaped by the physical-sensory world—are formed through inner fulfillment, through patient and energetic renewal of such symbolic images, which do not represent anything external, but which work in our soul in a way that differs from the ordinary experience of consciousness, and through which we call forth forces from the soul that now oppose the world of archetypes.
But it is not enough to go only this far, for there is still nothing to see. Those who can already see can perceive the relevant sense organs in human beings who have developed in this way; but these higher sense organs that are forming there must first develop further into clairvoyant vision. Until now, they have only been formed out of a higher world than those worlds that otherwise form us. Now comes the second act, which prepares us for actual seeing. This preparation for actual seeing takes place through the person who has attained imaginative knowledge, that is, the development of the lotus flowers, now passing on to a higher stage of inner soul work. This is somewhat more difficult than the first. The first stage consists in the individual developing as many symbolic images as possible within themselves, symbolic images that can be given in any school of spiritual research according to the individuality of the spiritual student, so that they gradually develop their spiritual sense organs with patience and perseverance. The next stage consists in the human being, after having developed a certain skill in imagining such images, then becoming able to remove these images from consciousness, to switch them off, and to pay attention only to that within himself which created these images. Isn't it true that a certain activity prevailed within us when we formed the image of the Rosicrucians? We looked at the plant and at the human being, we looked into the distant future, and out of our soul capacity we first constructed this symbol. Let us assume that we now allow this symbol to disappear completely. Let us remove it from our consciousness, the Rosicrucian cross or even the staff of Mercury, and ask ourselves: How did we manage to obtain these images? Let us look at our own activity without looking at the product of this activity! That is more difficult. So we look away from the symbols and look at our activity that creates the symbols. This is a diversion of attention to oneself. After creating a symbol, one thinks: How did you do that? One imagines what one did to bring it about. Most people will have to make many, many attempts to get from the symbol to the activity that creates the symbol. People have to familiarize themselves with the idea that when they remove the symbol, they have nothing left. This will take a long, long time. Again and again, one will have to create symbols in order to then let them go and experience what symbolic activity is.
Once you have practiced for a long time, so that you feel something bubbling and swirling inside you, then you have already come a step further. Then you have come so far that you can actually experience the moment when you no longer just have higher organs, lotus flowers, but when you see all kinds of new things flashing before you that you had no idea about before, when you get your first glimpse of the spiritual world. Now you have reached the stage where you have a new field of vision. The experience is roughly as follows: you have left everything behind, you have already left the ordinary outer sensory world, you have lived in contemplation in a world of symbols, now you remove these symbols, and then you are surrounded by black darkness. But your consciousness does not cease, instead it bubbles and swirls from its own activity. And this enables you to hold something else. Previously, you held back the world of archetypes; now you hold back something else, namely what can be called the world of reason, but in a different way than before—from the opposite side. You hold back what would otherwise flow in. Previously, you saw only the shadow images of the world of reason in your own intellectual activity. Now we see this world of reason from the other side; now we see those entities that we have called hierarchies; now everything gradually comes to life.
That is the next step we have to take. But we are not finished yet. A further step consists in refraining from this activity of our own. First we suppressed the images and held back our own activity. Now one must also be able to refrain from this activity of one's own; now one must also be able to suppress it. Here the human being will again realize how difficult this is when he really carries out the experiments. It will take even longer before he has anything at all. For the rule will be that even if the human being refrains from his activity, he will actually fall asleep or enter a state similar to sleep. But if he still retains consciousness, if he has reached the point where he consciously suppresses his own activity, then he has come to the point where he not only represses the world of reason, but also the spiritual world. From the other side, he sees the spiritual world. Now he sees the spiritual facts and beings in the spiritual world.
While the knowledge gained by removing images and suppressing activity is called inspired knowledge, the knowledge gained by switching off one's own activity is called intuitive knowledge. Through it, one gains insight into the true form of the spiritual world, which is otherwise only seen in its shadow images in the laws of nature. Now the entities and activities that live out their lives in the laws of nature and natural facts enter into one's field of consciousness.
You see that this describes a path of knowledge that proceeds somewhat differently than simply making people aware of descending into themselves or stepping out into the spiritual world. Here, something is accomplished through the method of spiritual development that brings people into the spiritual world in a completely different way. This method first creates the organs for them by retaining the world of archetypes and using it to create these organs. Then, through the imaginative and inspired worlds, people are led back to the spiritual world, which they can now look into. When he has advanced to intuitive knowledge, then, as this intuitive knowledge develops further, he can enter quite naturally into what can be called the elemental world. He then grows into it in such a way that he does not enter unprepared, but fully prepared, because he sees this elemental world as the last thing before him. However, this path is more difficult for many people because it requires great renunciation. For in the beginning, the human being must practice for a long time with symbols and wait until his organs are developed. At first, they cannot see with these organs. But people today are very often inclined to say: What matters to me is that I see something! They do not want to follow a sure path, but above all want to see success. Success will certainly come, but it must be achieved through a certain renunciation. One must first work on oneself in order to gradually enter the higher worlds through this work on oneself, which proceeds step by step in the manner described. And what one first learns about the world of reason and the spiritual world is truly something quite pale. Only when one returns from the world of reason to the elemental world, when one has progressed far in intuitive knowledge, does everything take on color and brilliance, because it is saturated with the effects of the elemental world. Only then can one describe it vividly; description is only possible from the standpoint of intuitive knowledge.
So, a certain amount of renunciation is needed. Only if you enjoy the symbols and work patiently and persistently on training your organs can you feel progress, even if you see very little of the spiritual world at first. But if you enjoy this inner work, you will overcome the feeling of renunciation. You have to find satisfaction in the subtle grasping of such an activity. The rewards on this path come relatively late. But it is also a sure path, a path that protects you from all fantasy and illusion. Once you have worked your way up to imaginative knowledge, you are already standing in the world immediately above our world, but you perceive this at most by feeling that you have integrated something from a higher world. Only gradually do you come to a real understanding of the higher worlds. You will find an outline of the path of development into the higher worlds both in my book How Does One Gain Knowledge of the Higher Worlds? and in the second part of my Secret Science. The same things are described there, only for a wider audience, and therefore sometimes in a more concise form. Today I wanted to point out a few things in more detail, and if you add what has been explained today to what is described there, you will be able to gain an even deeper understanding. On the path that has now been described, an attempt has been made to bring to understanding that the foundations of ordinary human perception, of sensory perception in the microcosm, the nervous system, and the brain, are mirror images of the effects and entities of the macrocosm.
It has been shown how, even before we begin to work on ourselves to develop a higher human being within us, we have been influenced and shaped in order to develop the ordinary human being. We have seen that we are now literally continuing the work that has already been done on us. Just as our physical human being has been built from the higher worlds, so we build our spiritual human being from ourselves. We emerge from ourselves by progressing in this way in our development. No one who takes the concept of development seriously and honestly can find it strange that such progress in development is possible. Anyone who believes that what exists today has evolved from earlier stages of existence must admit that development can also continue. But because today's human being has become a conscious being, he must also consciously take his development into his own hands. We have seen that human beings can carry out what has been described as the path of development with full consciousness. If they need a teacher, they no longer need one in the same way as was the case with older methods, where the teacher or guide takes something away from or imparts something to the person being guided, thus making the person being guided dependent. Today we have learned about a path that truly corresponds to the modern human consciousness. For those who follow this path today entrust themselves to a spiritual teacher in no other sense than one entrusts oneself, say, to a math teacher. One assumes that the teacher knows more than one does. If one did not assume that the teacher knows more than oneself, it would be completely superfluous to go to him. In the same sense, one entrusts oneself to a guide who gives nothing but instructions, a symbol; then one notices from the effect what this symbol leads one to. Step by step, you remain, so to speak, your own master. You follow the instructions of the spiritual teacher as you follow the instructions of the math teacher who gives you a problem, except that you follow the instructions of the spiritual teacher with your whole soul, while you solve a mathematical problem only with your mind. This is the essence of the new initiation method, that it takes into account the independence of the individual to the highest degree, that the guru is no longer a guru in the old sense, but only in the sense that the guide gives advice: This is how you should do it in order to progress in the appropriate manner.
The successive periods change in such a way that human beings always go through new stages. Therefore, the methods of initiation must also change. Different initiation methods were necessary in earlier times than are necessary today. For people today, the method I have described to you is the appropriate one. It is called Rosicrucian training, after its most important symbol. There are many symbols, but the Rosicrucian cross is the most important because it is a symbol of human development itself. This Rosicrucian method is the true modern method of initiation, capable of leading modern human beings into the higher worlds in an appropriate and correct manner.
We have only given a sketch of this. Tomorrow we will have to describe how, when people work on themselves step by step, they grow into the higher worlds and how these gradually appear to them. Today we have described what people have to do within themselves. Tomorrow we will talk about what becomes of people and what appears to them.