Wisdom of Man, of the Soul, and of the Spirit
Psychosophy
GA 115
4 November 1910, Berlin
4. Consciousness and the Soul Life.
A more intimate understanding of what was said yesterday and what still remains to be said will be brought about by endeavoring to compare the youthful Goethe's poem you just heard1The title of the poem that was recited at the beginning of this lecture is Poetic Thoughts on Jesus Christ's Descent into Hell. Like The Wandering Jew it is here omitted, but again, a little imagination on the part of the reader will adequately fill the gap. with that of Hegel, recited yesterday. This comparison will be enlightening as emphasizing the difference in the souls of the two personalities in question. Try to sense the profound difference between the two poems. Lack of time restricts us to a mere mention of certain aspects, but we shall be able to understand each other.
The poem you heard yesterday (Eleusis) was written by a philosopher who reached tremendous heights of pure thought. We saw that thought itself become poetically creative, as it were, in Hegel. We felt mighty thoughts bearing upon the Mysteries, the enigmas of the world. At the same time we sensed a certain awkwardness in the poetical treatment of the material; poetry is not this man's chief mission. He wrestles with the poetic form, and we have the impression that the thought had to struggle to reach that realm where poetic form becomes possible. Clearly, not many such poems could have been written by Hegel.
Let us compare this poem with the other from a definite point of view. In the first lecture an altered version of a youthful poem by Goethe was read to you, showing how two souls lived in his breast. Today, you heard another poem by the young Goethe that needed no alterations. The form in which it was written, with its mighty images, would have been worthy of the mature Goethe as well. In this poem we see working in Goethe a soul force totally different from the one activating Hegel. Unfailingly, a wealth of compelling imagery flowed into the young Goethe. His innate genius was such that an abundance of teeming images streamed into his soul life. We become aware that when the grandeur of the subject overwhelms him, much of what remained in his other poem to mar it has here been overcome by a powerful soul life that seeks to express itself in telling images.
We find three points of interest in the poems recited. In Hegel, the thought is the motive force. It achieves images only with a struggle, and the intensity of this struggle is still discernible even in the pale images. In Goethe, on the other hand, a totally different soul force is at work, thundering along in mighty images. We perceive how this soul force can be impaired in another way, as in The Wandering Jew that has remained a fragment because of the conflict between the two soul forces. This points to the manifold nature of the soul life. In Hegel we find a thought force that penetrates with difficulty into that other soul force that was the stronger one in Goethe. On the other hand, we see how the best force in Goethe's soul bores its way into something opposed to it. Let us keep that in mind.
Now we will resume our psychosophic studies. Remember what we found at work in the soul life: reasoning, and the experiences of love and hate that originate in the capacity for desire, but we could group this differently. By the power of reasoning we mean mental activity, the faculty that desires to understand the truth. We encounter an entirely different soul force when we think of the soul as being interested in the outer world, in one way or another. The soul is interested in the outer world in so far as love and hate take an active part in the latter.
Even so, the phenomena of love and hate have nothing to do with the power of reasoning. Interest and the power of reasoning are two forces acting quite differently in the soul. For example, were you to seek will in the soul, imagining it to be a function by itself, you would discover interest in what is willed. In short, interest awakened by love and hate, and reasoning. Aside from these experiences you would find nothing in the inner region of the soul. They exhaust the content of the soul life.
In the foregoing, however, one of the most important features of the soul life, one that we encounter at once, has been left out of account. It is what we designate with the word consciousness. Consciousness is an integral part of the soul life. When we search the content of the soul life from every aspect, we encounter the power of reasoning, and interest, but in dealing with the inner peculiarities of the two soul forces we may count them among the elements of the soul life only in so far as we can ascribe consciousness to the soul.
Now, what is consciousness? I shall not proceed to define the word but will merely characterize. If you approach the concept “consciousness” in the light of what we have already studied, you will see that in view of the continuous stream of visualizations the condition of consciousness in the soul does not, after all, coincide with the soul life. Why is that? We have seen, you know, that the soul life differs from the condition of consciousness through the fact that a visualization can live on in the soul without entering consciousness. A conception out of the past lives on in our soul life. We can recall it, but if we do so only after a day or so, not immediately, it was not in our consciousness in the interim, it was only in our memory. Memory is not always conscious. The conception, then, existed in the soul but was momentarily not in our consciousness. Consciousness is not the same thing as the continuous stream of the soul life. We must put it this way. Representing the visualizations, which we may possibly remember some time, by an arrow pointing in the direction taken by the stream of visualizations in time, we thereby include all the visualizations flowing out of the past into the future. In order to be conscious of them we must first call them up out of the unconscious life of the soul by an act of will.
When the soul is awake, the condition of consciousness is something that pertains to the soul life, but not in the sense that everything pertaining to it must pertain to the condition of consciousness as well. On the contrary, consciousness illuminates but a part of the soul life. If you ask the reason, someone could answer, “Well, what you designate ‘the continuous stream of visualizations’ is nothing but the established and permanent arrangement of nerves and brain, and all that is needed is that at a certain moment the brain arrangement should be illuminated by consciousness.” That would, indeed, be the case if the perception had not been robbed of something in becoming a visualization. In that case the perception would not have to be transformed into a visualization. The latter, however, is a response, a perception from within, that has robbed the outer perception of something that was not always linked with consciousness, but, rather, that must be illuminated by it.
Next we ask how it is possible to throw light upon this continuous stream that embraces unconscious visualizations, to illuminate it in such a way that its content can become visible in memory. A certain fact of the soul life such as can occur on the physical plane will serve to illustrate. It is a fact totally ignored by physiology, but we are concerned with facts, not prejudices. We have many kinds of feelings, for example, longing, impatience, hope, doubt, and finally such feelings as apprehension, fear, etc. What do they tell us? Examination shows them to have something strangely in common. They all refer to the future, to something that may eventuate and that is hoped for. Our soul life, then, is so constituted that in our feelings we take an interest not only in the present but in the future as well, and a lively one at that. It is even stronger in the case of pronounced desires. Just try watching the upheaval in your soul when you desire something that is to materialize in the future! You can go farther; try to hunt up in your memory what you experienced as joy or sorrow in your youth, and compare it with similar feelings you have had recently. Try it, and you will see how pale such memories remain when you try to freshen them up. In the present, such memories are fresh and strong, but the farther we are removed from them, the paler they become.
I should like to ask how many people bemoan something that happened to them ten years before, provided the cause has ceased to exist? There is a tremendous difference in the way we look at the future and the past. Only one possible explanation of this fact exists. What we call desire simply does not flow in the same direction as the stream of visualizations, but the latter comes to meet it. A powerful light will be thrown upon your soul life if you will take this one fact for granted. Desire, love, hate, wishes, interest, and so forth, form a current flowing from the future into the past, that is, toward you.
It would take days to elaborate that in detail, but the riddles of consciousness will be solved and the whole peculiar nature of the soul life clarified if you start with the premise that the current of desire, love and hate comes to meet you out of the future, and meets the current of visualizations flowing out of the past into the future. At every moment you are actually in the midst of this encounter of the two streams, and considering that the present moment of your soul life consists of such a meeting, you will readily understand that these two currents overlap in your soul. This overlapping is consciousness.
If at any moment of the present you search your conscious soul life, you will find there something that acts out of the past into the future and something that runs from the future into the past. Consciousness can be explained in no other way than by the overlapping of these two streams, and if you will visualize all the damming up that comes about here, you will see that the soul takes part in all that flows out of the past and in what streams to meet that current out of the future. Observing the conscious soul life at any given moment, you will see a certain interpenetration of these two streams. Here are all the conceptions you have brought along, there is everything that flows out of the future into the past, meeting the current of visualizations as interest, wishes, desire, and so forth.
Since these two currents can be distinguished quite clearly, we will designate the soul life by two names, though the names themselves are immaterial. If I were giving a public lecture, I should choose curious names, as is customary. For example, I could call one current A and the other B; then you could get right to work on an equation, where A and B would be useful. The names are not what matters, yet I should here like to select names that will recall to your mind what you must already know from another angle, so that you can contemplate it from two aspects. First, from that of the pure empiricist who can choose any names he likes for the proven results of his researches, that is, where the name is immaterial, and second, from the point of view of one who selects such names because he observes the facts clairvoyantly. Thus, we will designate the current of visualizations, flowing from the past into the future, “the etheric body of the soul,” and the other, the current of desires, running from the future into the past, “the astral body of the soul.”
Consciousness is the meeting of the astral and etheric bodies. You can test this. Try to recall all that you have learned from the research of clairvoyant consciousness about the etheric and astral bodies, and to apply it here. You only need ask yourselves what brings about the damming up, the intersection of the two streams. The answer lies in the fact that the two currents meet in the physical body. Assume for the moment that the physical and etheric bodies were removed. What would happen? The current from the past to the future would be missing, and the other, the astral current, would have an unobstructed course. Now, that is exactly what occurs immediately after death, with the result that during the period of kamaloka consciousness runs backwards. Thus in following our psychosophic paths we rediscover what we learned by way of exact theosophy.
Many of the results of clairvoyant research will at first contradict observations made on the physical plane because the latter must first be properly arranged but, when this is done, the results of clairvoyant research can invariably be verified. The results of the two methods will coincide.
Now we will examine another phenomenon of the soul life, in common parlance called “surprise,” “amazement.” What exactly is this? When can we be surprised by something we encounter? Only when, at the moment of encountering it, we are not at once in a position to reason when our judgment is not immediately equal to coping with the impressions made upon our soul life. The moment our reasoning becomes equal to the task, amazement ceases. Something our reasoning can at once cope with causes us no surprise at all, surprise doesn't enter. In encountering a phenomenon and experiencing surprise, amazement—perhaps even fear—that is, in receiving a conscious impression without our reasoning having time to intervene, feelings arise, but not at first reasoning. In seeking the reason for this we must realize that our state of interest, our capacity for desire, cannot flow in the same direction as the power of reasoning, otherwise the two would coincide; therefore, reasoning must be something different from ordinary interest.
Neither can reasoning be identical and flow together with the soul current from the past to the future. Otherwise, reasoning would continuously coincide with the current of visualizations and the entire soul life would have to take part whenever we reason. Visualizations would have to have ceased at this moment. Reasoning, however, is conscious; yet at the moment of reasoning, how far we are from facing all the visualizations our soul embraces! Reasoning is not able instantaneously to grasp the continuous stream of the soul life, hence these two cannot coincide either. Nor can reasoning coincide with the current from the future to the past, otherwise, fear, anxiety, amazement, surprise would not be possible. Reasoning, therefore, coincides with none of these currents.
Keeping this fact in mind, let us now examine the continuous stream of the etheric body that flows from the past to the future. It discloses, indeed, something highly peculiar, namely, that it not only can flow along in the soul unconsciously, so to speak, but can become conscious. Let us keep clearly in view that unconscious conceptions passing through the soul life can become conscious. They are always present, but not always conscious. Let us try by a simple example to focus our attention upon the moment at which such unconscious visualizations become conscious. You are walking through a picture gallery and stop to look at a picture. At this moment the same picture bobs up in your consciousness; you have seen it before. What was it that called up this memory? Well, it was the impression of the new picture that magically and visibly conjured up before your mind's eye the old visualization of the picture. If you had not encountered the picture, the old visualization would not have been stimulated to come to the surface. You can understand this process by explaining it as follows. What I term my ego has entered anew upon an interrelationship with the picture by confronting it.
The circumstance that your ego receives something new into itself acts upon something that is contained in the continuous stream of the soul life and thereby becomes visible again. Let us try to get a picture of this by means of which we can describe the process. Think of all the objects that are at the moment behind you, but without turning around; you cannot see them. Under what conditions can you see them without turning around? When you hold up a mirror. Something similar must take place between the visualizations that live along unconsciously in the soul and the process produced by a new impression. The latter mixes with your old visualizations in such a way as to render these visible to the mind's eye.
Then, what is it that blots out the view of the old visualization, rendering it invisible? It is your ego that stands in the way and, when a new process provides the impulse for a reflection, the result is the process of memory, of the becoming conscious of the old visualization. The stream of memory runs backward to the old visualization, just as the light rays run backward to the mirror, thence to be reflected forward.
Enquiring next into the cause of such a reflection, let us recall the highly significant fact that man's retrogressive memory stops at a certain point. From that time back to birth he remembers nothing. Where does memory of past events commence? In fact, which processes of human life are the only ones that return to memory at all? Only those in which the ego participated, which the ego had really assimilated because it is at about the same time, according to the demands of a certain law, that the child can start to develop his ego visualization. Only such visualizations are remembered at all in our physical life as were received while the ego took part as an active force, conscious of itself.
What about this ego during the first three years of a child's life? At first it receives all impressions unconsciously, so to speak; it is not itself present. Then it begins to unite with all visualizations received from without. That is the moment at which the human ego begins to stand in front of its visualizations, placing these behind it. Up to that time the whole life of ego visualizations was lived purely in the life of the present; now it emerges, faces the future in freedom, and is equipped to receive whatever comes to meet it out of the future, but past visualizations it places behind itself.
What must take place at the moment when the ego begins to assimilate all visualizations, when it becomes conscious? The ego must join the continuous current we have called the etheric body. At the moment when the child begins to develop an ego consciousness the stream of life has made an impression on the etheric body, and therewith the capacity for ego consciousness comes into being. Ego perception can never come to you from without; the visualizations relating to the physical world are what is given from without. Previous to the moment at which the child begins to sense his own ego, he cannot feel his own etheric body, but from then on the ego reflects back into itself the current of the etheric body. This gives you the mirror as well. To sum up: While all other visualizations—those that relate to physical space—are received by the physical human being, the ego consciousness, the ego visualization, arises when the ego fills out the etheric body and is reflected, as it were, from its inner walls. The essential feature of ego consciousness is that it is the etheric body being reflected inward.
What can bring about this inner reflection? The inner delimitation of the etheric body. Only through this does the ego become conscious as the result of inner reflection. We learned, you remember, that the astral body comes to meet the etheric body. It is the ego that fills out the etheric body and, through inner reflection, becomes conscious of it as such. This ego consciousness is powerfully gripped by all interest, all desires, for these implant themselves firmly in the ego. Nevertheless, even though this takes place to such a degree that we characterize it as egotism, there is something peculiar about this ego perception, something in a certain way independent of desires. There is a certain demand that the human soul makes upon itself, readily attested by the soul; every soul knows that mere desire cannot possibly call forth the ego. However much you want to do it, it cannot be done. Ego consciousness does not consist of the stream of desires any more than it does of the stream of visualizations. It is an element fundamentally different from either, but one that assimilates both streams. We can represent this state of affairs graphically by drawing the ego current at right angles to the stream of time. That gives a correct picture.
That is the only way to account for all the psychic phenomena involved. You will always be able to cope with these if you assume a current running at right angles to the other two, to the one from the past to the future, and to the one from the future to the past. That is the current corresponding to the human ego element itself.

There is something else, something in the nature of a human-psychic experience, that is connected with the ego. It is the power of reasoning. This enters with the ego. If you visualize this picture, you will really be able to understand only the phenomenon of surprise, of interest, not the reasoning activity of the ego. The latter cannot possibly enter the process from the direction of the past, and unless the ego can enter simultaneously with desire, it is impossible for reasoning to meet the future-past current. What is indispensable if reasoning activity is to enter with the ego current? A reflection, and this must come about in such a way that the ego has the unconsciously flowing visualizations positively behind itself.
That would be the case if the ego current entered from the direction indicated by the arrow in the diagram, but were then to change its course within the body to that shown by the other arrow, toward the future. Now the ego has joined the current of the etheric body, has entered the etheric body—has itself, so to speak, become a mirror. This tallies strikingly with the facts. If the ego has the unconsciously onward-flowing visualizations behind itself, what does it encounter in front, toward the future? Imagine you are looking into a mirror. If nothing is behind you, you see nothing but an endless void, and at first that is man's view of the future. When do you see something there? Only when something out of the past appears. You see the past, not the future; the mirror shows you the objects that are behind you. Now, if the ego is reflected inwardly at the moment when the child arrives at self-consciousness, the entire soul life from then on signifies that experiences and impressions of the past are reflected as well. That is why you can remember nothing that occurred before the ego became a means of reflection. If something out of the past is to be seen in the mirror, you naturally see nothing of the future, just as you see nothing behind the quicksilver that lines the mirror.
It should be noted here that the child, when it is reflected in the etheric body at the inception of the ego, remembers nothing that happened previously. Everything is explained by the one essential fact that the human ego, in so far as it enters the etheric body and receives visualizations out of the past, itself becomes a reflecting apparatus impressionable to everything it receives from that time on.
Now let us recall the fact, already mentioned, that there are two kinds of memories, the one resulting from the external repetition of a perception, the other called up out of the soul by the power of the ego, without external repetition. What must occur if the ego is to reflect past events? We can say that, if you receive an outer impression through a picture you have seen before and which you encounter for the second or third time, the raying of the reflection from the other side is thereby held back in such a manner as to make it strike the inner soul mirror. What if no repetition of the outer impression occurs? In that case the ego itself must gather what is to be reflected from within, that is, it must create a substitute for what is otherwise effected by the outer impression.
What is this ego primarily as it appears in physical human life? It is the inner fulfillment of the etheric body. It must therefore itself be transformed into a mirror within the etheric body, and this is accomplished through the delimitation of the etheric body. With regard to your outer sense impressions you are sequestered by reason of being in a physical body, and it is due to this fact that what lives in the etheric body can be reflected. There must be, however, another force to account for what you remember freely. The etheric body must have a foil, like a mirror, and this is provided for the memories, which are called forth by the new impression, by the sense organs, the physical body.
In the absence of anything acting from without, we must seek the foil elsewhere. The only alternative is to employ as an auxiliary force what approaches the ego at right angles, that is, desire, or the current flowing toward us. This we use as a foil for the mirror. Only by appropriately strengthening the astral body can we call in the force of desire and develop out of the ego a force capable of recalling to our memory those visualizations that otherwise refuse to appear. Only by strengthening the ego, as it expresses itself in the physical world, are we able actually to use the current flowing out of the future and to make a mirror-foil of it. Solely by strengthening the ego, by making it master of what comes to us out of the future (astral body), can we do anything about the visualizations that refuse to be mirrored, refuse to surrender to us. If we cannot recall the visualization, it is because our desire lacks the requisite strength. We must take out a loan in order to be able to reflect it.
A strengthening of the ego can be brought about in two ways. In everyday life, for example, you experience things simply by following the continuous stream of experience. When a bell tolls you hear the first tone, the second, third, and so forth, in order; in a play you hear the various parts one after another, then you've finished. With your ego you live along in the continuous stream of etheric life but, if you systematically set about to experience the opposite stream of life, you follow the astral current. For instance, in the evening recall the events of the day in reverse order, or recite the Lord's Prayer backwards. You are then not following the usual ego current, which lives because the ego fills the etheric body, but the opposite one, and the consequence is that you incorporate forces out of the astral current. That is an extraordinarily good exercise for strengthening the memory.
There is another exercise for the same purpose. If someone suffers from a particularly poor memory, he can combat the condition by trying with all his might to take up some occupation of his youth. Supposing he is forty, and he tackles a book that had entranced him at the age of fifteen. If he keeps on trying religiously to become absorbed in it with the feeling of that earlier time, he draws strength from the backward-flowing current. You recall the same facts you did in the past, then the current out of the future comes to your aid. Why, for example, does an old man like to recall the occupations of his youth?
Such considerations can show you that actually your ego must fortify itself from the astral current that flows to meet the etheric current if it would strengthen the memory. If one were to pay careful attention to such matters in teaching, the effect would be highly beneficial. For example, seven school classes could be so arranged as to comprise a middle class, the fourth. In the fifth would be repeated in modified form what was studied in the third, in the sixth the subjects of the second, in the seventh, of the first. That would be an excellent way of strengthening the memory, and if people would put such things into practice they would see that ideas of that sort derive from the laws governing life.
From all this we perceive that in our ego visualization, our ego perception, we have something that must first come into being. . It arises in early childhood through the inward reflection of the etheric body. No wonder there is no ego visualization in the night, for when the ego is out in space during sleep, it naturally cannot be reflected in the etheric body. That is why it must submerge in unconsciousness at night. The etheric body is the current continuously flowing in time, and in the course of time it receives the ego visualization through the circumstance that what flows forward in the etheric body is illuminated from the other side by the astral body.
All that we have in the way of ego visualization is exclusively in the etheric body; it is merely the entire etheric body seen from within, reflecting itself within itself. Only the ego visualization is active in the etheric body, not the ego itself. What is the ego? It is the power of reasoning striking in at an angle. If you would comprehend the ego you must not turn to the ego perception but to reasoning. In relation to all else, reasoning is independent, and we must clearly distinguish between visualizing and reasoning. “Red” is not a verdict; reasoning stops at the sense perception. The moment, however, the verdict “red is” is pronounced—when the “red” is endowed with “being”—the ego stirs, the reasoning that is directed toward the spiritual. When the ego passes judgment based upon outer impressions, the latter are objects of judgment.
Now, if the ego is a being apart from all its visualizations and perceptions, as well as from self-perception (just as a reflected image is not identical with the object reflected), and if, further, it is the impetus of self-perception, a verdict must be possible in relation to which the ego, as in all reasoning, feels itself master, and not dependent upon outer perception. This occurs at the moment, not when you have the ego visualization, but when you pronounce the judgment “I is.” Thereby you have filled out with reasoning capacity what otherwise lives in the “I” without achieving consciousness. What was previously an empty bubble is now filled with the power of reasoning, and when the ego thus fills itself out the spirit is encompassed by reasoning.
Let us recall that reasoning is an activity of the soul, an inner activity; that soul activities arise within, in the inner soul life; that they lead to visualizations. Among the visualizations that appear, the ego visualization is one. True, we found that the ego visualization leads to a conception of the ego, but aside from that we could learn nothing about the ego. What we did learn, however, is that the ego visualization, though having the same character as other visualizations entering from the physical world, cannot originate in the outer world, the physical world. This being the case, and since reasoning, which is one of the elements of the soul life, must be applied to the ego, it follows that the ego must enter the soul life from the other side. This is conclusive evidence that just as the conception “red” enters the soul life from without and is then encompassed by a verdict, so something in the ego appears from the other side and acts in the same way.
When we say “I is,” we receive an impression out of the spiritual world and encompass it with a verdict. “Red” corresponds to physical conditions of existence. The verdict “red is” can, as such, come about only within the soul life through the agency of the physical world. “I is” comes from the other direction; so we say that this impression comes from the spiritual world. “I is” is a fact of the spiritual life, just as “red is” is a fact of the physical life. The usage of speech expresses this coming from the other side by exchanging “is” for “am”: I am. The ego can be admitted to have being2Sein, the infinitive “to be,” used here as a noun. Ordinarily it could be translated with “existence,” but here that would be a half-truth. The linguistic connection with “I is,” “I am,” etc., must be retained. only when it can be encompassed by a judgment; when, just as in the case of “red,” something approaches the soul that can be encompassed by a verdict in the same way as can something coming from the physical world.
When I now draw a line indicating the fourth direction, upward from below, you will not be surprised that this represents a physical force. Graphically represented, the impressions of the physical world proceed upward from below and manifest themselves in the soul as sense impressions. In one plane the ego and its bodily-physical sense organs are opposed, in the other, the currents of the etheric and of the astral bodies. When the ego makes contact with the physical body through the eye, the ear, etc., it receives impressions of the physical world. These are then carried on in the soul by reason of the latter's possessing consciousness, which in turn arises through the impact of the etheric and astral bodies upon each other. The whole picture shows that a comparatively good diagram of the co-operation of the various worlds in the human soul can be had by opposing the ego and the physical body in one plane, and at right angles, the etheric and astral bodies.
Innumerable riddles will be solved for you if you will thoroughly work your way through this diagram. You will see that precisely this cross, intersected by a circle, gives you a good picture of the soul life as it borders below on the physical, above on the spiritual world. Now you must imagine the stream of time, and you must rise to a visualization of it, not as something flowing along smoothly, but as meeting the life of the senses. You must see that the life of the ego can be comprehended only when thought of as striking at right angles into the stream of time. With this in mind you will readily understand that quite different forces meet in our soul. Our soul is the stage, so to speak, where these forces encounter each other from many directions.
As an example, take someone in whom the reasoning ego preponderates. He will find it difficult to endow abstract concepts with sufficient body to make them appeal directly to feeling; that is, a man like Hegel, who is strong in reasoning, will not easily give in full measure of what speaks to the feelings. On the other hand, one whose every tendency tells of a rich astral life, who is full of interests that flow against the continuous current of the physical life, will bring with him into the world the gift for living

concepts, because he is open to the stream coming out of the future. He will not appear on the physical plane as a man of thought, but rather, he will prove how readily he can clothe his inner experiences in words that speak powerfully to men. Such a one was Goethe.
If you think of a man as bringing over from a former incarnation a tendency toward the one current or the other, you must imagine in Goethe's soul a predisposition for the stream out of the future. When he yields himself to it, he quite naturally gathers ideas of the future as vital concepts. Once Goethe permits all this to come into conflict with what has only been acquired in this incarnation, with the visualizations of the recently acquired etheric body, the result is something like what we designated worthless in his Wandering Jew.
On the other hand, when a Hegel brings with him the gift for extracting mighty conceptions from his reasoning, he struggles with the current that streams from the future into the past. The fact is, we incessantly place our ego in such a position as to cover up the continuous stream. The ego covers it and lets the endless current of desire come to meet it, and into this focal point we peer as into a mirror.
I have been able to evoke for you but little out of the infinite realm of psychosophy, but you will find the answers to many riddles of life by taking into account the presence of the unconscious visualizations of the etheric body. The physical body is in constant communication with the etheric body, and just because the visualizations are unconscious they can develop their lively activity in the other direction toward the physical side. Furthermore, precisely those visualizations that our consciousness is unable to call up out of our unconscious soul life are in this way immeasurably destructive; they develop destructive forces that penetrate our corporeality. It is a fact that something a person has experienced at the age of ten or twelve, and totally forgotten—something he is incapable of raising into consciousness because the ego lacks sufficient strength—continues to act in his etheric body and can impair his health. That means that in the etheric body there live visualizations that can cause sickness.
If you know that, you also know that there is a remedy. It consists in robbing these visualizations of their power by deflecting them in another direction. You can help the sufferer, if he is not strong enough to do so himself, by providing him with associations that will bring these visualizations to consciousness. That accomplishes a great deal. It is really possible to bring a person's conceptions to his consciousness and thus call forth health-giving forces.
Some of you will say that that sort of thing is being tried at the present time and, indeed, there are psychiatric cures that consist in calling forth visualizations. I cannot here mention the name of the school I have in mind because its aim is to unearth only visualizations of the sexual life—visualizations to which the matter here under discussion does not apply. In such cases it is of no avail, and for that reason the Freudian School in Vienna is such as to produce results that are the exact opposite of what is aimed at.
You will have gathered that, if one goes to work conscientiously and intelligently in observing life on the physical plane, the knowledge acquired on the psychosophic path verifies what reaches us through clairvoyant research, but the latter does not seek the facts in order to see whether they tally with conditions on the physical plane. On the contrary, the clairvoyant seeker is often surprised himself to find the results of his research so beautifully borne out on the physical plane. If reversed, the process would hardly yield accurate information. Research practised on the physical plane alone tends to group things in a wrong way and to meet facts with a slap in the face. The fundamental impression I hope you have gleaned from these lectures is one of justified confidence in clairvoyant research.
That is why, in addition to all that I tell you from clairvoyant sources, I am at pains to draw your attention from time to time in a matter-of-fact way to the laws of the physical plane because we are placed on this plane in order that we may learn to know it. We have a twofold duty. On the one hand, we must study the physical plane upon which the great world powers have not placed us fortuitously, and we must really identify ourselves with it by renunciative thinking. On the other hand, we have already arrived at the stage of human development at which we are aware that we can no longer cope with the physical plane without the aid of occult research. Science must inevitably err without occult science as a guide to point the lines of approach to all that can be learned through physical research. After the establishment of physical research at the turn of the fifteenth and sixteenth centuries, this necessarily remained the center of interest; now the time is ripe for another sort of research to intervene and indicate the lines of approach. If the occultist will not only learn this but count it among his duties, he will have fulfilled the demands of our time, namely, to spread the conviction that we base firmly on the physical plane. Certainly anyone who has grasped the idea of the astral current flowing in from the future can be depended upon in this matter. That this is true I have already proved to you by a fact.
Only one of the many psychologists of the present has, with no knowledge of occultism whatever, approached the study of the soul with a fine schooling. He is Franz Brentano. He took up psychology in the eighteen-sixties and, although what he did amounted to no more than scholastic speculating, it was like a child's first steps in the doctrine of desire, feeling, and reasoning. What he says is all askew, but the tendency is significant. It could have been right had it not been for his complete ignorance of every occult context. The first volume of his work appeared in the spring of 1874 and the second was due in the fall of the same year, but to this day (1910) it has not appeared. He was bound to become mired, and from these lectures you will understand why. He had already defined and indicated what the second volume was to contain; he had planned to deal with the ego, with immortality. The stream of occult research, however, failed to enter from the other side; the fructifying element was not forthcoming. Franz Brentano lived as a child of our time, that is, he began to arrange facts into groups, so he could not get on. He is now living in Florence, an old man.
Wundt also wrote a psychology, but it is nothing but a tangle of concepts. It contains nothing about the real soul life, nothing but the author's preconceived opinions. Such people thrash empty straw, even when dealing with the psychologies of peoples and of languages. All sciences would come to a similar impasse unless something came to meet them from the spiritual side.
My dear friends, you have identified yourselves with a movement in which your store of knowledge can increase if you think of your present knowledge as a karmic fact. In that way you will have arrived at a crossroads, a vantage point from which vigorous co-operation in this work is clearly discernible as a task enabling you now or in a future incarnation to serve humanity. Do not think of that as an abstract ideal, but keep constantly returning to it in a practical way. This work must be made to bear fruit.
Vierter Vortrag
Auch heute wird vor dem Vortrag eine kurze Dichtung zur Rezitation gebracht werden, und zwar wieder von dem jungen Goethe.
Poetische Gedanken Über Die Höllenfahrt Jesu Christi
Welch ungewöhnliches Getümmel!
Ein Jauchzen tönet durch die Himmel,
Ein großes Heer zieht herrlich fort.
efolgt von tausend Millionen,
Steigt Gottes Sohn von Seinen Thronen,
Und eilt an jenen finstern Ort.
Er eilt, umgeben von Gewittern,
Als Richter kommt Er und als Held;
Er geht, und alle Sterne zittern,
Die Sonne bebt, es bebt die Welt.Ich seh Ihn auf dem Siegeswagen,
Von Feuerrädern fortgetragen,
Den, der für uns am Kreuze starb.
Er zeigt den Sieg auch jenen Fernen,
Weit von der Welt, weit von den Sternen,
Den Sieg, den Er für uns erwarb.
Er kommt, die Hölle zu zerstören,
Die schon Sein Tod darnieder schlug;
Sie soll von Ihm ihr Urteil hören:
Hört! jetzt erfüllet sich der Fluch.Die Hölle sieht den Sieger kommen,
Sie fühlt sich ihre Macht genommen,
Sie bebt und scheut Sein Angesicht;
Sie kennet Seines Donners Schrecken,
Sie sucht umsonst sich zu verstecken,
Sie sucht zu fliehn und kann es nicht;
Sie eilt vergebens sich zu retten
Und sich dem Richter zu entziehn,
Der Zorn des Herrn, gleich ehrnen Ketten,
Hält ihren Fuß, sie kann nicht fliehn.Hier lieget der zertretne Drache,
Er liegt und fühlt des Höchsten Rache,
Er fühlet sie und knirscht vor Wut;
Er fühlt der ganzen Hölle Qualen,
Er ächzt und heult bei tausend Malen:
Vernichte mich, o heiße Glut!
Da liegt er in dem Flammen-Meere,
Ihn foltern ewig Angst und Pein;
Er flucht, daß ihn die Qual verzehre,
Und hört, die Qual soll ewig sein.Auch hier sind jene großen Scharen,
Die mit ihm gleichen Lasters waren,
Doch lange nicht so bös als er.
Hier liegt die ungezählte Menge
In schwarzem, schrecklichem Gedränge,
Im Feuer-Orkan um ihn her;
Er sieht, wie sie den Richter scheuen,
Er sieht, wie sie der Sturm zerfrißt,
Er sieht’s und kann sich doch nicht freuen,
Weil seine Pein noch größer ist.Des Menschen Sohn steigt im Triumphe
Hinab zum schwarzen Höllen-Sumpfe,
Und zeigt dort seine Herrlichkeit.
Die Hölle kann den Glanz nicht tragen;
Seit ihren ersten Schöpfungstagen
Beherrschte sie die Dunkelheit.
Sie lag entfernt von allem Lichte,
Erfüllt von Qual im Chaos hier;
Den Strahl von Seinem Angesichte
Verwandte Gott auf stets von ihr.Jetzt siehet sie in ihren Grenzen
Die Herrlichkeit des Sohnes glänzen,
Die fürchterliche Majestät.
Sie sieht mit Donnern Ihn umgeben,
Sie sieht, daß alle Felsen beben,
Wie Gott im Grimme vor ihr steht.
Sie sieht’s, Er kommet, sie zu richten,
Sie fühlt den Schmerzen, der sie plagt,
Sie wünscht umsonst, sich zu vernichten;
Auch dieser Trost bleibt ihr versagt.Nun denkt sie an ihr altes Glücke,
Voll Pein an jene Zeit zurücke,
Da dieser Glanz ihr Lust gebar;
Da noch ihr Herz im Stand der Tugend,
Ihr froher Geist in frischer Jugend
Und stets voll neuer Wonne war.
Sie denkt mit Wut an ihr Verbrechen,
Wie sie die Menschen kühn betrog;
Sie dachte, sich an Gott zu rächen,
Jetzt fühlt sie, was es nach sich zog.Gott ward ein Mensch. Er kam auf Erden.
«Auch dieser soll mein Opfer werden»,
Sprach Satanas und freute sich.
Er suchte Christum zu verderben,
Der Welten Schöpfer sollte sterben;
Doch weh dir, Satan, ewiglich!
Du glaubtest Ihn zu überwinden,
Du freutest dich bei Seiner Not;
Doch siegreich kommt Er, dich zu binden:
Wo ist dein Stachel hin, o Tod?Sprich, Hölle! sprich, wo ist dein Siegen?
Sieh nur, wie deine Mächte liegen;
Erkennst du bald des Höchsten Macht?
Sieh, Satan! sieh dein Reich zerstöret,
Von tausendfacher Qual beschweret,
Liegst du in ewig finstrer Nacht.
Da liegst du wie vom Blitz getroffen,
Kein Schein vom Glück erfreuet dich.
Es ist umsonst. Du darfst nichts hoffen,
Messias starb allein für mich!Es steigt ein Heulen durch die Lüfte,
Schnell wanken jene schwarzen Grüfte,
Als Christus Sich der Hölle zeigt.
Sie knirscht aus Wut; doch ihrem Wüten
Kann unser großer Held gebieten;
Er winkt - die ganze Hölle schweigt.
Der Donner rollt vor seiner Stimme,
Die hohe Siegesfahne weht;
Selbst Engel zittern vor dem Grimme,
Wenn Christus zum Gerichte geht.Jetzt spricht Er; Donner ist Sein Sprechen,
Er spricht, und alle Felsen brechen,
Sein Atem ist dem Feuer gleich.
So spricht Er: «Zittert, ihr Verruchte!
Der, der in Eden euch verfluchte,
Kommt und zerstöret euer Reich.
Seht auf! Ihr waret Meine Kinder,
Ihr habt euch wider Mich empört,
Ihr fielt und wurdet freche Sünder,
Ihr habt den Lohn, der euch gehört,Ihr wurdet Meine größten Feinde,
Verführtet Meine besten Freunde,
Die Menschen fielen so wie ihr.
Ihr wolltet ewig sie verderben,
Des Todes sollten alle sterben; Doch, heulet!
Ich erwarb sie Mir. Für sie bin Ich herabgegangen,
Ich litt, Ich bat, Ich starb für sie.
Ihr sollt nicht euren Zweck erlangen;
Wer an Mich glaubt, der stirbet nie.Hier lieget ihr in ew’gen Ketten,
Nichts kann euch aus dem Pfubl erretten,
Nicht Reue, nicht Verwegenheit.
Da liegt, krümmt euch in Schwefel-Flammen,
Ihr eiltet, euch selbst zu verdammen,
Da liegt und klagt in Ewigkeit!
Auch ihr, so Ich Mir auserkoren,
Auch ihr verscherztet Meine Huld;
Auch ihr seid ewiglich verloren.
Ihr murret? Gebt Mir keine Schuld.Ihr solltet ewig mit Mir leben,
Euch ward hierzu Mein Wort gegeben,
Ihr sündigtet und folgtet nicht.
Ihr lebtet in dem Sünden-Schlafe;
Nun quält euch die gerechte Strafe,
Ihr fühlt Mein schreckliches Gericht.»
So sprach Er, und ein furchtbar Wetter
Geht von Ihm aus, die Blitze glühn,
er Donner faßt die Übertreter
Und stürzt sie in den Abgrund hin.Der Gott-Mensch schließt der Höllen Pforten,
Er schwingt Sich aus den dunklen Orten In Seine Herrlichkeit zurück.
Er sitzet an des Vaters Seiten,
Er will noch immer für uns streiten,
r will’s! O Freunde, welches Glück!
Der Engel feierliche Chöre,
Die jauchzen vor dem großen Gott,
Daß es die ganze Schöpfung höre:
Groß ist der Herr, Gott Zebaoth!
Es wird einiges beitragen können zu einem intimeren Verständnisse dessen, was gestern gesagt worden ist und was noch heute gesagt werden wird, wenn wir einen Vergleich zu ziehen versuchen zwischen der gestern vorgetragenen Dichtung Hegels und der Dichtung des jungen Goethe, die wir soeben gehört haben. Dieser Vergleich wird aus dem Grunde gut sein, weil uns durch ihn zum Bewußtsein kommen kann die Verschiedenartigkeit der Seelen derjenigen, von denen die beiden Gedichte herrühren. Versuchen wir uns einmal zu vergegenwärtigen, wie gewaltig verschieden die beiden Dichtungen sind, die gestern und die heute vorgetragene. Durch die Kürze der Zeit ist es ja geboten, daß gewisse Dinge mehr oder weniger nur angedeutet werden können. Allein ich denke, es wird möglich sein, daß wir uns verständigen.
Wir haben gestern gehört die Dichtung eines Philosophen, eines Menschen, der es im Reiche des reinen Gedankens zu einer ungeheuren Höhe gebracht hat. Und wir haben gesehen, daß in dieser Dichtung «Eleusis» gewissermaßen der Gedanke selber in der Seele Hegels schöpferisch geworden ist. Wenn Sie sich nun vergegenwärtigen, wie die gestrige Dichtung auf Sie gewirkt hat, so werden Sie sich sagen können: Man fühlt gewaltige Gedanken, die da ringen mit den größten Fragen der Menschheit ebenso wie mit den großen Fragen der Zeiten, die anknüpfen an die sogenannten Mysterien. Man fühlt, daß jemand den Gedanken eingebohrt hat in diese großen Weltengeheimnisse, aber man fühlt eine gewisse Ungelenkigkeit in der dichterischen Behandlung. Man fühlt sozusagen an dieser Dichtung heraus, daß sie etwas ist, was nicht in der Hauptmission derjenigen Persönlichkeit liegt, von der sie herrührt. Es ist ein Ringen mit der dichterischen Form, und man sieht es der Dichtung an, daß sich der Gedanke nur schwer hat zu der Form heranringen können, durch welche die dichterische Form überhaupt erst möglich wird. Man sieht es der Dichtung an, daß derjenigen Persönlichkeit, von der sie herrührt, nicht viele Dichtungen im Leben möglich gewesen wären.
Vergleichen wir damit die Dichtung, die wir eben gehört haben, aber an der Hand eines bestimmten Umstandes. Ich habe Ihnen vor dem ersten Vortrage vorlesen lassen eine Jugenddichtung Goethes, die zu diesem Zwecke umgeändert worden war, und an der uns so recht hat anschaulich werden können, wie zwei Seelen in Goethes Brust lebten, zwei Seelenmächte, zwei Seelenkräfte, und wir sahen, was in dieser Dichtung — würdig auch dessen, was in dem alten Goethe als sein Wesenskern gelebt hat - dennoch in gewaltigen Bildern vor den Menschen hintritt. Aber wir sehen an der Dichtung des jungen Goethe, daß eine ganz andere Seelenkraft zunächst wirkt in Goethe als etwa in Hegel. Überall ist es in Goethe das, was wir nennen können: es fließen ihm die vollsaftigen Bilder zu. Und wie bilderinhaltvoll ist nun auch die Dichtung, die jetzt eben als ein Gedicht des jungen Goethe vor uns hingetreten ist! Das also lag schon in seinen Anlagen, daß ihm zuflossen vollsaftige, inhaltvolle Bilder. Und wo die Größe des Gegenstandes ihn überwältigt, da werden wir gewahr, wie das, was sich in der ersten Dichtung ihm noch störend in den Weg gestellt hat, zurückgedrängt wird durch ein mächtiges Seelenleben, das sich in vollsaftigen Bildern auslebt.
Wir sehen gewissermaßen ein Dreifaches an den vorgetragenen Dichtungen. Wir sehen, wie in Hegel der Gedanke wirkt, der es mehr oder weniger zu Bildern nur dadurch bringt, daß er ein ungeheures Ringen durchmacht. Wir sehen es der Blässe der Bilder noch an, wie stark das Ringen nach ihnen war. Wir sehen es den Dichtungen des jungen Goethe an, wie sie in vollsaftigen Bildern dahinrollen. Und wir sehen, wie diese vollsaftigen Bilder in der Dichtung Goethes, wo er die Sage vom «Ewigen Juden» behandelte, in einer gewissen Weise so beeinträchtigt werden konnten - weil jene zwei Seelen in ihm kämpften —, daß er sie gar nicht hat zu Ende führen können. Sie ist ja nur Fragment geblieben. Da werden wir auf eine Vielgestaltigkeit des Seelenlebens hingewiesen. Halten wir uns das einmal vor Augen, wie eine Seelenkraft, die wir in gewissem Sinne gedankenhaft nennen können, wie bei Hegel, sich nur schwer hineinbohrt in jene Seelenkraft, die bei Goethe die größte ist, und wie diese Seelenkraft in der Seele Goethes selber wiederum sich in ein Entgegengesetztes hineinbohrt.
Und nun wollen wir in unseren psychosophischen Betrachtungen fortfahren. Erinnern wir uns, daß innerhalb unseres Seelenlebens wirken Urteile und die Erlebnisse von Liebe und Haß, die aus dem Begehrungsvermögen stammen. Wir können auch noch in anderer Weise, als wir es gestern getan haben, zusammentragen, was in unserer Seele einerseits lebt als urteilende Kraft, indem wir uns erinnern, daß uns diese Urteilskraft da entgegentritt, wo wir von der Verstandesfähigkeit der Seele reden, von der Fähigkeit, die Wahrheiten der Welt zu verstehen, und wenn wir andererseits daran denken, daß uns eine ganz andere Seelenkraft entgegentritt, wenn wir davon sprechen: eine Seele ist in der oder jener Weise an der Außenwelt interessiert. — Je nachdem die Erlebnisse von Liebe und Haß wirken, ist eine Seele an der Außenwelt interessiert. Aber diese Phänomene von Liebe und Haß selbst haben nichts zu tun mit der Denkfähigkeit, mit der Intelligenz. Urteilsfähigkeit und Interessiertheit sind zwei in der Seele verschieden wirksame Kräfte. Das zeigt schon eine einfache Beobachtung. Wer glaubt, daß das Wollen noch etwas Besonderes in der Seele sei, der kann sehen, wenn er in seine Seele blickt, daß er in ihr nur begegnet dem Interesse an dem Gewollten. Kurz, außer Interesse durch Liebe und Haß und Urteilsfähigkeit, die sich äußert in dem Urteilen, außer diesen beiden Gebieten werden Sie im Binnengebiet der Seele nichts finden. Damit haben Sie das Seelenleben in bezug auf seinen Inhalt erschöpft. Aber eines lassen Sie dabei vollständig unberücksichtigt, was zum Wichtigsten gehört, was uns sogleich am Seelenleben entgegentritt, nämlich das Bewußtsein. Zum Seelenleben gehört Bewußtsein. Das heißt, wenn wir den Inhalt des Seelenlebens nach allen Seiten zu durchforschen trachten, treten uns entgegen Urteilsfähigkeit und Interesse; wenn wir aber auf die innere Eigentümlichkeit, auf die Artung des Seelenlebens sehen, so müssen wir sagen: Wir dürfen nur insofern die Erlebnisse von Liebe und Haß und die Urteilsfähigkeit zum Seelenleben rechnen, als wir sie mit dem Wort «Bewußtsein» belegen. Wir müssen uns daher fragen: Was ist denn Bewußtsein? Das werde ich Ihnen nun wieder nicht definieren, sondern ich werde es charakterisieren.
Wenn Sie mit Hilfe dessen, was wir schon betrachtet haben, an das menschliche Bewußtsein herantreten, werden Sie gerade gegenüber dem fortfließenden Strom der Vorstellungen, die Sie aufgenommen haben, sagen: Es zeigt sich, daß in der Seele die Bewußtheit doch nicht zusammenfällt mit dem Seelenleben. Denn wir haben ja gesehen, daß ein gewisser Unterschied ist zwischen dem Seelenleben überhaupt und der Bewußtheit. Eine Vorstellung, die wir vor Tagen, Wochen oder Jahren einmal aufgenommen haben, lebt in uns weiter, denn wir können uns ihrer erinnern. Aber wenn wir uns ihrer in diesem Augenblick nicht erinnern, sondern vielleicht erst nach zwei Tagen, so hat diese Vorstellung zwar weitergelebt, aber sie war in diesem Augenblick nicht bewußt, das heißt, sie war in unserer Seele, aber nicht im Bewußtsein.

Also der Strom des Seelenlebens fließt dahin, und das Bewußtsein ist wieder etwas anderes noch als der fortfließende Strom des Seelenlebens. Kurz, wir müssen sagen: Wenn wir die Vorstellungen, an die wir uns einmal wieder erinnern können, bezeichnen mit einem Strom, der - die Seele als Kreis gedacht - in der Richtung des Pfeiles geht [siehe Zeichnung], dann kann dieser Strom in sich enthalten alle Vorstellungen, die sozusagen in unserer Seele fließen von der Vergangenheit in die Zukunft hinein; aber wenn sie bewußt werden sollen, müssen sie aus der Art, wie sie unbewußt in der Seele leben, erst durch ein Streben heraufgeholt werden ins Bewußtsein. Bewußtheit ist also etwas, was zur Seele gehört. Aber Bewußtheit gehört nicht so zum Seelenleben, daß alles, was in der Seele ist, in das Bewußtsein hereinfallen müßte. Es fließt der Strom des Vorstellungslebens weiter, und das Bewußtsein beleuchtet nur in einem gewissen Momente einen gewissen Teil unseres Seelenlebens.
Weil wir nun doch auch mit andern Leuten zu tun haben und auf Einwendungen gefaßt sein müssen, so muß folgendes wie in Parenthese gesagt werden. Es könnte jemand jetzt einwenden: Was du den fortfließenden Strom der Vorstellungen nennst, ist nichts weiter als die Seelen- oder Gehirndisposition, die einmal hergestellt worden ist und dann bleibt; und es braucht dann nichts weiter zu erfolgen, als daß die Gehirndisposition in einem gewissen Momente vom Bewußtsein beleuchtet würde. - Das wäre dann der Fall, wenn es nicht notwendig wäre, daß gleich nach dem Wahrnehmen etwas losgelöst würde von der Wahrnehmung, damit dieselbe weitergetragen werden kann. Wenn wirklich von der Wahrnehmung schon die Disposition geschaffen wäre zur Erinnerung, brauchte nicht erst etwas losgelöst werden von dem ganzen Prozeß und die Wahrnehmung in eine Vorstellung umgeändert zu werden. Die Wahrnehmung entwickelt sich am äußeren Gegenstande, die Vorstellung aber nicht, Die Vorstellung ist eine Antwort von innen heraus. Wir haben also in uns dasjenige, was erlebt worden ist an der Welt, und was mit dem Strom der Zeit weiterfließt von der Vergangenheit in die Zukunft, aber doch nicht immer mit dem Bewußtsein zusammenfällt, sondern erst von dem Bewußtsein beleuchtet werden muß, wenn es erinnert werden soll.
Wie geschieht es nun, daß auf den fortfließenden Strom der Vorstellungen in unserer Seele Licht geworfen werden kann, so daß Teile davon sichtbar werden können in der Erinnerung oder sonstwie? Eine Tatsache des gewöhnlichen Seelenlebens, wie es sich auf dem physischen Plan abspielt, kann uns darauf führen, wie das geschieht. Das ist folgende Tatsache, die ja in der äußeren Psychologie überhaupt nicht berücksichtigt wird, weil man da nicht mit den Tatsachen, sondern mit den Vorurteilen arbeitet. Wir aber wollen unbefangen mit den Tatsachen arbeiten.
Unter den Gefühlen des Menschen gibt es mancherlei Arten. Ich will nur auf einige aufmerksam machen, die wir gestern schon genannt haben, und auf einige andere, auf Gefühle zum Beispiel, welche sich aussprechen in der Sehnsucht, in der Ungeduld, in der Hoffnung, im Zweifel; ich will Sie verweisen auf solche Gefühle, wie Angst und Furcht sind. Was sagen uns denn alle derartigen Gefühle? Wenn wir sie wirklich prüfen, haben sie alle etwas merkwürdig Gemeinsames: sie beziehen sich alle auf die Zukunft, sie beziehen sich auf das, was eintreten kann, oder von uns als eintretend gewünscht wird. Der Mensch also lebt in seiner Seele so, daß ihn in seinen Gefühlen nicht nur die Gegenwart, sondern auch die Zukunft interessiert. Und sogar recht lebhaft interessiert ihn die Zukunft! Sie können weitergehen: Sie können die Tatsache, daß Gefühle in uns leben, die sich auf die Zukunft beziehen, mit einer andern vergleichen. Versuchen Sie in Ihren Erinnerungen wachzurufen irgend etwas, was Sie in Ihrer Jugend oder vielleicht auch erst vor kurzer Zeit erlebt haben als Freude oder als Schmerz. Versuchen Sie einmal, nur ein klein wenig zu vergleichen, was in Ihren Gefühlen lebt von der Vergangenheit herein von einem überstandenen Schmerz oder auch von einer erlebten Freude, und wie unendlich blaß die Erinnerung an solche Dinge nur wieder aufgefrischt werden kann. Wenn sie etwas hinterlassen haben, wenn sie auf unsere Gesundheit oder sonstwie eingewirkt haben, da machen sie sich geltend, da drängen sie sich in das Bewußtsein herein. Da ist es aber die Gegenwart! Was wir aber in der Vergangenheit erfahren haben in bezug auf unser Gefühlsleben, das verblaßt, je mehr wir uns davon entfernen. Und nun denken Sie, wie es bei den ausgesprochenen Begehrungen ist. Wenn Sie etwas begehren, was Ihnen in der Zukunft beschert werden soll, da versuchen Sie einmal das Rumoren in der Seele so recht zu beobachten. Ich möchte aber wissen, wieviele Leute darüber jammern, daß ihnen dieses oder jenes vor zehn Jahren nicht zugekommen ist, wenn es sich nicht etwa in die Gegenwart fortgesetzt hat und einen gegenwärtigen Mangel bewirkt. Da ist ein gewaltiger Unterschied zwischen unserem Interesseleben, insofern wir der Zukunft entgegenschauen und insofern wir nach der Vergangenheit den Blick richten. So weit Sie sich auch umsehen, wenn Sie alles zu Rate ziehen, gibt es nur eine Erklärung für die Ihnen eben charakterisierte Tatsache. Die Tatsache ist ja offenbar; Erklärungen aber gibt es nur die eine einzige: daß das, was wir begehren, überhaupt nicht in derselben Richtung fließt wie der dahinfließende Strom der Vorstellungen, sondern daß es diesem Strom entgegenkommt. Sie werden einen ungeheuren Lichtblitz auf Ihr ganzes Seelenleben werfen können, wenn Sie das eine Einzige nur voraussetzen: daß alles, was Begehrungen, Wünsche, Interessiertsein, was die Phänomene von Liebe und Haß sind, einen Strom darstellen im Seelenleben, der gar nicht fließt von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern der uns entgegenkommt von der Zukunft, der von der Zukunft in die Vergangenheit fließt [siehe Zeichnung, D-C]. Mit einem Male wird die ganze Summe der Seelenerlebnisse klar! Ich brauchte Tage, um das weiter auszuführen, und kann daher jetzt nur folgendes sagen.

Wenn Sie voraussetzen, daß der Strom der Phänomene von Liebe und Haß, von Begehrungen und so weiter Ihnen entgegenkommt aus der Zukunft und sich begegnet mit dem Strom der Vorstellungen, den wir vorhin charakterisiert haben, was ist dann im Moment unser Seelenleben? Es ist nichts anderes als die Begegnung eines Stromes aus der Vergangenheit in die Zukunft, und eines Stromes, der aus der Zukunft in die Vergangenheit fließt. Und wenn der gegenwärtige Augenblick in unserem Seelenleben eine solche Begegnung ist, dann werden Sie leicht begreifen, daß diese zwei Ströme in der Seele selber zusammenkommen, sozusagen übereinanderschlagen. Dieses Übereinanderschlagen ist das Bewußtsein. Es gibt keine andere Erklärung für das Bewußtsein, als die eben gegebene. So nimmt also unsere Seele teil an allem, was aus der Vergangenheit weiterfließt in die Zukunft, und an allem, was uns aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn Sie also in irgendeinem Moment in Ihr Seelenleben schauen, können Sie sagen: Da ist etwas wie eine Durchdringung von dem, was aus der Vergangenheit in die Zukunft fließt, mit dem, was aus der Zukunft in die Vergangenheit fließt und sich dem ersteren entgegenstemmt als Begehrungen, als Interessiertheit, als Wünsche und so weiter. Zweierlei durchdringt sich.
Wir wollen, weil das ganz deutlich zu unterscheiden ist, diesen Strömungen im Seelenleben zwei Namen geben. Wenn ich jetzt so vor einem Publikum sprechen würde, als ob es gar keine geisteswissenschaftliche Bewegung gäbe, so würde ich möglichst sonderbare Namen wählen, welche die zwei Strömungen bezeichnen sollen. Aber es kommt ja nicht auf die Namen an. Ich möchte in diesem Augenblick Namen wählen, in denen Sie wiedererkennen, was Sie schon von anderer Seite her kennengelernt haben, so daß Sie es jetzt von zwei Seiten betrachten können: einmal von der Seite des reinen Empirikers, der Ihnen die Seelenphänomene schildert, wie sie sich auf dem physischen Plan abspielen, und der daher Namen wählen kann für etwas, was er konstatiert hat, so wie er will; und dann können Sie es betrachten von der Seite der okkulten Forschung. Betrachten wir zunächst diese letzte Seite. Namen sind da ganz gleichgültig, aber ich möchte doch solche Namen wählen, wie sie derjenige wählt, der vom Standpunkte der Hellsichtigkeit die Dinge anschaut und sie daher wirklich ineinanderfließen sieht, Namen aus der Geisteswissenschaft, durch welche Sie in der Psychosophie wiedererkennen werden, was Sie in der Geisteswissenschaft gelernt haben. Bezeichnen wir daher den Strom, der die für den Moment unbewußten Vorstellungen birgt, der aus der Vergangenheit kommt und in die Zukunft fließt, als den Ätherleib, und den andern Strom, der von der Zukunft in die Vergangenheit geht, der sich mit dem ersteren staut und zum Schnitt bringt, als den Astralleib. Und was ist das Bewußtsein? Das sich gegenseitige Treffen des Astralleibes und des Ätherleibes.
Versuchen Sie einmal die Probe darauf zu machen: Alles, was Sie aus den Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins gelernt haben über den Ätherleib, versuchen Sie es anzuwenden auf das hier Gesagte. Sie werden es schon wiedererkennen. Und versuchen Sie alles, was Sie über den Astralleib gelernt haben, mit dem zu vergleichen, was hier gesagt worden ist: Sie werden auch damit zurecht kommen und Ihre Wahrheiten von dort wiedererkennen. Sie brauchen sich nur die Frage vorzulegen: Was ist es, was da die Stauung hervorbringt, was den Durchschnitt hervorbringt? - Daß sich da etwas staut, das liegt daran, daß sich die beiden Ströme im physischen menschlichen Leben begegnen. Nehmen Sie an, der physische menschliche Leib sei weggenommen, und der Ätherleib sei auch weggenommen. Das ist aber der Fall nach dem Tode, wo die von der Vergangenheit in die Zukunft gehende Strömung nicht mehr da ist. Dann hat die von der Zukunft in die Vergangenheit drängende Strömung, das heißt der Astralleib, freien Lauf und macht sich nun nach dem Tode unmittelbar geltend. Und die Folge ist, daß das Leben in Kamaloka rückwärts verläuft, wie es Ihnen erzählt worden ist. |
So sehen Sie, daß wir auf psychosophischem Gebiet wiederfinden, was wir auf geisteswissenschaftlichem Gebiet gelernt haben. Ich möchte allerdings, daß Sie dabei noch eines bemerken: daß in der Tat manchmal ein recht weiter Weg ist von dem Wissen der geisteswissenschaftlichen Wahrheiten aus Mitteilungen hellseherischer Forschung heraus zu dem, was auf dem physischen Plan wirklich erfahren werden kann, denn dies muß erst in Ordnung gebracht werden. Wenn es aber in Ordnung gebracht ist, dann werden Sie überall finden, daß die Forschungen des hellsichtigen Bewußtseins sich durch die Beobachtungen des physischen Planes überall rechtfertigen lassen.
Jetzt aber betrachten wir eine andere Erscheinung unseres Seelenlebens, eine solche Erscheinung, die gewöhnlich bezeichnet wird durch Worte wie «Überraschung», «Erstaunen» gegenüber irgendeiner Sache. Wann können wir von einer Sache, die uns begegnet, überrascht sein? Nur dann, wenn wir in dem Augenblick, wo sie an uns herantritt, nicht in der Lage sind, sogleich zu urteilen, wo sozusagen auf unser Seelenleben ein Eindruck gemacht wird und wir also nicht gleich mit unserem Urteil der Sache gewachsen sind. Im Augenblick, wo wir mit dem Urteil der Sache gewachsen sind, hört das Erstaunen, hört die Überraschung auf. Und was uns so begegnet, daß wir gleich der Sache gewachsen sind, das bringt uns überhaupt nicht zur Überraschung, zum Erstaunen. So also können wir sagen: Wenn uns eine Erscheinung so gegenübertritt, daß wir überrascht sind, vielleicht sogar Furcht empfinden —- denn auch da werden wir das Gefühl so charakterisieren können, daß wir mit unserem Urteil der uns entgegentretenden Erscheinung nicht gewachsen sind —, wo also die Erscheinung auf unser Seelenleben einen bewußten Eindruck macht, ohne daß unser Urteil sogleich eintreten kann, da drängt sich die Zukunft in unser Seelenleben hinein. Da tritt unser Gefühl, unser Interesse in Kraft, aber unser Urteil kann nicht sogleich heran. Daraus müssen wir uns sagen, daß in der Tat unsere Interessiertheit, unsere Gefühle und unser Begehrungsleben nicht die Richtung haben können, die von der Vergangenheit in die Zukunft geht, denn da würde unmittelbar aus derselben Richtung her das Urteil fließen können. Also muß das Urteil noch etwas anderes sein als die Interessiertheit. Das haben wir schon aus der gewöhnlichen Beobachtung heraus gewonnen. Aber dieses Urteil kann auch nicht zusammenfließen, kann auch nicht ein und dasselbe sein mit dem aus der Vergangenheit in die Zukunft fließenden Strom des Seelenlebens. Wenn das der Fall wäre, müßte in jedem Augenblick das Urteil sich decken mit dem Strom der Vorstellungen. Es müßte in jedem Augenblick, wo wir urteilen, unser ganzes Seelenleben tätig sein. Es müßte in jedem Augenblick fertig sein mit den Vorstellungen. Das Urteilen ist aber etwas Bewußtes. Denken Sie aber, wie weit Sie entfernt sind in dem Augenblick, wo Sie urteilen, von dem Gegenwärtig-Haben aller Ihrer Vorstellungen, die Sie haben könnten! Das Urteilen fällt ins Bewußtsein herein, ist aber nicht imstande, den fortfließenden Strom des Seelenlebens aufzufangen. Es stehen Ihnen nicht immer alle Ihre Vorstellungen zu Gebote. Also mit dem fortfließenden Strom des Seelenlebens kann unser Urteilen nicht zusammenfallen. Es kann aber auch nicht zusammenfallen mit dem von der Zukunft in die Vergangenheit gehenden Strom, weil sonst solche Gefühle wie Furcht, Überraschung, Staunen, nicht möglich sein würden. Daraus folgt, daß mit keiner dieser Richtungen zusammenfällt, was wir Urteilen nennen.
Halten wir das fest und betrachten wir jetzt einmal den fortfließenden Strom unseres Ätherleibes, der von der Vergangenheit in die Zukunft sich bewegt. Er zeigt als sein Eigentümlichstes, daß er sowohl unbewußt fortfließen kann in der Seele, wie auch bewußt werden kann. Fassen wir nun ins Auge, wodurch unbewußte, in der Seele fortfließende Vorstellungen bewußt werden können. Darüber müssen wir uns klar sein: vorhanden sind diese Vorstellungen fortwährend. Aber was geschieht indem Moment, wo sie bewußt werden? Betrachten wir einmal den Moment, wo, in einer höchst eigenartigen Weise, uns entschwundene Vorstellungen bewußt werden. Ich will Ihnen einen solchen Moment vor die Seele rufen. Sie gehen durch eine Bildergalerie; Sie sehen ein Bild, schauen es an. In diesem Augenblick taucht in Ihnen dasselbe Bild auf: Sie haben es nämlich schon gesehen. Nehmen wir das an. Was hat da die Erinnerung hervorgerufen? Sie ist hervorgerufen worden durch den Eindruck des neuen Bildes. Der Eindruck des neuen Bildes war es also, der Ihnen, wenn ich so sagen darf, in die Seelensichtbarkeit hereingezaubert hat die alte Vorstellung von dem Bilde, die in Ihnen fortgelebt hatte. Wenn das neue Bild nicht gekommen wäre, würde sie nicht aufgetreten sein.
Diesen Vorgang können wir uns überhaupt nur verdeutlichen, wenn Sie sich folgendes klarmachen. Was ist geschehen, indem Sie das neue Bild gesehen haben? Ihr Ich ist willens, dem Bilde entgegenzutreten. Es tritt in Wechselverkehr mit dem Bilde durch die Sinne. Und dieser Umstand, daß Ihr Ich einen neuen Eindruck hat, etwas Neues in sich hereinnimmt, der wirkt merkwürdigerweise auf etwas in dem fortfließenden Strom des Seelenlebens derartig, daß dieses nun auch sichtbar wird. Versuchen wir ein Bild zu gewinnen, um diesen Vorgang zu charakterisieren. Denken Sie einmal an alle die Gegenstände, die, wenn Sie in einer Richtung stehen, hinter Ihnen sind. Sie sehen sie nicht, weil sie hinter Ihnen sind. Sie können sie nur sehen, wenn Sie sich einen Spiegel vorhalten; dann sehen Sie im Spiegel die Gegenstände, welche hinter Ihnen sind. Daraus können Sie schon schließen, daß etwas ganz Ähnliches der Fall sein muß mit den Vorstellungen, die in der Seele unbewußt fortleben. Wenn der neue Eindruck kommt, stellt er sich so in das Seelenleben herein, daß der alte Eindruck seelisch sichtbar wird. Wenn Sie sich nun vorstellen, daß das Ich im Seelenleben etwas ist, was vor den alten Vorstellungen steht, die unbewußt sind, und der Moment des Erinnerns dadurch charakterisiert ist, daß diese Vorstellungen durch einen inneren Seelenvorgang veranlaßt werden, sozusagen sich zu spiegeln, dadurch, daß eine Ursache für die Spiegelung geschaffen wird, dann haben Sie den Vorgang des Erinnerns, des Bewußtwerdens der alten Vorstellungen.
Und wo ist denn der Grund, daß eine solche Spiegelung entsteht? Sie können ihn leicht finden, wenn Sie nur nachdenken wollen. Sie gewinnen eine Anschauung über den Grund, daß eine solche Spiegelung entsteht, wenn Sie sich an etwas erinnern, was ich sogar schon neulich im öffentlichen Vortrage über «Leben und Tod» gesagt habe: daß als eine höchst wichtige Tatsache im Seelenleben zu beobachten ist, daß die rückwärtslaufende Erinnerung des Seelenlebens bei einem bestimmten Punkt aufhört. Von diesem Punkte an rückwärts erinnert sich der Mensch nicht mehr. Bei diesem Punkte fängt dann im Menschen die Erinnerung an. Mit andern Worten: Welche Vorstellungen werden überhaupt im gewöhnlichen physischen Leben des Menschen erinnert? Nur diejenigen, bei denen das Ich dabeigewesen ist, die wirklich das Ich hereingenommen hat. Denn ich habe schon darauf aufmerksam gemacht: Ungefähr so weit zurück, als die Erinnerung an die früheren Ereignisse zurückreicht, liegt auch der Moment, wo das Kind überhaupt fähig geworden ist, die Ich-Vorstellung, das Ich-Bewußtsein zu entwickeln. Nur diejenigen Vorstellungen, die so aufgenommen worden sind, daß das Ich tätig dabei war, daß eine aktive Kraft dabei war, indem das Ich sich als bewußtes Ich gefühlt hat, nur diese Vorstellungen werden im gewöhnlichen Menschenleben überhaupt erinnert, können nur erinnert werden. Was macht denn also dieses Ich, indem es sozusagen geboren wird, sagen wir im zweiten oder dritten Jahre des kindlichen Lebens? Früher hat es sozusagen unbewußt die Eindrücke aufgenommen, war nicht selbst dabei. Dann fängt es an, als Ich-Bewußstsein sich wirklich zu entwickeln, und mit diesem Ich-Bewußtsein beginnt dann das Kind alle Vorstellungen zu verknüpfen, die es von außen hereinnimmt. Das ist der Moment, wo das menschliche Ich beginnt, sich vor seine Vorstellungen zu stellen und diese hinter sich zu setzen. Sie können das fast handgreiflich erfassen: Vorher war das Ich sozusagen in seinem ganzen Vorstellungsleben darinnen; dann tritt es heraus und stellt sich so, daß es nunmehr frei der Zukunft entgegengeht und sozusagen gewappnet ist, alles das, was aus der Zukunft herankommt, aufzunehmen, aber hinter sich stellt die vergangenen Vorstellungen.
Wenn wir das, was wir jetzt gesagt haben, festhalten, was muß denn dann geschehen in dem Moment, wo das Ich anfängt, alle Vorstellungen sozusagen in sich hereinzunehmen, wo das Ich bewußt wird? Da muß das Ich sich verbinden mit dem fortfließenden Strom, mit dem, was wir den Ätherleib genannt haben. Und in der Tat, in dem Moment, wo das Kind anfängt, sein Ich-Bewußtsein zu entwickeln, da hat der Strom des Seelenlebens einen Eigeneindruck auf den Ätherleib gemacht. Dadurch entsteht aber auch die Ich-Vorstellung. Denn bedenken Sie einmal, daß die Ich-Vorstellung Ihnen niemals von außen gegeben werden kann. Alle andern Vorstellungen, die sich auf die physische Welt beziehen, sind Ihnen von außen gegeben. Die IchVorstellung, schon die Ich-Wahrnehmung kann Ihnen niemals von außen zufließen. Das wird Ihnen erst erklärlich, wenn Sie sich jetzt vorstellen, daß das Kind, bevor es die Ich-Vorstellung hat, unfähig ist, den eigenen Ätherleib zu verspüren; in dem Augenblick, wo es anfängt, das Ich-Bewußtsein zu entwickeln, verspürt es seinen Ätherleib, und es spiegelt zurück in das Ich das Wesen des eigenen Ätherleibes. Da hat es den «Spiegel». Während also alle andern Vorstellungen, die sich auf den physischen Raum und auf das Leben im physischen Raum beziehen, durch den physischen Leib des Menschen aufgenommen werden, nämlich durch die Sinnesorgane, entsteht überhaupt das Ich-Bewußtsein dadurch, daß das Ich den Ätherleib ausfüllt und sich gleichsam an seinen Innenwänden spiegelt. Das ist das Wesentliche des Ich-Bewußtseins, daß es der nach innen sich spiegelnde Ätherleib ist.
Durch was kann das Ich denn nur veranlaßt werden, sich so im Innern zu spiegeln? Dadurch allein kann es dazu veranlaßt werden, daß der Ätherleib einen gewissen inneren Abschluß erlangt. Wir sahen ja, daß dem Ätherleib entgegenkommt der Astralleib. Es ist also sozusagen das Ich, welches den Ätherleib ausfüllt und sich dieses Ätherleibes als solchem, wie durch innere Spiegelung, bewußt wird.
Aber eines hat diese Ich-Vorstellung, dieses Ich-Bewußtsein: es wird mächtig ergriffen von aller Interessiertheit und von allen Begehrungen. Denn die setzen sich gehörig fest in dem Ich. Aber trotzdem sich die Interessiertheit, die Begehrungen so in dem Ich festsetzen was wir als die verschiedenen Egoismen bezeichnen -, müssen wir sagen: Diese Ich-Wahrnehmung hat wieder etwas sehr Eigentümliches. Sie hat in gewisser Beziehung doch wieder etwas Unabhängiges von den Begehrungen. Es gibt nämlich eine gewisse Forderung in der Menschenseele, die sie sich selbst stellt und die ja sehr leicht für die Seele selber beglaubigt werden kann. Es wird sich jede Seele sagen: Durch das bloße Begehren kann ich unmöglich mein Ich hervorrufen. Wenn ich noch so sehr mein Ich wünsche: dadurch ist es nicht da, daß ich es wünsche. - Ebensowenig wie das Ich etwa nur besteht aus dem fortfließenden Strom der Vorstellungen, ebensowenig besteht es aus dem andern Strom, der aus der Zukunft in die Vergangenheit geht, dem Strom der Begehrungen. Es ist ein von beiden Strömen grundverschiedenes Element, das aber beide Ströme in sich aufnimmt.
Das können wir uns graphisch darstellen — und die graphische Darstellung entspricht in diesem Falle vollständig dem Tatbestand -, indem wir den Strom des Ich senkrecht auf den Strom der Zeit [auffallen] lassen. So muß man es nämlich tun, wenn man alle Seelenerscheinungen richtig in Betracht zieht. Sie kommen zurecht mit den Seelenerscheinungen, wenn Sie außer den beiden Strömen — dem aus der Vergangenheit in die Zukunft und dem aus der Zukunft in die Vergangenheit [Pfeil C-D] — noch eine solche Strömung in der menschlichen Seele annehmen, welche senkrecht auf den beiden andern steht [Pfeil E-F]. Das ist die, welche dem menschlichen Ich-Einschlag selber entspricht.
Nun ist aber mit dem Ich etwas verbunden, was Sie auch wieder durch eine bloße Beobachtung des Seelenlebens leicht finden können, nämlich die Urteilsfähigkeit. Mit dem Ich schlägt die Urteilsfähigkeit herein. Sie können das an einer solchen Erscheinung wie der der Überraschung ganz leicht jetzt begreifen. Wenn das Ich - seitlich allerdings - wirkt, kann ein Ereignis an Sie herantreten, das Ihnen entgegenbringen wird eine Fülle von Interessiertheit. Aber wenn nicht seitlich zugleich einschlagen kann die urteilende Tätigkeit des Ich, dann ist es unmöglich, daß sich das Ereignis mit dem Urteil begegnet. Aber was geschieht denn, wenn das Ich seitlich einschlägt? Wir haben gesehen, es ist die Ich-Wahrnehmung wie eine innere Spiegelung in der Seele. Die Spiegelung müßte so geschehen, daß das Ich förmlich die Vorstellungen hinter sich hätte, die da unbewußt fließen. Das würde dann der Fall sein, wenn die Ich-Strömung so einströmte, daß sie tatsächlich in ihrem eigenen Einströmen die Richtung hat, die ich mit dem Pfeil E-F bezeichnet habe, im Leben aber die Richtung hätte, die ich mit dem Pfeil G-H bezeichne, nämlich der Zukunft entgegen.

Nun nehmen Sie an, das Ich wäre, insofern es in den Ätherleib eingeschlagen hat, selber ein Spiegel geworden. Die Sache stimmt in ganz auffälliger Weise. Wenn das Ich die Vorstellungen, die unbewußt weiterfließen, hinter sich hat, was hat es denn dann vor sich, wenn es nach der Zukunft schaut, wie es ja die Natur des Ich ist, der Zukunft entgegenzuleben? Was müßte da sein?
Denken Sie sich: Sie stehen vor einem Spiegel und sehen hinein. Wenn auf der Rückseite des Spiegels kein Spiegelbelag ist, sehen Sie überhaupt nichts; dann sehen Sie in die unendliche Ferne hinein. Das ist zunächst der Blick des Menschen in die Zukunft. So sieht der Mensch in der Tat in den Strom hinein, der von der Zukunft hereinkommt. Der fließt seelisch auf ihn zu: er sieht nichts. Wann nur sieht er etwas? Wenn er dadrinnen - im Spiegel — etwas sieht von der Vergangenheit. Dann sieht er natürlich nicht die Zukunft, sondern die Vergangenheit! Sie sehen nicht die Gegenstände, welche vor Ihnen sind, wenn Sie in den Spiegel schauen, sondern die, welche hinter Ihnen sind. Wenn das Ich - in dem Augenblick, wo das Kind zum Selbstbewußtsein kommt, das dadurch entsteht, daß das Ich einschlägt in den Ätherleib - sich innerlich spiegelt, so bedeutet alles seelische Leben von da ab ein Mitspiegeln der Erlebnisse, ein Mitspiegeln der Eindrücke. Daher können Sie sich an nichts erinnern, bevor sich das Ich zum Spiegelapparat gemacht hat. Die allerersten Kindheitseindrücke bleiben außer der Erinnerung. Das Wesentliche ist nämlich, daß das menschliche Ich, insofern es in den Ätherleib hineinschlägt, das heißt, aufnimmt die Vorstellungen aus der Vergangenheit, dadurch selber zu einem Seelen-Spiegelungsapparat wird. Und für alles, was es von da ab hereinnimmt in seinen Spiegelungsapparat, ist es zugänglich. Was muß denn also geschehen, damit nun das Ich sozusagen Vergangenes wirklich widerspiegeln kann?
Man könnte sagen: Wenn Sie einen äußeren Eindruck haben, wie ich ihn vorhin geschildert habe - wenn Sie ein Bild neuerdings sehen, das Sie schon gesehen haben -, so wird dadurch die Spiegelung bewirkt in bezug auf die alte Seelenvorstellung, die früher unbewußt war; die wird dadurch von der andern Seite so in ihrer Strahlung zurückgehalten, daß sie in den inneren Seelenspiegel hereinfällt. Wenn aber kein neuer Eindruck, keine Wiederholung irgendeines alten Eindruckes geschieht, so muß das Ich selbst herbeiziehen, was als Spiegelung auftreten soll; da muß es von der andern Seite wirken und Ersatz schaffen für das, was sonst der äußere Eindruck bewirkt hat. Was ist denn aber dieses Ich zunächst, wie es sich im physischen menschlichen Leben auslebt? Es ist die innere Erfüllung des Ätherleibes. Also es muß innerlich diesen Ätherleib, damit es sich an seinen Innenwänden spiegeln kann, zum Spiegeln gebracht haben. Das kann nur dadurch - geschehen, daß der Ätherleib wirklich abgeschlossen wird. Für die äußeren Sinneseindrücke wird er abgeschlossen, indem Sie im physischen Leibe sind, denn dadurch sind Sie mit Augen, Ohren und so weiter umgeben, und was innerhalb des Ätherleibes lebt, kann dadurch zurückgeworfen werden. Für das aber, dessen Sie sich frei erinnern sollen, müssen Sie eine andere Kraft haben, denn wenn der Ätherleib spiegeln soll, muß er einen Spiegelbelag haben. Diesen Spiegelbelag geben für die neuen Eindrücke die Sinnesorgane, das heißt der physische Leib. Wenn aber der physische Leib nicht wirkt, wie das bei einer freien Erinnerung ist, wenn wir keine neuen Eindrücke zur Auffrischung haben, so muß der Belag von der andern Seite hergenommen werden. Das kann nur dadurch geschehen, daß wir das, was entgegenschlägt dem Ich, wir könnten sagen, seitlich entgegenschlägt dem Ich, als eine Hauptkraft verwenden, indem wir das Begehren heranziehen, den uns entgegenkommenden Strom hereinschieben und ihn zum Spiegelbelag machen. Das heißt, nur durch eine entsprechende Stärkung unseres Astralleibes können wir bewirken, daß wir die Strebenskräfte, die Begehrungskräfte entwickeln können, die uns fähig machen, eine Vorstellung, die sich weigert zur Spiegelung zu kommen, in die Erinnerung heraufrufen. Nur dadurch, daß wir unser Ich, wie es sich in der physischen Welt auslebt, stärker machen, sind wir allein imstande, diesen Strom, der sonst nicht von uns ergriffen wird, der von der Zukunft kommt, tatsächlich hereinzuziehen und ihn zum Spiegelbelag zu machen. Also nur durch eine Stärkung unseres Ich, nur durch den Umstand, daß wir das Ich zum Meister des Astralleibes, des Stromes aus der Zukunft machen, können wir das Ich zur Erinnerungsfähigkeit bringen von Vorstellungen, die sich nicht spiegeln wollen, die sich weigern, sich uns zu ergeben. Es ist da ein Kampf, den wir kämpfen mit den unbewußten Vorstellungen. Das Ich ist nicht stark genug, sie herbeizuholen, und da müssen wir eine Anleihe machen bei dem, was uns entgegenkommt.
Um das zu verdeutlichen, will ich ein Beispiel nehmen aus der Lebenspraxis, um zu zeigen, wodurch es geschehen kann, daß Sie tatsächlich eine Stärkung Ihres Ich herbeiführen. Gewöhnlich erleben Sie die Lebensereignisse so, daß Sie einfach dem fortlaufenden Strom des Erlebens folgen. Wenn eine Glocke tönt, einmal, ein zweites, ein drittes Mal anschlägt, so hören Sie zuerst den ersten, dann den zweiten und dann den dritten Ton. Dann sind Sie aber fertig. Wenn Sie ein Drama anhören, hören Sie die einzelnen Teile hintereinander; dann sind Sie fertig. Das heißt, Sie leben in dem Ätherleibe mit dem fortlaufenden Strom. Nehmen wir aber an, Sie betreiben es systematisch, den umgekehrten Strom sich anzueignen, Sie gewöhnten sich daran, Dinge, die Sie sonst nur in der einen Richtung verfolgen, auch umgekehrt zu verfolgen. Zum Beispiel, Sie nehmen sich vor, einige Ereignisse des Tages in umgekehrter Reihenfolge zu erinnern. Wenn Sie so das Tagesleben rückwärts betrachten, dann folgen Sie nicht dem gewöhnlichen Ich-Strom, der dadurch zustande kommt, daß das Ich im Ätherleibe lebt, sondern Sie folgen dann dem entgegengesetzten Strom, dem Strom des Astralleibes. Wenn Sie zum Beispiel das Vaterunser statt, wie Sie gewohnt sind, es vorwärts zu beten, es Jetzt rückwärts beten, dann folgen Sie einem dem gewöhnlichen Strom der Ereignisse entgegengesetzten Strom. Das ist nicht der gewöhnliche Strom, der dadurch zustande kommt, daß das Ich den Ätherleib ausfüllt. Und die Folge ist, daß Sie Ihrem Ich dadurch eine Kraftzufuhr bereiten aus dem astralischen Strom heraus. Dann tritt in der Tat eine Erinnerungsfähigkeit ein in ganz gewaltigem Maße. Ich selbst habe in meiner Erziehertätigkeit bei meinen Schülern dahin gewirkt, damit sie eine Stärkung des Gedächtnisses für später haben sollten, daß sie gewisse Dinge, die man sonst nur in einer Richtung lernt, auch in der umgekehrten Richtung lernten und immer wieder und wieder üben mußten. So wird die Härteskala der Mineralien gewöhnlich in der folgenden Reihenfolge gelernt: 1. Talk, 2. Steinsalz, 3. Kalkspat, 4. Flußspat, 5. Apatit, 6. Orthoklas oder Kalifeldspat, 7. Quarz, 8. Topas, 9. Korund, 10. Diamant. Da habe ich nun die Schüler neben dieser Aufzählung auch immer wieder die umgekehrte Reihenfolge üben lassen: Diamant, Korund, Topas, Quarz, Orthoklas, Apatit, Flußspat, Kalkspat, Steinsalz, Talk. Das ist eine außerordentlich gute Übung besonders wenn sie zu guter Zeit im Kindheitsalter vorgenommen wird - für die Stärkung der Gedächtniskraft.
Eine andere Übung gibt es dafür noch, eine Übung, die wieder mit . alledem zusammenhängt, was wir in den verflossenen Tagen und auch heute betrachtet haben, und die besteht in folgendem. Nehmen wir an, jemand leide an auffallendem Gedächtnisschwund, und er gibt sich die Mühe, irgendeine Beschäftigung, die er in der Jugend vorgenommen hat, mit voller Hingabe wieder vorzunehmen. Denken Sie, der Betreffende stände jetzt im siebenundvierzigsten Lebensjahr, und er habe sich mit fünfzehn Jahren besonders befaßt mit einem Buche, das ihm damals sehr große Freude gemacht hat, und er nimmt dieses Buch jetzt wieder vor und versucht es von neuem durchzugehen. Wenn Sie in einem solchen Falle dieselben Tatsachen wieder vor Ihre Seele rufen, kommt Ihnen der neue Strom entgegen, und Sie stärken sich aus dem astralischen Strom, der Ihnen aus der Zukunft entgegenkommt. Wenn das ausgeführt wird von einem Menschen, wenn er zum Beispiel als ein Greis wieder an Beschäftigungen geht, die er zwischen dem siebenten und vierzehnten Jahre getrieben hat, dann ist das eine ganz besondere Hilfe zur Aufbesserung des Gedächtnisses.
Diese Dinge können Ihnen also zeigen, daß tatsächlich unser Ich sich stärken muß aus dem dem Strom des Ätherleibes entgegenkommenden astralischen Strom, wenn es die Erinnerungsfähigkeit fördern will. Das alles sind außerordentlich wichtige Dinge für die Lebenspraxis. Und wenn zum Beispiel beim Unterricht mehr Aufmerksamkeit auf solche Dinge verwendet würde, so könnte man dadurch ungeheuer segensreich wirken. So könnte man zum Beispiel segensreich wirken, wenn man die aufeinanderfolgenden Schulklassen in einer siebenklassigen Schule so einteilen würde, daß man sozusagen eine Mittelklasse einrichtete, die gewissermaßen für sich dann bestünde, und daß dann in der fünften Klasse - verändert - sich das wiederholen würde, was in der dritten durchgenommen worden ist, und ebenso in der sechsten Klasse sich wiederholen würde, was in der zweiten, und in der siebenten, was in der ersten Klasse behandelt worden ist. Das würde eine vorzügliche Stärkung des Gedächtnisses bedeuten, und die Menschen würden schon sehen, wenn sie dies in die Praxis einführten, wie segensreich sich diese Dinge auswirken würden, einfach aus dem Grunde, weil sie den Gesetzen des wirklichen Lebens entstammen.
Daraus sehen wir zugleich, daß der Mensch in seiner Ich-Vorstellung, in seinem Ich-Bewußtsein überhaupt etwas hat, was erst entsteht. Es entsteht ja erst im kindlichen Alter. Und wir haben auch hingewiesen darauf, wodurch es entsteht: nämlich dadurch, daß sich der Ätherleib nach innen spiegelt. Kein Wunder daher - für denjenigen, der die Geisteswissenschaft kennt, gewiß nicht, da er weiß, daß der Mensch in der Nacht außer dem physischen Leib und Ätherleib ist —, daß das Ich-Bewußtsein in der Nacht nicht da sein kann, weil sich das Ich nicht im Ätherleibe spiegeln kann. Wir sind also gar nicht überrascht, wenn wir hören, daß die Ich-Vorstellung während des Schlafzustandes auch in die Unbewußtheit hinuntergehen muß, denn der Ätherleib ist der fortlaufende Strom der Zeit; er enthält die Vorstellungen, die erst von der andern Seite beleuchtet werden müssen, das heißt vom Astralleib. Dann kann das, was im Ätherleib sozusagen vorwärtsschwimmt, beleuchtet werden vom Seelenleben. Was der Mensch als Ich-Vorstellung hat, ist selbst nur im Ätherleibe; das ist selbst nur der gesamte Ätherleib von innen gesehen. Die Ich-Vorstellung ist selbst nur im Ätherleibe wirksam, nicht aber das Ich selber, denn - haben wir gesagt — das Ich ist die seitlich einfallende Urteilskraft. In dem Augenblick, wo Sie das Ich begreifen wollen, dürfen Sie nicht zum Ich-Bewußtsein gehen, sondern da müssen Sie zum Urteil gehen. Und merkwürdigerweise erklärt sich das Urteil ziemlich souverän gegenüber dem Ich-Bewußtsein. Wir haben ganz genau unterschieden zwischen dem, was vom Urteilen ergriffen ist, und dem, was noch nicht davon ergriffen ist. Wenn wir den Eindruck der roten Farbe haben, so ist noch kein Urteil gefällt vom Seelenleben. Da steht die Urteilsfähigkeit still. Es brandet von außen herein, was entscheidet über den Eindruck. In dem Augenblick, wo wir das einfachste Urteil fällen: «Rot ist», wenn wir dem Rot das Sein zuschreiben, findet schon eine Urteilsfällung des Seelenlebens statt. In dem Augenblick, wo wir Urteile fällen, regt sich das Ich. Wenn nun das Ich seine Urteile fällt auf Grund der Ergebnisse der äußeren Eindrücke, so kommen die äußeren Eindrücke ins Urteil herein, dann sind die äußeren Eindrücke Gegenstand des Urteilens, zum Beispiel «Rot ist». Was muß denn aber möglich sein, wenn das Ich eine Wesenheit ist, verschieden von allen Vorstellungen und auch von seiner eigenen Wahrnehmung? Wenn das Ich der Veranlasser ist der Ich-Wahrnehmung, was muß da sein? Dann muß eine Urteilsmöglichkeit sein. Unter den verschiedenen Urteilen in unserem Seelenleben muß es eines geben, dem gegenüber sich das Ich souverän fühlt, nicht angewiesen auf einen äußeren Eindruck. Das tritt in der Tat ein, wenn Sie das Urteil fällen: «Ich ist». «Ich bin» ist ja nur ein anderer Ausdruck dafür. Da haben Sie das, was sonst im Ich lebt, was Sie aber noch nicht zum Bewußtsein gebracht haben, mit Urteilsfähigkeit ausgefüllt im «Ich ist» oder «Ich bin». Was vorher eine leere Blase war, die wie Schaum zerfließt, wenn das Seelenleben unbewußt wird, das haben Sie ausgefüllt mit Urteilskraft.
Wenn das so ist, wenn das Ich sich selber ausfüllt, was geschieht dann? Urteilen ist eine Seelentätigkeit. Seelentätigkeiten entstehen im Seelenbinnenleben, innerlich. Sie führen zu Vorstellungen. Im Bereiche dieser Vorstellungen taucht auch auf die Ich-Vorstellung. Aus der Ich-Vorstellung haben wir aber nichts über das Ich selbst lernen können. Aber eines zeigt sich jetzt: Nichts von äußeren Eindrücken kann uns zur Ich-Vorstellung bringen. Mit andern Worten: Die Ich-Vorstellung stammt nicht aus der physischen Welt. Da sie also nicht aus der physischen Welt stammt, sonst aber ganz den Charakter hat wie Vorstellungen, die aus der physischen Welt stammen, und da doch das Urteilen in der Seele, das eben zu den elementaren Inhalten des Seelenlebens gehört, auf das Ich angewendet wird, so muß das Ich von woanders her in das Seelenleben hereinkommen. Das heißt, wir haben damit zur Evidenz gezeigt, daß geradeso wie die Vorstellung «Rot» von der äußeren Welt in die Seele hereinkommt und vom Ich durch das Urteil umspannt wird, so von der andern Seite her etwas in die Seele hereinkommt, das vom Urteil umspannt wird. Nehmen wir den Eindruck «Rot» und umspannen ihn mit einem Urteil, so haben wir «Rot ist». Nehmen wir in ähnlicher Weise das Ich und sagen «Ich ist», so nehmen wir einen Eindruck aus derjenigen Außenwelt, die wir die geistige Welt nennen, auf und umspannen ihn mit einem Urteil. «Rot» als solches entspricht den Daseinsformen der physischen Welt. «Rot ist» ist ein Urteil und kann nur innerhalb des Seelenlebens zustande kommen. «Ich» ist eine Tatsache, wie «Rot» eine Tatsache ist, und es kann nur in das Seelenleben eintreten, das heißt, von einem Urteil umspannt werden, wenn das Urteil von der andern Seite der Seele entgegenkommt und das Ich umspannt mit dem Urteil und sagt «Ich bin» oder «Ich ist». «Ich ist» ist nur die Umkehrung des «Ich bin» nach der andern Seite. Der Sprachgenius ist eben sehr gescheit und drückt die Dinge sehr prägnant aus.
Wenn ich nun die vierte Richtung zeichne, von unten nach oben, so würde ich die dem Ich entgegengesetzt laufende Richtung als die Richtung der physischen Welt bezeichnen müssen [siehe Zeichnung I-K]. Darin hätten wir das, was dem physischen Leib entspricht.

Die Eindrücke der physischen Welt gehen also, graphisch dargestellt, von unten nach oben und offenbaren sich in der Seele als Sinneseindrücke. Auf der einen Seite sind entgegengesetzt das Ich und seine physisch-leiblichen Sinnesorgane, auf der andern Seite stehen sich entgegen die Strömung des Ätherleibes und die des Astralleibes. Wenn nun das Ich aufstößt an das, was der physische Leib ist, wenn es gerade hinströmt gegen sein Auge, gegen sein Ohr, so bekommt es die Eindrücke der physischen Welt. Die werden in der Seele weitergebracht dadurch, daß die Seele ein Bewußtsein hat durch das Gegenströmen von astralischer und ätherischer Welt. Und aus dem ganzen Bilde können Sie sich klarmachen, daß man verhältnismäßig eine gute graphische Darstellung bekommt von dem Verhältnis der verschieden zusammen wirkenden Welten in der menschlichen Seele, wenn man sich sagt: Auf der einen Seite ist entgegengesetzt Ich und der physische Leib mit seinen Sinnesorganen; die stehen sich direkt gegenüber. Dann stehen sich direkt gegenüber, indem sie gleichsam zu den beiden andern Strömungen einen rechten Winkel bilden, Ätherleib und Astralleib.
Nun kann ich Ihnen die Versicherung geben, daß sich Ihnen unzählige Rätsel der Seele lösen werden, wenn Sie dieses Schema zugrunde legen. Sie werden dann schon begreifen, daß in diesem Kreuz, das von einem Kreis durchzogen ist, ein sehr gutes Schema des Seelenlebens gegeben ist, wie es angrenzt an das Geistige nach oben, an das Physische nach unten, an das Ätherische nach links und an das Astralische nach rechts. Nur müssen Sie sich dabei zu der Vorstellung aufschwingen, daß der Strom der Zeit nicht nur etwas ruhig DahinflieRendes ist, sondern daß ihm etwas entgegenkommt, daß aber das IchLeben und das Sinnesleben nur begriffen werden können, wenn sie wieder im rechten Winkel auf die Zeitströmung auftretend verstanden werden. Wenn Sie dies ins Auge fassen, werden Sie wohl verstehen, daß in unserer Seele wirklich recht verschiedene Kräfte sich treffen. Unsere Seele ist gewissermaßen der Schauplatz, auf dem sich Kräfte treffen der verschiedensten Richtungen.
Nehmen wir einmal an - da ja diese Kräfte gerade bei der Mannigfaltigkeit der Menschen sich auch in der mannigfaltigsten Weise geltend machen werden -, bei einem Menschen sei das urteilende Ich vorherrschend. Dann wird es seiner Seele außerordentlich schwer sein, die abstrakten Begriffe so vollsaftig zu machen, daß sie unmittelbar die Gefühle ansprechen. Daher werden wir erwarten können, daß bei einem Menschen, dessen Hauptgeschäft das Urteilen ist, sich nicht so leicht aus dem, was in seinen Worten liegt, Vollsaftiges ergeben wird, was zu unserem Gefühlsleben spricht. Ein Mensch dagegen, dessen Seelenleben so veranlagt ist, daß schon in seinen Anlagen reiches astralisches Leben fließt, reiche Interessen fließen, die entgegenströmen dem fortlaufenden Strom des physischen Lebens, der wird hereinbringen in das Leben die Anlagen für vollsaftige Begriffe. Der wird sozusagen nicht als ein Gedankenmensch auf den physischen Plan treten, sondern so, daß er zeigt, wie leicht es ihm wird, was er innerlich erlebt, in solche Worte zu kleiden, die zu unserem Interesse sprechen. Und da nun der Mensch in verschiedenen Inkarnationen lebt und sich mitbringt in seinen Anlagen die Disposition für den einen oder den andern Strom, so müssen Sie sich denken in die Goethe-Seele hereingebracht die Disposition für den aus der Zukunft entgegenkommenden Strom. Und wenn er sich dem überläßt, dann bringt er von vornherein die in der Zukunft liegenden Ideen als vollsaftige Begriffe in das Leben. Wenn er aber einmal dieses Element, was sein eigenes Leben ist, in Kampf treten läßt mit dem, was da unter der Schwelle des Bewußtseins die in seinem Ätherleib fortschwebenden Vorstellungen sind, kurz, was er aufgenommen hat aus der Umgebung, dann kommt etwas heraus, was nicht zusammenstimmt, so wie die beiden Dinge, welche wir als die nichtsnutzigen in dem Gedicht vom «Ewigen Juden» bezeichnet haben, und diejenigen, die wir davon herausgehoben haben. Und bei einem Menschen wie Hegel, der sich die Urteilsdisposition mitgebracht hat, ist es so, daß er ringt mit alledem, was jener Strom ihm entgegenströmen läßt, der von der Zukunft in die Vergangenheit fließt. In der Tat ist es so, daß sich der Mensch mit seinem Ich fortwährend so stellt, daß der fortlaufende Strom von der Vergangenheit in die Zukunft in jeder Gegenwart zugedeckt ist. Das Ich deckt ihn zu, und es läßt sich entgegenkommen den Strom des Begehrungsvermögens. Es sieht in die unendliche Zukunft hinein wie in einen Spiegel, der keinen Belag hat. Und in dem Augenblick, wo der Spiegel den Belag bekommt, werden die vergangenen Dinge sichtbar.
Ich konnte nur einiges in diesen Vorträgen aus dem unendlich reichen Gebiet der Psychosophie Ihnen vor die Seele stellen. Sie werden aber aus dem Gesagten, wenn Sie die Dinge wirken lassen, mancherlei Schlüsse ziehen können. Besonders wird Ihnen manches aufgehen, wenn Sie sich klarmachen, daß der von der Vergangenheit in die Zukunft fortlaufende Strom im Seelenleben, der Ätherleib, die unbewußten Vorstellungen enthält, die da sind, auch wenn sie nicht ins Bewußtsein hereintreten. Wenn Sie aber aus der Geisteswissenschaft wissen, daß der Ätherleib der Architekt des physischen Leibes ist, dann werden Sie sich sagen können: Wenn die Vorstellungen auch nicht im Bewußtsein sind, vorhanden sind sie doch; der Ätherleib trägt sie. Und solche im Ätherleib vorhandenen Vorstellungen können - gerade wenn sie nicht bewußt sind - eine rege Tätigkeit nach der andern Seite entwickeln. Und wer Leibes- und Seelenkenner ist, der weiß, wie unendlich zerstörend Vorstellungen sein können, die das Bewußtsein nicht herauflocken kann aus dem unbewußten Seelenleben, und die dennoch in dem unbewußten Seelenleben fortschwimmen mit dem ätherischen Strom. Sie entwickeln dann alle Kräfte in die Leiblichkeit hinein.
Es gibt eine diesbezügliche Tatsache im Leben. Denken Sie, der Mensch habe im zehnten bis zwölften Jahre seines Lebens etwas erfahren oder erlebt, was ganz und gar von ihm vergessen worden ist. Es kann nicht ins Bewußtsein heraufgerufen werden. Es wirkt aber doch im Ätherleibe weiter und kann ihn krank machen. Da unten in der Unbewußtheit wirken gar manche Vorstellungen, die wirklich als Vorstellungen Krankheitsursachen sind. Wer das weiß, der weiß aber auch, daß es in einer gewissen Weise eine Hilfe dafür gibt. Sie besteht darin, daß man diesen Vorstellungen ihre Kräfte nimmt, das heißt, daß man sie nach andern Richtungen hinleitet, indem man versucht, dem betreffenden Menschen, der selbst dazu nicht stark genug ist, Anhaltspunkte zu geben, daß seine Vorstellungen ihm ins Bewußtsein hinaufkommen können. Damit hat man recht viel bewirkt. Wenn man jemandem bei Vorstellungen, denen gegenüber er machtlos ist und die im Ätherleibe weiterwirken, dazu verhilft, daß sie ins Bewußtsein heraufkommen, so wirkt man ungeheuer gesundend im Leben.
Vielleicht sagen jetzt einige von Ihnen: Das versucht man auch schon! Es gibt sogar schon eine Schule, die Freudsche Psychiaterschule, die sich damit befaßt, Vorstellungen von dem früher Getanen und Erlebten heraufzurufen in das Bewußtsein. Aber:ich kann diese Schule nicht auffassen als irgend etwas, was mit dem zusammenhängt, was ich jetzt gesagt habe, weil diese Schule gerade dort dieses Mittel versucht, wo es nicht wirksam ist: nämlich gerade für die Vorstellungsmassen des sexuellen Lebens gilt es nicht. Bei allem übrigen gilt es. Und gerade mit Vorliebe wird dieses Mittel auf die Vorstellungen des sexuellen Lebens ausgedehnt. Aber da fruchtet es nicht. Und das muß ins Auge gefaßt werden. Also es handelt sich nicht darum, daß man unter dem Einfluß der materialistischen Vorstellungen hintappt auf etwas, worauf die Tatsachen schon stoßen, sondern daß man die Tatsachen ganz genau kennt.
So werden Sie vielleicht außer den einzelnen Bemerkungen, die Sie mit nach Hause tragen können, noch eines gewonnen haben. Wenn man gewissenhaft und mit Urteilskraft zu Werke geht in der Beobachtung des gewöhnlichen Lebens auf dem physischen Plan, so bietet sich durch solche Beobachtung überall das, was man Belege nennen kann für die Geisteswissenschaft. Und Sie werden gerade durch solche Vorträge eine gewisse Sicherheit gewinnen können für das, was Ihnen an Mitteilungen, die auf hellseherischer Forschung beruhen, zukommen kann. Hellseherische Forschung sucht allerdings nicht durch solche Dinge im physischen Leben die Tatsachen auf. Ich kann Ihnen die Versicherung geben, daß der Hellseher selbst oft überrascht ist, wenn er, nachdem er etwas auf dem hellseherischen Wege gefunden hat, daran geht, die Dinge im physischen Leben zu prüfen und dann eine wunderbare Harmonie findet. Umgekehrt würde vielleicht der Weg nicht gelungen sein. Wenn man versucht, bloß auf dem physischen Plan zu bleiben, gruppiert man die Dinge falsch; da bekommt man gar nicht die richtigen Gruppierungen heraus und schlägt fortwährend den Tatsachen ins Gesicht.
Also das Grundgefühl, das Sie haben gewinnen können, und das sein kann eine gewisse Sicherheit auch gegenüber den geisteswissenschaftlichen Forschungen, das ist etwas, was Sie mitnehmen können auch als Sicherheit für die psychosophische Forschung. Daher bemühe ich mich auch, Ihnen da, wo ich Ihnen erzähle aus höheren Welten, ab und zu mit Nüchternheit, mit Trockenheit zu kommen, entsprechend einer streng wissenschaftlichen Betrachtung des physischen Planes. Das entspricht der Pflicht: zu beobachten, daß der Mensch auf den physischen Plan gestellt ist, damit er den physischen Plan verstehen lernt. Unsere Zeit hat ein Zweifaches notwendig. Das eine ist, wirklich in entsagungsvollem Denken den physischen Plan zu studieren, auf den wir nicht umsonst durch die großen Weltgesetze gestellt sind. Auf der andern Seite sind wir heute schon in jenem Stadium, wo wir nicht mehr mit den gewöhnlichen Mitteln den physischen Plan bewältigen können, wenn uns nicht die okkulte Forschung zu Hilfe kommt. Mag heute noch so viel Scharfsinn aufgewendet werden von der gewöhnlichen Wissenschaft auf die Dinge: sie wird notwendig irren, wenn sie nicht zum Führer hat die okkulte Wissenschaft, die ihr die Richtung geben kann. Nachdem die Menschheit an der Wende des 15., 16., 17. Jahrhunderts an einem Punkt gestanden hat, wo die physische Forschung im heutigen Sinne geboren worden ist und daher das Hauptaugenmerk darauf gewendet werden konnte, sind wir heute schon wieder so weit, daß neben diese physische Forschung jetzt eine andere, die okkulte Forschung treten muß, die der physischen Forschung die Richtlinien geben kann. Damit aber, daß er dies nicht nur weiß, sondern es in seine Pflichten aufnimmt, erfüllt der Okkultist etwas, was unsere Zeit als ein Zweifaches in sich aufnehmen muß: ein Gefühl dafür, daß wir fest stehen sollen auf dem physischen Plan, nicht davor zurückscheuen, uns auch in entsagungsvoller Weise dem Denken hinzugeben, und gerade die physischen Tatsachen erfordern ein entsagungsvolles Denken. Ein Gefühl dafür hervorrufen sollen diese Vorträge, wo ich Ihnen mit Nüchternheit komme. Und ganz gewiß wird andererseits derjenige, der den Gedanken aufnimmt des Hereinspielens des astralischen Stromes von der Zukunft her, ungeheuer viel für das Leben gewinnen können.
Ich muß gestehen - ich könnte es Ihnen fast ad oculos beweisen, daß es so ist; ich habe die entsprechende Tatsache an einem andern Orte einmal erwähnt -, unter allen Psychologen der Gegenwart, die, ohne von Okkultismus etwas wissen zu wollen, mit einer feinen Schulung an die Seelenphänomene herangegangen sind und daher, wenn auch in schiefer Weise, für die allerelementarsten Dinge das Richtige auch gefühlt haben, von diesen ist eigentlich nur zu nennen der Name Franz Brentano. Franz Brentano hat sich an die psychologischen Probleme herangemacht in den sechziger, siebziger Jahren des 19. Jahrhunderts. Und obwohl eigentlich das, was in seiner Psychologie steht, ein scholastisches Spintisieren ist, so lebt doch darin etwas, was einem so vorkommt wie die ersten kindlichen Schritte, die wir jetzt weitergehen sollen. So ist zum Beispiel die Lehre vom Begehren und vom Fühlen und auch was er über das Urteilen sagt, schief; aber die Tendenz ist eine solche, die merkwürdig richtige Linien hätte nehmen können, wenn nicht eine absolute Ignoranz in bezug auf alle okkulten Einschläge dagewesen wäre. Da ist sozusagen der fähigste Psychologe auf den physischen Plan getreten. Er hat auch den ersten Band seiner «Psychologie» erscheinen lassen im Frühjahr 1874, mit dem Versprechen, daß im Herbst der zweite Band folgen werde. Aber dieser zweite Band ist bis heute noch nicht erschienen. Es gibt nur den ersten Band. Warum ist das? In den psychosophischen Vorträgen können Sie sich die Antwort suchen: Franz Brentano mußte steckenbleiben, konnte überhaupt nicht weiter. Er hat in einer ganz netten Weise abgegrenzt, was die nächsten Abschnitte hätten bringen sollen. Er hat sogar einen . Ausblick geben wollen von dem Ich aus auf das Geistesleben und von da in die Unsterblichkeit. Das ist alles abgesteckt. Aber er ist steckengeblieben! Denn es hätte ausgeführt werden müssen, indem von der andern Seite eingezogen wäre der Strom des okkulten Forschens, so daß beobachtet worden wäre der Strom der Seelenphänomene von der Seite der okkulten Forschung aus.
Da haben Sie den Tatsachenbeweis: Franz Brentano lebte als ein Kind unserer Zeit. Er fing an, die Tatsachen zu gruppieren, die Sie auf dem physischen Plan finden. Aber er blieb stecken, konnte nicht weiter. Er lebt heute als ein alter Herr in Florenz. So wird alles in unserer Zeit steckenbleiben müssen, wenn es auf die Wirklichkeit losgehen will. Selbstverständlich kann man Psychologien schreiben, wie zum Beispiel Lipps und Wundt; aber das sind alles vorgefaßte Begriffe und keine Vorgänge, welche im Seelenleben wirklich geschehen, sondern die nur existieren in den vorgefaßten Meinungen der betreffenden Autoren. Gerade da, wo sie auf das psychologische Gebiet gehen, da dreschen sie - es ist nicht so böse gemeint, es soll nur deutlich ausgedrückt sein - nur leeres Stroh, selbst in der Völkerpsychologie oder Sprachenpsychologie. Und so würden alle Wissenschaften steckenbleiben, wenn nicht das, was von der andern Seite kommt, ihnen entgegenkommt.
Fassen Sie daher von dieser Seite das Gefühl auf, daß Sie sich durch Ihre eigenen Interessen hineingestellt haben in eine Bewegung, wo zu verstehen gesucht wird, was so recht die Mission der Zeit ist, und daß Ihr Vertrauen, Ihr Wissen und Glauben wachsen kann, wenn Sie dies so als eine karmische Tatsache auffassen, daß Sie sich sagen: Mein Karma hat mich dazugeführt, teilzunehmen an einem Kreuzungspunkt einer Zeitenströmung, und ich muß gerade aus dieser Erkenntnis Mut, Kraft und Zuversicht gewinnen, um energisch mitzuarbeiten auf diesem Gebiet! Und fruchtbar muß diese Arbeit sein, weil sie von der Notwendigkeit des Menschheitsfortschrittes gefördert wird. Und wenn ich selber mitwirken kann, so werde ich selbst Gelegenheit nehmen, eine so selbstlose Arbeit jetzt oder in einem späteren Leben in der Zukunft zu wirken, welche der Weiterentwickelung der ganzen Menschheit dienen kann. — Und damit kommen wir zu dem größten Ideal, das derjenige fühlen kann, der an den Geist glaubt. Dieses Ideal fassen Sie nicht bloß als ein abstraktes Ideal auf, sondern gewinnen Sie es durch das immer wieder stetige Zurückkehren zu unserer geisteswissenschaftlichen Arbeit, wozu ja in unseren Versammlungen hinreichend Gelegenheit geboten ist. Und versuchen Sie mitzunehmen das Gefühl der Zusammengehörigkeit zu dieser Arbeit. Habe ich etwas dazu getan, was dieses Gefühl Ihnen in die Seele geben kann, dann habe ich Ihnen den Gruß mitgegeben in die Heimat, denen, die sich jetzt an die einzelnen Orte ihrer Heimat zerstreuen. Nehmen Sie diesen Gruß mit als einen Ausfluß der Kraft des Zusammenhaltes, der bestehen soll zwischen allen Gliedern unserer geisteswissenschaftlichen Bewegung. Fühlen Sie dies, auch wenn wir nicht räumlich zusammen sind, und versuchen Sie aus unserem räumlichen Zusammensein, wenn wir uns wieder in die Welt zerstreuen, Mut, Zuversicht und Energie zu schöpfen, so wie sie jetzt charakterisiert worden sind.
Fourth lecture
Today, too, a short poem will be recited before the lecture, again by the young Goethe.
Poetic Thoughts on the Descent of Jesus Christ into Hell
What an unusual commotion!
A shout rings through the heavens,
A great army marches gloriously forth.
Followed by thousands upon thousands,
God's Son rises from His throne,
And hastens to that dark place.
He hastens, surrounded by thunder,
He comes as judge and as hero;
He goes, and all the stars tremble,
The sun trembles, the world trembles.I see Him on the chariot of victory,
Carried away by wheels of fire,
He who died for us on the cross.
He shows the victory even to those far away,
Far from the world, far from the stars,
The victory He won for us.
He comes to destroy hell,
Which His death already struck down;
It shall hear its judgment from Him:
Hear! Now the curse is fulfilled.Hell sees the victor coming,
It feels its power taken away,
It trembles and shuns His face;
It knows the terror of His thunder,
It seeks in vain to hide itself,
It seeks to flee and cannot;
It rushes in vain to save itself
And to escape the judge,
The wrath of the Lord, like iron chains,
Holds its feet, it cannot flee.Here lies the trampled dragon,
It lies and feels the vengeance of the Most High,
It feels it and gnashes its teeth in rage;
It feels the torments of all hell,
He groans and howls a thousand times:
Destroy me, O hot flame!
There he lies in the sea of flames,
Tortured eternally by fear and pain;
He curses that the torment should consume him,
And hears that the torment shall be eternal.Here too are those great multitudes,
Who were of the same wickedness as him,
But not nearly as evil as he.
Here lies the countless multitude
In a black, terrible throng,
In a hurricane of fire around him;
He sees how they fear the judge,
He sees how the storm devours them,
He sees it and yet cannot rejoice,
Because his torment is even greater.The Son of Man rises in triumph
Down to the black swamp of hell,
And shows his glory there.
Hell cannot bear the splendor;
Since its first days of creation,
Darkness has ruled there.
It lay far from all light,
Filled with torment in chaos;
God turned the ray of His face
Away from it forever.Now it sees within its boundaries
The glory of the Son shining,
The terrible majesty.
She sees Him surrounded by thunder,
She sees that all the rocks tremble,
How God stands before her in wrath.
She sees Him coming to judge her,
She feels the pain that torments her,
She wishes in vain to destroy herself;
Even this consolation is denied her.Now she thinks of her former happiness,
Full of pain for those times,
When this splendor gave her pleasure;
When her heart was still in a state of virtue,
Her joyful spirit in fresh youth
And always full of new delight.
She thinks with rage of her crime,
How she boldly deceived mankind;
She thought to take revenge on God,
Now she feels what it entailed.God became man. He came to earth.
“He too shall be my sacrifice,”
said Satan, and rejoiced.
He sought to destroy Christ,
The Creator of the worlds was to die;
But woe to you, Satan, forever!
You believed you could overcome Him,
You rejoiced in His distress;
But He comes victorious to bind you:
Where is your sting, O death?Speak, hell! Speak, where is your victory?
See how your powers lie;
Do you soon recognize the power of the Most High?
See, Satan! See your kingdom destroyed,
Burdened by a thousand torments,
You lie in eternal darkness.
There you lie as if struck by lightning,
No glimmer of happiness delights you.
It is in vain. You may hope for nothing,
Messiah died alone for me!A howling rises through the air,
Those black tombs quickly sway,
As Christ shows Himself to hell.
It grinds with rage; but our great hero commands its fury
Our great hero can command;
He waves - all hell is silent.
Thunder rolls before his voice,
The high banner of victory waves;
Even angels tremble before the fury,
When Christ goes to judgment.Now He speaks; thunder is His speech,
He speaks, and all the rocks break,
His breath is like fire.
Thus He speaks: “Tremble, you wicked ones!
He who cursed you in Eden
Comes and destroys your kingdom.
Look up! You were My children,
You rebelled against Me,
You fell and became insolent sinners,
You have the reward that belongs to you,You became My greatest enemies,
Seduced My best friends,
The people fell just like you.
You wanted to ruin them forever,
All of them should die; But howl!
I acquired them for Myself. For them I came down,
I suffered, I begged, I died for them.
You shall not achieve your purpose;
Whoever believes in Me shall never die.Here you lie in eternal chains,
Nothing can save you from the abyss,
Neither repentance nor recklessness.
There you lie, writhing in flames of sulfur,
You rushed to condemn yourselves,
There you lie and lament for eternity!
You too, whom I chose for Myself,
You too forfeited My grace;
You too are lost forever.
You murmur? Do not blame Me.You should have lived with Me forever,
My word was given to you,
You sinned and did not follow.
You lived in the sleep of sin;
Now you are tormented by just punishment,
You feel My terrible judgment."
So He spoke, and a terrible storm
arises from Him, the lightning flashes,
His thunder seizes the transgressors
and casts them into the abyss.The God-Man closes the gates of hell,
He swings Himself out of the dark places back into His glory.
He sits at the Father's side,
He still wants to fight for us,
He wants it! O friends, what happiness!
The solemn choirs of angels
Rejoice before the great God,
That all creation may hear:
Great is the Lord, God of hosts!
It will contribute greatly to a more intimate understanding of what was said yesterday and what will be said today if we try to draw a comparison between Hegel's poem recited yesterday and the poem by the young Goethe that we have just heard. This comparison will be useful because it will make us aware of the difference between the souls of those who wrote the two poems. Let us try to imagine how vastly different the two poems are, the one recited yesterday and the one recited today. Due to the brevity of time, it is necessary that certain things can only be hinted at. But I think it will be possible for us to understand each other.
Yesterday we heard the poem of a philosopher, a man who had reached tremendous heights in the realm of pure thought. And we saw that in this poem, “Eleusis” had, in a sense, become the very thought itself in Hegel's soul. If you now recall the effect yesterday's poem had on you, you will be able to say: One senses powerful thoughts grappling with the greatest questions of humanity as well as with the great questions of the ages, which tie in with the so-called mysteries. One senses that someone has probed these great mysteries of the world, but one also senses a certain awkwardness in the poetic treatment. One senses, so to speak, that this poem is something that does not lie within the main mission of the personality from whom it originates. It is a struggle with the poetic form, and one can see from the poem that the thought has had difficulty finding its way into the form that makes poetic expression possible in the first place. You can see in the poetry that the personality from which it originates would not have been capable of producing much poetry in life.
Let us compare this with the poem we have just heard, but with reference to a specific circumstance. Before the first lecture, I had you read a poem from Goethe's youth, which had been altered for this purpose and which clearly showed us how two souls lived in Goethe's breast, two powers of the soul, two forces of the soul, and we saw what in this poem — worthy of what lived in the old Goethe as his essential core — nevertheless appears before us in powerful images. But we see in the poetry of the young Goethe that a completely different power of the soul is at work in Goethe than in Hegel, for example. Everywhere in Goethe we find what we might call a flow of rich images. And how rich in images is the poem that has just been read to us as a poem by the young Goethe! It was therefore already inherent in his nature that rich, meaningful images flowed to him. And where the greatness of the subject overwhelms him, we become aware of how that which still stood in his way in his early poetry is pushed back by a powerful soul life that expresses itself in rich images.
We see, as it were, three things in the poems recited. We see how the idea works in Hegel, which more or less only becomes images through undergoing an enormous struggle. We can still see in the paleness of the images how strong the struggle for them was. We see it in the poems of the young Goethe, rolling along in rich images. And we see how these rich images in Goethe's poetry, where he dealt with the legend of the “Eternal Jew,” could be impaired in a certain way—because those two souls were struggling within him—so that he was unable to bring them to completion. They remained only fragments. This points to the multifaceted nature of the soul's life. Let us keep in mind how a soul force, which we can in a certain sense call intellectual, as Hegel does, finds it difficult to penetrate the soul force that is greatest in Goethe, and how this soul force in Goethe's soul in turn penetrates into its opposite.
And now let us continue with our psychosophical considerations. Let us remember that judgments and experiences of love and hate, which originate from the capacity for desire, are at work within our soul life. We can also compile what lives in our soul as a judging force in a different way than we did yesterday by remembering that this power of judgment confronts us when we speak of the soul's intellectual capacity, of its ability to understand the truths of the world, and when we think, on the other hand, that a completely different soul force confronts us when we speak of a soul is interested in the external world in this or that way. Depending on the effects of experiences of love and hate, a soul is interested in the external world. But these phenomena of love and hate themselves have nothing to do with the ability to think, with intelligence. Judgment and interest are two forces that work differently in the soul. This is already evident from simple observation. Anyone who believes that the will is something special in the soul can see, when they look into their soul, that they encounter only an interest in what is willed. In short, apart from interest through love and hate and the ability to judge, which expresses itself in judgment, you will find nothing in the inner realm of the soul apart from these two areas. This exhausts the soul life in terms of its content. But you are completely disregarding one thing that is among the most important things that immediately strike us about the soul life, namely consciousness. Consciousness belongs to the soul life. This means that when we try to explore the content of the life of the soul from all sides, we encounter the faculty of judgment and interest; but when we look at the inner peculiarity, at the nature of the life of the soul, we must say: We can only count the experiences of love and hate and the faculty of judgment as part of the life of the soul insofar as we assign them to the word “consciousness.” We must therefore ask ourselves: What is consciousness? I will not define it again, but I will characterize it.
If you approach human consciousness with the help of what we have already considered, you will say, precisely in relation to the flowing stream of ideas that you have taken in: It appears that consciousness does not coincide with the life of the soul. For we have seen that there is a certain difference between the life of the soul in general and consciousness. An idea that we absorbed days, weeks, or years ago lives on in us because we can remember it. But if we do not remember it at this moment, but perhaps only after two days, then this idea has indeed lived on, but it was not conscious at that moment, that is, it was in our soul but not in our consciousness.

So the stream of soul life flows on, and consciousness is something else again, different from the flowing stream of soul life. In short, we must say: if we designate the ideas that we can remember once again with a stream that—thinking of the soul as a circle—flows in the direction of the arrow [see drawing], then this stream can contain all the ideas that flow, so to speak, in our soul from the past into the future; but if they are to become conscious, they must first be brought up into consciousness through an effort from the way they live unconsciously in the soul. Consciousness is therefore something that belongs to the soul. But consciousness does not belong to the life of the soul in such a way that everything that is in the soul must fall into consciousness. The stream of the life of ideas continues to flow, and consciousness illuminates only a certain part of our soul life at a certain moment.
Since we do have to deal with other people and must be prepared for objections, the following must be said in parentheses. Someone might now object: What you call the flowing stream of ideas is nothing more than the disposition of the soul or brain, which has been established once and then remains; and then nothing more needs to happen than that the disposition of the brain is illuminated by consciousness at a certain moment. That would be the case if it were not necessary for something to be detached from perception immediately after perception so that it can be carried forward. If perception really created the disposition for memory, it would not be necessary for something to be detached from the whole process and for perception to be transformed into an idea. Perception develops on the external object, but the idea does not. The idea is a response from within. So we have within us what has been experienced in the world and what flows with the stream of time from the past into the future, but this does not always coincide with consciousness; rather, it must first be illuminated by consciousness if it is to be remembered.
How is it that light can be cast on the flowing stream of ideas in our soul so that parts of it can become visible in memory or in some other way? A fact of ordinary soul life as it unfolds on the physical plane can lead us to understand how this happens. This is the following fact, which is not taken into account at all in external psychology, because there one works not with facts but with prejudices. We, however, want to work impartially with the facts.
There are many kinds of feelings in human beings. I would like to draw your attention to just a few that we mentioned yesterday, and to a few others, such as feelings that express themselves in longing, impatience, hope, doubt; I would like to refer you to feelings such as anxiety and fear. What do all such feelings tell us? If we really examine them, they all have something strangely in common: they all relate to the future, they relate to what may happen or what we desire to happen. Human beings therefore live in their souls in such a way that they are interested not only in the present but also in the future. And they are even quite keenly interested in the future! You can go further: you can compare the fact that we have feelings that relate to the future with another fact. Try to recall something from your memories that you experienced in your youth or perhaps even recently as joy or pain. Try to compare just a little bit what lives in your feelings from the past, from a pain you have overcome or even from a joy you have experienced, and how infinitely pale the memory of such things can only be refreshed. If you have left something behind, if you have had an impact on our health or in any other way, then they make themselves felt, they push their way into our consciousness. But that is the present! What we have experienced in the past in relation to our emotional life fades the further we move away from it. And now think about how it is with the desires we express. If you desire something that is to be granted to you in the future, try to observe the rumblings in your soul. But I would like to know how many people complain that they did not receive this or that ten years ago, unless it has continued into the present and caused a present deficiency. There is a huge difference between our life of interests insofar as we look toward the future and insofar as we look back on the past. No matter how far you look around, no matter what you consult, there is only one explanation for the fact you have just characterized. The fact is obvious, but there is only one explanation: that what we desire does not flow in the same direction as the flowing stream of ideas, but that it meets this stream. You will be able to shed tremendous light on your entire soul life if you assume only one thing: that everything that is desire, wish, interest, that is the phenomena of love and hate, represents a stream in the life of the soul that does not flow from the past into the future, but comes toward us from the future, flowing from the future into the past [see drawing, D-C]. Suddenly, the whole sum of soul experiences becomes clear! It took me days to elaborate on this, and so I can only say the following now.

If you assume that the stream of phenomena of love and hate, of desires and so on, comes toward you from the future and meets the stream of ideas that we characterized earlier, what then is our soul life at that moment? It is nothing other than the encounter of a stream flowing from the past into the future and a stream flowing from the future into the past. And if the present moment in our soul life is such an encounter, then you will easily understand that these two streams come together in the soul itself, so to speak, overlapping each other. This overlapping is consciousness. There is no other explanation for consciousness than the one just given. Thus, our soul participates in everything that flows from the past into the future and in everything that comes to us from the future. So if you look into your soul life at any moment, you can say: there is something like an interpenetration of what flows from the past into the future with what flows from the future into the past and opposes the former as desires, interests, wishes, and so on. Two things interpenetrate each other.
Because this is very clear, we want to give these currents in our soul life two names. If I were now speaking to an audience as if there were no spiritual scientific movement, I would choose the most unusual names possible to describe the two currents. But the names are not important. At this moment, I would like to choose names in which you recognize what you have already learned from another source, so that you can now view it from two sides: first from the perspective of the pure empiricist, who describes to you the phenomena of the soul as they occur on the physical plane, and who can therefore choose names for something he has observed as he pleases; and then you can look at it from the perspective of occult research. Let us first consider this latter perspective. Names are completely irrelevant here, but I would like to choose names such as those chosen by someone who views things from the standpoint of clairvoyance and therefore sees them truly flowing into one another, names from spiritual science, through which you will recognize in psychosophy what you have learned in spiritual science. Let us therefore call the stream that contains the ideas that are unconscious at the moment, that comes from the past and flows into the future, the etheric body, and the other stream, which goes from the future into the past, which accumulates with the former and brings it to a cut, the astral body. And what is consciousness? The mutual encounter of the astral body and the etheric body.
Try to test this: Everything you have learned from the research of clairvoyant consciousness about the etheric body, try to apply it to what has been said here. You will recognize it again. And try to compare everything you have learned about the astral body with what has been said here: you will also be able to understand it and recognize your truths from there. You only need to ask yourself the question: What is it that causes the congestion, what causes the average? The fact that something accumulates there is because the two streams meet in physical human life. Suppose the physical human body is taken away, and the etheric body is also taken away. But that is the case after death, when the stream going from the past to the future is no longer there. Then the stream pushing from the future into the past, that is, the astral body, has free rein and now makes itself felt immediately after death. And the result is that life in Kamaloka runs backwards, as you have been told. |
So you see that in the psychosophical realm we find again what we have learned in the spiritual scientific realm. I would like you to note one more thing, however: that in fact there is sometimes quite a long way to go from the knowledge of spiritual scientific truths gained from clairvoyant research to what can actually be experienced on the physical plane, because this must first be put in order. But once it has been put in order, you will find everywhere that the research of clairvoyant consciousness can be justified everywhere by observations on the physical plane.
But now let us consider another phenomenon of our soul life, a phenomenon that is usually described by words such as “surprise” or “astonishment” in relation to something. When can we be surprised by something we encounter? Only when, at the moment it approaches us, we are not in a position to judge immediately, when, so to speak, an impression is made on our soul life and we are therefore not immediately able to judge the thing. The moment we are able to judge the thing, the astonishment ceases, the surprise ceases. And what we encounter in such a way that we are immediately able to judge it does not surprise us or astonish us at all. So we can say: When we encounter a phenomenon that surprises us, perhaps even causes us to feel fear—for even then we can characterize the feeling as one in which we are not equal to the phenomenon we encounter—when the phenomenon makes a conscious impression on our soul life without our judgment being able to immediately intervene, the future intrudes into our soul life. Our feelings and our interest come into play, but our judgment cannot immediately follow. From this we must conclude that our interest, our feelings, and our desires cannot be directed from the past into the future, for then judgment would flow directly from the same direction. Judgment must therefore be something other than interest. We have already gained this insight from ordinary observation. But this judgment cannot flow together, cannot be one and the same with the stream of soul life flowing from the past into the future. If that were the case, judgment would have to coincide with the stream of ideas at every moment. At every moment when we judge, our entire soul life would have to be active. It would have to be finished with the ideas at every moment. But judging is something conscious. Think, however, how far you are removed at the moment when you judge from having all the ideas you could have in the present! Judging falls into consciousness, but is not capable of catching the flowing stream of soul life. Not all your ideas are always at your disposal. So our judgment cannot coincide with the flowing stream of soul life. Nor can it coincide with the stream flowing from the future into the past, because otherwise feelings such as fear, surprise, and amazement would not be possible. It follows that what we call judgment does not coincide with either of these directions.
Let us keep this in mind and now consider the flowing stream of our etheric body, which moves from the past into the future. Its most distinctive feature is that it can flow unconsciously in the soul and also become conscious. Let us now consider how unconscious ideas flowing in the soul can become conscious. We must be clear about this: these ideas are constantly present. But what happens at the moment when they become conscious? Let us consider the moment when, in a most peculiar way, ideas that have disappeared become conscious to us. I will conjure up such a moment for you. You are walking through a picture gallery; you see a picture and look at it. At that moment, the same picture appears in your mind: you have already seen it. Let us assume that this is the case. What has caused the memory to arise? It has been caused by the impression of the new picture. It was therefore the impression of the new picture that, if I may say so, conjured up the old idea of the picture that had lived on in your mind into the realm of the soul. If the new image had not come, it would not have appeared.
We can only understand this process if you realize the following. What happened when you saw the new image? Your ego is willing to encounter the image. It enters into interaction with the image through the senses. And this circumstance, that your ego has a new impression, takes something new into itself, has a strange effect on something in the flowing stream of your soul life, so that this now also becomes visible. Let us try to find an image to characterize this process. Think of all the objects that are behind you when you stand in one direction. You do not see them because they are behind you. You can only see them if you hold up a mirror; then you see in the mirror the objects that are behind you. From this you can already conclude that something very similar must be the case with the ideas that live on unconsciously in the soul. When the new impression comes, it enters the soul life in such a way that the old impression becomes visible to the soul. Now imagine that the ego in the soul life is something that stands before the old ideas, which are unconscious, and that the moment of remembering is characterized by the fact that these ideas are caused by an inner soul process to mirror themselves, so to speak, by creating a cause for the mirroring. Then you have the process of remembering, of becoming conscious of the old ideas.
And where is the reason for such a reflection to arise? You can easily find it if you just think about it. You will gain an insight into the reason why such a reflection arises if you remember something I said recently in a public lecture on “Life and Death”: that it is a highly important fact in the life of the soul that the backward flow of memory stops at a certain point. From this point backward, the human being no longer remembers. At this point, memory begins in the human being. In other words, what ideas are remembered at all in the ordinary physical life of the human being? Only those in which the ego was present, which the ego really took in. For I have already pointed out that approximately as far back as the memory of earlier events reaches, there also lies the moment when the child first became capable of developing the concept of the ego, the ego-consciousness. Only those ideas that have been taken in in such a way that the ego was active in the process, that an active force was at work in which the ego felt itself as a conscious ego, only these ideas are remembered at all in ordinary human life, can be remembered. So what does this ego do when it is born, so to speak, in the second or third year of childhood? Previously, it absorbed impressions unconsciously, so to speak, and was not itself present. Then it begins to develop as ego-consciousness, and with this ego-consciousness the child begins to connect all the ideas it takes in from outside. This is the moment when the human ego begins to place itself in front of its ideas and put them behind itself. You can almost grasp this tangibly: before, the ego was, so to speak, contained within its entire conceptual life; then it steps out and positions itself so that it now faces the future freely and is, so to speak, equipped to take in everything that comes from the future, but leaves its past ideas behind.
If we hold fast to what we have just said, what must happen at the moment when the ego begins to take all its ideas into itself, so to speak, when the ego becomes conscious? The I must connect itself with the flowing stream, with what we have called the etheric body. And indeed, at the moment when the child begins to develop its I-consciousness, the stream of soul life has made an impression on the etheric body. This also gives rise to the concept of the I. Consider that the concept of the I can never be given to you from outside. All other ideas relating to the physical world are given to you from outside. The concept of the I, even the perception of the I, can never flow to you from outside. This becomes clear when you imagine that before the child has the concept of the I, it is incapable of feeling its own etheric body; the moment it begins to develop self-consciousness, it feels its etheric body and reflects the essence of its own etheric body back into the I. There it has the “mirror.” So while all other ideas relating to physical space and life in physical space are taken in by the physical body, namely through the sense organs, ego-consciousness arises in general through the ego filling the etheric body and reflecting itself, as it were, on its inner walls. This is the essence of ego-consciousness: that it is the etheric body reflecting inwardly.
What can cause the ego to reflect itself inwardly in this way? It can only be caused by the etheric body attaining a certain inner closure. We have seen that the astral body corresponds to the etheric body. It is, so to speak, the I that fills the etheric body and becomes conscious of this etheric body as such, as if through inner reflection.
But this concept of the I, this consciousness of the I, has one thing: it is powerfully seized by all interests and desires. For these become firmly established in the I. But even though interests and desires become so firmly established in the I that we call them the various forms of egoism, we must say that this perception of the I has something very peculiar about it. In a certain sense, it is independent of desires. For there is a certain demand in the human soul that it places on itself and that can very easily be authenticated by the soul itself. Every soul will say to itself: Through mere desire alone, I cannot possibly bring forth my ego. No matter how much I desire my ego, it does not exist simply because I desire it. Just as the ego does not consist solely of the flowing stream of ideas, neither does it consist of the other stream that flows from the future into the past, the stream of desires. It is an element fundamentally different from both streams, but which absorbs both streams within itself.
We can represent this graphically—and in this case the graphic representation corresponds completely to the facts—by letting the stream of the ego fall perpendicularly onto the stream of time. This is what one must do if one considers all soul phenomena correctly. You will come to terms with the phenomena of the soul if, in addition to the two streams — the one from the past to the future and the one from the future to the past [arrow C-D] — you assume another stream in the human soul that is perpendicular to the other two [arrow E-F]. This is the one that corresponds to the human ego itself.
Now, however, something is connected with the ego that you can easily find again by simply observing the soul life, namely, the faculty of judgment. With the ego, the faculty of judgment comes into play. You can now easily understand this from a phenomenon such as surprise. When the ego acts—albeit from the side—an event can approach you that will meet you with a wealth of interest. But if the judging activity of the ego cannot strike at the same time, then it is impossible for the event to encounter the judgment. But what happens when the ego strikes from the side? We have seen that it is the perception of the ego like an inner reflection in the soul. The reflection must take place in such a way that the ego formally has the ideas that flow unconsciously behind it. This would be the case if the ego stream flowed in such a way that it actually had the direction I have indicated with the arrow E-F, but in life it would have the direction I indicate with the arrow G-H, namely toward the future.

Now suppose that the ego, insofar as it has entered the etheric body, has itself become a mirror. The matter is quite obvious. When the ego has left behind the ideas that continue to flow unconsciously, what does it then have before it when it looks toward the future, as is the nature of the ego to live toward the future? What must be there?
Imagine you are standing in front of a mirror and looking into it. If there is no mirror coating on the back of the mirror, you see nothing at all; you see into infinite distance. This is initially the human view of the future. In this way, humans actually see into the stream that comes in from the future. It flows toward them spiritually: they see nothing. When do they see something? When they see something from the past inside the mirror. Then, of course, they do not see the future, but the past! When you look in the mirror, you do not see the objects that are in front of you, but those that are behind you. When the I — at the moment when the child becomes self-conscious, which arises from the I striking into the etheric body — reflects itself inwardly, then all soul life from that point on means a reflection of experiences, a reflection of impressions. That is why you cannot remember anything before the I became a mirror apparatus. The very first impressions of childhood remain outside of memory. The essential thing is that the human ego, insofar as it strikes into the etheric body, that is, takes in the ideas from the past, thereby becomes itself a soul mirroring apparatus. And everything that it takes into its mirroring apparatus from that point on is accessible to it. So what must happen in order for the ego to truly reflect the past, so to speak?
One could say: when you have an external impression, as I described earlier—when you see a picture that you have seen before—this causes a reflection in relation to the old soul image that was previously unconscious; it is held back by the other side in its radiance in such a way that it falls into the inner soul mirror. But if no new impression occurs, no repetition of any old impression, then the I itself must bring forth what is to appear as reflection; it must work from the other side and create a substitute for what the external impression would otherwise have brought about. But what is this I, as it lives out its life in physical human existence? It is the inner fulfillment of the etheric body. So it must have caused this etheric body to reflect itself on its inner walls so that it can be reflected. This can only happen if the etheric body is truly enclosed. It is closed off from external sensory impressions by your being in the physical body, for this surrounds you with eyes, ears, and so on, and what lives within the etheric body can thus be reflected back. But for that which you are to remember freely, you must have another power, for if the etheric body is to reflect, it must have a mirror coating. This mirror coating for new impressions is provided by the sense organs, that is, the physical body. But when the physical body is not active, as is the case with free memory, when we have no new impressions to refresh it, the coating must be taken from the other side. This can only happen if we use what strikes back at the ego, what we might call striking back at the ego from the side, as a main force, by drawing in the desire, pushing in the stream that comes toward us, and making it the mirror coating. This means that only by strengthening our astral body can we develop the striving forces, the forces of desire, that enable us to bring into memory an idea that refuses to be reflected. Only by strengthening our ego as it lives out in the physical world are we able to actually draw in this stream that otherwise would not be grasped by us, that comes from the future, and make it into a mirror surface. So only by strengthening our ego, only by making the ego the master of the astral body, of the stream from the future, can we enable the ego to remember ideas that do not want to be reflected, that refuse to surrender to us. There is a struggle we wage with unconscious ideas. The ego is not strong enough to bring them forth, and so we must borrow from what comes toward us.
To illustrate this, I will take an example from everyday life to show how you can actually strengthen your ego. Usually, you experience life events by simply following the continuous stream of experience. When a bell rings once, twice, three times, you hear the first sound, then the second, then the third. Then you are finished. When you listen to a drama, you hear the individual parts one after the other; then you are finished. This means that you live in the etheric body with the continuous stream. But let us suppose that you systematically try to acquire the reverse stream, that you accustom yourself to following things that you would otherwise only follow in one direction, in the opposite direction as well. For example, you decide to remember some events of the day in reverse order. When you look back on your day in this way, you are not following the usual stream of the ego, which comes about because the ego lives in the etheric body, but you are following the opposite stream, the stream of the astral body. For example, if you pray the Lord's Prayer backwards instead of forwards as you are accustomed to doing, you are following a stream opposite to the usual stream of events. This is not the usual stream that comes about because the ego fills the etheric body. And the result is that you provide your ego with a supply of energy from the astral stream. Then a tremendous capacity for memory actually arises. In my work as a teacher, I have worked with my students to strengthen their memory for later life by having them learn certain things that are usually learned in one direction in the reverse direction and then practice them over and over again. For example, the hardness scale of minerals is usually learned in the following order: 1. talc, 2. rock salt, 3. calcite, 4. fluorite, 5. apatite, 6. orthoclase or potassium feldspar, 7. quartz, 8. topaz, 9. corundum, 10. diamond. In addition to this list, I also had the students practice the reverse order over and over again: diamond, corundum, topaz, quartz, orthoclase, apatite, fluorite, calcite, rock salt, talc. This is an exceptionally good exercise, especially when done at the right time in childhood, for strengthening the memory.
There is another exercise for this, an exercise that is again related to everything we have looked at in the past few days and also today, and it consists of the following. Let us assume that someone suffers from a noticeable loss of memory and makes an effort to resume an activity that they did in their youth with complete dedication. Imagine that this person is now forty-seven years old and that at the age of fifteen he was particularly interested in a book that gave him great pleasure at the time, and that he now picks up this book again and tries to read it from cover to cover. If, in such a case, you recall the same facts to your mind, the new stream comes to meet you, and you draw strength from the astral stream that comes to you from the future. When this is done by a person who, for example, as an old man, takes up again activities that he pursued between the ages of seven and fourteen, it is a very special aid to improving memory.
These things can therefore show you that our ego must indeed draw strength from the astral stream coming from the etheric body if it wants to promote the ability to remember. These are all extremely important things for practical life. And if, for example, more attention were paid to such things in teaching, it would be possible to have an enormously beneficial effect. For example, it would be beneficial to divide the successive school classes in a seven-class school in such a way that a middle class is established, so to speak, which then exists independently, and then in the fifth grade—in a modified form—what was covered in the third grade is repeated, and likewise in the sixth grade what was covered in the second grade is repeated, and in the seventh grade what was covered in the first grade. This would greatly strengthen memory, and people would see, if they put this into practice, how beneficial these things would be, simply because they originate from the laws of real life.
From this we see at the same time that human beings have something in their concept of the self, in their self-consciousness, that is only just coming into being. It only arises in childhood. And we have also pointed out how it arises: namely, through the etheric body reflecting inward. It is therefore no wonder — certainly not for those who are familiar with spiritual science, since they know that during the night the human being is outside the physical body and etheric body — that ego-consciousness cannot be present during the night, because the ego cannot be reflected in the etheric body. So we are not at all surprised to hear that the concept of the I must also sink into unconsciousness during the state of sleep, for the etheric body is the continuous stream of time; it contains the ideas that must first be illuminated from the other side, that is, from the astral body. Then what floats forward, so to speak, in the etheric body can be illuminated by the soul life. What the human being has as the concept of the I is itself only in the etheric body; that is itself only the entire etheric body seen from within. The concept of the I is itself only effective in the etheric body, but not the I itself, for — as we have said — the I is the power of judgment falling in from the side. At the moment when you want to grasp the I, you must not go to the I-consciousness, but you must go to judgment. And strangely enough, judgment explains itself quite confidently in relation to the I-consciousness. We have distinguished very precisely between what is grasped by judgment and what is not yet grasped by it. When we have the impression of the color red, no judgment has yet been made by the soul life. The faculty of judgment stands still. What decides the impression surges in from outside. At the moment when we make the simplest judgment: “Red is,” when we attribute being to red, a judgment is already being made by the soul life. At the moment when we make judgments, the I stirs. If the I now makes its judgments on the basis of the results of external impressions, then the external impressions enter into the judgment, and the external impressions become the object of judgment, for example, “Red is.” But what must be possible if the I is an entity distinct from all ideas and also from its own perception? If the ego is the initiator of ego-perception, what must there be? There must be a possibility of judgment. Among the various judgments in our soul life, there must be one in relation to which the ego feels sovereign, not dependent on an external impression. This is indeed the case when you make the judgment: “I am.” “I am” is just another expression for this. There you have what otherwise lives in the ego, but which you have not yet brought to consciousness, filled with the power of judgment in “I am.” What was previously an empty bubble that dissolves like foam when the soul life becomes unconscious, you have filled with the power of judgment.
If that is the case, if the ego fills itself, what happens then? Judgment is a soul activity. Soul activities arise in the inner life of the soul, internally. They lead to ideas. In the realm of these ideas, the idea of the ego also emerges. However, we cannot learn anything about the ego itself from the idea of the ego. But one thing is now clear: nothing from external impressions can lead us to the idea of the ego. In other words, the concept of the self does not originate in the physical world. Since it does not originate in the physical world, but otherwise has all the characteristics of ideas that originate in the physical world, and since judgment in the soul, which is one of the elementary contents of soul life, is applied to the self, the self must come into soul life from somewhere else. This means that we have shown with evidence that just as the idea of “red” enters the soul from the external world and is encompassed by the ego through judgment, so something enters the soul from the other side that is encompassed by judgment. If we take the impression “red” and encompass it with a judgment, we have “red is.” If we take the ego in a similar way and say “I am,” we take an impression from the external world, which we call the spiritual world, and encompass it with a judgment. “Red” as such corresponds to the forms of existence of the physical world. “Red is” is a judgment and can only come about within the life of the soul. “I” is a fact, just as ‘red’ is a fact, and it can only enter into the life of the soul, that is, be encompassed by a judgment, if the judgment comes from the other side of the soul and the ego encompasses it with the judgment and says ‘I am’ or ‘I is.’ ‘I is’ is only the reversal of ‘I am’ to the other side. The genius of language is very clever and expresses things very concisely.
If I now draw the fourth direction, from bottom to top, I would have to describe the direction opposite to the I as the direction of the physical world [see drawing I-K]. In this we would have what corresponds to the physical body.

Graphically represented, the impressions of the physical world thus go from bottom to top and reveal themselves in the soul as sensory impressions. On one side are the I and its physical sensory organs, and on the other side are the currents of the etheric body and the astral body. When the ego encounters what the physical body is, when it flows toward its eyes and ears, it receives impressions from the physical world. These are carried further in the soul because the soul has consciousness through the counterflow of the astral and etheric worlds. And from the whole picture you can see clearly that you get a relatively good graphic representation of the relationship between the different worlds working together in the human soul when you say to yourself: On one side, opposite each other, are the I and the physical body with its sense organs; they stand directly opposite each other. Then, directly opposite each other, forming a right angle to the other two currents, are the etheric body and the astral body.
Now I can assure you that countless mysteries of the soul will be solved if you take this diagram as your basis. You will then understand that this cross, which is crossed by a circle, is a very good diagram of the life of the soul, as it borders on the spiritual above, on the physical below, on the etheric to the left, and on the astral to the right. You just have to get used to the idea that the flow of time isn't just something calmly flowing by, but that something is coming towards it, and that the ego life and the sensory life can only be understood when they are seen as coming at right angles to the flow of time. If you consider this, you will understand that very different forces really do meet in our soul. Our soul is, in a sense, the stage on which forces from the most diverse directions meet.
Let us assume—since these forces will manifest themselves in the most diverse ways, given the diversity of human beings—that the judging ego is predominant in a person. Then it will be extremely difficult for his soul to make abstract concepts so rich that they directly appeal to the feelings. We can therefore expect that in a person whose main occupation is judging, it will not be easy to find in his words anything rich that appeals to our emotional life. A person, on the other hand, whose soul life is so constituted that a rich astral life flows in his predispositions, rich interests flow that counteract the continuous stream of physical life, will bring into life the predispositions for rich concepts. He will not, so to speak, enter the physical plane as a man of ideas, but in such a way that he shows how easy it is for him to clothe what he experiences inwardly in words that appeal to our interest. And since human beings live in various incarnations and bring with them in their predispositions the disposition for one or the other stream, you must imagine that the disposition for the stream coming from the future is brought into Goethe's soul. And when he surrenders himself to it, he brings the ideas lying in the future into life as fully developed concepts. But once he allows this element, which is his own life, to enter into conflict with what lies beneath the threshold of consciousness, the ideas floating in his etheric body, in short, what he has absorbed from his surroundings, then something emerges that does not fit together, like the two things we described as useless in the poem “The Eternal Jew,” and those we have singled out from it. And in a person like Hegel, who has brought with him the disposition to judge, it is so that he struggles with everything that the stream flowing from the future into the past sends his way. In fact, it is so that man, with his ego, continually places himself in such a way that the continuous stream from the past into the future is covered up in every present moment. The ego covers it up and allows itself to be met by the stream of desire. It looks into the infinite future as if into a mirror that has no coating. And the moment the mirror gets its coating, the things of the past become visible.
In these lectures, I have only been able to present to you a few things from the infinitely rich field of psychosophy. But if you let the things sink in, you will be able to draw many conclusions from what has been said. In particular, many things will become clear to you when you realize that the stream flowing from the past into the future in the soul life, the etheric body, contains unconscious ideas that are there even if they do not enter consciousness. But if you know from spiritual science that the etheric body is the architect of the physical body, then you will be able to say to yourself: Even if the ideas are not in consciousness, they are still there; the etheric body carries them. And such ideas existing in the etheric body can—precisely because they are not conscious—develop a lively activity on the other side. And anyone who is familiar with the body and soul knows how infinitely destructive ideas can be that consciousness cannot draw up from the unconscious soul life, and which nevertheless continue to float in the unconscious soul life with the etheric stream. They then develop all their forces into the physical body.
There is a fact in life that bears on this. Consider that a person experienced or learned something between the ages of ten and twelve that has been completely forgotten. It cannot be brought up into consciousness. But it continues to work in the etheric body and can make it sick. Down there in the unconscious, many ideas are at work that are truly causes of illness. Those who know this also know that there is a certain way to help. It consists in taking away the power of these ideas, that is, in directing them in other directions by trying to give the person concerned, who is not strong enough to do so himself, points of reference so that his ideas can rise into his consciousness. This achieves a great deal. If you help someone to bring ideas that they are powerless against and that continue to work in their etheric body into consciousness, you have an enormously healing effect on their life.
Perhaps some of you will say: That has already been tried! There is even a school, the Freudian school of psychiatry, which deals with bringing ideas from past actions and experiences into consciousness. But I cannot understand this school as having anything to do with what I have just said, because this school tries this method precisely where it is not effective: namely, it does not work for the mass of ideas of sexual life. It works for everything else. And this method is extended with particular preference to the ideas of sexual life. But there it does not bear fruit. And that must be taken into account. So it is not a matter of groping under the influence of materialistic ideas for something that the facts already point to, but of knowing the facts very precisely.
So perhaps, in addition to the individual remarks that you can take home with you, you will have gained something else. If one proceeds conscientiously and with discernment in observing ordinary life on the physical plane, such observation will everywhere reveal what can be called evidence for spiritual science. And it is precisely through such lectures that you will be able to gain a certain certainty about the information that may come to you based on clairvoyant research. However, clairvoyant research does not seek facts in physical life through such things. I can assure you that the clairvoyant himself is often surprised when, after finding something through clairvoyance, he goes on to examine things in physical life and then finds a wonderful harmony. Conversely, the path might not have been successful. If one tries to remain solely on the physical plane, one groups things incorrectly; one does not arrive at the correct groupings and continually comes up against the facts.
So the basic feeling you have gained, which may also be a certain confidence in spiritual scientific research, is something you can take with you as a basis for psychosophical research. That is why I try, when I tell you about higher worlds, to do so with sobriety and dryness, in accordance with a strictly scientific view of the physical plane. This corresponds to the duty of observing that human beings are placed on the physical plane so that they can learn to understand the physical plane. Our time requires two things. The first is to study the physical plane with truly renouncing thinking, for we have not been placed here by the great world laws for nothing. On the other hand, we are already at a stage today where we can no longer master the physical plane by ordinary means unless occult research comes to our aid. No matter how much acumen ordinary science may apply to things today, it will necessarily err if it does not have occult science as its guide, which can give it direction. After humanity stood at a turning point at the end of the 15th, 16th, and 17th centuries, where physical research in the modern sense was born and therefore the main focus could be turned to it, we are now once again at a point where, alongside this physical research, another form of research must now come to the fore, occult research, which can provide guidelines for physical research. But by not only knowing this, but also taking it upon themselves as their duty, occultists fulfill something that our age must take on in two ways: a feeling that we should stand firm on the physical plane, not shy away from devoting ourselves to thinking in a self-denying way, and that physical facts require self-denying thinking. These lectures, in which I approach you with sobriety, are intended to evoke this feeling. And on the other hand, those who accept the idea of the influence of the astral stream from the future will certainly gain an enormous amount for their lives.
I must confess—I could almost prove it to you ad oculos that this is so; I have mentioned the corresponding fact elsewhere—that among all contemporary psychologists who, without wanting to know anything about occultism, have approached soul phenomena with a fine education and have therefore, albeit in a skewed way, felt the right thing even about the most elementary things, the only one who can actually be named is Franz Brentano. Franz Brentano approached psychological problems in the 1860s and 1870s. And although what is written in his psychology is actually scholastic speculation, there is something alive in it that seems like the first childlike steps we must now continue to take. For example, his teachings on desire and feeling, and also what he says about judgment, are wrong; but the tendency is such that it could have taken a remarkably correct course if it had not been for an absolute ignorance of all occult influences. The most capable psychologist, so to speak, has stepped onto the physical plane. He also published the first volume of his “Psychology” in the spring of 1874, with the promise that the second volume would follow in the fall. But this second volume has not yet appeared. Only the first volume exists. Why is that? You can find the answer in the psychosophical lectures: Franz Brentano had to stop, he couldn't go on at all. He outlined in a very nice way what the next sections should have brought. He even wanted to give an outlook from the ego on spiritual life and from there to immortality. It's all mapped out. But he got stuck! For it would have had to be carried out by drawing in the stream of occult research from the other side, so that the stream of soul phenomena could be observed from the side of occult research.
There you have the proof: Franz Brentano lived as a child of our time. He began to group the facts that you find on the physical plane. But he got stuck and couldn't go any further. Today he lives as an old man in Florence. This is how everything will remain stuck in our time if it wants to get to the reality of things. Of course, one can write about psychology, as Lipps and Wundt did, for example; but these are all preconceived notions and not processes that actually occur in the soul life, but only exist in the preconceived opinions of the authors concerned. Precisely where they enter the psychological realm, they thresh—I don't mean this in a nasty way, I just want to express it clearly—only empty straw, even in the psychology of peoples or the psychology of language. And so all the sciences would remain stuck if what comes from the other side did not meet them halfway.
Therefore, take from this side the feeling that through your own interests you have placed yourself in a movement where people are seeking to understand what is really the mission of the time, and that your confidence, your knowledge, and your faith can grow if you accept this as a karmic fact and say to yourself: My karma has led me to participate at a crossroads of a current of time, and it is precisely from this realization that I must gain courage, strength, and confidence to work energetically in this field! And this work must be fruitful because it is promoted by the necessity of human progress. And if I myself can contribute, I will take the opportunity to do such selfless work now or in a later life in the future, which can serve the further development of all humanity. — And this brings us to the greatest ideal that those who believe in the spirit can feel. Do not regard this ideal as merely an abstract ideal, but gain it through constant return to our spiritual scientific work, for which our meetings offer ample opportunity. And try to take with you the feeling of belonging to this work. If I have done anything to give you this feeling in your soul, then I have given you a greeting to take home with you, to those who are now scattering to their individual homes. Take this greeting with you as an expression of the power of cohesion that should exist between all members of our spiritual scientific movement. Feel this, even when we are not together physically, and try to draw courage, confidence, and energy from our physical togetherness when we scatter again throughout the world, just as they have now been characterized.