Wisdom of Man, of the Soul, and of the Spirit
Pneumatosophy
GA 115
16 December 1911, Berlin
4. Laws of Nature, Evolution of Consciousness and Repeated Earth Lives
You will understand that only a short and in a sense superficial sketch of a pneumatosophy can be given in the four lectures at our disposal. Obviously, much can only be suggested, some of which, in fact, really calls for elaboration to confirm it. In some cases it will even be difficult to understand the context between the subject matter and what is here termed pneumatosophy. Yesterday, for example, we showed how one transcends the realm of merely psychic phenomena and enters regions that, in view of their whole nature, must be counted among the super-sensible worlds. We recognized this from the simple fact that the province of the soul in respect to such matters ends at a definite frontier, and that even shrewd psychologists, when studying and classifying the realm of the soul, are brought up short at that point.
Now, anthroposophists as such are familiar from another angle with concepts we encountered there, such as imagination, inspiration and intuition; so you will have to take for granted that all this, as set forth, for example, in my Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment, can be understood and justified when one goes far enough in showing the threads that lead from the ordinary soul life—the life of visualizations, emotions and reasoning—to imagination, inspiration and intuition. It is natural that in making this transition we should focus our attention principally upon the psycho-spiritual elements that are present in our own soul and spirit, that we should, so to speak, first of all seek enlightenment concerning our own souls and spirits.
In the course of these lectures we pointed out that in Western civilization, right up to our own time, people have had difficulty in recognizing a fact that to us appears fundamental: that man's spirit passes through repeated earth lives, and at the end of the second lecture we cited one who was thoroughly representative in the struggle with such difficulties, Frohschammer. Wrestling with problems of the first rank, he laments, “What would be the consequence if man's permanent element, his spirit, were compelled to immerse itself again and again in a corporeality, in a sort of purgatory, a prison, a dungeon?” “Should one,” asks Frohschammer, “look upon everything connected with the relations of love and the contrast of sexes as a provision for imprisoning the human soul for the period between birth and death?” In view of such an honest objection to the doctrine of repeated earth lives, it behooves us to ask ourselves whether Frohschammer possibly established a certain standpoint in the case, and whether there might not perhaps be another as well.
What we must grant in Frohschammer's attitude is his frank enthusiasm for everything beautiful and glorious in the world, in the face of all that he cites to the contrary. The spiritual life of the Occident imbued Frohschammer with this enthusiasm for the beauty and grandeur of the external world. The doctrine of repeated earth lives seems to him to imply that a spiritual-eternal element is assumed by the human individuality, the human spirit—an element that might be well content and blissful in the spiritual world, but which is forced into and embodied in a world in no way commensurate with the lofty sublimity of the human spirit. Were that the meaning of reincarnation, anyone developing a justified enthusiasm for the beauty and grandeur of God's nature, for historical evolution, and for all the latter has brought forth in the way of exalted human passions and impulses, might well resent the imprisonment of the human soul, as did Frohschammer.
Is that really the only point of view available? It must be admitted that among the advocates of the doctrine of repeated earth lives there are to be found even today those who maintain that the spirit descends from exalted heights into earth life. Such people are really not dealing with matters such as spiritual science is capable of bringing to light out of the spiritual worlds, but merely with general, vague ideas about repeated earth lives. We could ask ourselves, “Might not the condition into which we are born be something beautiful and grand? Might we not recognize that man, as he appears in his physical form, is an image of God in the true Biblical sense?” That would suffice to enkindle our enthusiasm, and then we would admit that man had been transferred, not to a dungeon, but to a beautiful field of action, to a beautiful house.
Does our contentment, our feeling at home, really depend upon the house, upon its beauty and grandeur, or upon the concessions we must make? Does it depend upon the house at all? Possibly its very grandeur and beauty might be oppressive and prison-like for an underdeveloped man, chained to it without knowing what to do with it. He might say, “Yes, the house is beautiful, but it annoys me to be locked up in it.” That is what becomes evident through observation based on spiritual science, observation that ascends by way of imagination, inspiration, and intuition to a genuine cognition of what remains continuous in man throughout his various earth lives.
The first thing man has always experienced when arriving in the imaginative world from the world of visualizations—retrogressing, as it were, in the manner often described—is, to be sure, a world of images. All sorts of people have at all times entered this imaginative world. Considered purely in appearance, this imaginative world, which can open up before the soul either through careful concentration and meditation or through special aptitude, still presents at first the rudiments of the external world of the senses. One sees houses, animals, people; various events unroll in pictures; scenes and beings are there in a living world of images. On the other hand, this imaginative world stamps itself as pertaining, in a certain sense, to the super-sensible world through the fact that it is not within one's arbitrary power to decipher the symbolism of the images, that in determining this or that, one is subject to inner laws, that definite experiences express themselves in definite pictures.
Thus a man can be fairly sure that in any case he is developing certain levels of his soul, that in certain stages certain capacities grow, that he attains to living in certain regions of the super-sensible world, when, for example, a cup is offered him, or he is led through a stream, or he is baptized, and so forth. It can also happen that within this imaginative world, and these are less agreeable experiences, he encounters his various passions and impulses that appear to him symbolically either as huge, frightful animals, or as little squirming, wriggling ones. This plane of the spiritual world, attainable by man, can of course be described only approximately. On the whole, even when this world is highly distasteful and appears altogether hideous and the animals symbolizing his passions seem loathsome, this world appears in most cases quite agreeable. As a rule, people disregard the nature of what they experience and are gratified to be able to see at all in the spiritual world.
That is readily understandable because the spiritual world does not weigh heavily, even when it appears ugly. It is fundamentally a world of images, and only when a man lacks the requisite strength, so that it overwhelms him, crushes him, as it were, does it indeed destroy the health of the soul life. What we can call a feeling of moral responsibility, particularly toward the great world events, need not necessarily result from such seeing; the exact opposite can occur. People who have achieved great skill in penetrating this imaginative world may be morally quite casual, for instance, in the matter of a feeling for truth and falsehood. In this world there is strong temptation not to take truth pertaining to the physical world seriously, and that in a way is deplorable. One is prone to lose the ability to distinguish between what is objectively true and false.
To stand firmly in this imaginative world, to be able to learn its true meaning, is a matter of development. As a human being a man can be quite undeveloped and yet see into this imaginative world; he can see many vision-like phenomena of the higher world without rating at all high as a human being. It is all a matter of development. In the course of time development shows that one learns to distinguish certain imaginations exactly as one learns to differentiate in the physical world, only in the physical world this occurs so early in life that we take no account of it. In the physical world we learn to distinguish between an elephant and a tree frog, and as we learn to differentiate, the world begins to take shape. When a man first faces the imaginative world, it is as though he took the tree frog for the same sort of animal as the elephant.
How uniformly important this imaginative world seems! It is only through development that we learn the relative importance of different things, that something outwardly small may be perhaps more important than another thing outwardly bigger. These things of the imaginative world do not seem big or little to us by reason of what they are, but of what we see in them. Let us suppose a person to be haughty and arrogant. His quality of arrogance will appeal to him, and when he passes into the imaginative world this feeling, his delight in arrogance, is transferred to the size of the beings he sees there. Everything in the imaginative world that appears as arrogance, haughtiness, looks gigantic to him, while everything that to a humble man must seem great appears to him small, like the tiny tree frog. The appearance of this world depends entirely upon individual attributes. Perception of the correct relative sizes, the actual intensities and qualities, is a question of development.
The phenomena are entirely objective, but they can be completely distorted and seen in caricature. The essential thing is for man to pass through in a certain way what he himself is, in this higher cognition as well. He must learn to know himself in an imaginative way. That, indeed, is a precarious matter, because a perspective of what the imaginative world offers is wholly determined, rightly or wrongly, by the person's own qualities. What does that mean, that a man must learn to know himself through imaginative cognition? It means that through the agency of the images he meets in the imaginative world, he must see himself as an objective image. Just as in the physical world he has this bell before him as something objective, so he must meet himself in the imaginative world as the reality he is. This he can achieve in a normal way only by actually ascending through meditation from perception of the outer world to life in visualizations, that is, in certain symbolical visualizations that will free him from perception.
A man must live long and often enough in the pure inner life of visualizations to transmute it into something he passes through naturally. Then he will gradually notice something like a split in his personality. Often during the transition stages he will have to make an effort to prevent a certain condition from growing too strong. When this peculiar condition approaches, he faces a visualization in which he lives, in which he is. It seems to him that that is the way he is; that is he. Then occasionally he notices that the remainder of his being, the part of him not freed, becomes like an automaton. He notices a desire to express something automatically, to gesticulate. Unschooled people will sometimes catch themselves making faces, but that sort of thing should really not be allowed to go beyond an initial experiment. Here he must keep himself in hand. Like other objects, his own being must be kept without.
The possibility of attaining to this imagination as one should depends largely upon having previously developed certain psychic attributes, for in connection with this imaginative self-cognition all sorts of illusions arise. Everything in the way of human pride, in fact, every kind of human susceptibility to illusion, lies in ambush. You can see a great variety of things in the imaginative world. For example, you might mistake something that is really purely a matter of the feelings for yourself. It is a common phenomenon that people hold high opinions of themselves, and a person of this sort, in reflecting on the extraordinary creature he has become, is prone to conclude that he must have been something exalted, royal, or the like—Charlemagne, Napoleon, Marie Antoinette, or the reincarnation of some saint. Because such people tend to consider their individuality so important, the individuality they encounter occupying their body in the sense world, they can only assume that in a previous incarnation they were something exalted.
These matters are indeed serious, for they point to the fact that the manner in which a man's own being confronts him imaginatively depends entirely upon his soul. The point is that we alter our own beings if we really get completely away from ourselves, if we work with all our energy to learn to know all our attributes that we can observe in ordinary life, the attributes we believe to be dreadful and possibly objectionable to other people. We must take serious note of these attributes that we carry about with us but really should not possess. We are naturally not concerned here with saying agreeable things but with speaking the truth objectively. We can rest assured that, if we will only go to work objectively, self-criticism will prove to be a full-time task, and only in the last extremity should we engage, as is rather commonly done by humanity, in criticism or judgment of others. He who occupies his mind much with others and criticizes them freely, can be sure that he is far too little concerned with himself to enable him to clear away what must be cleared away if he is to see his own individuality in its true likeness. The reply to the oft-repeated query of why one does not progress, which by rights a man should answer himself, is obvious. He should refrain from all criticism of others except when outer necessity demands it. Above all, he should never forget what this “refrain” implies. It includes, for example, the occasional acceptance of something disagreeable or baneful. Certainly one must accept such things, but anyone who seriously believes in karma knows, naturally, that he brought all that on himself; karma placed the other man where he was in order that he might inflict the injury. A genuine personal reason for taking the world to task never really exists.
A great deal, then, is required to attain to this imagination, this self-cognition. Having achieved it, you will see why Frohschammer's picture of imprisonment is wrong. You come to realize that, while this incarnation in which you find yourself is indeed wonderfully beautiful and glorious, you yourself are not beautiful, you are not so constituted as to be able to take advantage of all that it offers. You say to yourself, “Here I stand in the world, at a certain point of time and space, surrounded by all that is grand and mighty. I have bodily organs to convey all this glorious and mighty magnificence. I have every reason to believe that we live in a paradise, even when ills befall us because it all depends merely upon whether the dome of the sky towers above us, the stars travel their paths, the Sun rises every morning and sets in the glow of evening.” For full satisfaction, however, we are given our outer world and our bodies with their organs, but great indeed is the difference between what we might derive from the world and what we actually do derive. Why do we extract so little from it? Because something is embodied in our corporeality that is diminutive compared with the world, something that allows us to perceive a trifling sector of it. Just compare what your eyes actually see in the world with what you might see!
When we have learned to know ourselves imaginatively, we realize that we are by no means as well adapted to this world as we would be if we could make proper use of our entire organism. We discover that what we are, in the light of imaginative cognition, must be opposed by something else in the world. Here we arrive at an interesting dilemma that must impress our souls if we would really learn to know the world. We find that in view of all that surrounds him in the world, man, as he learns to know himself in the imaginative world, cannot possibly consider himself great and mighty. It is not a case of coming from a higher world and being imprisoned in this earth body, but of being not at all adapted to it, not able to make use of it all. For this reason the imaginative world is opposed by another, a world that corrects what man does badly as a result of his inability to use his body. As opposed to what man is in the imaginative world we have the whole cultural evolution of man, from the beginning of the world to the end.
Why is this the case? We understand now that in the course of the cultural evolution of the earth man must become, through many incarnations, what he will be able to be in some one future incarnation, and for this reason he has the longing to keep returning. In each incarnation he must long for what is impossible of achievement in a single earth life. He must keep returning; then he can eventually become what it is possible to be in one incarnation. Precisely by acquiring the knowledge of and feeling for what he really should be in one life, but what he cannot be for inner—not outer—reasons, he knows what feeling must predominate in the soul when he passes through the portal of death. The predominating feeling must be a longing to return, in order to become, in the next life and in subsequent ones, what he could not become in one incarnation. This longing for ever new earth lives must be the most powerful force. These thoughts can only be touched upon, but they yield the strongest confirmation of reincarnation.
The accuracy of what I have stated is confirmed by something else as well. We can continue our efforts to reach the spiritual world. In a purely technical way we can achieve perception of the higher world by ignoring external perceptions and devoting ourselves to the life of visualizations. There is a still further possibility of giving a definite turn to meditation and concentration, namely, by endeavoring to let our memories unfold with complete inner faithfulness, with absolute inner conscientiousness. This need only be done for a few hours, but seriously. What is one, really, in life? Well, by means of logic and the theory of knowledge we learn that one is an ego, but in ordinary life one is a very doubtful ego. One is exactly what this ego is filled with at the moment. If you are playing cards, you are exactly what the impressions of the card game provide. Your consciousness is actually filled with the impressions of the card game, or whatever it may be. This is the ego to which consciousness can attain. It is attainable, but it is something highly variable, fluctuating.
We really find out what this ego has been by placing our memories before us. Instead of having them behind us, as is usual, we place them before us. That is an important proceeding. In ordinary life we are the result of our memories. Suppose that on a certain day you had experienced nothing but disagreeable things, horrible things. Just think how all that, concentrated, makes you feel in the evening—cross, unresponsive, carping, and so on. Then again, you may have had nothing but gratifying experiences, again concentrated; you are pleasant, smiling, perhaps cordial. So, at one time we are one thing, at another time another. We are exactly what we have behind us as experiences. When we bring all these as memories and place them before ourselves, at the same time going through them once more, we are then behind them. If you do that seriously—not in a routine, mechanical way, if you really relive it all, even for only a few hours, then something enters your soul, if it is sufficiently observing, which one might call a sort of fundamental tone that you yourself seem to be—a bitter, acid-bitter, fundamental tone. If you then go to work on yourself thoroughly, which again really depends on your development, that process will rarely show you to yourself as a sweet being. You will be able to find a bitter fundamental tone in yourself.
That is the truth, whether we like it or not. One who is capable of applying the requisite attention to himself will in this way gradually arrive at what may be called inspirational cognition of himself. The path leads through bitter experiences, but finally one seems like an instrument badly out of tune in the harmony of the spheres, causing a discord there. Through this further self-knowledge we realize still more clearly how little we are able to make of this glorious divine nature, whereas we could make so much of it if we were equal to it. If we repeat such an exercise many times, then, toward the end of our lives, but beginning as early as the thirty-fifth year, the peculiar character of the tone compels us to realize how much there is to improve upon what we were in life, and that we should long for reincarnation in order to be able to correct our shortcomings. That is one of the most important results of inspirational cognition. When a man learns to know his own fundamental tone, he discovers how ill adapted he is to external nature, and how little opportunity he has to find peace and inner harmony. Those who boggle at the idea of reincarnation only show how incapable they are of understanding themselves in their inadequacy, how egotistical they are in having no wish to develop further so beautiful a gift of God.
The second goal, then, that we can reach in our search for self-understanding is inspiration: the understanding of man as the spiritual tone world reveals him. There, when we have learned to know our own tone, so to speak, we discover how ill adapted we are to what lives in the great realm of nature. Another possible approach would start from the lapse into mere morality of what properly pertains to destiny, taking account of how little we are able to arrive at the peace and inner harmony for which we yearn. Those who have achieved the power of self-knowledge will often have occasion to realize how incapable they are of finding the inner calm and confidence that they are bound to crave. Recall this beautiful passage in Goethe's writings. He is seated on a mountain-top that voices the tranquility of earth's lovely nature. Beneath him lies what earth's eldest son, the granite rock, has spread before his eyes, and he senses the greatness of nature's laws—repose in contrast to delirious joy or frantic misery—the swinging pendulum, the inner tone in the nature of man.
When we study the laws of nature, study what still lives in space as natural laws, we come to see that just as the evolution of culture is the counterpart of imaginative man, so the world of natural laws—the true laws of nature out there in space—are the counterpart of inspired man.
Penetrating maya, the world of spiritual activity reveals itself in the laws of nature with that inner quiet consistency that, through our errors, has become restless discordance, and we recognize it as such when we have discovered the inspired man within us. Then this thought can come to us that when we really understand the essence of nature's laws we know, indeed, that the earth passes from one form to another, but that something in the laws of nature gives assurance that in it, man must find the compensation for what he himself ruins. That is because of the inherent verity of the laws of nature, and it applies even when man passes through his various incarnations, that is, when he receives into himself throughout a long cultural evolution what he must so receive because it lies potentially within the scope of one incarnation.
Thus we find a deep connection between all that is spread out in nature as spirit deeds manifested in natural laws, and what we discover within ourselves, through inspiration, to be our deeper self. That is why in all esotericism, in all mysticism, the inner peace and harmony of nature's laws are always held up as the ideal for man's inner law. It was by no means fortuitous that in the ancient Persian initiation one who had attained to the sixth stage was called a Sun hero. His inner law and sureness were such that he could no more deviate from the prescribed path than could the sun from its course through the universe. If the sun could depart from its course for one moment, untold revolutionary destruction would inevitably result in the cosmos. There is a further step that we can take on our way to self-comprehension. We could ascend to the grasp of man in intuitive cognition, but that would lead us into such exalted regions that it would be extraordinarily difficult to clarify the matter, or to designate that world that appears externally as the counterpart of intuitive man.
From all this you will see that the human being is, in fact, able to observe all that he has the possibility of being, that is, what he might be in that glorious exterior structure of the world in which he is “imprisoned,” surely not because this exterior structure is bad, but because he falls so far short of measuring up to it. This shows us that the important thing is a right evaluation of all world contexts, a proper understanding of the basis of that sort of spiritual cognition, including the nature of man, that is presented by anthroposophy. Most of the objections commonly raised arise out of principles that completely misjudge world contexts.
Finally, we must ask, “Why is it necessary for man to be externally embodied at all?” In order to illustrate still further what little remains to be said, I should like to remind you of Dr. Unger's lectures on the position of the ego and the “I am” in the whole inner life of man; also of what you can find on the subject in The Philosophy of Freedom and in Truth and Science. True, a little thought can show us that a significant being hides behind the ego or the “I am,” but what we experience we experience in our consciousness precisely as our ego-consciousness, our self-consciousness. This is interrupted, even when we fall asleep, and if we were able to keep on sleeping, never awaking, we might still have an ego but we could never be aware of it through our own agency. Our awareness of it depends upon the employment of our bodily organization, our corporeality, while awake. We can experience other things outside of our body, but our ego in the first instance only by confronting the outer world. For if man had never descended to earth in order to make use of a body, he would for all eternity have felt himself to be but a component of an angel, as the hand feels itself to be a member of the organism, and he would never have achieved self-consciousness. He might have become aware of any number of grandiose facts in the world, but never could he have arrived at ego-consciousness without being incarnated in a physical body. That is where he had to turn for his ego-consciousness.
You need only study sleep consciousness in order to see that the human being does not work together with his ego in sleep. Ego-consciousness presupposes imprisonment in a body, employment of the instruments of the senses and of the brain. Now, if during a single incarnation man is able only to a slight extent to make use of all that is given him in this incarnation, it should not seem surprising when clairvoyant consciousness tells us that a thorough search in the human ego, in so far as the latter manifests itself in its true form, discloses as its prime impulse, its predominant force, the longing for ever new earth lives, in order to fill and enrich this ego-consciousness more and more, to develop it to an ever higher state.
In so doing we would be echoing something in our theosophy that the theosophists of the eighteenth century so often maintained, something that can be helpful if expanded into pneumatosophy. How did eighteenth century theosophists like Ottinger, Völker, Bengel, and others express from their monotheistic standpoint the activity of spirit and of divine spirits, or of the Divine Spirit, as they called it? They said, “The bodily world, corporeality, is the goal of God's ways.” That is a lovely concept, “the goal of God's ways.” It means that by virtue of its inherent impulses, divinity passed through many spiritual worlds, then descended in order to arrive at a kind of goal from which it turns back to rise again. This goal is the shaping, the crystallizing, of the bodily, corporeal form. Were we to translate this utterance of the eighteenth century theosophists into more emotional phraseology, we could say, “Ardently longing for incarnation in a corporeality is the way the spirit reveals itself to us when we contemplate it in the higher regions, and it ceases to manifest itself in this longing for incarnation only after it has been embodied and has started back. The Divinity manifests itself as ardently desiring embodiment in the flesh, and not until the re-ascent to the spirit has commenced may this ardor abate.”
That wonderful utterance of the eighteenth century theosophists did more to illuminate and clarify the mysteries of man than much that was said in the philosophies of the nineteenth century, and theosophical activity and endeavor fell off completely in the first two thirds of the nineteenth century. In the eighteenth century genuine theosophy of the older kind was to be found in diverse localities but it lacked the knowledge of incarnation because Christian evolution retarded it in the Occident. Concerning divinity, those eighteenth century theosophists knew that “corporeality is the goal of God's ways.” They knew the goal of God's ways, but not that of man. They did not find it in the case of man, otherwise they would have understood from each incarnation, from the entire nature of man, that there must arise the longing for a new embodiment, until such time as everything that fits man to rise to new forms of existence has been extracted from the life on earth.
At the conclusion of these lectures on pneumatosophy I feel more than ever how sketchy and incomplete everything must be left, and what I said in connection with the first two cycles, Anthroposophy and Psychosophy, applies here as well. The intention has been to provide stimulating suggestions. If you will follow up these suggestions, you will find plenty of material for working out what has been offered. You will need to look about in the world and take account of manifold factors. One cannot escape the fact, however, that spiritual science is so comprehensive that, were we to proceed systematically and in the manner commonly aimed at in other sciences, we would not have progressed to the point where our sections actually stand after ten years of work. We would be about as far along as we might be after the first three months.
Let me say at the close of this cycle that spiritual science depends upon souls that are seriously willing to work out independently what has been merely suggested. In such independent work much will crop up out of regions that have not even been mentioned. Everyone proceeding with an independent spirit will find points of contact for this work. Our communion will become ever closer if we keep intensifying the feeling that we receive something in order to be stimulated, so that our innermost self comes more and more to take part in the worlds that are intended to be revealed to mankind through the spiritual current we have come to call anthroposophy.
Vierter Vortrag
Es ist wohl begreiflich, daß nur eine ganz kurze und in gewissem Sinne sogar flüchtige Skizze dessen gegeben werden kann, was einem als Pneumatosophie vorschweben kann, da wir ja nur diese vier Vorträge während unserer Generalversammlungszeit zur Verfügung haben. Daher ist es natürlich, daß mancherlei hier nur andeutungsweise gegeben werden kann, ja nur so andeutungsweise gegeben werden kann, daß man eigentlich im Grunde genommen diese oder jene Ausführungen erwartet zur weiteren Begründung und Detaillierung. Bei manchen Dingen mag sogar schwierig zu übersehen sein, welcher Zusammenhang ist zwischen dem, was gegeben wird, und dem, was eigentlich hier als Pneumatosophie bezeichnet wird. Gestern haben wir zum Beispiel gezeigt, wie man aus dem Bereiche des bloß Seelischen, auf der einen Seite aus dem Vorstellungsleben und auf der andern Seite aus dem Leben der Gemütsbewegungen, hinauskommt in Gebiete, welche ihrer ganzen Natur nach zu den übersinnlichen Welten gezählt werden müssen. Daß sie zu den übersinnlichen Welten gezählt werden müssen, haben wir aus der einfachen Tatsache heraus erkannt, daß der Bereich des Seelischen eben gegenüber diesen Dingen an einer bestimmten Grenze aufhört, und daß selbst scharfsinnige Seelenforscher, indem sie das Gebiet des Seelischen durchnehmen und einteilen, vor diesen Dingen Halt machen. Es sind ja dem Theosophen alle solchen Dinge, wie sie uns entgegengetreten sind als Imagination, Intuition und Inspiration, von andern Seiten her bekannt, und man muß sich denken, daß dieses also Bekannte, was vor uns stehen kann aus den ganz andern Gesichtspunkten heraus, wie sie etwa in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» gegeben sind, in seiner Berechtigung eingesehen werden kann, wenn man immer weiter und weiter geht in dem Aufzeigen all der Fäden, die aus dem gewöhnlichen Seelenleben des Alltages heraus, dem Vorstellungsleben, dem Gemütsleben und dem Urteilen, zur Imagination, Intuition und Inspiration führen.
Nun ist es natürlich, daß der Mensch zunächst sein Hauptaugenmerk auf dasjenige Seelische wenden wird - um aus diesem in das Geistige hinüberzukommen -, das ihm in der eigenen Seele und indem eigenen Geiste gegeben ist, das heißt also, daß er zunächst darauf ausgehen wird, sein eigenes Geistig-Seelisches erkennen zu lernen. Im Verlaufe dieser Vorträge haben wir nun darauf hinweisen können, wie innerhalb der abendländischen Entwickelung bis ins 19. Jahrhundert, ja bis in unsere Zeit herein die Menschheit Schwierigkeiten hatte, die Tatsache anzuerkennen, die uns als eine fundamentale erscheint: daß des Menschen Geist durch wiederholte Erdenleben geht. Und wir haben am Ende des zweiten Vortrages geradezu einen Repräsentanten indem Durchmachen solcher Schwierigkeiten in Frohschammer angeführt, welcher aus einer wissenschaftlichen Ehrlichkeit ersten Ranges heraus in seinem Werk über die Philosophie des Thomas von Aquin sagt: Wie sollte es sein, wenn der Mensch mit seinem Bleibenden, mit seinem Geistigen eigentlich nur untertauchen sollte immer wieder und wieder in ein Leibliches wie in eine Art Fegefeuer, wie in eine Art Kerker, in ein Gefängnis? Soll man, sagt Frohschammer, das, was zusammenhängt mit dem Verhältnis der Liebe, des Geschlechtsgegensatzes, nur ansehen wie eine Veranstaltung, um des Menschen Seele einzukerkern für die Dauer zwischen Geburt und Tod? - Nun ist es einmal notwendig, gegenüber einer solchen ehrlichen Einwendung gegen die Lehre von den wiederholten Erdenleben, sich zu fragen, ob denn nicht vielleicht hier von Frohschammer ein Standpunkt geltend gemacht worden ist, der eben nur ein Standpunkt ist, und ob nicht ein anderer Standpunkt noch möglich wäre? Was man Frohschammer wird zugeben müssen, das ist sein ehrlicher Enthusiasmus gegenüber alledem, was uns in dieser Welt Schönes und Herrliches entgegentritt in dem, was er anführt. Denn er hat eben aus dem abendländischen Geistesleben heraus diesen Enthusiasmus für die äußere Welt, für alles Schöne und Große der äußeren Welt, und ihm erscheint es so, als wenn die Lehre von den wiederholten Erdenleben darauf hinausginge, zu sagen: Da wird angenommen ein Geistiges-Ewiges, ein Ewiges von der Menschenindividualität, von dem Menschengeist, das es recht gut und recht selig haben könnte in der geistigen Welt, und das hereingezwängt, hereingekerkert wird in eine Welt, die ganz und gar nicht angemessen ist dieser Höhe, dieser Erhabenheit des menschlichen Geistes.- Wenn das behauptet würde, so könnte jemand, der berechtigterweise Enthusiasmus entwickelt für das Schöne und Große der göttlichen Natur und der geschichtlichen Entwickelung und für das, was an erhebenden Leidenschaften und Trieben in der menschlichen Seele auftritt, sich allerdings aufbäumen gegen das, wogegen sich auch Frohschammer aufbäumt: daß die menschliche Seele jedesmal nur zu einer neuen Einkerkerung schreitet, wenn sie sich wieder inkarnieren soll. Aber ist das wirklich der einzige Standpunkt, der ausgedacht werden kann? Es muß zugegeben werden, daß es bei den Vertretern der Lehre von den wiederholten Erdenleben auch heute noch Menschen gibt, die so etwas sagen, wie es jetzt angedeutet worden ist: daß der Geist des Menschen von einer erhabenen Höhe heruntersteige zu einer Art Einkerkerung in den Leib. Aber da liegt nicht das vor, was die Geisteswissenschaft aus der Geistesforschung heraus zutage fördern kann, sondern so allgemeine, vage Ideen über wiederholte Erdenleben. Wir müssen fragen: Könnte nicht vielleicht anerkannt werden, daß dasjenige, wo hinein da der Mensch geboren wird, wenn er zu einem Leben kommt zwischen Geburt und Tod, daß das eigentlich etwas Wunderschönes, etwas ganz Großartiges sei? Könnte nicht anerkannt werden, daß der Mensch, wie er uns als physische Gestalt entgegentritt, wirklich im biblischen Sinne eine Art Ebenbild der Gottheit sei? Und dann würde das genügen, um in Enthusiasmus darüber zu verfallen. Dann würde man also zugeben müssen, daß der Mensch eigentlich in keinen Kerker versetzt werde, sondern auf einen wunderschönen Schauplatz, in ein wunderschönes Wohnhaus versetzt wird, wenn er zur Inkarnation kommt. Ja, hängt es denn wirklich vom Hause und von seiner Größe und Schönheit ab, ob man sich dazugehörig und recht richtig drinnen fühlt, oder hängt es vielleicht mehr davon ab, ob man durch seine Eigenschaften, durch seine Zustände darin «eingesperrt» ist? Hängt es überhaupt vom Hause ab, was man darin fühlen kann, oder wird dieses Haus vielleicht gerade deshalb für den Menschen ein so kerkerhaftes sein, weil er trotz der Schönheit und Größe nichts damit anzufangen weiß und darin gefesselt ist? Daß das Haus ein schönes ist, worin wir wohnen, und daß das Schlimme höchstens das ist, daß just wir darin eingesperrt sind während des Erdenlebens, das wird gerade jene Betrachtung zeigen können, welche im geistesforscherischen Sinne gehalten ist, die durch Imagination, Intuition und Inspiration aufsteigt zu einer wirklichen Erkenntnis desjenigen im Menschen, was da durchgeht durch die verschiedenen Erdenleben.
Das erste, was der Mensch erlebt, wenn er durch die gestern angedeutete Art gleichsam nach rückwärts aus seinem Vorstellungsleben in die imaginative Welt hineinkommt, ist eine Welt von Bildern. In diese Welt von Bildern kamen ja zu jeder Zeit die verschiedensten Menschen hinein. Wenn man diese imaginative Welt, die sich auf Grundlage sorgfältiger Konzentrationen, Meditationen und so weiter oder auf der Grundlage besonderer Anlagen der Seele erschließen kann, rein ihrer Erscheinung nach nimmt, so stellt sie sich so dar, daß sie zunächst gleichsam die Rudimente, die Reste der noch äußeren Sinneswelt dadurch zeigt, daß der Mensch dann in dieser imaginativen Welt eben allerlei sieht, Häuser, Tiere, Menschen, diese oder jene Ereignisse, die sich wirklich bildhaft abspielen, daß er vor sich hat Szenen und Wesen in einer ganz lebendigen Bilderwelt. Auf der andern Seite charakterisiert sich diese imaginative Welt schon als in gewissem Sinne zum Übersinnlichen gehörend dadurch, daß der Mensch es doch nicht in der reinen Willkür hat, die Symbole oder Bilder zu bestimmen, daß es inneren Geserzmäßigkeiten unterliegt, wenn er dieses oder jenes ausgeprägt hat, ja, daß ganz bestimmte übersinnliche Verhältnisse in ganz bestimmten Symbolen und Bildern sich ausprägen. So kann der Mensch, wenn es sich um diese imaginative Welt handelt, ziemlich sicher sein, daß er unter allen Umständen eine gewisse Stufe seiner Seelenentwickelung, eine gewisse Fähigkeit, in der übersinnlichen Welt in einer gewissen Region zu leben, dadurch charakterisiert findet, bildhaft-imaginativ, daß ihm zum Beispiel ein Kelch gereicht wird, oder daß er durch einen Fluß geführt wird, oder daß er getauft wird und so weiter. Es kann sich auch ergeben, daß der Mensch innerhalb dieser imaginativen Welt erlebt - und das sind ja die unangenehmeren Erlebnisse -, daß seine verschiedenen Eigenschaften, seine verschiedenen Triebe ihm symbolisiert in allerlei Getier entgegentreten, entweder in großen furchtbaren Tieren oder in kleinen kribbelnden, krabbelnden Tieren. Es ist natürlich unmöglich, da wir es hier mit einer Welt zu tun haben, die viel reicher ist als unsere Sinneswelt, auch nur annähernd diese erste Stufe der imaginativen Welt zu schildern, die der Mensch da erreichen kann.
Im ganzen muß man sagen, daß diese Welt - selbst dann, wenn sie dem Menschen recht unangenehm ist, sich ihm recht scheußlich vorstellt, und er sich sagen muß, daß dieses Unangenehme und Scheußliche Symbole für seine Eigenschaften sind — doch etwas ist, was dem Menschen, der sie vor sich hat, in den meisten Fällen ziemlich angenehm ist; denn die gewöhnliche Erscheinung ist die, daß die Menschen, wenn sie dies erleben, über die Qualität des Erlebten hinwegsehen und recht froh sind, wenn sie überhaupt einmal in der geistigen Welt sind. Das ist durchaus begreiflich. Denn die geistige Welt, die man so betritt, sie lastet, selbst wenn sie recht scheußlich ist, nicht schwer auf einem; denn sie ist im Grunde genommen eine Bilderwelt. Und nur wenn man selber nicht die genügende Stärke hat und diese Welt den Menschen überwältigt, niederdrückt, zerstört sie ihm das gesunde Seelenleben. Aber etwa ein Gefühl moralischer Verantwortlichkeit oder ein Gefühl einer gewissen Verantwortlichkeit den großen Welterscheinungen gegenüber muß nicht unbedingt im Gefolge eines solchen Schauens der imaginativen Welt auftreten. Es kann auch das gerade Gegenteil davon der Fall sein. So zum Beispiel kann es sein, daß die Menschen, die eine große Vollkommenheit gerade im Durchschauen dieser Welt haben, eigentlich eine recht leichte moralische Hand bekommen in bezug auf das Gefühl für Wahrheit und Unwahrheit. Es ist tatsächlich die Versuchung eine außerordentlich große gerade für den imaginativen Hellseher, es mit der Wahrheit für die physische Welt nicht besonders ernst zu nehmen und da dann kein besonderes Verantwortlichkeitsgefühl mehr gegenüber der Wahrheit zu entwickeln. Es ist in gewissem Sinne eine Misere, daf bei imaginativem Hellsehen leicht etwas wie ein Unvermögen gegenüber der Unterscheidung des objektiv Wahren und Falschen eintreten kann. Das Feststehen in dieser Welt und das Vermögen, ihr überhaupt die richtige Bedeutung beizulegen, das ist eben eine Sache der Entwickelung. Man kann eigentlich recht unentwickelt sein als Mensch und diese imaginative Welt durchaus vor sich haben, kann viele, viele visionsartige Imaginationen der höheren Welt haben und braucht gar nicht besonders hoch zu stehen als Mensch. Es ist, wie gesagt, eine Sache der Entwickelung. Die Entwickelung zeitigt im Laufe der Zeit, daß man zwischen den Imaginationen ebenso unterscheiden lernt, wie man in der physischen Welt im Grunde genommenen auch erst unterscheiden lernt, nur daß man dies in einem so frühen Lebensalter durchmacht, daß man es gewöhnlich nicht berücksichtigt. Aber man nimmt ja auch in der physischen Welt nicht einen Laubfrosch für einen Elefanten, sondern man lernt die Dinge unterscheiden, lernt sie einteilen und gliedern, so daß einem diese physische Welt gegliedert erscheint. Gegenüber der imaginativen Welt steht der Mensch zunächst so da, wie wenn er der physischen Welt so gegenüberstünde, daß er einen Laubfrosch für ein eben solches Tier halten würde wie einen Elefanten; daß er sie nicht unterscheiden könnte. Wie gleichmäBig ausgebreitet und in gleichmäßiger Wichtigkeit erscheint zunächst die imaginative Welt! Daß wir dem einen mehr, dem andern weniger Gewicht beilegen, das müssen wir erst lernen. Denn das ist die Eigentümlichkeit dieser Welt, daß sie uns nicht groß und klein erscheint durch ihre eigene Natur, sondern durch das, was wir sind. Nehmen wir an, irgend jemand sei ein sehr hochmütiger, arroganter Mensch; dann gefällt ihm an sich dieses arrogante Wesen. Wenn ihm nun die imaginative Welt aufgeht, so überträgt sich sein Gefühl, sein Gefallen ander Arroganz auf die Größe der Wesenheiten, die er dann sieht, und alles, was in der imaginativen Welt sich als etwas Arrogantes, als etwas Hochmütiges kundgibt, erscheint ihm riesengroß, als etwas, was eine ungeheure Bedeutung hat, während vielleicht das, was dem Demütigen als groß erscheint, ihm klein erscheint wie ein winziger Laubfrosch. Da hängt es ganz von den Eigenschaften der Menschen ab, wie sich ihnen diese Welt in der Perspektive darstellt. Es ist eine Sache der Entwickelung des Menschen, daß die richtigen Verhältnisse und die Intensitäten und Qualitäten dieser Welt richtig erkannt werden. Die Dinge sind durchaus objektiv, aber der Mensch kann sie ganz verzerren und in Karikaturen sehen. Das ist das Wesentliche, daß der Mensch zunächst in einer gewissen Weise durchgehen muß auch bei diesen höheren übersinnlichen Erkenntnissen durch das, was er selbst ist, das heißt, er muß auf imaginative Art sich selbst kennenlernen. Das ist allerdings deshalb eine fatale Sache, weil die Perspektive für das, was in der imaginativen Welt gegeben ist, am allermeisten dann vollständig durch die eigenen Qualitäten der Seele bestimmt ist, das heißt, in falschem oder richtigem Sinne bestimmt ist.
Was heißt denn das, der Mensch muß durch imaginative Erkenntnis sich selbst kennenlernen? Es heißt, er muß zunächst unter den Imaginationen, unter den Bildern, die ihm in der imaginativen Welt entgegentreten, sich selber als ein objektives Bild entgegentreten. So wie der Mensch in der physischen Welt etwa eine Glocke oder einen andern Gegenstand als ein Objektives vor sich hat, so muß er in der imaginativen Welt sich selbst entgegentreten als das, was er ist, als eine Wirklichkeit, wie er zunächst ist. Das kann er auf eine reguläre Weise nur erreichen, wenn er in der Tat durch Meditation und so weiter aufrückt von dem Wahrnehmen der Außenwelt zu dem Leben in seinen Vorstellungen, indem er, wie wir schon erwähnt haben, sich ganz gewisse Symbole vorstellt, damit er von der Außenwelt loskommt, und so lange in dem rein inneren Seelenleben der Vorstellungen leben lernt, bis dem Menschen das etwas wird, was er wie etwas Natürliches durchmacht: das Leben in seinen Vorstellungen. Dann wird der Mensch wirklich so etwas bemerken wie eine Art Spaltung seines Wesens, eine Art Spaltung seiner Persönlichkeit. Er wird sich oftmals zusammennehmen müssen in den Übergangsstadien, um einen gewissen Zustand nicht gar zu sehr heranwachsen zu lassen. Wenn dieser eigentümliche Zustand eintritt, ist es so, daß der Mensch nach und nach eine Art von Vorstellung bekommt, in der er lebt, in der er ganz drinnen ist, so daß er jetzt nicht mehr sagt: Ich bin das, was mein Leib ist—- sondern als eine Imagination vor sich hat: Das bist du! So bist du! — Dann tritt das ein, daß er zuweilen merkt, wie das andere seiner Wesenheit außer dem, was sich da frei gemacht hat, wie eine Art Automat wirkt, daß er eigentlich über demselben steht, daß dieses aber die Begierde hat, automatisch Worte zu sprechen, Gesten zu machen und so weiter. Ungeschulte Menschen werden sich dann zuweilen in allerlei Grimassen entdecken, weil sie mit der Imagination etwas aus sich herausgezogen haben; und was zurückgeblieben ist, macht allerlei automatisches Zeug. Das ist etwas, was nicht weiterkommen soll als bis zum Versuch; das muß immer überwunden werden können. Der Mensch muß sich immer dazu bringen, daß er, wie sonst andere Gegenstände, so jetzt seine eigene Wesenheit außer sich hat.
Jetzt kommt es gegenüber der Imagination, zu der man da gerade kommen soll, ungeheuer stark darauf an, daß man in der Tat gewisse Seeleneigenschaften vorher entwickelt hat. Denn hier bei dieser imaginativen Selbsterkenntnis treten in der Tat alle möglichen Illusionen auf. Es lauert ja da im Hintergrunde alles, was menschlicher Hochmut, was überhaupt menschliche Illusionsfähigkeit ist, die aus den verschiedensten Eigenschaften hervorkommt. Man kann in der imaginativen Welt das Verschiedenste sehen. Unter diesem Verschiedensten wird man natürlich etwas rein gefühlsmäßig für sich selber halten, und es ist eine recht weitverbreitete Erscheinung, daß sich die Menschen in der imaginativen Welt eigentlich zunächst für das Allerbeste halten. Wenn die Menschen, die sich so in der imaginativen Welt sehen, einen Schluß ziehen wollen, was sie nun ihrer Individualität nach früher gewesen sind, damit sie dieses ganz außergewöhnliche Menschenkind, das sie jetzt sind, haben werden können, so kommen sie zuweilen zu dem Resultat, daß sie mindestens geschichtlich etwas Hochgestelltes gewesen sein müssen, etwas Königliches oder dergleichen. Wir erleben es immer wieder und wieder, daß gerade angehende Hellseher davon überzeugt sind, daß sie in ihrer früheren Inkarnation irgendwie Karl der Große, Napoleon, Julius Cäsar, Marie Antoinette oder diese oder jene hohe geschichtliche Persönlichkeit gewesen sind, weil sich diese Menschen so vorkommen - gar nicht von denen zu reden, die sich für noch höhere Wiederverkörperungen, von Heiligen und dergleichen halten -, weil die Menschen ihre Individualität für etwas so Bedeutsames nehmen müssen, wie sie ihnen jetzt entgegentritt, daß sie in diesem «Kerker», in dem sie jetzt sind, nur annehmen können, daß sie in ihren früheren Verkörperungen etwas Außerordentliches gewesen sind. Da konnte man einmal an einem Tische beieinandersitzen sehen die Marquise de Pompadour, Marie Antoinette, Friedrich den Großen, den Herzog von Reichstadt und noch andere höchst gewichtige Persönlichkeiten. Ja, Sie lachen, aber diese Dinge sind tatsächlich sehr ernst, weil sie darauf aufmerksam machen sollen, wie es ganz und gar von der Seele des Menschen selbst abhängt, wie ihm in der imaginativen Erkenntnis sein eigenes Wesen entgegenkommt. Dieses eigene Wesen lernen wir nämlich kennen, wenn wir wirklich ganz von uns loskommen, wenn wir mit aller Energie darauf hinarbeiten, alle die Eigenschaften abzulegen, von denen wir im gewöhnlichen Leben bemerken können, daß sie gräßlich sind, daß sie den andern Menschen unangenehm sind, und daß wir fortwährend etwas mit uns herumtragen, was wir, wenn wir objektiv über uns nachdenken, nicht haben sollten. Diese Eigenschaften müssen wir uns im Grunde recht sehr in die Seele schreiben; denn jetzt handelt es sich nicht darum, nur Dinge zu sagen, die allen gefallen können, sondern solche Dinge zu sagen, die wahr sind, die auch durchaus nur objektiv gemeint sind. Es kann immer die Versicherung gegeben werden, daß wir, wenn wir genügend objektiv zu Werke gehen, wirklich unendlich viel damit zu tun haben, uns selber zu kritisieren, und daß wir eigentlich nur in der äußersten Not, wenn es die äußeren Verhältnisse notwendig machen, zu dem übergehen sollten, was da gang und gäbe ist in der Menschheit: zu der Kritik der andern, zum Übelnehmen der andern und so weiter. Wer sich viel beschäftigt mit der Beurteilung der andern, wer viel Kritik übt an den andern, der kann sicher sein, daß er viel zu wenig Zeit behält, um an sich zu entdecken, was er an sich entdecken muß, und um wegzuräumen, was weggeräumt werden muß, damit die imaginative Erkenntnis unseres Selbstes in ihrer Wahrheit vor uns stehen kann. Und wenn man, nachdem jemand sich lange mit Geisteswissenschaft beschäftigt hat, immer wieder und wieder fragen hört: Warum komme ich nicht weiter? Warum sehe ich nicht etwas in der geistigen Welt? - so läge ja der Einwand ungeheuer nahe, den sich der Mensch selbst machen könnte: daß er darauf achtgeben müßte, von aller Kritik der andern, wenn sie nicht durch die äußerste Notwendigkeit gefordert ist, vollständig abzusehen, und daß er vor allem lernen müßte, was es heißt, abzusehen von aller Kritik der andern. Denn manche Menschen vergessen nämlich, wenn sie aufstehen und das Tagewerk des nächsten Tages beginnen, was es heißt, abzusehen von der Kritik an den andern. Denn das heißt, auch einmal etwas hinnehmen können von den andern, was einem im Leben unangenehm und fatal sein kann. Das muß man hinnehmen können. Denn wer an Karma wirklich glaubt, der weiß, daß dasjenige, was uns von einem andern zugefügt wird, wir uns selbst zugefügt haben. Es liegt ja im Karma, daß einem das zugefügt wird.
Es gehört also unendlich viel dazu, zur imaginativen Erkenntnis des eigenen Selbstes zu kommen. Dann fängt man an zu merken, warum das Frohschammersche Bild von der Einkerkerung nicht stimmt. Man merkt dann, daß man in der Tat so in seinem Leben drinnen ist, daß man sich sagen muß: Die Inkarnation, das Erdenleben, in dem du bist, wäre schon schön, wäre ganz wunderbar und herrlich, aber du bist nicht so darnach; du kannst nicht alles anfangen, was du nach der Leiblichkeit, die dich an einen bestimmten Schauplatz gestellt hat, anfangen könntest. - Man kommt dann zu der Erkenntnis: Hier stehe ich in der Welt, in einem bestimmten Zeitpunkt, an einem bestimmten Raumpunkt; um mich herum ist immer die schöne Welt, alles Große und Gewaltige, und ich habe leibliche Organe, durch die alles Große und Gewaltige hereindringt, alles Herrliche und Prächtige, alles, was für ein unbefangenes Gefühl uns sagen muß: Wir leben eigentlich in der Welt, in der wir sind, fortwährend in einem Paradies! — Das ist etwas, was wir uns sagen sollten, selbst wenn es uns außerordentlich schlecht geht. Denn es handelt sich nicht darum, wie es uns geht, sondern ob diese Welt schön und herrlich ist; denn ob es uns schlecht geht, das kann von unserem Karma abhängen. Wie die Welt ist, das hängt lediglich von der Welt ab und darf nicht von unserem persönlichen Standpunkt aus beurteilt werden. Aber zum vollen Aufnehmen dieser Welt, zum Ziele der höchsten Befriedigung und Beseligung, ist uns gegeben unsere Leiblichkeit, sind uns gegeben unsere Organe, und groß ist der Abstand zwischen dem, was wir in unserem Dasein innerhalb von Geburt und Tod aus diesem Weltenparadies herausziehen könnten, wenn wir alles herausnehmen würden, und demjenigen, was wir tatsächlich herausnehmen. Und warum nehmen wir so wenig heraus? Ja, weil in diese Leiblichkeit hinein eben etwas verkörpert ist, was klein ist gegenüber der Welt, was nur gestattet, einen geringfügigen Ausschnitt herauszunehmen. Vergleichen Sie, was vom Morgen bis zum Abend Ihre Augen fortwährend sehen, mit dem, was sie wirklich sehen könnten, so haben Sie ein Verhältnis zwischen dem, was Sie imstande sind aufzunehmen, und dem, was Sie wirklich aufnehmen.
Wir erleben durch eine solche Erkenntnis in der Tat ein merkwürdiges Verhältnis von uns selbst zum Geist. Wenn wir uns selbst im Geiste erkennen, dann fühlen wir, daß wir für diese Welt durchaus nicht so taugen, wie wir taugen würden, wenn wir unsere gesamte Organisation benützen könnten. Jetzt entdecken wir dann, daß demjenigen, was wir selbst sind vor unserer imaginativen Erkenntnis, etwas anderes in der Welt entgegenstehen muß. Und hier kommen wir zu einer interessanten Zusammenstellung, die wir nur ganz auf unser Gemüt wirken lassen müssen, wenn wir uns kennenlernen wollen, nämlich daß der Mensch, indem er sich in der imaginativen Welt erkennt, sich gegenüber dem, was die Welt um ihn herum ist, wahrhaftig nicht groß und erhaben vorkommen kann, nicht, als wenn er als ein Wesen einer höheren Welt in diesen Erdenkerker versetzt wäre, sondern daß er nicht angemessen ist diesem Erdenkerker. Oh, mit seinem Leibe könnte der Mensch unendlich viel machen, wenn er ihn ganz benützen könnte. Das ist der wahre Tatbestand. Deshalb steht dem, was der Mensch in der imaginativen Welt ist, eine Welt gegenüber, die korrigiert, was er dadurch schlimm macht, daß er seine Körperlichkeit gar nicht benutzt — es würde ja reizvoll sein, wenn man in aller Breite die Entsprechung dieser beiden Welten ausführen könnte -, es steht gegenüber dem, was der Mensch in der imaginativen Welt ist, die ganze kulturelle Entwickelung des Menschen vom Erdenanfang bis zum Erdenende. Warum steht diese Welt der Kulturentwickelung vom Erdenanfang bis zum Erdenende dem gegenüber, als was der Mensch sich in einer Inkarnation, in einem Dasein zwischen Geburt und Tod erscheint vor seiner eigenen Imagination?
Wenn wir uns diese Frage beantworten wollen, dann begreifen wir, daß der Mensch das, was er nicht sein kann in einer Inkarnation, eben werden muß durch viele Inkarnationen hindurch im Verlaufe der Erdenkulturentwickelung. Er muß immer wiederkommen. Dann kann er, was er so wenig ist in einer Verkörperung, es nach und nach dadurch werden, daß er immer neue Verkörperungen herbeisehnt, damit er werden kann, was er in einer Verkörperung nicht werden kann. Gerade wenn sich der Mensch eine Erkenntnis und eine Empfindung dafür verschafft, was er eigentlich sein könnte während eines Erdenlebens und was er nicht sein kann wegen seiner eigenen Innerlichkeit, dann weiß er, welches in seiner Seele die prädominierende Empfindung sein muß, wenn er durch die Pforte des Todes geht. Diese prädominierende Empfindung muß die sein: wieder herunterzukommen, um in einem folgenden und in immer weiteren Erdenleben das zu werden, was er in einem nicht sein kann. Das muß die stärkste Kraft sein: die Sehnsucht nach immer weiteren Verkörperungen während des Erdenkulturlebens.
Nur angeschlagen kann dieser Gedanke werden. Wenn Sie ihn weiter ausdenken, können Sie sehen, daß aus ihm die stärkste Bekräftigung der Reinkarnation erfolgt. Und daß man so sagen kann, daß aus diesem Gedanken die stärkste Bekräftigung der Reinkarnation erfolgt, das geht auch noch aus etwas anderem hervor. Der Mensch kann die Bemühungen, in die geistige Welt hineinzukommen, nun fortsetzen. Ich habe gesagt, daß der Mensch rein technisch zur imaginativen Erkenntnis seiner selbst dadurch kommt, daß er absieht von jeder äußeren Wahrnehmung und sich in der geschilderten Weise dem Vorstellungsleben hingibt. Nun gibt es noch eine andere Möglichkeit, um der Meditation, der inneren Konzentration eine bestimmte Wendung zu geben. Sie besteht darin, daß man versucht, in vollständiger innerer Treue, mit vollständiger innerer Gewissenhaftigkeit das ablaufen zu lassen, was man nennen kann seine eigene Erinnerung. Man braucht das nur für ein paar Stunden zu machen, aber man muß es ernsthaft machen. Was ist man eigentlich im gewöhnlichen Leben? Natürlich, man kommt dahinter durch Nachdenken, durch Erkenntnistheorie und Logik, daß man ein Ich ist. Aber im gewöhnlichen Leben ist man in einem sehr fragwürdigen Sinne dieses Ich; im gewöhnlichen Leben ist es sehr fragwürdig, was dieses Ich erfüllt. Was jemand in irgendeinem Momente ist, das ist das, was ihm die Eindrücke des gewöhnlichen Lebens geben. Spielt jemand gerade Karten, so ist er das, was die Eindrücke des Kartenspiels geben. Da ist er nicht das Ich; er ist es, aber nicht seinem Bewußtsein nach. Denn was er real im Bewußtsein hat, das sind die Eindrücke des gewöhnlichen Lebens. Das Ich ist das, was wir zwar suchen können zu erreichen, aber es ist etwas höchst Variables und Flüchtiges, Flackerndes. Man kommt nur dahinter, was man in der Realität ist, wenn man sich den Erinnerungen hingibt und diese so vor sich bringt, daß man sie, während man sie sonst hinter sich hat, vor sich bekommt. Das ist ein außerordentlich wichtiger Vorgang. Im Grunde genommen ist der Mensch immer das Ergebnis seiner verflossenen Erlebnisse, die in den Erinnerungen weiterleben. Für Kleinigkeiten können Sie sehr wohl wahrnehmen, wie der Mensch das Ergebnis seiner Erinnerungen ist. Nehmen Sie an, Sie haben einen Tag lauter unangenehme Dinge erfahren. Vergleichen Sie dann, wie Sieam Abend sind, wie das Sie macht am Abend: mürrisch, abstoßend, naserümpfend und so weiter und nehmen Sie dagegen an, Sie haben einen Tag hindurch lauter befriedigende Erlebnisse erfahren. Wie sind Sie da? Freudig, lächelnd, angenehm für Ihre Umgebung, etwas ganz Wunderbares vielleicht. So ist der Mensch real einmal das eine, einmal das andere, denn er ist im Grunde genommen das, was er als Erlebnisse hinter sich hat.
Wenn er das, was er als Erlebnisse hinter sich hat, vor sich bringt, indem er es nach rückwärts der Reihe nach durchgeht, dann bringt er es vor sich und ist dann hinter der Sache. Wenn er das ernsthaft macht, nicht schematisch und geschäftsmäßig, sondern wenn er wirklich in den Dingen weiter ganz lebendig drinnen lebt und sein Leben - wenn auch nur für wenige Stunden wie Erinnerungen, die er vor sich geschafft hat - vor sich gebracht hat, dann tritt für die Seele etwas ein, wenn diese Seele genügend auf sich achtzugeben vermag. Es tritt eben nur dann auf, wenn man in die Lage gekommen ist, genügend Aufmerksamkeit darauf zu verwenden: nämlich eine Art Grundton, als der man sich selber vorkommt. Da kann man manchmal erleben, daß man sich selber vorkommt in recht bitterem Grundton, recht sauerbitterem Grundton. Und wenn man - was wieder von der Entwickelung abhängt - recht sorgfältig mit sich zu Werke geht, wird man sich durch einen solchen Vorgang selten als ein süßes Wesen finden, sondern man wird sich in der Regel als ein recht bitteres Wesen vorkommen, wird einen recht bitteren Grundton empfinden. Das ist schon einmal so. Denn man gelangt auf diese Weise, wenn man die gehörige Aufmerksamkeit auf sich verwenden kann, in der Tat nach und nach zu dem, was man eine inspirierte Erkenntnis von sich selber nennen kann. Durch das Bittere geht es hindurch. Aber dann wird es tatsächlich so, daß man sich recht sehr als ein verstimmtes Instrument vorkommt. In der Welt der Sphärenharmonien gibt man zunächst gewöhnlich nur einen disharmonischen Ton ab.
So kommt man durch diese weitergehende Selbsterkenntnis eigentlich noch mehr darauf, wie man nichts Rechtes anzufangen weiß mit der herrlichen Gottesnatur, aus der man so viel schöpfen könnte, wenn man ihr nur gewachsen wäre. Gerade wenn man eine solche Übung oft und immer wieder und wieder macht, dann drängt sich einem, wenn des Lebens Niedergang kommt, also für die späteren Jahre des Lebens - wenn man über die fünfunddreißig hinaus ist, beginnt es schon - ganz klar auf durch die eigentümliche Art, wie dieser Ton klingt, daß man eigentlich einen solchen Grundton nur dahin interpretieren kann, daß man viel, viel zu verbessern hatan dem, was man im gegenwärtigen Leben angefangen hat, daß man mit aller Macht begehren muß, wieder mit einem solchen physischen Leib umschlossen zu werden, um das korrigieren zu können, was man versäumt hat in dieser Verkörperung. Das gehört zu den wichtigsten Folgen unserer Selbsterkenntnis, daß man wieder verkörpert werden will. Und die Menschen, die daran Anstoß nehmen, daß man wieder verkörpert werden will, zeigen damit nur die Unangemessenheit dessen, was sie erfaßt haben aus der herrlichen Gottesnatur, in die wir hineingeboren sind, dieser Gottesnatur gegenüber.
Das zweite, was man erlangt, ist also der inspirierte Mensch, als der jeder einzelne sich erkennt, in der geistigen Tonwelt sich erkennt, wenn er eben auf die charakterisierte Weise dahin kommt. Was man da erfährt, wenn man sozusagen seinen eigenen Ton kennenlernt, das ist, wie wenig man eigentlich angemessen ist dem, was in der großen Welt draußen ist. Nun kann man da schon, ich möchte sagen, von dem bloß Moralischen auf das Schicksalsmäßige übergehen und auch darauf Rücksicht nehmen, wie wenig man in der Lage ist im Leben, innerlich zu der Ruhe, zu der inneren Harmonie zu kommen, nach der man ja doch begehrt. Und Menschen, die die Kraft der Selbsterkenntnis haben, sie werden, wenn sie sich einmal an diese Selbsterkenntnis halten, wirklich oft und oft in der Lage sein, sich zu sagen: Wie wenig kannst du in dir jene Ruhe und Sicherheit finden, nach der du doch eigentlich lechzen mußt! — Da darf man, um das zu charakterisieren, an eine schöne Stelle in Goethes Schriften erinnern, wo er davon spricht, wie er, sitzend auf einem Bergesgipfel, welcher ausdrückt die ruhige Gesetzmäßigkeit der Erdennatur, das vor Augen hat, was jener «älteste Sohn der Natur», der Granit, ihm in den Bergesgipfeln vor. Augen führt, wie er die innere Konsequenz, die Größe des Naturgesetzlichen empfindet, die Ruhe gegenüber der inneren Bewegung und ‘dem Hin- und Herschwanken zwischen Lust und Leid, zwischen shimmelhoch jauchzend» und «zum Tode betrübt», des inneren Grundtones der Menschennatur. Wenn man von einer solchen Stimmung ausgeht und hinschaut zu den Naturgesetzen, zu den Naturgesetzen, die schon zu den Zeiten waren, als die Menschen in ganz andern Kulturbedingungen in Urzeiten lebten und die als Naturgesetze auch heute den Raum durchmessen, dann wird man das - was man vielleicht in zehn, zwanzig Vorträgen genauer ausführen müßte -, in bezug auf seine theoretische Begründetheit, einsehen: daß eben so, wie die Kulturentwickelung das Gegenbild des imaginativen Menschenbildes ist, die Welt der wirklichen Naturgesetze das Gegenbild des inspirierten Menschen ist. In den Naturgesetzen offenbart sich uns durch die Maja hindurch die Tatenwelt des Geistes mit jener inneren Ruhe und Konsequenz, die in uns durch unseren Irrtum zur Unruhe und Disharmonie geworden ist, so daß wir sie so erkennen als Unruhe und Disharmonie, wenn wir in uns den inspirierten Menschen erkennen. Und dann kann der Gedanke vor unsere Seele treten: Wenn wir diese Naturgesetze in Wirklichkeit und in ihrem Wesen erkennen, so wissen wir, daß sich die Erdenentwickelung zwar von Gestalt zu Gestalt, von Gestaltung zu Gestaltung metamorphosiert, daß aber in den Naturgesetzen doch etwas liegt, was uns die Sicherheit gibt, daß der Mensch, auch wenn er durch seine verschiedenen Inkarnationen hindurchgeht, also aufnimmt in der Erdenkulturentwickelung, was er aufnehmen muß, weil es der Möglichkeit nach schon in einer Inkarnation liegt, am Ende des Erdendaseins finden werde solche Verhältnisse der Außenwelt - wegen der inneren Treue und Sicherheit der Naturgesetze -, die sozusagen ausgleichend wirken auf das, was der Mensch verdirbt durch das, was er als inspirierter Mensch noch nicht entwickelt hat.

So sehen wir einen tiefen Zusammenhang zwischen dem, was als Naturgesetze draußen ausgebreitet ist, was die Taten des Geistes in der Natur sind, und dem, was als eine Art Gegenbild uns erscheint, wenn wir durch die Inspiration in uns selber unseren tieferen Menschen entdecken. Daher wurde immer in aller Esoterik, in allen Mysterien, die innere Ruhe, die innere Harmonie der Naturgesetzmäßigkeit als ein Vorbild für des Menschen eigene innere Gesetzmäßigkeit hingestellt. Und nicht umsonst wurde der, der den sechsten Grad der Einweihung erreicht hatte, ein «Sonnenheld» genannt, um anzudeuten, daß sein eigenes Innere eine solche Gesetzmäßigkeit erreicht hatte, daß er durch diese innere Gesetzmäßigkeit und innere Sicherheit ebensowenig von dem ihm vorgezeichneten Wege abirren konnte, wie die Sonne von ihrem Wege im Weltenall abirren kann; denn wenn sie nur für einen Augenblick aus ihrem Wege heraustreten würde, so würde Unzähliges an Revolution und Zerstörung im Kosmos geschehen müssen.
Es gibt allerdings noch ein Weitergehen des Menschen in seiner Selbsterkenntnis. Wir könnten noch hinaufrücken zu dem Erfassen des Menschen durch die intuitive Erkenntnis, würden aber da in so hohe Regionen der Intuition hinaufkommen, daß es schwierig wäre, die Art zu charakterisieren, die sich da ergeben würde, und die - um auch äußerlich auf die Welt hinzuweisen - als Gegenbild erscheint des intuitierten Menschen. Aber das Bild, das wir zu verfolgen haben, sehen wir aus dem Schema [auf Seite 297]: daß der Mensch hinschauen kann auf alles das, was er der Möglichkeit nach ist, das heißt, was er sein könnte in jenem herrlichen Außenwerke der Welt, in dem er «eingekerkert» ist, wahrlich nicht, weil diese Außenwelt schlecht ist, sondern weil er so wenig gewachsen ist dieser Außenwelt.
Wir sehen daraus, daß Wesentliches abhängt von einer richtigen Beurteilung der ganzen Weltenverhältnisse, davon, daß eingesehen werde, was zugrunde liegt jener Art von Geist-Erkenntnis auch im Gebiete des Menschenwesens, welche durch die Geisteswissenschaft vor die gegenwärtige Menschheit hingestellt werden kann. Einwendungen, die da gemacht werden, werden gewöhnlich aus Prinzipien heraus gemacht, die völlig die Weltenverhältnisse verkennen.
Wir fragen uns aber jetzt noch zuletzt: Warum muß der Mensch überhaupt in eine äußere Körperlichkeit kommen? — Um sozusagen noch mehr das zu illustrieren, was gerade mit den nächsten Worten zu sagen ist, möchte ich erinnern, wenn Sie sie gehört haben, an die Vorträge von Dr. Unger über die Hineinstellung des Ich oder Ich-bin in das ganze innere Leben des Menschen. Auch an das möchte ich erinnern, was Sie darüber in meiner «Philosophie der Freiheit» und in «Wahrheit und Wissenschaft» finden können. Gewiß, ein geringes Nachdenken kann den Menschen schon lehren, daß hinter dem «Ich» oder «Ich bin» bedeutungsvolle Wesenheiten stecken. Aber was der Mensch zunächst erlebt, das erlebt er nur in seinem Bewußtsein, eben als sein Ich-Bewußtsein oder Selbstbewußtsein. Das wird ihm sogar jede Nacht im Schlafe unterbrochen. Und wenn der Mensch nur schlafen würde und niemals wachen, so würde er - trotzdem er auch ein Ich sein könnte - aus sich heraus niemals bemerken können, daß er ein Ich ist. Wovon hängt es denn ab, daß der Mensch überhaupt zum Bewußtsein seines Ich kommt? Das hängt davon ab, daß er so, wie er es im Wachzustande erlebt, sich seiner Körperlichkeit, seiner Leibesorgane bedient und sich mit seinem Leibe der ganzen Außenwelt gegenüberstellt. Sein Ich muß der Mensch erleben in seiner Körperlichkeit. Denn wenn der Mensch niemals auf die Erde heruntergestiegen wäre, um sich eines Leibes zu bedienen, so würde er sich in alle Ewigkeit hinein nur fühlen zum Beispiel als Glied eines Engels oder Erzengels, wie sich die Hand als Glied unseres Organismus fühlt. Niemals würde der Mensch zum Bewußtsein seiner Selbständigkeit kommen können. Das wäre ganz ausgeschlossen. Er könnte zu allen möglichen Bewußtseinsinhalten und zu allen möglichen großen Dingen der Welt kommen, aber nicht zu einem Ich-Bewußtsein, wenn er nicht in einen Erdenleib einkehren würde. Von diesem Erdenleib aus muß sich der Mensch sein Ich-Bewußtsein holen. Schon wenn Sie den Schlafzustand studieren und das, was der Traum zeigt, sehen Sie, daß da etwas arbeitet ohne Gemeinschaft mit dem Ich. Zu dem IchBewußtsein gehört das Eingekerkertsein im Leibe, das Sich-Bedienen der Sinneswerkzeuge und auch des Werkzeuges des Gehirns. Wenn aber der Mensch, wie wir gesehen haben, nur in ganz geringem Maße in einer Verkörperung sich alles dessen bedienen kann, was ihm in dieser Verkörperung gegeben ist, so darf es nicht verwundern, sondern muß ganz begreiflich erscheinen, daß das hellseherische Bewußtsein sagt: Sofern ich ein Menschen-Ich wirklich durchforsche, insofern es sich mir in seiner wahren Gestalt zeigt, so finde ich in ihm als vorwiegendste Kraft und Trieb zunächst dies: immer wieder und wieder auf die Erde in immer neue Körper zu kommen, um das IchBewußtsein immer weiter und weiter auszubilden und immer reicher und reicher zu machen. In dieser Beziehung bildet der Mensch in seiner eigenen Individualität etwas nach, was die Theosophen des 18. Jahrhunderts so oft gesagt haben, und was, wenn man es verarbeitet zur Geist-Erkenntnis, zur Pneumatosophie, einem doch außerordentlich hilfreich sein kann. Die Theosophen des 18. Jahrhunderts, so unvollkommen ihre Ausführungen uns erscheinen müssen im Verhältnis zur Geisteswissenschaft, die wir gegenwärtig haben Oetinger, Bengel, Völker unter andern -, wodurch drückten sie aus den Sinn des geistigen Wirkens auch der göttlichen Geister, oder, wie sie vom monotheistischen Standpunkt aus sprachen, des Gottesgeistes? Sie hatten eine wunderschöne Formel, um sozusagen eine Grundqualität der göttlichen Geistigkeit auszudrücken. Sie sagten: Körperlichkeit, die körperliche Welt ist das Ende der Wege Gottes! Das ist ein wunderbares Wort. Das heißt: die Gottheit ist, vermöge der in ihr liegenden Impulse, gegangen durch viele geistige Welten und hinuntergestiegen, um an eine Art von Ende zu kommen, an ein Ende, von dem aus sie umkehrt, um wieder hinaufzusteigen. Und dieses Ende ist die Ausgestaltung, gleichsam die Auskristallisierung der göttlichen Wesenheiten in der körperlichen, leiblichen Gestaltung. Wenn man es mehr in das Gemütsleben umsetzt, was da die Theosophen des 18. Jahrhunderts gesagt haben, so möchte man das Wort gebrauchen: Brünstig nach Verkörperung in der Leiblichkeit erzeigt sich uns das Geistige, wenn wir es betrachten in den höheren Regionen, und erst dann zeigt es sich nicht mehr mit seiner Brünstigkeit nach Verleiblichung, wenn es am Ende der Wege Gottes angekommen ist, die in der Körperhaftigkeit besteht, und wieder auf dem Rückwege ist. — Das war ein schönes Wort, das diese Theosophen des 18. Jahrhunderts gesagt haben, und eigentlich ein Wort, mehr beleuchtend, mehr sich auch eingrabend in das, was aufklären kann, mehr beleuchtend und aufklärend also die Geschehnisse im Menschenwesen, als mancherlei, was in der Philosophie des 19. Jahrhunderts zutage getreten ist. Während ja theosophisches Wirken und theosophische Arbeit besonders in der ersten Hälfte oder im zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts gar nicht vorhanden ist, finden wir in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wirklich noch Theosophen älterer Art. Und was ihnen gefehlt hat, das war etwas, was ihnen deshalb fehlte, weil es die christliche Entwickelung zurückgehalten hatte im Abendlande: die Erkenntnis des Gesetzes der wiederholten Erdenleben. Für die Gottheit wußten diese Theosophen des 18. Jahrhunderts, daß die Körperlichkeit das Ende der Geisteswege der Gottheit ist; für den Menschen haben sie dies nicht erkannt. Denn beim Menschen hätten sie einsehen müssen, daß bei einer jeden Verkörperung, durch die ganze Natur des Menschenwesens, die Sehnsucht entstehen muß nach weiteren Verkörperungen, bis herausgeholt ist aus den Verkörperungen alles, was den Menschen reif macht, dann zu andern Daseinsformen aufsteigen zu können. |
Mehr als je fühle ich am Ende dieser pneumatosophischen Vorträge, wie sehr skizzenhaft und andeutungsweise alles bleiben mußte in diesen vier Stunden. Und auch für die pneumatosophischen Vorträge gilt das, was für die zwei ersten Vortragsreihen dieser Gesamtvorträge, über Anthroposophie und Psychosophie, gelten muß: Es sollten eben wieder einmal einige Anregungen gegeben werden. Wenn Sie dieselben verfolgen, so werden Sie reiches Material finden, das Sie in der mannigfaltigsten Weise verarbeiten können. Es wird dazu notwendig sein, daß Sie vieles heranziehen, daß Sie sich umsehen in der Welt, wie durch dieses oder jenes das bekräftigt werden kann, was nur in ganz kurzen, flüchtigen Linien, wie eine Art Kohlezeichnung gegeben werden konnte, gegenüber der es lange dauern würde, ein vollständiges Bild zu geben. Aber es ist nun einmal mit der Geisteswissenschaft so, weil sie so umfassend ist: Wenn wir systematisch vorgehen wollten und wirklich so verfahren wollten, wie man es heute gerne vielfach in andern Wissenschaften macht, so wären wir jetzt, nach zehn Jahren der Arbeit in unserer Sektion, nicht an dem Punkt, wo wir jetzt stehen, sondern vielleicht an dem Punkt, wo wir gestanden haben nach Ablauf des ersten Vierteljahres. Und es wird ja wahrhaftig - das lassen Sie mich jetzt am Ende dieses Zyklus aussprechen - in dieser unserer Gemeinschaft auf Seelen gerechnet, welche den Willen und den Impuls der Selbständigkeit in sich tragen, welche wirklich den ernsten Willen haben, dasjenige, was andeutungsweise gegeben wird, selbständig weiterzuverarbeiten. Da wird auch vieles in dieser selbständigen Arbeit auftauchen aus jenen Regionen, auf die nicht einmal hingedeutet werden konnte, und jeder wird auf seine Art Anknüpfungspunkte zur Arbeit finden können. Es wird sich jeder schon davon überzeugen können, wenn er wirklich in selbständiger Weise in seiner Seele vorgeht, daß sich unsere Gemeinschaft am besten dann bewähren wird, wenn immer größer und größer dieses Gefühl von innerer Selbständigkeit wird, das Gefühl, daß man etwas entgegennimmt, um sich anregen zu lassen in der Weise, daß das eigene Innere immer mehr und mehr dazu kommt, die Welten mitzuerleben, welche der Menschheit gerade durch jene wichtige Geistesströmung erschlossen werden sollen, die wir gewohnt geworden sind, bisher die «theosophische» zu nennen.
Fourth Lecture
It is understandable that only a very brief and, in a certain sense, even cursory outline can be given of what one might conceive of as pneumatosophy, since we only have these four lectures at our disposal during our general assembly. It is therefore natural that many things can only be hinted at here, indeed only hinted at in such a way that one actually expects further explanation and detail. In some cases, it may even be difficult to see the connection between what is given and what is actually meant here by pneumatosophy. Yesterday, for example, we showed how one can move from the realm of the purely soul-based, on the one hand from the life of the imagination and on the other from the life of the emotions, into realms which, by their very nature, must be counted among the supersensible worlds. We have recognized that they must be counted among the supersensible worlds from the simple fact that the realm of the soul ends at a certain boundary in relation to these things, and that even astute soul researchers, when they examine and classify the realm of the soul, stop short of these things. Theosophists are familiar with all such things as we have encountered as imagination, intuition, and inspiration from other sources, and one must assume that what we know from these sources can be understood from entirely different points of view, as presented in my book How to Know Higher Worlds. , can be understood in its justification if one goes further and further in pointing out all the threads that lead from the ordinary soul life of everyday life, the life of imagination, the life of the emotions, and judgment, to imagination, intuition, and inspiration.
Now it is natural that human beings will first turn their attention to that part of the soul—in order to pass from it into the spiritual realm—which is given to them in their own soul and in their own spirit. This means that they will first seek to learn to recognize their own spiritual-soul life. In the course of these lectures, we have been able to point out how, in the course of Western development up to the 19th century, and indeed up to our own time, humanity has had difficulty in recognizing a fact that seems fundamental to us: that the human spirit passes through repeated earthly lives. And at the end of the second lecture, we cited Frohschammer as a representative who, having gone through such difficulties, said in his work on the philosophy of Thomas Aquinas, out of a scientific honesty of the highest order: How could it be that human beings, with their enduring, spiritual essence, should actually be submerged again and again in a physical body, as in a kind of purgatory, a kind of dungeon, a prison? Should one, says Frohschammer, regard that which is connected with the relationship of love, of the difference between the sexes, merely as an arrangement to imprison the human soul for the period between birth and death? Now, faced with such an honest objection to the doctrine of repeated earthly lives, it is necessary to ask whether Frohschammer has perhaps asserted a point of view that is just that, a point of view, and whether another point of view might not be possible. What must be conceded to Frohschammer is his honest enthusiasm for all that is beautiful and wonderful in this world, as expressed in his arguments. For it is precisely out of Western intellectual life that he derives this enthusiasm for the outer world, for everything beautiful and great in the outer world, and it seems to him as if the doctrine of repeated earthly lives amounts to saying: It is assumed that there is something spiritual and eternal, something eternal in human individuality, in the human spirit, which could be quite happy and quite blessed in the spiritual world, and that this is forced into, imprisoned in a world that is completely inappropriate to this height, this sublimity of the human spirit. If that were claimed, then anyone who who rightly develops enthusiasm for the beauty and greatness of divine nature and historical development, and for the uplifting passions and impulses that arise in the human soul, would certainly rebel against what Frohschammer also rebels against: that the human soul only proceeds to a new imprisonment each time it is to incarnate again. But is that really the only point of view that can be conceived? It must be admitted that even today there are people who hold to the doctrine of repeated earthly lives who say something like what has just been suggested: that the human spirit descends from a sublime height into a kind of imprisonment in the body. But this is not what spiritual science can bring to light through spiritual research; rather, these are general, vague ideas about repeated lives on earth. We must ask: Could it not perhaps be recognized that what a human being is born into when he comes to life between birth and death is actually something wonderful, something truly magnificent? Could it not be recognized that the human being, as he appears to us in physical form, is truly, in the biblical sense, a kind of image of the deity? And then that would be enough to fall into enthusiasm about it. Then one would have to admit that human beings are not actually being placed in a dungeon, but are being placed in a beautiful setting, in a beautiful dwelling, when they come into incarnation. Yes, does it really depend on the house and its size and beauty whether one feels at home and quite right inside it, or does it perhaps depend more on whether one is “locked up” in it by one's own characteristics, by one's own conditions? Does it depend at all on the house what one can feel in it, or is this house perhaps so prison-like for human beings precisely because, despite its beauty and size, they do not know what to do with it and are bound within it? That the house we live in is a beautiful one, and that the worst thing about it is that we are confined to it during our earthly life, can be shown by a consideration based on spiritual research, which, through imagination, intuition, and inspiration, rises to a real understanding of what passes through the human being during the various earthly lives.
The first thing a person experiences when they enter the imaginative world, as it were backwards from their life of imagination, in the manner indicated yesterday, is a world of images. The most diverse people have entered this world of images at all times. If one takes this imaginative world, which can be accessed on the basis of careful concentration, meditation, and so on, or on the basis of special dispositions of the soul, purely in terms of its appearance, it presents itself in such a way that it initially shows, as it were, the rudiments, the remnants of the still external sensory world, in that the human being then sees all kinds of things in this imaginative world, houses, animals, people, this or that event, which really take place pictorially, so that he has scenes and beings before him in a very lively world of images. On the other hand, this imaginative world is already characterized as belonging in a certain sense to the supersensible realm by the fact that human beings do not have the pure arbitrariness to determine the symbols or images, that they are subject to inner laws when they have formed this or that, indeed, that very specific supersensible relationships are expressed in very specific symbols and images. Thus, when it comes to this imaginative world, man can be fairly certain that, under all circumstances, he will find a certain stage of his soul development, a certain ability to live in a certain region of the supersensible world, characterized in a pictorial-imaginative way, for example, by being handed a chalice, or being led through a river, or being baptized, and so on. It can also happen that within this imaginative world, people experience—and these are the more unpleasant experiences—that their various characteristics and drives appear to them symbolically in all kinds of creatures, either in large, terrifying animals or in small, crawling, creeping creatures. Of course, since we are dealing here with a world that is much richer than our sensory world, it is impossible to even begin to describe this first stage of the imaginative world that a person can reach.
On the whole, it must be said that this world — even if it is quite unpleasant to humans, seems quite hideous to them, and they have to tell themselves that these unpleasant and hideous things are symbols for their characteristics — is nevertheless something that is quite pleasant in most cases to the people who experience it; for the usual phenomenon is that when people experience this, look beyond the quality of the experience and are quite happy to be in the spiritual world at all. This is quite understandable. For the spiritual world that one enters in this way, even if it is quite hideous, does not weigh heavily on one, because it is basically a world of images. And only if one does not have sufficient strength oneself and this world overwhelms, oppresses, and destroys one, does it destroy one's healthy soul life. But a feeling of moral responsibility or a feeling of a certain responsibility toward the great phenomena of the world does not necessarily have to arise as a result of such a view of the imaginative world. The opposite can also be the case. For example, it may be that people who have great perfection in seeing through this world actually become quite lax in their sense of truth and falsehood. It is indeed an extraordinarily great temptation, especially for the imaginative clairvoyant, not to take the truth of the physical world particularly seriously and thus not to develop any special sense of responsibility toward the truth. In a certain sense, it is a misfortune that imaginative clairvoyance can easily lead to something like an inability to distinguish between what is objectively true and false. Being grounded in this world and being able to assign it the right meaning is a matter of development. One can actually be quite undeveloped as a human being and still have this imaginative world before one, have many, many vision-like imaginations of the higher world, and not be particularly highly developed as a human being. As I said, it is a matter of development. Over time, development leads to learning to distinguish between imaginations in the same way that one first learns to distinguish between things in the physical world, except that this happens at such an early age that it is usually not taken into account. But in the physical world, one does not take a tree frog for an elephant; one learns to distinguish between things, to classify and structure them, so that the physical world appears structured. In relation to the imaginative world, man initially stands as if he were facing the physical world in such a way that he would consider a tree frog to be the same kind of animal as an elephant; that he would not be able to distinguish between them. How uniformly spread out and of equal importance the imaginative world appears at first! We must first learn to attach more importance to one thing and less to another. For that is the peculiarity of this world, that it does not appear to us as large or small by its own nature, but by what we are. Let us suppose that someone is a very haughty, arrogant person; then he likes this arrogant nature in himself. When the imaginative world opens up to him, his feeling, his pleasure in arrogance, is transferred to the greatness of the beings he then sees, and everything in the imaginative world that manifests itself as something arrogant, as something haughty, appears to him as enormous, as something of immense significance, while perhaps what appears great to the humble appears small to him, like a tiny tree frog. It depends entirely on the characteristics of human beings how this world appears to them in perspective. It is a matter of human development that the correct relationships and the intensities and qualities of this world are correctly recognized. Things are entirely objective, but human beings can distort them completely and see them as caricatures. The essential point is that human beings must first pass through a certain stage, even with these higher, supersensible insights, through what they themselves are, that is, they must get to know themselves in an imaginative way. This is, however, a fatal thing because the perspective on what is given in the imaginative world is then completely determined by the qualities of one's own soul, that is, determined in a false or true sense.
What does it mean that human beings must get to know themselves through imaginative knowledge? It means that he must first, among the imaginations, among the images that confront him in the imaginative world, confront himself as an objective image. Just as a person in the physical world has a bell or some other object before him as an objective thing, so in the imaginative world he must confront himself as what he is, as a reality, as he is at first. He can only achieve this in a regular way if he actually advances through meditation and so on from the perception of the external world to life in his ideas, by imagining, as we have already mentioned, very definite symbols in order to detach himself from the external world, and by learning to live in the purely inner soul life of ideas until this becomes something natural for him: life in his imagination. Then the person will really notice something like a kind of division of his being, a kind of division of his personality. He will often have to pull himself together in the transitional stages so as not to allow a certain state to develop too much. When this peculiar state occurs, it is such that the person gradually gains a kind of idea in which they live, in which they are completely immersed, so that they no longer say: I am what my body is—but rather have an imagination before them: That is you! That's you!” Then it happens that they sometimes notice how the other part of their being, apart from what has been freed, acts like a kind of automaton, that they actually stand above it, but that it has the desire to automatically speak words, make gestures, and so on. Untrained people will then sometimes discover themselves making all kinds of grimaces because they have drawn something out of themselves with their imagination; and what remains behind does all kinds of automatic things. This is something that should not go beyond the attempt; it must always be possible to overcome it. Man must always bring himself to the point where he has his own essence outside himself, as he otherwise has other objects.
Now, in contrast to the imagination that one is supposed to arrive at, it is extremely important that one has actually developed certain soul qualities beforehand. For here, in this imaginative self-knowledge, all kinds of illusions arise. Lurking in the background is everything that is human arrogance, everything that is human capacity for illusion, which emerges from the most diverse qualities. One can see all sorts of things in the imaginative world. Among these various things, one will naturally consider something to be purely emotional and belonging to oneself, and it is a very widespread phenomenon that people in the imaginative world initially consider themselves to be the very best. When people who see themselves in this way in the imaginative world want to draw a conclusion about what they were in their previous lives, in order to be able to have this extraordinary human being that they are now, they sometimes come to the conclusion that they must have been someone of high standing, at least historically, someone royal or similar. We experience this again and again, that budding clairvoyants are convinced that in their previous incarnation they were somehow Charlemagne, Napoleon, Julius Caesar, Marie Antoinette, or this or that historical figure, because these people feel that way—not to mention those who believe themselves to be even higher reincarnations, saints and the like – because people have to take their individuality for something as significant as it now appears to them, so that in this “dungeon” in which they now find themselves, they can only assume that they were something extraordinary in their previous incarnations. One could see the Marquise de Pompadour, Marie Antoinette, Frederick the Great, the Duke of Reichstadt, and other highly influential personalities sitting together at a table. Yes, you laugh, but these things are actually very serious because they are meant to draw attention to how it depends entirely on the soul of the human being itself how his own nature comes to meet him in imaginative knowledge. We get to know this own nature when we really detach ourselves completely, when we work with all our energy to rid ourselves of all the qualities that we notice in our ordinary life to be horrible, unpleasant to other people, and that we constantly carry around with us, which, when we think about ourselves objectively, we should not have. We must really engrave these characteristics deeply in our souls, for now it is not a matter of saying things that everyone may like, but of saying things that are true, that are meant purely objectively. It can always be assured that if we proceed objectively enough, we really have an infinite amount to do in criticizing ourselves, and that we should only resort to what is common practice among human beings in extreme necessity, when external circumstances make it necessary: to criticize others, to take offense at others, and so on. Those who are preoccupied with judging others, who are highly critical of others, can be sure that they have far too little time left to discover what they need to discover about themselves and to clear away what needs to be cleared away so that the imaginative knowledge of our self can stand before us in its truth. And when, after someone has been engaged in spiritual science for a long time, one hears them ask again and again: Why am I not making any progress? Why can't I see anything in the spiritual world? — then the objection that one could make to oneself would be obvious: that one must take care to refrain completely from criticizing others, unless it is absolutely necessary, and that one must above all learn what it means to refrain from criticizing others. For when they get up and begin the day's work, some people forget what it means to refrain from criticizing others. For that means being able to accept from others something that may be unpleasant and fatal in life. One must be able to accept that. For those who truly believe in karma know that what is done to us by others, we have done to ourselves. It is in karma that this is done to us.
It therefore takes an infinite amount to arrive at an imaginative understanding of one's own self. Then one begins to realize why Frohschammer's image of imprisonment is not correct. One then realizes that one is indeed so caught up in one's life that one must say to oneself: Incarnation, the earthly life in which you find yourself, would be beautiful, would be quite wonderful and glorious, but you are not so inclined; you cannot do everything that you could do if you were not bound by the physical body that has placed you in a particular setting. One then comes to the realization: Here I stand in the world, at a certain point in time, at a certain point in space; around me is always the beautiful world, everything great and powerful, and I have physical organs through which everything great and powerful penetrates, everything glorious and magnificent, everything that must tell us, with an unbiased feeling: We actually live in the world in which we are, continually in a paradise! This is something we should tell ourselves, even when things are going extremely badly for us. For it is not a question of how we are doing, but whether this world is beautiful and wonderful; for whether we are doing badly may depend on our karma. How the world is depends solely on the world and must not be judged from our personal point of view. But in order to fully absorb this world, to achieve the goal of highest satisfaction and bliss, we have been given our physicality, we have been given our organs, and there is a great difference between what we could extract from this world paradise in our existence between birth and death if we took everything out, and what we actually take out. And why do we take so little out? Because something is embodied in this physicality that is small in relation to the world, that allows us to take out only a tiny part. Compare what your eyes see continuously from morning to evening with what they could really see, and you will have a ratio between what you are capable of perceiving and what you actually perceive.
Through such a realization, we indeed experience a strange relationship between ourselves and the spirit. When we recognize ourselves in the spirit, we feel that we are not at all as fit for this world as we would be if we could use our entire organization. We then discover that something else in the world must stand in opposition to what we are before our imaginative knowledge. And here we come to an interesting conclusion, which we only need to let sink into our minds if we want to get to know ourselves, namely that when human beings recognize themselves in the imaginative world, they cannot truly appear great and sublime in relation to the world around them, not as if they had been transferred from a higher world into this earthly prison, but that he is not suited to this earthly dungeon. Oh, with his body, man could do an infinite amount if he could use it fully. That is the true state of affairs. Therefore, what man is in the imaginative world is confronted with a world that corrects what he makes bad by not using his physicality at all — it would be fascinating if one could describe the correspondence between these two worlds in all its breadth — what man is in the imaginative world is confronted with the entire cultural development of man from the beginning of the earth to the end of the earth. Why does this world of cultural development from the beginning of the earth to the end of the earth stand in opposition to what human beings appear to themselves in their own imagination during an incarnation, in an existence between birth and death?
If we want to answer this question, we realize that what man cannot be in one incarnation, he must become through many incarnations in the course of the development of Earth culture. He must return again and again. Then he can gradually become what he is so little in one incarnation by longing for ever new incarnations so that he can become what he cannot become in one incarnation. Precisely when human beings gain an insight and a feeling for what they could actually be during an earthly life and what they cannot be because of their own inner nature, then they know what must be the predominant feeling in their souls when they pass through the gate of death. This predominant feeling must be the desire to come down again in order to become in a subsequent and ever more advanced earthly life what he cannot be in one. This must be the strongest force: the longing for ever more incarnations during earthly cultural life.
This thought can only be touched upon briefly. If you think it through further, you will see that it leads to the strongest confirmation of reincarnation. And that one can say that this thought leads to the strongest confirmation of reincarnation is also evident from something else. Man can now continue his efforts to enter the spiritual world. I have said that human beings arrive at imaginative knowledge of themselves purely technically by disregarding all external perception and devoting themselves to the life of the imagination in the manner described. Now there is another way to give meditation, inner concentration, a certain turn. It consists in trying, with complete inner faithfulness, with complete inner conscientiousness, to let what one might call one's own memory run its course. One need only do this for a few hours, but one must do it seriously. What is one actually in ordinary life? Of course, through reflection, epistemology, and logic, one comes to realize that one is an “I.” But in ordinary life, one is this “I” in a very questionable sense; in ordinary life, it is very questionable what this “I” fulfills. What someone is at any given moment is what the impressions of ordinary life give them. If someone is playing cards, they are what the impressions of the card game give them. They are not the I; they are themselves, but not according to their consciousness. For what they really have in their consciousness are the impressions of ordinary life. The I is what we can seek to attain, but it is something highly variable and fleeting, flickering. You can only discover what you really are by giving yourself over to your memories and bringing them to the fore in such a way that, while you have them behind you, you have them in front of you. This is an extremely important process. Basically, human beings are always the result of their past experiences, which live on in their memories. You can see very clearly how human beings are the result of their memories in small things. Suppose you have had a day full of unpleasant experiences. Then compare how you are in the evening, how it makes you feel in the evening: grumpy, repulsive, disdainful, and so on. Now suppose you have had a day full of satisfying experiences. How are you then? Joyful, smiling, pleasant to those around you, perhaps something quite wonderful. So, in reality, a person is sometimes one thing and sometimes another, because they are basically what they have experienced.
If they bring what they have experienced to the fore by going through it backwards in sequence, then they bring it to the fore and are then behind the matter. If they do this seriously, not schematically and businesslike, but if they really continue to live fully within things and have brought their life before them—even if only for a few hours, like memories they have created before them—then something happens to the soul, if this soul is capable of paying sufficient attention to itself. It only happens when one has reached a state where one is able to pay sufficient attention to it: namely, a kind of basic tone in which one perceives oneself. Sometimes you may find that you feel quite bitter, quite sour. And if you work on yourself quite carefully, which again depends on your level of development, you will rarely find yourself to be a sweet being, but will generally feel quite bitter and perceive a rather bitter undertone. That is how it is. For in this way, if you can give yourself the necessary attention, you will indeed gradually arrive at what you might call an inspired insight into yourself. You have to go through the bitterness. But then it actually becomes the case that you feel very much like a discordant instrument. In the world of spherical harmonies, you usually only produce a disharmonious tone at first.
Through this deeper self-knowledge, one actually becomes even more aware of how one does not know what to do with the wonderful nature of God, from which one could draw so much if only one were equal to it. Precisely when one does such an exercise often and again and again, then, when the decline of life comes, that is, in the later years of life—it already begins when one is over thirty-five—it becomes quite clear, through the peculiar way in which this tone sounds, that one can only interpret such a fundamental tone to mean that one has much, much to improve upon what you have begun in your present life, that you must desire with all your might to be enclosed in such a physical body again in order to correct what you have neglected in this embodiment. This is one of the most important consequences of our self-knowledge, that we want to be embodied again. And those who take offense at the desire to be reincarnated only reveal the inadequacy of their understanding of the glorious nature of God into which we are born, of this nature of God.
The second thing one gains is therefore the inspired human being, as each individual recognizes himself, recognizes himself in the spiritual world of sound, when he arrives there in the manner described. What one experiences there, when one gets to know one's own sound, so to speak, is how little one is actually appropriate to what is in the great world outside. Now, I would say that one can already move from the merely moral to the fateful and also take into account how little one is able in life to attain the inner peace and inner harmony that one desires. And people who have the power of self-knowledge, once they adhere to this self-knowledge, will often be able to say to themselves: How little you can find within yourself the peace and security that you must actually crave! — To characterize this, we may recall a beautiful passage in Goethe's writings, where he speaks of how, sitting on a mountain peak, which expresses the calm regularity of nature, he sees before his eyes what that “eldest son of nature,” granite, shows him in the mountain peaks. He describes how he feels the inner consistency and greatness of the laws of nature, the calmness in contrast to the inner turmoil and the “swinging back and forth between pleasure and pain, between ‘sky-high jubilation’ and ‘deathly sorrow,’” which is the fundamental tone of human nature. If one starts from such a mood and looks at the laws of nature, the laws of nature that already existed in primeval times when humans lived in completely different cultural conditions and which still measure space today as laws of nature, then one will understand—what would perhaps require ten or twenty lectures to explain in detail—the theoretical validity of the following: just as cultural development is the counter-image of the imaginative picture of man, the world of real natural laws is the counter-image of the inspired human being. In the laws of nature, the world of deeds of the spirit is revealed to us through Maya with that inner calm and consistency which, through our error, has become restlessness and disharmony in us, so that we recognize it as restlessness and disharmony when we recognize the inspired human being within ourselves. And then the thought can come before our soul: if we recognize these natural laws in reality and in their essence, we know that although the earth's evolution metamorphoses from form to form, from configuration to configuration, there is nevertheless something in the natural laws that gives us the certainty that human beings, even though they pass through various incarnations, and thus takes in what he must take in from the development of Earth culture because it is already possible in an incarnation, will find at the end of his earthly existence such conditions in the outer world—because of the inner faithfulness and certainty of the laws of nature—that have a balancing effect, so to speak, on what man spoils through what he has not yet developed as an inspired human being.

Thus we see a deep connection between what is spread out in the outer world as natural laws, what are the deeds of the spirit in nature, and what appears to us as a kind of counter-image when we discover our deeper human nature through inspiration within ourselves. That is why, in all esotericism, in all mysteries, inner peace, inner harmony with the laws of nature, has always been held up as a model for man's own inner laws. And it was not for nothing that those who had reached the sixth degree of initiation were called “sun heroes,” to indicate that their own inner being had attained such a state of lawfulness that through this inner lawfulness and inner security he could stray no more from his predestined path than the sun can stray from its path in the universe; for if it were to stray from its path for even a moment, countless revolutions and destructions would have to occur in the cosmos.
There is, however, a further stage in man's self-knowledge. We could move up to the comprehension of man through intuitive knowledge, but we would then ascend to such high regions of intuition that it would be difficult to characterize the nature of what would emerge there, which—in order to refer to the external world—appears as the counter-image of the intuitively perceived man. But we can see the image we are pursuing from the diagram [on page 297]: that human beings can look at everything they are potentially capable of, that is, what they could be in that magnificent outer work of the world in which they are “imprisoned,” not because this outer world is bad, but because they have grown so little in relation to it.
We see from this that what is essential depends on a correct assessment of the whole world situation, on understanding what underlies that kind of spiritual knowledge, even in the realm of the human being, which spiritual science can present to the present human race. Objections that are made are usually based on principles that completely misunderstand the world situation.
But now we ask ourselves finally: Why must the human being come into an outer physicality at all? — In order to illustrate even more, so to speak, what is about to be said, I would like to remind you, if you have heard them, of Dr. Unger's lectures on the placement of the I or I-am in the whole inner life of the human being. I would also like to remind you of what you can find on this subject in my Philosophy of Freedom and in Truth and Science. Certainly, a little reflection can already teach human beings that behind the “I” or “I am” there are meaningful entities. But what human beings experience at first, they experience only in their consciousness, precisely as their ego-consciousness or self-consciousness. This is even interrupted every night during sleep. And if man only slept and never woke up, he would never be able to notice from within himself that he is an I, even though he might be an I. What does it depend on that man becomes conscious of his I at all? It depends on the fact that, as he experiences it in the waking state, he makes use of his physicality, his bodily organs, and confronts the entire external world with his body. Man must experience his ego in his physicality. For if human beings had never descended to earth to make use of a body, they would feel themselves for all eternity to be, for example, a limb of an angel or archangel, just as the hand feels itself to be a limb of our organism. Human beings would never be able to become conscious of their independence. That would be completely impossible. He could attain all kinds of consciousness and all kinds of great things in the world, but not self-awareness, if he did not enter an earthly body. Human beings must obtain their self-consciousness from this earthly body. Even when you study the state of sleep and see what dreams reveal, you see that something is at work there without any connection to the self. Self-consciousness includes being imprisoned in the body, using the sense organs and also the brain as a tool. But if, as we have seen, human beings can make only very limited use in their embodiment of all that is given to them in this embodiment, it should come as no surprise, but must seem quite understandable, that clairvoyant consciousness says: Insofar as I truly investigate a human ego, insofar as it shows itself to me in its true form, I find in it as its most predominant force and impulse, first of all, this: to come again and again to the earth in ever new bodies in order to develop the ego consciousness further and further and make it richer and richer. In this respect, the human being in his own individuality reproduces something that the theosophists of the 18th century so often said, and which, when processed into spiritual knowledge, into pneumatosophy, can be extremely helpful. The theosophists of the 18th century, however imperfect their explanations may seem to us in relation to the spiritual science we have today — Oetinger, Bengel, Völker, among others — how did they express the meaning of the spiritual activity of the divine spirits, or, as they spoke from a monotheistic point of view, of the spirit of God? They had a beautiful formula to express, so to speak, a fundamental quality of divine spirituality. They said: Physicality, the physical world, is the end of God's paths! That is a wonderful phrase. It means that the deity, by virtue of the impulses within it, has passed through many spiritual worlds and descended to reach a kind of end, an end from which it turns back to ascend again. And this end is the formation, as it were, the crystallization of the divine beings in physical, corporeal form. If we translate what the theosophists of the 18th century said into the life of the soul, we might use the words: The spiritual reveals itself to us as ardently seeking embodiment in physicality when we observe it in the higher regions, and only then does it no longer show its ardor for embodiment when it has reached the end of God's paths, which consist in physicality, and is on its way back. That was a beautiful phrase used by those 18th-century theosophists, and actually a phrase that sheds more light, delves deeper into what can enlighten, and thus illuminates and clarifies the events in human beings more than many things that came to light in 19th-century philosophy. While theosophical activity and work were completely absent in the first half or second third of the 19th century, we do find theosophists of an older kind in the first half of the 18th century. And what they lacked was something that was missing because Christian development had held it back in the West: the knowledge of the law of repeated earthly lives. These theosophists of the 18th century knew that physicality was the end of the spiritual path of the deity; they did not recognize this for human beings. For they should have realized that in every incarnation, through the whole nature of the human being, the longing must arise for further incarnations until everything that makes the human being mature has been extracted from the incarnations, so that he can then ascend to other forms of existence. |
At the end of these pneumatosophical lectures, I feel more than ever how sketchy and suggestive everything had to remain in these four hours. And what applies to the first two series of lectures in this complete lecture series, on anthroposophy and psychosophy, also applies to the pneumatosophical lectures: once again, the aim was simply to provide some food for thought. If you follow them, you will find rich material that you can process in a variety of ways. It will be necessary for you to draw on many sources, to look around the world to see how this or that can confirm what could only be given in very brief, fleeting lines, like a kind of charcoal sketch, which would take a long time to develop into a complete picture. But this is the nature of spiritual science because it is so comprehensive: if we wanted to proceed systematically and really do things the way they are often done in other sciences today, we would not be where we are now after ten years of work in our section, but perhaps where we were after the first quarter. And it is truly the case—let me say this at the end of this cycle—that in our community we are counting on souls who carry within themselves the will and the impulse toward independence, who have the serious desire to independently continue working with what has been given in outline form. Much will emerge in this independent work from regions that could not even be hinted at, and everyone will be able to find points of contact for their work in their own way. Everyone will be able to convince themselves, if they proceed independently in their souls, that our community will prove itself best when this feeling of inner independence grows greater and greater, the feeling that one receives something in order to be inspired in such a way that one's own inner being increasingly comes to experience the worlds that are to be opened up to humanity precisely through that important spiritual current which we have become accustomed to calling “theosophical.”