The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Aus den letzten Betrachtungen, die wir hier angestellt haben, werden Sie ersehen haben, daß innerhalb der vielen Fragen, die die Gegenwart beschäftigen, die Erziehungsfrage die allerwichtigste ist. Wir haben ja betonen müssen, daß die ganze soziale Fragestellung in sich schließt als hauptsächlichstes Moment gerade die Erziehungsfrage. Und nachdem ich einiges vor acht Tagen angedeutet habe über die Umgestaltung, die Umwandlung des Erziehungswesens, werden Sie es begreiflich finden, daß wiederum innerhalb der Erziehungsfrage die bedeutsamste Unterfrage die nach der Bildung der Lehrer selbst ist. Wenn man den Charakter der Zeitepoche, die verflossen ist in genauer Abgrenzung seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, auf sich wirken läßt, so bekommt man ja, wie Sie wissen, den Eindruck: durch die Menschheitsentwickelung ging hindurch in dieser Zeit die Welle der materialistischen Prüfungen. Und wir leben in der Gegenwart in der Notwendigkeit, aus der materialistischen Welle uns herauszuarbeiten und den Weg zum Geiste zurückzufinden; den Weg zum Geiste, der ja in älteren Kulturepochen der Menschheit bekannt war, der aber damals gegangen wurde von der Menschheit mehr oder weniger instinktiv, unbewußt, der verloren worden ist, damit die Menschheit ihn aus eigenem Antriebe, aus eigener Freiheit heraus suchen könne, und der nun bewußt, voll bewußt gesucht werden muß.

Der Übergang, durch den die Menschheit durchgehen mußte seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, ist eben das, was man nennen könnte die materialistische Prüfung der Menschheit. Läßt man den Charakter dieser materialistischen Zeit auf sich wirken und betrachtet man dann mit dem, was man dadurch einsieht, die Kulturentwickelung in den letzten drei bis vier Jahrhunderten und bis in unsere Zeit herein, dann findet man, daß am meisten ergriffen worden ist von der materialistischen Welle, am intensivsten in Anspruch genommen worden ist von dieser materialistischen Welle gerade die Lehrerbildung. Alles übrige würde einen so nachhaltigen Eindruck nicht üben können wie die Durchsetzung der pädagogisch-didaktischen Anschauung mit materialistischer Gesinnung. Man braucht nur in verständiger Weise auf Einzelheiten zu sehen in unserem gegenwärtigen Unterrichtswesen, und man wird die ganze Schwierigkeit, die für einen wirklich fruchtbaren Fortschritt vorliegt, ins Auge fassen können. Bedenken Sie, daß immer wieder und wieder wiederholt wird gerade bei denjenigen Menschen, die heute glauben, besonders gut in Erziehungsfragen sprechen zu können, aller Unterricht müsse schon von der untersten Schulstufe ab anschaulich sein — was man eben so anschaulich nennt. Ich habe Sie ja öfter darauf aufmerksam gemacht, wie man zum Beispiel den Rechenunterricht anschaulich machen will: Rechenmaschinen stellt man in der Schule auf! Man legt einen großen Wert darauf, daß gewissermaßen das Kind schon alles anschauen könne und dann aus der Anschauung sich erst Vorstellungen aus dem eigenen Inneren seiner . Seele heraus bilde. Dieser Trieb nach Anschaulichkeit im Erziehungswesen, er ist gewiß auf sehr vielen Gebieten der Pädagogik voll berechtigt. Aber er zwingt doch die Frage aufzuwerfen: Was wird aus dem Menschen, wenn er nur durch einen Anschauungsunterricht durchgeht? Wenn der Mensch nur durch einen Anschauungsunterricht durchgeht, dann wird er seelisch völlig ausgedörrt, dann ersterben nach und nach die inneren Triebkräfte der Seele; dann bildet sich eine Verbindung der ganzen menschlichen Wesenheit mit der anschaulichen Umgebung. Und dasjenige, was aus dem Innern der Seele sprießen sollte, das wird allmählich in der Seele ertötet. Und auf Ertötung des Seelischen geht vieles gerade wegen der Anschaulichkeit des gegenwärtigen Unterrichts aus. Man weiß natürlich nicht, daß man die Seele ertötet, aber man ertötet sie in Wirklichkeit. Und die Folge davon ist das - ich habe das von anderen Gesichtspunkten aus schon erwähnt -, was wir an den Menschen der Gegenwart erleben. Wie viele Menschen der Gegenwart sind eigentlich problematische Naturen. Wie viele Menschen der Gegenwart wissen in reiferen Jahren nicht aus ihrem eigenen Innern herauszuholen das, was ihnen in schwierigen Zeiten Trost und Hoffnung bieten könnte, um den verschiedenen Lagen des Lebens gewachsen zu sein. Wir sehen in der Gegenwart viele gebrochene Naturen, und uns selber kommt es wohl in besonderen Augenblicken an, wie wir uns nicht zurechtfinden können.

Das alles hängt zusammen mit den Mängeln unseres Erziehungswesens und namentlich mit den Mängeln der Lehrerbildung. Was wäre nun für eine gedeihliche Zukunft gerade in bezug auf die Lehrerbildung anzustreben? Sehen Sie, daß der Lehrer schließlich dasjenige weiß, was er gewöhnlich abgefragt wird bei den Prüfungen, das ist eigentlich eine untergeordnete Sache, denn da wird er ja zumeist über Dinge gefragt, die er vor den Stunden in irgendeinem Handbuch sich aufschlagen könnte, auf die er sich, wenn er sie braucht, vorbereiten könnte. Dasjenige aber, worauf bei den Prüfungen gar nicht gesehen wird, das ist die allgemeine Seelenverfassung des Lehrers, das ist dasjenige, was geistig immerfort übergehen muß von ihm auf seine Schüler. Es ist ein großer Unterschied, ob der eine Lehrer das Klassenzimmer betritt oder der andere. Wenn der eine Lehrer durch die Tür des Klassenzimmers tritt, so fühlen die Kinder oder die Schüler eine gewisse Verwandtschaft mit der eigenen Seelenstimmung; wenn ein anderer Lehrer die Klasse betritt, fühlen die Kinder oder die Schüler oftmals eine solche Verwandtschaft gar nicht; im Gegenteil, sie fühlen eine Kluft zwischen sich und dem Lehrer, und alle möglichen Schattierungen von Gleichgültigkeit bis zu dem, was sich ausspricht im Komischfinden des Lehrers, in dem Spotten über den Lehrer. Alle die Nuancen, die dazwischen liegen, finden sich oftmals recht sehr zum Ruinieren des wirklichen Unterrichtes und der wirklichen Erziehung.

Die Frage ist daher in erster Linie brennend: Wie kann die Lehrerbildung in die Zukunft hinein umgewandelt werden? Sie kann nicht anders umgewandelt werden als dadurch, daß der Lehrer aufnimmt in sich dasjenige, was aus der Geisteswissenschaft kommen kann an Erkenntnissen über die Natur des Menschen. Der Lehrer muß durchdrungen sein von dem Zusammenhang des Menschen mit den übersinnlichen Welten. Er muß in der Lage sein, in dem heranwachsenden Kinde das Zeugnis dafür zu sehen, daß dieses Kind heruntergestiegen ist aus der übersinnlichen Welt durch Empfängnis oder Geburt und daß das, was heruntergestiegen ist, sich mit dem Leib umkleidet hat, sich etwas aneignet, wozu er zu helfen hat hier in der physischen Welt, weil das Kind sich es nicht aneignen kann in dem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.

Als Frage der übersinnlichen Welt an die sinnliche, so sollte eigentlich vor dem Gemüte des Lehrenden oder Erziehenden jedes Kind stehen. Diese Frage wird man sich nicht im konkreten, im umfassenden Sinne aufwerfen können, namentlich nicht jedem einzelnen Kinde gegenüber, es sei denn, daß man die Erkenntnisse verwenden kann, die über die Natur des Menschen aus der Geisteswissenschaft kommen. Die Menschheit hat sich allmählich im Laufe der drei bis vier letzten Jahrhunderte immer mehr und mehr angewöhnt, den Menschen zu sehen, ich möchte sagen, bloß physiologisch, bloß auf seine äußere leibliche Konstitution hin. Am schädlichsten ist diese Anschauung vom Menschen für den Erzieher, für den Unterrichter. Daher wird vor allen Dingen notwendig sein, daß eine in der Anthroposophie sich ergebende Anthropologie die Grundlage der Zukunftspädagogik werde. Das kann aber nicht anders geschehen als dadurch, daß der Mensch wirklich von den Gesichtspunkten aus ins Auge gefaßt wird, die wir öfter hier berührt haben und die ihn in mancherlei Beziehung charakterisieren als ein dreigliedriges Wesen. Aber man muß sich entschließen dazu, diese Dreigliederung wirklich innerlich zu erfassen. Ich habe Sie wiederholt von den verschiedensten Gesichtspunkten aus darauf aufmerksam gemacht, wie der Mensch, so wie er vor uns steht, zerfällt in das, was er zunächst als Nerven-Sinnes-Mensch ist, wasman populär so ausdrücken kann, daß man sagt: Zunächst ist der Mensch Kopfmensch, Hauptesmensch. Als zweites Glied der menschlichen Wesenheit, äußerlich betrachtet, haben wir denjenigen Menschen, in dem sich hauptsächlich die rhythmischen Vorgänge abspielen, den Brustmenschen; und dann, wie Sie ja wissen, zusammenhängend mit dem ganzen Stoffwechselsystem den Gliedmaßenmenschen, den Stoffwechselmenschen, in dem sich eben der Stoffwechsel als solcher abspielt. Dasjenige, was der Mensch als tätiges Wesen ist, das erschöpft sich äußerlich in der Bildgestalt, in der physischen Bildgestalt des Menschen in diesen drei Gliedern der menschlichen Gesamtnatur.

Notieren wir uns einmal diese drei Glieder der menschlichen Gesamtnatur: Kopfmensch oder Nerven-Sinnes-Mensch, Brustmensch oder rhythmischer Mensch und dann Gliedmaßenmensch, im weitesten Sinne natürlich, oder Stoffwechselmensch.

Nun handelt es sich darum, daß man diese drei Glieder der menschlichen Natur in ihrem Unterschiede voneinander erfaßt. Das ist ja für den Menschen der Gegenwart unbequem, denn der Mensch der Gegenwart liebt schematische Einteilungen. Er möchte sich, wenn man sagt: der Mensch besteht aus Kopfmensch, Brustmensch, Gliedmaßenmensch, am liebsten da einen Strich machen am Halse, was drüber ist, ist Kopfmensch. Dann möchte er sich wieder anderswo einen Strich machen, eine Linie ziehen, um den Brustmenschen zu begrenzen, und so möchte er die eingeteilten Glieder nebeneinander haben. Was sich nicht so schematisch nebeneinanderstellen läßt, darauf läßt sich der Mensch der Gegenwart nicht gerne ein.

Aber so ist es in der Wirklichkeit nicht; die Wirklichkeit macht nicht solche Striche. Der Mensch ist zwar über den Schultern hauptsächlich Kopfmensch, Nerven-Sinnes-Mensch. Aber er ist nicht allein über den Schultern Nerven-Sinnes-Mensch; zum Beispiel der Gefühlssinn, der Wärmesinn sind über den ganzen Leib ausgedehnt, so daß der Kopf über den ganzen Leib wiederum reicht. Also man kann, wenn man so sprechen will, sagen: der menschliche Kopf ist hauptsächlich Kopf. Und die Brust ist eben weniger Kopf, aber auch noch Kopf. Die Gliedmaßen oder alles, was Stoffwechselsystem ist, sind noch weniger Kopf, aber auch Kopf. So daß man also eigentlich sagen muß: der ganze Mensch ist Kopf, nur der Kopf ist hauptsächlich Kopf. Wollte man also schematisch zeichnen, so müßte man etwa, wenn man wollte den Kopfmenschen zeichnen, ihn so zeichnen (siehe Zeichnung, helle Schraffur).

Der Brustmensch ist wiederum nicht bloß in der Brust, er ist hauptsächlich in den Brustorganen, in den Organen, in denen sich das Herz und der Atmungsrhythmus am deutlichsten ausdrücken. Aber die Atmung setzt sich auch in den Kopf hinein fort, die Blutzirkulation in ihrem Rhythmus setzt sich in den Kopf hinein fort und in die Gliedmaßen. So daß man sagen kann: der Mensch ist Brust allerdings in dieser Gegend; aber er ist auch hier - zwar weniger — Brust (siehe Zeichnung, mittlere Schraffur) und hier — wiederum weniger Brust. Also wiederum der ganze Mensch ist Brust, aber in der Hauptsache ist das die Brust, das der Kopf.

Und wiederum der Gliedmaßen- und Stoffwechselmensch, ja er ist schon in der Hauptsache dieses (siehe Zeichnung, dunkle Schraffur); aber diese Gliedmaßen setzen sich wiederum so fort, daß sie weniger sind in der Brust und am wenigsten im Kopfe.

Also ebenso wahr, wie man sagen kann: der Kopf ist Kopf, kann man sagen: der ganze Mensch ist Kopf. Ebenso wahr, wie man sagen kann: die Brust ist Brust, kann man sagen: der ganze Mensch ist Brust und so weiter. Die Dinge schwimmen ineinander in der Wirklichkeit. Und unser Begreifen ist so veranlagt, daß wir gerne so nebeneinanderstellen die Teile, die Glieder. Dieses zeigt uns, wie wenig wir mit Bezug auf unsere Erkenntnisvorstellungen verwandt sind der äußeren Wirklichkeit. In der äußeren Wirklichkeit schwimmen die Dinge ineinander. Und wir müssen, wenn wir auf der einen Seite trennen; Kopf-, Brust-, Stoffwechselmensch, uns bewußt sein, daß wir dann die getrennten Glieder wieder zusammendenken müssen. Wir dürfen eigentlich niemals bloß auseinanderdenken, wir müssen immer auch wieder zusammendenken. Ein denkender Mensch, der nur auseinanderdenken wollte, der gleicht einem Menschen, der nur einatmen, nicht aber ausatmen wollte.

Damit haben Sie gleich etwas gegeben, was eintreten muß namentlich für das Denken der Lehrer der Zukunft; die müssen ganz besonders in sich aufnehmen dieses innerlich bewegliche Denken, dieses unschematische Denken. Denn nur dadurch, daß sie dieses unschematische Denken in sich aufnehmen, kommen sie mit ihrer Seele der Wirklichkeit nahe. Aber man wird der Wirklichkeit nicht naliekommen, wenn man nicht dieses Nahekommen von einem gewissen größeren Gesichtspunkte aus als Zeiterscheinung aufzufassen in der Lage ist. Man muß die Vorliebe, welche man gegen die Gegenwart herein immer mehr entwickelt hat, sich an die Details des Lebens zu halten, wenn man Wissenschaftliches ins Auge faßt, man muß diese Vorliebe überwinden und muß dahin kommen, die Details des Lebens an die großen Lebensfragen anzuknüpfen.

Und bedeutsam wird eine Frage werden für alle Entwickelung der Geisteskultur in die Zukunft hinein: das ist die Unsterblichkeitsfrage. Man wird sich klar werden müssen darüber, wie eigentlich ein großer Teil der Menschheit diese Unsterblichkeit auffaßt, namentlich seit der Zeit, in welcher viele Menschen sogar schon bis zur Leugnung der Unsterblichkeit gekommen sind. Was lebt eigentlich in den meisten Menschen, die heute noch aus den Untergründen der gebräuchlichen Religionen heraus über Unsterblichkeit sich unterrichten wollen, was lebt in diesen Menschen? Es lebt in diesen Menschen der Drang, etwas zu wissen darüber, was mit der Seele wird, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes durchgegangen ist.

Wenn wir fragen nach dem Interesse, das die Menschen nehmen an der Unsterblichkeitsfrage, besser gesagt, an der Frage nach der Ewigkeit des menschlichen Wesenskernes, so bekommen wir keine andere Antwort, als: das hauptsächlichste Interesse an der Ewigkeit des menschlichen Wesenskernes knüpft sich eben daran: Was wird mit dem Menschen, wenn er die Pforte des Todes durchschreitet? Der Mensch ist sich bewußt: er ist ein Ich. In diesem Ich lebt sein Denken, Fühlen und Wollen. Der Gedanke ist ihm unerträglich, dieses Ich etwa vernichtet zu wissen. Daß er es durch den Tod tragen kann, und was mit dem Ich nach dem Tode wird, das interessiert die Menschen vor allen Dingen. Daß es so mit diesem Interesse gekommen ist, das beruht im wesentlichen darauf, daß ja die, wenigstens für uns hier zunächst in Betracht kommenden Religionssysteme, wenn sie von der Unsterblichkeit sprechen, von der Ewigkeit des menschlichen Wesenskernes hauptsächlich im Auge haben eben die Frage: Was wird mit der Menschenseele, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht?

Nun müssen Sie fühlen, daß man der Unsterblichkeitsfrage, wenn man sie so stellt, einen außerordentlich stark egoistischen Beigeschmack gibt. Es ist im Grunde genommen ein egoistischer Trieb, der dem Menschen das Interesse einflößt, zu wissen, was mit seinem Wesenskern wird, wenn er die Pforte des Todes durchschreitet. Und würden die Menschen der Gegenwart, mehr als sie das tun, so recht Selbsterkenntnis üben, würden sie mit sich zu Rate gehen und sich nicht so stark Illusionen hingeben, als das der Fall ist, dann würden die Menschen schon einsehen, wie stark der Egoismus mitwirkt bei dem Interesse, etwas über das Schicksal der Seele nach dem Tode zu wissen.

Diese Art der Seelenstimmung ist nun ganz besonders stark wiederum geworden in der Zeit der materialistischen Prüfung in den letzten drei bis vier Jahrhunderten. Und man kann das, was so die Seele des Menschen wie eine innere Empfindungs- und Denkgewohnheit ergriffen hat, nicht etwa durch Theorien oder Lehren überwinden, wenn diese Theorien oder Lehren nur abstrakte Form haben. Aber die Frage muß doch aufgeworfen werden: Kann es so bleiben? Darf bei der Frage nach dem ewigen Wesenskern des Menschen nur Egoistisches in der Menschennatur sprechen?

Wenn man alles, was mit diesem Fragenkomplex zusammenhängt, ins Auge faßt, dann muß man sich sagen: Daß das so geworden ist mit der menschlichen Seelenstimmung, wie ich es eben charakterisiert habe, das rührt im wesentlichen davon her, daß von den Religionen vernachlässigt worden ist der andere Gesichtspunkt: anzuschauen den Menschen, indem er geboren wird, indem er hereinwächst in die Welt vom ersten kindlichen Schrei, in dieser wunderbaren Weise, wie sich immer mehr und mehr die Seele hineindrängt in die Körperlichkeit, anzuschauen den Menschen, wie da in ihm sich herauflebt das, was vorgeburtlich in der geistigen Welt gelebt hat. Wie oft wird denn heute die Frage aufgeworfen: Was setzt sich fort aus dem geistigen Gebiete, wenn der Mensch geboren wird, mit dem physischen Menschen? Danach frägt man immer wieder und wieder: Was setzt sich fort, wenn der Mensch stirbt? Danach aber frägt man wenig: Was setzt sich fort, wenn der Mensch geboren wird?

Darauf ist die Hauptaufmerksamkeit zu richten in der Zukunft. Wir müssen gewissermaßen lernen, abzulauschen dem heranwachsenden Menschen die Offenbarung des Geistig-Seelischen, wie es war vor der Geburt oder vor der Empfängnis. Wir müssen lernen, in dem heranwachsenden Kinde die Fortsetzung seines Aufenthaltes in der geistigen Welt zu sehen: dann wird unser Verhältnis zu dem ewigen Wesenskern des Menschen immer unegoistischer und unegoistischer werden. Wenn einen nämlich nicht interessiert, was sich fortsetzt mit dem physischen Leben aus der geistigen Welt heraus, sondern nur interessiert, was sich fortsetzt hinter dem Tode, dann ist man innerlich egoistisch. Es begründet in einer gewissen Weise eine unegoistische Seelenstimmung, auf dasjenige hinzuschauen, was sich aus dem Geistigen fortsetzt in das physische Dasein hinein.

Der Egoismus, der frägt aus dem Grunde nicht nach dieser Fortsetzung, weil er ja dessen gewiß ist, daß er da ist, der Mensch, und er ist zufrieden damit, daß er da ist. Er ist nur dessen nicht gewiß, daß er auch noch nach dem Tode da ist; daher möchte er sich das beweisen lassen. Dazu treibt ihn der Egoismus. Aber die wahre Erkenntnis wird nicht dem Menschen aus dem Egoismus heraus, auch nicht aus jenem sublimierten Egoismus, den wir jetzt eben charakterisiert haben als erzeugend das Interesse an der Fortsetzung des seelischen Daseins nach dem Tode. Und ist es denn eigentlich zu leugnen, daß die Religionen gar sehr spekulieren auf diesen eben gekennzeichneten Egoismus? Dieses Spekulieren auf den eben gekennzeichneten Egoismus, das muß überwunden werden. Und der, welcher hineinschaut in die geistige Welt, der weiß, daß diese Überwindung mit sich bringen wird nicht bloß Erkenntnisse — diese Überwindung wird mit sich bringen eine ganz andere Einstellung des Menschen zu seiner menschlichen Umgebung. Man wird ganz anders fühlen und empfinden mit dem kindlich heranwachsenden Menschen, wenn man immer darauf hinschaut, wie sich fortsetzt das, was nicht mehr bleiben konnte in der geistigen Welt.

Bedenken Sie doch nur einmal, wie sehr sich eine Frage gerade von diesem Gesichtspunkte aus verschiebt. Man könnte sagen: Der Mensch war in der geistigen Welt, bevor er durch Empfängnis oder Geburt heruntergestiegen ist in die physische Welt. Da oben muß es also gewesen sein, daß er sein jeweiliges Ziel nicht mehr gefunden hat. Die geistige Welt muß ihm das nicht mehr gegeben haben, was die Seele anstrebt. Und aus der geistigen Welt heraus muß sich der Drang ergeben haben, herunterzusteigen in die physische Welt, sich mit einem Leib zu umkleiden, um das in der physischen Welt zu suchen, was nicht mehr in der geistigen Welt gesucht werden konnte, als die Zeit nahe der Geburt zuging.

Es ist eine ungeheure Vertiefung des Lebens, wenn man den Gesichtspunkt so — aber jetzt fühlend und empfindend — zu nehmen weiß. Während der eine Gesichtspunkt, der egoistische, immerzu den Menschen dazu drängt, abstrakter und abstrakter zu werden, ins Theoretische einzulaufen, dem Kopfdenken sich zuzuneigen, wird das, was nach dem anderen, dem unegoistischen Gesichtspunkte hingeht, den Menschen immer mehr und mehr dazu drängen, die Welt in Liebe zu erkennen und durch Liebe zu begreifen. Das ist eines der Elemente, die in der Lehrerbildung werden aufgenommen werden müssen: hinzuschauen auf den vorgeburtlichen Menschen, nicht also nur das Rätsel des Todes zu empfinden, sondern auch zu empfinden dem Leben gegenüber das Rätsel der Geburt.

Dann aber muß gelernt werden, Anthropologie zu erhöhen zu Anthroposophie dadurch, daß man nun wirklich ein Gefühl sich aneignet für die Formen, die sich in dem dreigegliederten Menschen ausdrücken. Ich sagte schon neulich: Ja, ist denn nicht dieses Haupt des Menschen, das, was hauptsächlich Haupt ist, in einer ganz anderen Form kugelig, nur aufgesetzt dem übrigen Organismus? (siehe Zeichnung). Und wiederum, wenn wir den Brustmenschen nehmen, wie erscheint er uns? Er erscheint uns eigentlich so, daß wir ein Stück des Kopfes nehmen könnten, es nun vergrößern, und hier das Rückgrat haben würden (siehe Zeichnung). Während der Kopf seinen Mittelpunkt in sich trägt, trägt der Brustmensch den Mittelpunkt sehr weit von sich weg. Und würden Sie sich das gleichsam wie einen großen Kopf denken, so würde er, dieser große Kopf, angehören etwa einem auf dem Rücken liegenden Menschen. So daß wir haben würden, wenn wir die Wirbelsäule wie einen unvollkommenen Kopf betrachten, einen horizontal liegenden Menschen, und einen vertikal stehenden Menschen.

Noch komplizierter, so daß man gar nicht in der Lage ist, das in die Ebene zu zeichnen, wird das, wenn wir den Stoffwechselmenschen ins Auge fassen würden. Kurz, für eine Formbetrachtung, für eine Betrachtung der plastischen Form, stellen sich die drei Glieder der menschlichen Natur ganz verschieden vor. Der Kopf ist gleichsam eine Totalität, der Brustmensch ist keine Totalität, das ist ein Fragment; und gar erst der Stoffwechselmensch!

Nun, wodurch ist der menschliche Kopf, das menschliche Haupt, dieses in sich Abgeschlossene? Dieses in sich Abgeschlossene ist das menschliche Haupt dadurch, daß von allen Gliedern des Menschen dieses menschliche Haupt am meisten angepaßt ist der physischen Welt. So sonderbar Ihnen das scheinen mag, weil Sie ja gewohnt sind, das menschliche Haupt als das edelste Glied des Menschen zu betrachten, so richtig ist es doch, daß dieses menschliche Haupt am meisten angepaßt ist dem physischen Dasein. Das Haupt drückt am meisten vom physischen Dasein aus. So daß man sagen kann: Will man den physischen Leib in der Hauptsache charakterisieren, so muß man nach dem Kopfe hinschauen. In bezug auf den Kopf ist der Mensch am meisten physischer Leib. In bezug auf die Brustorgane, auf die Rhythmusorgane ist der Mensch am meisten Ätherleib; in bezug auf die Stoffwechselorgane ist der Mensch am meisten astralischer Leib. Und das Ich, das hat überhaupt noch nichts Deutliches in der physischen Welt ausgeprägt.

Hier sind wir bei einem Gesichtspunkte angelangt, der außerordentlich wichtig ist ins Auge zu fassen. Sie müssen sich diesen Gesichtspunkt so zurechtlegen, daß Sie sich sagen: Sehe ich das menschliche Haupt an, also das, was ich weiß gezeichnet habe (siehe Zeichnung Seite 72, helle Schraffur), so habe ich das Hauptsächlichste auch vom physischen Leib. Das Haupt bringt am meisten zum Ausdrucke, was im Menschen offenbar ist. Im Brustmenschen, da ist der Ätherleib mehr tätig. Im Kopf ist der Ätherleib am wenigsten tätig, in der Brust ist der Ätherleib viel mehr tätig. Daher ist physisch genommen der Brustteil des Menschen unvollkommener als der Kopf. Physisch genommen ist er unvollkommener. Und erst recht unvollkommen ist der Stoffwechselmensch, weil da wiederum der Ätherleib ganz wenig tätig ist und der astralische Leib am meisten tätig ist. Und wie ich oftmals betont habe: Das Ich ist ja noch das Baby, hat noch kaum ein physisches Korrelat.

Also Sie sehen, man kann den Menschen auch so beschreiben, daß man sagt: Der Mensch besteht aus dem physischen Leib. Willst du dir die Frage beantworten: Was ist am ähnlichsten dem physischen Leib des Menschen? so lautet die Antwort: Die Kopfkugel. Der Mensch besteht aus dem Ätherleibe. Was ist am ähnlichsten dem Ätherleibe? Das Brustfragment. Der Mensch besteht aus astralischem Leib. Was ist am ähnlichsten dem astralischen Leib? Der Stoffwechselmensch. Für das Ich hat man kaum auf etwas hinzudeuten im physischen Menschen. So wird jedes der drei Glieder des Menschen, Kopf, Nerven-Sinnes-Mensch, der Brustmensch, der rhythmische Mensch und der Stoffwechselmensch zum Bilde für etwas Dahinterstehendes: der Kopf zum Bilde für den physischen Leib, die Brust zum Bilde für den ÄÄtherleib, der Stoffwechsel zum Bilde für den astralischen Leib. Das wird man lernen müssen, nicht so zu betrachten, wie man heute den Menschen betrachtet, indem man den Leichnam in der Klinik untersucht, ein Stück als Gewebe oder so etwas betrachtet, gleichgültig ob es in der Brust oder im Kopfe ist. Man wird lernen müssen, sich zu sagen: Kopf-, Brust- und Stoffwechsel-Mensch stehen in verschiedenen Beziehungen zum Kosmos, drücken bildhaft verschiedenes Dahinterstehendes aus. Das wird erweitern die heutige bloß anthropologische Betrachtungsweise ins Anthroposophische hinein. Rein physisch betrachtet sind Brustorgane und Kopforgane gleichwertig. Ob Sie schließlich die Lunge sezieren oder das Gehirn sezieren, physisch genommen ist das eine wie das andere Materie. Geistig genommen ist dies keineswegs der Fall. Geistig genommen ist das so, daß, wenn Sie das Gehirn seziieren, Sie wirklich das ziemlich deutlich vor sich haben, was Sie sezieren. Wenn Sie die Brust sezieren, zum Beispiel die Lunge, da haben Sie das schon recht undeutlich vor sich, was Sie sezieren, denn da spielt der Ätherleib eine eminent wichtige Rolle darinnen, während der Mensch schläft.

Die Sache, die ich eben jetzt auseinandergesetzt habe, hat ihr geistiges Gegenbild. Derjenige, der etwas vorgeschritten ist durch Meditation, durch solche Übungen, wie Sie sie beschrieben finden in unserer Literatur, der kommt allmählich dazu, den Menschen wirklich dreizugliedern. Sie wissen, ich spreche von dieser Dreigliederung von einem gewissen Gesichtspunkte aus in dem Kapitel meines Buches «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», wo auf den Hüter der Schwelle hingedeutet wird. Aber man kann die Dreigliederung so auch vollziehen durch starke Konzentration auf sich selbst: daß man nun wirklich Kopfmenschen (siehe Zeichnung, helle Schraffur), Brustmenschen (mittlere Schraffur) und Stoffwechselmenschen (dunkle Schraffur) trennt. Dann merkt man, wodurch der Kopf dieser Kopf eigentlich ist, den wir haben. Sehen Sie, wenn Sie durch innere Konzentration den Kopf herausziehen mit seinem Anhange, herausziehen aus dem übrigen menschlichen Organismus und dann als wirklichen Kopf unbeeintlußt von den anderen Gliedern der Menschennatur vor sich haben, dann ist er tot, dann lebt er nicht mehr. Sie können hellseherisch unmöglich den Kopf abgliedern von dem übrigen menschlichen Organismus, ohne daß Sie ihn als Leichnam wahrnehmen. Beim Brustmenschen können Sie das, der bleibt lebendig. Und wenn Sie den astralischen Leib abtrennen dadurch, daß Sie abtrennen den Stoffwechselmenschen, dann läuft er Ihnen davon, der astralische Mensch, dann bleibt er nicht an dem Orte, dann folgt er den kosmischen Bewegungen, denn er hat das Astralische in sich.

Und jetzt denken Sie sich einmal, Sie stehen vor einem Menschenkinde, Sie schauen es mit solchen Erkenntnissen unbefangen und vernünftig an, wie ich sie eben auseinandergesetzt habe. Dann blicken Sie hin auf das menschliche Haupt: es trägt den Tod in sich; Sie blicken hin auf dasjenige, was das Haupt beeinflußt von der Brust aus: es belebt alles. Sie blicken hin, wenn das Kind anfängt zu laufen, Sie merken: das ist der astralische Leib eigentlich, der da im Laufen drinnen tätig ist. Jetzt wird Ihnen die menschliche Wesenheit etwas innerlich Durchschaubares. Der Kopf — Leichnam; das sich ausbreitende Leben in dem Menschen stillstehend, wenn er ganz ruhig sein würde. Im Augenblick, wo er zu laufen beginnt, merken Sie sogleich: der astralische Leib ist es eigentlich, der läuft; und er kann laufen, weil dieser astralische Leib beim Laufen, beim Bewegen Stoffe verbraucht, der Stoffwechsel ist tätig in einer gewissen Weise. Das Ich, wie kann man das beobachten? Es ist eigentlich jetzt schon alles erschöpft. Wenn Sie verfolgen den Kopf-Leichnam, das Belebende des Brustmenschen, das Laufen, was bleibt noch übrig, um das Ich äußerlich anzuschauen? Ich sagte Ihnen, das Ich hat kaum ein physisches Korrelat. Sie schauen das Ich nur an, wenn Sie den Menschen in seinem aufsteigenden Wachstum betrachten. Mit einem Jahr, da ist er ganz klein, mit zwei Jahren größer und so weiter. Wenn Sie ihn so größer und größer werden sehen, wenn Sie zusammenfügen dasjenige, was er in den aufeinanderfolgenden Zeiten ist, dann sehen Sie physisch das Ich an. Sie sehen das Ich niemals im Menschen, wenn Sie ihm nur gegenüberstehen, sondern das Ich sehen Sie erst dadurch, daß Sie den Menschen wachsen sehen. Würden sich die Menschen nicht Illusionen hingeben, sondern die Wirklichkeit sehen, dann würden sie sich klar sein darüber, daß sie in dem Menschen, der einem nur so einfach begegnet, physisch gar nicht das Ich so ohne weiteres wahrnehmen, daß sie das Ich eigentlich nur wahrnehmen, wenn sie den Menschen in verschiedenen Lebensaltern betrachten. Wenn Sie aber einen Menschen später wiedersehen nach zwanzig Jahren, dann nehmen Sie sehr stark sein Ich wahr an der Veränderung, die mit ihm vorgegangen ist, insbesondere wenn Sie ihn vor zwanzig Jahren als Kind gesehen haben.

Nun bitte ich Sie, das, was ich gesagt habe, nicht theoretisch bloß zu durchdenken, sondern ich bitte, beleben Sie Ihre Vorstellungen und überlegen Sie sich, wenn Sie so den Menschen betrachten: Kopf Leichnam, Brust — Belebung, Laufen des astralischen Leibes, Größerwerden durch das Ich - wie sich der ganze Mensch belebt, der vorher wie eine Wachspuppe vor Ihnen stand.

Was ist denn schließlich das, was man gewöhnlich mit seinen physischen Augen und auch mit seinem Verstande vom Menschen sieht? Eine Wachspuppe! und die belebt sich, wenn Sie das hinzufügen, was ich eben jetzt auseinandergesetzt habe!

Dazu brauchen Sie allerdings die Durchsetzung Ihrer Anschauung _ durch dasjenige, was Geisteswissenschaft in die Empfindungen, in die Gefühle, in das ganze Verhältnis des Menschen zur Welt hineingießen kann. Ein laufendes Kind verrät Ihnen den astralischen Leib. Und das, was in der Geste des Laufens liegt — jedes Kind läuft ja anders —, das kommt von der Konfiguration der verschiedenen astralischen Leiber her. Und dasjenige, was im Wachsen liegt, das prägt etwas vom Ich aus.

Sehen Sie, da wirkt das Karma sehr stark in den Menschen hinein. Nehmen wir ein Beispiel, das der Gegenwart nicht mehr naheliegt: Fichte, Johann Gottlieb Fichte. Ich habe Ihnen von den verschiedensten Seiten Johann Gottlieb Fichte charakterisiert. Ich habe ihn Ihnen charakterisiert einmal als großen Philosophen, ich habe ihn Ihnen charakterisiert einmal als Bolschewisten, und so weiter, nicht wahr. Wollen wir ihn aber einmal noch von einem anderen Gesichtspunkte aus ins Auge fassen. Sie erinnern sich ja wohl, daß ich auch gezeigt habe, wie Johann Gottlieb Fichte durchaus unter die Bolschewisten gerechnet werden kann; nun wollen wir ihn von einem anderen Gesichtspunkte ins Auge fassen. Nehmen wir einmal an, wir stünden so auf der Straße und Fichte ginge vorüber, wir schauen ihm nach: ein nicht sehr großer Mann, stämmig. Was verrät die Art, wie er gewachsen ist? Zurückgehaltenes Wachstum. Stark aufsetzend die Füße, besonders stark die Fersen aufsetzend, so, wenn man ihm nachschaut, geht er dahin. Das ganze Fichte-Ich ist dadrinnen. Keine Nuance dessen, was der Mann war, kann einem entgehen, wenn man ihn so anschaut mit dem durch etwas Hungern in der Jugend zurückgehaltenen Wachstum, stämmig, den Körper zurückgehalten, stark die Fersen aufsetzend. Man hörte, wie er sprach, indem man ihn so von rückwärts bemerkte!

Sie sehen, in die Äußerlichkeiten des Lebens kann ein geistiges Element hineinkommen. Es kann allerdings nicht hineinkommen in die ÄAußerlichkeiten des Lebens, wenn nicht die Menschen etwas anderes, als heute noch in der Seelenverfassung ist, an Gesinnung in sich aufnehmen. Für die heutigen Menschen wäre ja das Anschauen ihrer Mitmenschen von diesem Gesichtspunkte aus eine recht böse Indiskretion. Man möchte es nicht sehr wünschen, daß das sich verbreitete, denn die Menschen von heute sind ja zumeist so geartet durch den Materialismus, wie er sich immer mehr und mehr ausgebreitet hat, daß sie nur deshalb, weil es verboten ist, nicht Briefe aufmachen, die ihnen nicht gehören, sonst würden sie es nämlich tun. Aber bei einer solchen Menschengesinnung ist es nicht tunlich, daß mit den Menschen alles anders werde. Dennoch, die Erde hat mit der Mitte des 15. Jahrhunderts dasjenige erfüllt, was die Menschen auf andere Weise sich im Erdendasein nicht aneignen konnten, als dadurch, daß Mensch dem Menschen bis ins Physische hinein geistig entgegenkommt. Und je mehr wir der Zukunft entgegenwachsen, desto mehr müssen wir alles dasjenige, was sinnlich um uns herum ist, lernen geistig aufzufassen. Und angefangen muß das werden mit der pädagogischen Betätigung des Lehrers gegenüber dem heranwachsenden Kinde. Physiognomische Pädagogik: Wille, dieses größte Rätsel Mensch in jedem einzelnen Exemplar Mensch durch die Erziehung zu lösen!

Nun können Sie fühlen, wie stark eigentlich in unserer Zeit das ist, was ich als Prüfung der Menschheit auseinandergesetzt habe. Eigentlich drängt dasjenige, was ich auseinandergesetzt habe, dahin: immer mehr und mehr zu individualisieren, jeden Menschen als ein Wesen für sich zu betrachten. Das muß uns ja eigentlich als großes Ideal vorschweben: Keiner gleicht dem andern, jeder, jeder ist ein Wesen für sich. Würde die Erde an ihr Ziel kommen, ohne daß wir uns aneignen würden als Menschen, anzuerkennen jeden Menschen als ein Wesen für sich, die Menschheit würde auf der Erde nicht ihr Ziel erreichen. Aber wie weit sind wir heute von der Gesinnung entfernt, die nach diesem Ziele hinstrebt! Wir nivellieren ja heute die Menschen. Wir sehen die Menschen so an, daß wir sie gar nicht stark auf ihre individuellen Eigenschaften hin prüfen, Hermann Bahr, von dem ich Ihnen öfter erzählt habe, hat einmal in Berlin verraten, wie die Zeitbildung dahin geht, gar nicht mehr zu individualisieren. Als Hermann Bahr in den neunziger Jahren eine Zeitlang in Berlin lebte und mitmachte das Berliner Gesellschaftsleben, hatte er natürlich an jedem Abend rechts eine Tischdame und links eine Tischdame neben sich, nicht wahr. Aber wenn er wiederum am nächsten Abend zwischen zwei Tischdamen saß, da konnte er höchstens aus der Einladungskarte entnehmen, daß das andere Damen waren: er schaute sie sich nämlich gar nicht so genau an, denn im Grunde genommen war die Dame von gestern und die Dame von heute ganz dasselbe. Was er von ihnen sah, war ganz dasselbe. Und die gesellschaftliche, namentlich industrielle Kultur, die macht auch äußerlich aus den Menschen gleiche, läßt die Individualitäten nicht herauskommen. Und so strebt man in der Gegenwart nach Nivellement, während das innerste Ziel des Menschen sein muß, nach Individualisierung zu streben. Wir verdecken am meisten die Individualität in der Gegenwart und haben es am nötigsten, die Individualität aufzusuchen.

Beginnen, den inneren Seelenblick voll auf die Individualität hinzulenken, das muß im Unterricht des Menschen kommen. In die Lehrerbildung muß die Gesinnung aufgenommen werden: Individualitäten in den Menschen zu finden. Das können wir nur dadurch, daß wir unsere Vorstellung vom Menschen so beleben, wie ich es dargestellt habe; daß wir uns wirklich bewußt werden: Es ist nicht ein Mechanismus, der sich vorwärtsbewegt, es ist der astralische Leib, der sich vorwärtsbewegt, und der den physischen Leib mitzieht. Und vergleichen Sie mit dem, was in Ihrer Seele entstehen kann als innerlich belebtes und sich bewegendes Bild des ganzen Menschen, vergleichen Sie damit das, was heute die gebräuchliche Wissenschaft gibt: den Homunkulus, einen richtigen Homunkulus! Die Wissenschaft sagt nichts vom Menschen, predigt nur den Homunkulus. Der wirkliche Mensch, das ist derjenige, der vor allen Dingen in die Pädagogik einziehen muß. Aber er ist ganz heraußen aus der Pädagogik.

Also die Erziehungsfrage ist eine Lehrerbildungsfrage, und so lange sie nicht als das betrachtet wird, ist man nicht so weit, daß irgend Ersprießliches in der Erziehung geschehen kann. Sie sehen, alles gehört von den höheren Gesichtspunkten aus betrachtet so zusammen, daß man das eine wirklich an das andere anschließt. Heute möchte man am liebsten auch die menschlichen Tätigkeiten, innerlichen Tätigkeiten als Fächer nebeneinander ausbilden. Da lernt der Mensch Menschenkunde, dann Religion — die Dinge haben nicht viel miteinander zu tun. In Wahrheit grenzt, wie Sie gesehen haben, dasjenige, was man am Menschen betrachtet, an die Unsterblichkeitsfrage, an die Frage nach dem ewigen Wesen der Menschennatur. Und wir mußten die Frage nach dem ewigen Wesen der Menschennatur mit dem unmittelbaren Anschauen des Menschen zusammenbringen. Dieses Bewegliche des seelischen Erlebens, das muß insbesondere in die Pädagogik hinein. Dann werden ganz andere innere Fähigkeiten entwickelt, als sie heute durch die Lehrerbildungsanstalten entwickelt werden. Und das ist von ganz besonderer Wichtigkeit.

Ich wollte Ihnen durch die heutige Betrachtung nahebringen, wie Geisteswissenschaft eigentlich alles durchdringen muß, und wie man ohne Geisteswissenschaft die großen sozialen Probleme der Gegenwart nicht lösen kann.

Fourth Lecture

From the last considerations we have made here, you will have seen that among the many issues that concern the present, the question of education is the most important. We have had to emphasize that the whole social question includes as its most important element precisely the question of education. And after I indicated a few days ago something about the reorganization, the transformation of the educational system, you will understand that within the question of education, the most important sub-question is that of the training of teachers themselves. If one considers the character of the era that has passed, precisely defined as the period since the middle of the 15th century, one gets the impression, as you know, that during this time a wave of materialistic trials swept through human development. And we live in the present with the necessity of working our way out of the materialistic wave and finding our way back to the spirit; the path to the spirit, which was known in earlier cultural epochs of humanity, but which was then followed by humanity more or less instinctively, unconsciously, which was lost so that humanity could seek it out of its own impulse, out of its own freedom, and which must now be sought consciously, fully consciously.

The transition that humanity has had to go through since the middle of the 15th century is precisely what could be called the materialistic test of humanity. If we allow the character of this materialistic age to sink in and then consider, with the insight this gives us, the development of culture over the last three to four centuries and up to our own time, we find that it is teacher training that has been most affected by the materialistic wave, that has been most intensively claimed by this materialistic wave. Nothing else could have made such a lasting impression as the implementation of the pedagogical-didactic view with a materialistic attitude. One need only look intelligently at the details of our current education system to see the whole difficulty that stands in the way of truly fruitful progress. Consider that it is repeated over and over again, especially by those who today believe they are particularly well qualified to speak on educational matters, that all teaching must be vivid from the lowest school level onwards — what is called vivid. I have often pointed out to you how, for example, arithmetic lessons are to be made vivid: calculators are set up in schools! Great importance is attached to the idea that children should be able to see everything, so to speak, and then form mental images from their own inner soul based on what they have seen. This drive for vividness in education is certainly justified in many areas of pedagogy. But it does raise the question: What becomes of a person who only receives visual instruction? If a person only receives visual instruction, then their soul becomes completely parched, and the inner driving forces of the soul gradually die out; then a connection is formed between the whole human being and the visual environment. And that which should spring from within the soul is gradually killed in the soul. And much of the killing of the soul is due precisely to the visual nature of present-day teaching. Of course, one does not know that one is killing the soul, but in reality one is killing it. And the result of this is what we experience in people today, as I have already mentioned from other points of view. How many people today are actually problematic natures? How many people today, in their mature years, do not know how to draw from within themselves what could offer them comfort and hope in difficult times, in order to cope with the various situations of life? We see many broken natures in the present, and in special moments we ourselves find that we cannot find our way.

All this is connected with the shortcomings of our education system and, in particular, with the shortcomings of teacher training. What should we strive for in order to ensure a prosperous future, especially with regard to teacher training? You see, the fact that teachers ultimately know what they are usually asked in exams is actually a secondary matter, because they are mostly asked about things that they could look up in a handbook before class and prepare for when they need them. But what is not looked at at all in the exams is the general state of mind of the teacher, which is what must constantly be transferred from him to his students. There is a big difference between one teacher entering the classroom and another. When one teacher walks through the classroom door, the children or students feel a certain affinity with their own state of mind; when another teacher enters the classroom, the children or students often do not feel such an affinity at all; on the contrary, they feel a gap between themselves and the teacher, and all possible shades of indifference up to what is expressed in finding the teacher funny, in mocking the teacher. All the nuances in between are often found to be quite ruinous to real teaching and real education.

The burning question is therefore: How can teacher training be transformed for the future? It can only be transformed if teachers take on board the insights into human nature that can come from spiritual science. Teachers must be imbued with an understanding of the connection between human beings and the supersensible worlds. They must be able to see in the growing child the evidence that this child has descended from the supersensible world through conception or birth and that what has descended has clothed itself in the body, is acquiring something that they must help it to acquire here in the physical world, because the child cannot acquire it in the life between death and a new birth.

As a question from the supersensible world to the sensory world, this should actually be before the mind of every teacher or educator. It is not possible to pose this question in a concrete, comprehensive sense, especially not in relation to each individual child, unless one can apply the insights into human nature that come from spiritual science. Over the last three to four centuries, humanity has gradually become more and more accustomed to seeing human beings, I would say, merely physiologically, merely in terms of their external physical constitution. This view of human beings is most harmful to the educator, to the teacher. Therefore, it will be necessary above all that an anthropology arising from anthroposophy become the basis of future education. But this can only happen if human beings are truly viewed from the perspectives we have often touched upon here, which characterize them in many ways as threefold beings. But we must resolve to truly grasp this threefold structure inwardly. I have repeatedly drawn your attention, from various points of view, to how the human being, as he stands before us, can be divided into what he is first and foremost as a nerve-sense being, which can be expressed in popular terms as follows: First and foremost, the human being is a head being, a head person. As the second member of the human being, viewed externally, we have the human being in whom mainly the rhythmic processes take place, the chest human being; and then, as you know, connected with the whole metabolic system, the limb human being, the metabolic human being, in whom metabolism as such takes place. What human beings are as active beings is exhausted externally in the image, in the physical image of human beings in these three members of the whole human nature.

Let us note these three members of the whole human nature: the head human or nerve-sense human, the chest human or rhythmic human, and then the limb human, in the broadest sense of course, or metabolic human.

Now it is a matter of grasping these three members of human nature in their differences from one another. This is inconvenient for people today, because people today love schematic divisions. When you say that human beings consist of head people, chest people, and limb people, they would prefer to draw a line at the neck, so that everything above is head people. Then they would like to draw another line somewhere else to delimit the chest person, and so they would like to have the divided parts side by side. People today do not like to deal with anything that cannot be placed side by side in such a schematic way.

But that is not how it is in reality; reality does not draw such lines. Above the shoulders, humans are mainly head people, nerve-sense people. But they are not only nerve-sense people above the shoulders; for example, the sense of feeling and the sense of warmth extend over the whole body, so that the head in turn extends over the whole body. So, if you like, you could say that the human head is mainly head. And the chest is less head, but still head. The limbs, or everything that is part of the metabolic system, are even less head, but still head. So you actually have to say that the whole human being is head, only the head is mainly head. If one wanted to draw a diagram, one would have to draw the head person like this (see drawing, light hatching).

The chest person, in turn, is not only in the chest, but mainly in the chest organs, the organs in which the heart and the breathing rhythm are most clearly expressed. But breathing also continues in the head, and the rhythm of blood circulation continues in the head and in the limbs. So one can say that the human being is indeed a chest in this area, but he is also a chest here — albeit to a lesser extent — (see drawing, middle hatching) and here — again to a lesser extent. So again, the whole human being is chest, but mainly it is the chest that is the head.

And again, the limb and metabolism human is mainly this (see drawing, dark hatching); but these limbs continue in such a way that they are less in the chest and least in the head.

So just as it is true to say that the head is the head, it is also true to say that the whole human being is the head. Just as it is true to say that the chest is the chest, it is also true to say that the whole human being is the chest, and so on. In reality, things flow into one another. And our understanding is such that we like to juxtapose the parts, the limbs. This shows us how little we are related to external reality in terms of our concepts of knowledge. In external reality, things flow into one another. And when we separate them on the one hand—head, chest, metabolic human being—we must be aware that we then have to think the separate parts together again. We must never just think them apart; we must always think them together again. A thinking person who only wants to think separately is like a person who only wants to inhale but not exhale.

With this, you have immediately given something that must be taken into account, especially for the thinking of the teachers of the future; they must take this internally flexible thinking, this non-schematic thinking, particularly to heart. For it is only by absorbing this unschematic thinking that they can come close to reality with their soul. But one cannot come close to reality unless one is able to understand this closeness from a certain broader perspective as a phenomenon of our time. One must overcome the preference that has increasingly developed in the present day for sticking to the details of life when considering scientific matters, and one must come to link the details of life to the great questions of life.

And one question will become significant for all future development of intellectual culture: the question of immortality. We will have to become clear about how a large part of humanity actually understands this immortality, especially since the time when many people have even come to deny immortality. What actually lives in most people who still want to learn about immortality from the foundations of common religions today? What lives in these people? What lives in these people is the urge to know something about what happens to the soul when a person has passed through the gate of death.

When we ask about people's interest in the question of immortality, or rather, in the question of the eternity of the human core, we get no other answer than this: the main interest in the eternity of the human core is linked to the question: What happens to a person when they pass through the gate of death? Human beings are aware that they are an “I.” Their thinking, feeling, and willing live in this “I.” The thought of this ‘I’ being destroyed is unbearable to them. Whether they can carry it through death, and what becomes of the “I” after death, is what interests human beings above all else. The reason this interest has arisen is essentially because the religious systems that are relevant to us here, at least for the time being, when they speak of immortality, of the eternity of the human core, mainly have in mind the question: What happens to the human soul when a person passes through the gate of death?

Now you must realize that when the question of immortality is posed in this way, it takes on an extremely strong egoistic connotation. It is basically an egoistic impulse that instills in human beings an interest in knowing what will become of their core being when they pass through the gate of death. And if people today were to practice self-knowledge more than they do, if they were to consult with themselves and not indulge in illusions as much as they do, then they would realize how strongly egoism influences their interest in knowing something about the fate of the soul after death.

This kind of soul mood has become particularly strong again in the materialistic era of the last three to four centuries. And what has taken hold of the human soul as an inner habit of feeling and thinking cannot be overcome by theories or teachings if these theories or teachings are only abstract in form. But the question must be raised: Can it remain this way? When it comes to the question of the eternal core of human nature, should only egoistic impulses be allowed to speak?

When one considers everything connected with this complex of questions, one must say to oneself: The fact that the human soul has become as I have just characterized it is essentially due to the fact that religions have neglected the other point of view: to look at human beings as they are born, as they grow into the world from their first infant cry, in this wonderful way in which the soul increasingly penetrates into physicality, to look at human beings as they bring to life within themselves what lived in the spiritual world before birth. How often is the question raised today: What continues from the spiritual realm when the human being is born, with the physical human being? After that, one asks again and again: What continues when the human being dies? But after that, one asks little: What continues when the human being is born?

This is where the main focus should be in the future. We must, in a sense, learn to listen to the growing human being for the revelation of the spiritual-soul realm as it was before birth or before conception. We must learn to see in the growing child the continuation of its stay in the spiritual world: then our relationship to the eternal core of the human being will become more and more unselfish. For if one is not interested in what continues from the spiritual world with physical life, but is only interested in what continues after death, then one is inwardly selfish. In a certain way, it creates an unselfish soul mood to look at what continues from the spiritual into physical existence.

Egoism does not ask about this continuation because it is certain that the human being is there, and it is satisfied with that. It is only uncertain whether it will still be there after death; therefore, it wants to have this proven to it. Egoism drives it to do this. But true knowledge does not come to man out of egoism, not even out of that sublimated egoism which we have just characterized as generating an interest in the continuation of soul existence after death. And can it really be denied that religions speculate greatly on this egoism that has just been described? This speculation on the egoism that has just been described must be overcome. And those who look into the spiritual world know that this overcoming will bring not only insights — this overcoming will bring with it a completely different attitude of human beings toward their human environment. One will feel and perceive things quite differently with regard to the child growing up, if one always looks at how that which could no longer remain in the spiritual world continues.

Just consider how much a question shifts from this point of view. One could say: Man was in the spiritual world before he descended into the physical world through conception or birth. So it must have been up there that he no longer found his respective goal. The spiritual world must no longer have given him what the soul strives for. And from the spiritual world, the urge must have arisen to descend into the physical world, to clothe himself in a body, in order to seek in the physical world what could no longer be sought in the spiritual world as the time of birth approached.

It is an immense deepening of life when one knows how to take this point of view — but now feeling and sensing. While the one viewpoint, the egoistic one, constantly urges people to become more and more abstract, to run into theory, to lean toward intellectual thinking, the other, the unselfish viewpoint, will urge people more and more to recognize the world in love and to understand it through love. This is one of the elements that must be included in teacher training: to look at the pre-natal human being, not only to feel the mystery of death, but also to feel the mystery of birth in relation to life.

But then we must learn to elevate anthropology to anthroposophy by truly acquiring a feeling for the forms that are expressed in the threefold human being. I said recently: Yes, is not this head of the human being, that which is primarily the head, spherical in a completely different form, merely superimposed on the rest of the organism? (see drawing). And again, when we take the chest human being, how does he appear to us? He actually appears to us in such a way that we could take a piece of the head, enlarge it, and have the spine here (see drawing). While the head carries its center within itself, the chest person carries the center very far away from himself. And if you were to imagine this as a large head, this large head would belong to a person lying on his back. So that if we consider the spine as an imperfect head, we would have a person lying horizontally and a person standing vertically.

It becomes even more complicated, so that it is impossible to draw it on a flat surface, when we consider the metabolic human being. In short, when considering form, when considering plastic form, the three members of human nature present themselves very differently. The head is, as it were, a totality, the chest man is not a totality, and he is a fragment; and the metabolic man even more so!

Now, what makes the human head, the human head, this self-contained entity? This self-contained entity is the human head because, of all the parts of the human being, the human head is the most adapted to the physical world. As strange as this may seem to you, because you are accustomed to regard the human head as the noblest part of the human being, it is nevertheless true that the human head is the most adapted to physical existence. The head expresses physical existence most strongly. So one can say: if one wants to characterize the physical body in its main aspect, one must look at the head. In relation to the head, the human being is most physical body. In relation to the chest organs, the rhythm organs, the human being is most etheric body; in relation to the metabolic organs, the human being is most astral body. And the I has not yet expressed anything distinct in the physical world.

Here we have arrived at a point of view that is extremely important to consider. You must arrange this point of view in such a way that you say to yourself: When I look at the human head, that is, what I have drawn in white (see drawing on page 72, light hatching), I also have the most essential part of the physical body. The head expresses most of what is apparent in human beings. In the chest, the etheric body is more active. The etheric body is least active in the head and much more active in the chest. Therefore, physically speaking, the chest part of the human being is more imperfect than the head. Physically speaking, it is more imperfect. And the metabolic human being is even more imperfect, because there the etheric body is very little active and the astral body is most active. And as I have often emphasized: The I is still the baby, it has hardly any physical correlate.

So you see, one can also describe the human being by saying: The human being consists of the physical body. If you want to answer the question: What is most similar to the physical body of the human being? the answer is: the head sphere. The human being consists of the etheric body. What is most similar to the etheric body? The chest fragment. The human being consists of the astral body. What is most similar to the astral body? The metabolic human being. For the I, there is hardly anything to point to in the physical human being. Thus, each of the three members of the human being—the head, the nerve-sense human, the chest human, the rhythmic human, and the metabolic human—becomes an image for something behind it: the head becomes an image for the physical body, the chest becomes an image for the etheric body, and the metabolism becomes an image for the astral body. We will have to learn not to view human beings as we do today, examining the corpse in the clinic, viewing a piece of tissue or something similar, regardless of whether it is in the chest or the head. We will have to learn to say to ourselves: the head, chest, and metabolic human beings stand in different relationships to the cosmos, expressing in a pictorial way different things that lie behind them. This will expand today's purely anthropological view into an anthroposophical one. From a purely physical point of view, the organs of the chest and the head are equivalent. Whether you dissect the lungs or the brain, physically speaking, both are matter. Spiritually speaking, this is by no means the case. Spiritually speaking, when you dissect the brain, you really have a fairly clear picture of what you are dissecting. When you dissect the chest, for example the lungs, what you are dissecting is rather unclear, because the etheric body plays an eminently important role in this while the person is asleep.

The matter I have just explained has its spiritual counterpart. Those who have progressed somewhat through meditation, through exercises such as those described in our literature, gradually come to truly divide the human being into three parts. You know, I speak of this threefold division from a certain point of view in the chapter of my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds,” where reference is made to the Guardian of the Threshold. But one can also achieve this threefold division through intense concentration on oneself: by truly separating the head person (see drawing, light hatching), the chest person (middle hatching), and the metabolism person (dark hatching). Then one realizes what actually makes up the head that we have. You see, if you pull out the head with its appendages through inner concentration, pull it out of the rest of the human organism and then have it in front of you as a real head, uninfluenced by the other members of human nature, then it is dead, then it no longer lives. It is clairvoyantly impossible to separate the head from the rest of the human organism without perceiving it as a corpse. With the chest person, you can do that, and it remains alive. And if you separate the astral body by separating the metabolic person, then the astral person runs away from you, then it does not remain in that place, then it follows the cosmic movements, because it has the astral within itself.

And now imagine that you are standing in front of a human child, looking at it impartially and reasonably with the insights I have just explained. Then you look at the human head: it carries death within it; you look at what influences the head from the chest: it enlivens everything. You look when the child begins to walk, and you notice: it is actually the astral body that is active in walking. Now the human being becomes something transparent to you. The head — corpse; the spreading life in the human being standing still when he is completely calm. The moment he begins to walk, you immediately notice: it is actually the astral body that is walking; and it can walk because this astral body consumes substances when walking, when moving, the metabolism is active in a certain way. The I — how can this be observed? Actually, everything is already exhausted. If you follow the head-corpse, the animating force of the chest-human, the running, what remains to be seen externally of the I? I told you that the I has hardly any physical correlate. You only see the I when you observe the human being in his ascending growth. At one year old, they are very small, at two years old they are bigger, and so on. When you see them growing bigger and bigger, when you put together what they are at successive times, then you see the I physically. You never see the I in a person when you are simply standing opposite them, but you only see the I by seeing the person grow. If people did not indulge in illusions but saw reality, they would be clear that they do not readily perceive the ego physically in the person they simply encounter, that they actually only perceive the ego when they observe the person at different stages of life. But when you see a person again after twenty years, you perceive their ego very strongly in the changes that have taken place in them, especially if you saw them as a child twenty years ago.

Now I ask you not to think through what I have said merely theoretically, but to enliven your mental images and consider the following when you look at people in this way: Head corpse, chest — animation, running of the astral body, growing taller through the ego — how the whole person comes to life, who previously stood before you like a wax doll.

What is it, after all, that we usually see in a person with our physical eyes and also with our mind? A wax doll! And it comes to life when you add what I have just explained!

To do this, however, you need to enforce your view — through what spiritual science can pour into your sensations, your feelings, your whole relationship to the world. A running child reveals the astral body to you. And what lies in the gesture of running — every child runs differently — comes from the configuration of the different astral bodies. And what lies in growing shapes something of the I.

You see, karma has a very strong effect on human beings. Let us take an example that is no longer relevant to the present: Fichte, Johann Gottlieb Fichte. I have characterized Johann Gottlieb Fichte for you from various angles. I have characterized him for you once as a great philosopher, I have characterized him for you once as a Bolshevik, and so on, haven't I? But let us consider him from another point of view. You will remember that I also showed how Johann Gottlieb Fichte can certainly be counted among the Bolsheviks; now let us look at him from another point of view. Let us suppose that we are standing on the street and Fichte walks past, we watch him: a not very tall man, stocky. What does the way he has grown reveal? Restrained growth. He puts his feet down heavily, especially his heels, and that is how he walks when you watch him. The whole of Fichte's self is in there. No nuance of what the man was can escape you when you look at him like this, with his growth stunted by some hunger in his youth, stocky, his body restrained, putting his heels down heavily. You could hear him speak just by watching him from behind!

You see, a spiritual element can enter into the outward appearances of life. However, it cannot enter into the outward appearances of life unless people take on a different attitude than they have today in their state of mind. For people today, looking at their fellow human beings from this point of view would be a rather nasty indiscretion. One would not wish for this to become widespread, because most people today are so influenced by materialism, which has spread more and more, that they do not open letters that do not belong to them only because it is forbidden; otherwise, they would do so. But with such a human attitude, it is not feasible for everything to change with people. Nevertheless, in the middle of the 15th century, the earth fulfilled what people could not acquire in any other way in their earthly existence, namely, that human beings meet each other spiritually, even in the physical realm. And the more we grow toward the future, the more we must learn to perceive everything that is sensually around us spiritually. And this must begin with the educational activity of the teacher toward the growing child. Physiognomic pedagogy: the will to solve this greatest mystery of humanity in each individual human being through education!

Now you can feel how strong in our time is what I have described as the test of humanity. Actually, what I have described urges us to individualize more and more, to regard each human being as a being in itself. This must actually be our great ideal: no two people are alike, each and every one is a being in their own right. If the earth were to reach its goal without us as human beings learning to recognize each person as a being in their own right, humanity would not achieve its goal on earth. But how far we are today from the attitude that strives for this goal! Today, we level people. We view people in such a way that we do not examine their individual characteristics closely. Hermann Bahr, whom I have often told you about, once revealed in Berlin how the trend is moving away from individualization. When Hermann Bahr lived in Berlin for a while in the 1890s and participated in Berlin society life, he naturally had a lady on his right and a lady on his left at the table every evening, didn't he? But when he sat between two female dinner companions again the next evening, he could only tell from the invitation card that they were different women: he didn't look at them very closely, because basically the woman from yesterday and the woman from today were exactly the same. What he saw of them was exactly the same. And social culture, especially industrial culture, also makes people outwardly the same, preventing individuality from emerging. And so, in the present, we strive for leveling, while the innermost goal of human beings must be to strive for individualization. We conceal individuality the most in the present and have the greatest need to seek out individuality.

Beginning to direct the inner soul's gaze fully toward individuality must come in the teaching of human beings. The attitude of finding individuality in human beings must be incorporated into teacher training. We can only do this by enlivening our mental image of human beings as I have described, by becoming truly aware that It is not a mechanism that moves forward, it is the astral body that moves forward and pulls the physical body along with it. And compare this with what can arise in your soul as an inner, animated, and moving image of the whole human being. Compare this with what conventional science offers today: the homunculus, a real homunculus! Science says nothing about the human being, it only preaches the homunculus. The real human being is the one who must be brought into education above all else. But he is completely absent from education.

So the question of education is a question of teacher training, and as long as it is not regarded as such, we are not ready for anything fruitful to happen in education. You see, from a higher point of view, everything belongs together in such a way that one thing really follows on from another. Today, people would like to teach human activities, inner activities, as separate subjects. People learn humanities, then religion — the subjects don't have much to do with each other. In truth, as you have seen, what we observe in human beings borders on the question of immortality, on the question of the eternal nature of human nature. And we had to bring the question of the eternal nature of human nature together with the direct observation of human beings. This mobility of soul experience must be incorporated into education in particular. Then inner abilities will be developed that are quite different from those developed today by teacher training colleges. And that is of very special importance.

Through today's reflection, I wanted to show you how spiritual science must actually permeate everything, and how the great social problems of the present cannot be solved without spiritual science.