The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

In die Betrachtungen, die wir jetzt pflegen, gehört ein immer weiteres Eingehen auf die Zeitgeschichte in dem Sinne, wie sich die Weltenkräfte einfügen in die Entwickelungsströmung der Gegenwart und wie sie gestalten die Grundlagen unseres menschlichen Lebens. Sie haben ja aus den gestrigen Auseinandersetzungen gesehen, wie es immer notwendiger und notwendiger wird, die starren, abstrakten Begriffe, die der gegenwärtige Mensch gewohnt ist, zu verwandeln in flüssige, bewegliche, lebendige Begriffe, wenn wir im Leben weiterkommen wollen als Menschheit. Ein besonderes Licht wirft auf alle die in dieser Beziehung in Betracht kommenden Tatsachen die Betrachtung desjenigen, was wir unter den menschlichen Seelenkräften die Intelligenz nennen. Sie wissen ja, der Mensch der Gegenwart ist auf seine Intelligenz ganz besonders stolz. Er betrachtet die Intelligenz gewissermaßen als dasjenige, das er sich im Laufe der Zeit als ein besonders Auszeichnendes errungen hat.

Wenn der Mensch der Gegenwart zurücksieht auf frühere Zeitepochen, sieht, wie die Menschen in früheren Zeitepochen manches sich bildlich vorgestellt haben, wie sie dasjenige, was der Mensch der Gegenwart glaubt jetzt richtig zu erkennen durch seine Intelligenz, durch seine Wissenschaft, wie die Menschen früherer Entwickelungsepochen das durch Mythen, Legenden und dergleichen zu durchdringen versuchten, dann nennt der Mensch der Gegenwart diese frühere Geistes- und Seelenverfassung wohl kindlich. Er blickt dann zurück auf kindliche Stufen der Entwickelung und tut sich so recht etwas darauf zugute, wie er es weit gebracht hat, besonders in der Ausbildung der Intelligenz. Die heutige Auseinandersetzung möge einmal gerade der Eigentümlichkeit der menschlichen Intelligenz gewidmet sein, möge ins Auge fassen diese Seelenkraft, auf die der Mensch der Gegenwart ganz besonders stolz ist. Wenn man gegenwärtig von Intelligenz spricht, dann hat man eben eine Seelenkraft im Auge, die man sich in einer bestimmten Weise vorstellt, und von der man nur denkt, daß sie so sein könne und sein müsse, wie man gewohnt worden ist, sie sich vorzustellen.

Nun, es haben Intelligenz, wenn auch Intelligenz von anderer Form, auch gehabt die Menschen früherer Entwickelungsepochen, und will man die Bedeutung der sogenannten Intelligenz für den Menschen der Gegenwart voll kennenlernen, dann muß man schon die Frage aufwerfen: Wie sah die Intelligenz der Menschen früherer Entwickelungsepochen aus und wie hat sich diese Intelligenz der Menschheit von früheren Zeiten bis in unsere Zeiten herein allmählich verändert?

Wir wollen heute nicht weiter zurückgehen als bis zu derjenigen Zeit, die wir gewohnt worden sind, die dritte nachatlantische Zeitperiode zu nennen, die ägyptisch-chaldäische Zeit, auf die dann gefolgt ist die griechisch-lateinische Zeit, und auf die wiederum gefolgt ist unsere Zeit. Wir wollen betrachten die besondere Eigenrümlichkeit der Intelligenz bei den alten Ägyptern, Chaldäern, bei den Griechen und Römern und dann übergehen zu der Betrachtung der besonderen Art von Intelligenz, welche uns Menschen des fünften nachatlantischen Zeitraumes eigen ist. Sie sehen daraus, daß ich voraussetze, daß das nicht richtig ist - und es ist auch nicht richtig —, wenn man denkt, Intelligenz ist einmal Intelligenz, ist nur auf eine Art möglich; wer unsere Intelligenz hat, ist eben intelligent, wer unsere Intelligenz nicht hat, ist eben unintelligent. Das ist nicht richtig. Die Intelligenz geht Metamorphosen durch, die Intelligenz verwandelt sich. Sie war anders in der ägyptisch-chaldäischen Zeit, als sie bei uns ist. Die andersartige Intelligenz der ägyptisch-chaldäischen Zeit macht man sich am besten anschaulich, wenn man sich sagt, daß instinktiv durch seine Intelligenz der alte Ägypter, auch der alte Chaldäer die Verwandtschaft fühlte, die Verwandtschaft auffaßte, begriff, seiner eigenen menschlichen Wesenheit mit dem ganzen Kosmos.

Über dasjenige, worüber der heutige Mensch nachdenkt durch seine Intelligenz, dachten ja die ägyptisch-chaldäischen Menschen wenig oder gar nicht nach. Denn diese Art von Intelligenz hatten sie nicht. Wenn sie dachten, wenn sie ihre Intelligenz in Fluß brachten, dann lebte in dieser Intelligenz ihr Zusammenhang mit dem Kosmos. Der alte Ägypter, der alte Chaldäer wußte, wie er mit dem oder jenem Tierkreisbilde in Beziehung stand, er wußte, welchen Einfluß auf seine seelische, leibliche Beschaffenheit Mond, Sonne, die anderen Planeten haben. Er wußte, wie auf die menschliche Wesenheit wirkt die Aufeinanderfolge der Jahreszeiten. Das alles faßte er auf durch seine Intelligenz. Ein völlig inneres Bild bekam er von seiner Verwandtschaft mit dem Kosmos durch seine Intelligenz.

Diese Intelligenz verwandelte sich, als die ägyptisch-chaldäische Periode der Menschheit abgelaufen war im 8. Jahrhundert vor der Begründung des Christentums. Nach und nach wurde da die Intelligenz etwas völlig anderes, als sie in der ägyptisch-chaldäischen Zeit war. In die Intelligenz kam nicht mehr herein vollständig, so wie es vor dem 8, vorchristlichen Jahrhundert der Fall war, das Begreifen des Zusammenhanges mit dem Kosmos. Man wußte noch von diesem Zusammenhang mit dem Kosmos, aber man wußte mehr wie in einer Art von Nachklang, wie in einer Art von Erinnerung an dasjenige, was man früher in dieser Beziehung gewußt hat; dafür aber kam herein in die griechische Intelligenz mehr ein Nachdenken des Menschen über sich selbst, wie er ist weniger in Beziehung auf den Kosmos, wie er ist mehr abgesehen vom Kosmos, als Erdenbewohner. Der Grieche hatte aber ein deutliches Gefühl davon, ein deutliches Empfinden davon, indem er gerade seine Intelligenz anwandte; er begriff alles dasjenige von der irdischen Welt durch diese Intelligenz, was dem Tode unterliegt.

Dieses Gefühl ist wiederum verlorengegangen mit der Entwickelung der Intelligenz seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, seit dem fünften nachatlantischen Zeitraum. Der Grieche wußte, wenn er Übersinnliches verstehen wollte, da mußte er sich wenden an das Schauen, das mehr oder weniger atavistisch insbesondere in der vorchristlichen Zeit noch vorhanden war. Durch das Nachdenken, durch die Intelligenz wußte er, lernte er nur kennen diejenigen Gesetzmäßigkeiten, diejenigen Regeln, welche zugrunde liegen all dem, was auf der Erde dem Tode unterliegt, was stirbt. Will ich das Lebendige verstehen, muß ich schauen - so sagten sich die Plato-Schüler; indem ich nur nachdenke, begreife ich bloß das Tote.

Und in den griechischen Geheimschulen wurde über diesen Zusammenhang etwas ganz Bestimmtes auseinandergesetzt. Es wurde ungefähr das Folgende in den griechischen Geheimschulen über diesen Tatbestand auseinandergesetzt. Es wurde den Geheimschülern gesagt: Alles ist geistig, auch das scheinbar Materielle hat geistige Vorgänge, geistige Gesetzmäßigkeiten zugrunde liegend. Dasjenige, was euch erscheint als Irdisch-Materielles, ist im Grunde genommen auch von geistigen Gesetzen beherrscht. Aber es gibt geistige Gesetze, denen gehört ihr insoweit an, als ihr leiblich seid. Insoferne als ihr leiblich seid und durch die Pforte des Todes tretet, wird euer Leib den materiellen Mächten und materiellen Kräften und Stoffen der Erde überliefert. Aber diese materiellen Kräfte und Stoffe der Erde sind nur scheinbar materiell. Auch sie sind geistig, aber sie sind von demjenigen Geistigen durchdrungen, das euch als der Tod erscheint. Begreift ihr durch eure Intelligenz irgendwelche Gesetze, so sind es die Gesetze des Toten. Es sind die Gesetze desjenigen, welches die Gräber enthalten, welche die Leichname aufnehmen. - Das wurde Überzeugung vieler griechischer Geheimschüler, daß die Intelligenz der Menschen nur begreifen kann dasjenige, was die Gräber aufnehmen, welche die Leichname in sich einschließen. Wollt ihr wissen — so sagte der Geheimlehrer zu den Geheimschülern -, in welchem Geistigen ihr lebt, wenn ihr hier auf der Erde lebt, oder wenn ihr mit eurer Seele leibfrei seid zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, dann müßt ihr das Geschaute als eure Überzeugung aufnehmen. Nehmt ihr nicht das Geschaute als eure Überzeugung auf, entwickelt ihr durch eure Intelligenz Begriffe und Ideen, so begreift ihr nur dasjenige, was Geist ist der Materie, die eure Leiber aufnimmt.

Während der ägyptisch-chaldäische Mensch in seiner Intelligenz empfand und wahrnahm seine Verwandtschaft mit dem ganzen Kosmos, nahm der griechische Mensch wahr durch seine Intelligenz dasjenige, was Grabstätten beherrscht. Auch wir nehmen durch unsere Intelligenz nur dasjenige wahr, was Grabstätten beherrscht, nur sind wir uns dessen nicht bewußt. Wir gehen deshalb - diejenigen, die das lernen sollen - in die Seziersäle, untersuchen den Leichnam und halten die Geserzmäßigkeit des Leichnams, die wir durch unsere Intelligenz begreifen, für die Gesetzmäßigkeit des Menschen. Es ist aber nur die Gesetzmäßigkeit des Grabes; und dasjenige, was die Intelligenz begreift, ist die Gesetzmäßigkeit des Grabes.

Aber wiederum mit dem Übergange durch die Mitte des 15. Jahrhunderts verändert sich neuerdings die Intelligenz, und wir stehen im Anfange dieser Veränderung, dieser Umwandlung der Intelligenz. Unsere Intelligenz geht einen gewissen Weg; heute sind wir noch sehr stark in einer solchen Entwickelung der Intelligenz darinnen, wie sie die Griechen hatten. Wir begreifen durch unsere Intelligenz dasjenige, was dem Tode unterliegt. Aber auch diese Art von Intelligenz, die das Tote begreift, verwandelt sich. Und in den nächsten Jahrhunderten und Jahrtausenden wird diese Intelligenz etwas anderes, etwas weit weit anderes werden. Sie hat heute schon eine gewisse Anlage, unsere Intelligenz. Wir werden als Menschheit einlaufen in eine Entwickelung der Intelligenz so, daß die Intelligenz wird die Neigung haben, nur das Falsche, den Irrtum, die Täuschung zu begreifen und auszudenken nur das Böse.

Das wußten ja die Geheimschüler und wußten namentlich die Eingeweihten seit einer gewissen Zeit, daß die menschliche Intelligenz entgegengeht ihrer Entwickelung nach dem Bösen hin, daß es immer mehr und mehr unmöglich wird, durch die bloße Intelligenz das Gute zu erkennen. Die Menschheit ist heute in diesem Übergange. Wir können sagen: Gerade noch gelingt es den Menschen, wenn sie ihre Intelligenz anstrengen und nicht in sich ganz besonders wilde Instinkte tragen, nach dem Lichte des Guten etwas hinzuschauen. Aber diese menschliche Intelligenz wird immer mehr und mehr die Neigung bekommen, das Böse auszudenken und das Böse dem Menschen einzufügen im Moralischen, das Böse in der Erkenntnis, den Irrtum.

Das war mit einer der Gründe, warum die Eingeweihten sich die Männer der Sorge nannten, weil in der Tat, wenn man in dieser Einseitigkeit, wie ich es jetzt auseinandergesetzt habe, die Entwickelung der Menschheit betrachtet, so macht sie Sorge; Sorge gerade wegen der Entwickelung der Intelligenz. Es ist schließlich gar nicht umsonst, daß die Intelligenz dem gegenwärtigen Menschen so viel Stolz und Hochmut einflößen kann. Das ist, möchte ich sagen, der Vorgeschmack für das Böse-Werden der Intelligenz im fünften nachatlantischen Zeitraum, an dessen Anfang wir stehen. Und würde der Mensch nichts anderes ausbilden als seine Intelligenz, dann würde er auf der Erde ein böses Wesen werden. Wir dürfen nicht rechnen, wenn wir mit der Zukunft der Menschheit rechnen und diese Zukunft uns als heilsam denken wollen, wir dürfen nicht rechnen auf die einseitige Ausbildung der Intelligenz. Diese Intelligenz war noch in der ägyptisch-chaldäischen Zeit etwas Gutes, diese Intelligenz ist dann dasjenige geworden, was seine Verwandtschaft eingegangen hat mit den Kräften des Todes. Diese Intelligenz wird eine Verwandtschaft eingehen mit den Kräften des Irrtums, der Täuschung und des Bösen.

Das ist etwas, worüber sich die Menschheit eigentlich keiner Illusion hingeben sollte. Die Menschheit sollte unbefangen damit rechnen, daß sie sich zu schützen hat gegen die einseitige Entwickelung der Intelligenz. Und nicht umsonst wird gerade durch anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ein anderes hinzukommen, hinzukommen die Aufnahme desjenigen, was durch ein erneuertes Schauen aus der geistigen Welt heraus gewonnen werden kann, was nicht durch Intelligenz begriffen werden kann, sondern nur begriffen werden kann, wenn man eingeht auf dasjenige, was die Wissenschaft der Einweihung holt aus den geistigen Welten heraus durch Schauung.

Aber ein Objektives ist dazu notwendig. Und hier tritt man vor ein tiefes Geheimnis gerade der christlich-esoterischen Entwickelung. Wäre das Mysterium von Golgatha nicht im Laufe der Erdenentwickelung geschehen, dann wäre es unvermeidlich, daß die Menschen nach und nach durch ihre Intelligenz böse und in den Irrtum verfallende Wesen werden müßten. Sie wissen ja, mit dem Mysterium von Golgatha ist nicht nur eine Lehre, eine Theorie, eine Weltanschauung, eine Religion in die Entwickelung der Menschheit eingeflossen, sondern mit dem Mysterium von Golgatha ist etwas Tatsächliches geschehen. In dem Menschen Jesus von Nazareth hat gewohnt das außerirdische Wesen, der Christus. Dadurch, daß der Christus in dem Jesus von Nazareth gewohnt hat, der Jesus von Nazareth gestorben ist, ist das Christus-Wesen übergegangen in die irdische Entwickelung, da ist das Christus-Wesen darinnen. Wir müssen uns nur bewußt sein, daß das eine objektive Tatsache ist, daß das eine Tatsache ist, die mit dem, was wir subjektiv erkennen, was wir subjektiv empfinden, als solches nichts zu tun hat. Wir müssen es erkennen um unseres Erkennens willen. Wir müssen es aufnehmen in unser Ethos, um dieses unseres Ethos willen. Aber der Christus ist ausgeflossen in die Menschheitsentwickelung, da ist er seitdem darinnen — was man die Auferstehung nennt — und er ist vor allen Dingen in unseren eigenen Seelenkräften. Fassen Sie nur einmal diese Tatsache in ihrer ganzen Tiefe auf!

Blicken Sie hin auf den Unterschied des Menschen, der gelebt hat vor dem Mysterium von Golgatha, und des Menschen, der lebt nach dem Mysterium von Golgatha. Gewiß, es sind immer dieselben Menschen, denn die Seelen gehen ja durch die wiederholten Erdenleben. Aber indem wir den Menschen als Erdenmenschen betrachten, müssen wir diesen Unterschied machen zwischen dem Menschen, der vor dem Mysterium von Golgatha gelebt hat, und dem Menschen, der nach dem Mysterium von Golgatha lebt.

Sehen Sie, wenn man zu einem allgemeinen Gottes-Begriffe kommt, so ist dieser allgemeine Gottes-Begriff nicht der Christus-Begriff. Den allgemeinen Gottes-Begriff kann man bekommen, wenn man die Natur in ihren Erscheinungen verfolgt, wenn man das menschliche physische Wesen, so weit es äußerlich zu betrachten ist, verfolgt. Die Christus-Wesenheit ist so, daß man ihr nur nahekommt, wenn man im Lauf des irdischen Lebens etwas in sich selber entdeckt. Den allgemeinen Gottes-Begriff kann man finden, indem man einfach sich sagt, man ist aus den Kräften der Welt zum Dasein gekommen. Den Christus-Begriff muß man finden in sich, indem man weiter kommt, als die Natur einen kommen läßt. Findet man, wenn man in der Welt lebt, nicht den Gottes-Begriff, dann ist dieses Nichtfinden des GottesBegriffes eine Art von Krankheit. Ein gesunder Mensch ist niemals wirklich atheistisch. Man muß in irgendeiner Weise leiblich oder seelisch krank sein. Diese Krankheit äußert sich oftmals eben durch nichts anderes, als daß man Atheist ist.

Christus nicht zu erkennen, ist nicht eine Krankheit, sondern ein Unglück, ist ein Versäumnis des Lebens. Dadurch, daß man sich besinnt auf das Geborenwerden aus der Natur und ihren Kräften heraus, kann man, wenn man mit gesunder Seele dieses Geborenwerden verfolgt, zum Gottes-Begriff kommen. Dadurch, daß man im Laufe des Lebens etwas erlebt wie eine Wiedergeburt, kann man zum Christus-Begriff kommen. Die Geburt führt zu Gott, die Wiedergeburt zu Christus. Zu dieser Wiedergeburt, durch welche der Christus als Wesenheit im Menschen gefunden werden kann, konnte der Mensch vor dem Mysterium von Golgatha nicht kommen. Und das ist der Unterschied, auf den ich Sie bitte Ihr Augenmerk zu richten: daß der Mensch vor dem Mysterium von Golgatha, weil der Christus noch nicht ausgeflossen war mit seiner Wesenheit in die Menschheit, nicht zu dieser Wiedergeburt kommen konnte, nicht erkennen konnte, daß in ihm der Christus lebt. Nach dem Mysterium von Golgatha kann das der Mensch. Er kann den Funken des Christus in sich selber finden, wenn er sich anstrengt durch sein Leben.

Und in dieser Wiedergeburt, in diesem Finden des ChristusFunkens in sich, in diesem aufrichtigen und ehrlichen Sich-sagenKönnen: «Nicht ich, sondern der Christus in mir», liegt die Möglichkeit, den Intellekt nicht in Täuschung und in das Böse verfallen zu lassen. Und das ist im esoterisch-christlichen Sinne der höhere Begriff der Erlösung. Wir müssen unsere Intelligenz ausbilden, denn wir können ja nicht unintelligent werden; aber wir stehen, indem wir anstreben unsere Intelligenz auszubilden, vor der Versuchung, dem Irrtum und dem Bösen zu verfallen. Wir können der Versuchung, dem Irrtum und dem Bösen zu verfallen, nur entgehen, wenn wir uns aneignen die Empfindung von dem, was das Mysterium von Golgatha in die Menschheitsentwickelung hineingebracht hat.

Es ist schon so, daß der Mensch in dem Christus-Bewußtsein, in dem Vereinigtsein mit dem Christus findet die Möglichkeit, dem Bösen, dem Irrtum zu entrinnen. Der ägyptisch-chaldäische Mensch brauchte die Wiedergeburt in Christo nicht, weil er noch die Verwandtschaft mit dem Kosmos durch seine naturgemäße Intelligenz fühlte. Der Grieche hatte im Grunde genommen den Ernst des Todes vor sich, wenn er seiner Intelligenz sich hingab. Jetzt lebt die Menschheit im Beginne eines Zeitalters, wo die Intelligenz böse werden würde, wenn die menschliche Seelenwesenheit sich nicht mit der Christus-Kraft durchdringen würde. Denken Sie einmal, das ist eine sehr ernste Sache. Das bezeugt, wie man nehmen muß gewisse Dinge, die sich in unserer Zeit ankündigen, wie man daran denken muß, daß in unserer Zeit die Menschen die Anlage bekommen zum Bösen, gerade weil sie einer höheren Ausbildung ihrer Intelligenz entgegengehen. Es wäre natürlich eine völlig falsche Spekulation, zu glauben, daß man etwa die Intelligenz unterdrücken soll. Die Intelligenz darf nicht unterdrückt werden, aber es gehört für den Einsichtigen in der Zukunft ein gewisser Mut dazu, der Intelligenz sich hinzugeben, weil die Intelligenz die Versuchung bringt zum Bösen und zum Irrtum und weil wir in der Durchdringung der Intelligenz mit dem ChristusPrinzip finden müssen die Möglichkeit, diese Intelligenz umzuwandeln. Ganz und gar ahrimanisch würde die Intelligenz der Menschen, wenn das Christus-Prinzip die Seelen der Menschen nicht durchdränge.

Sie wissen ja, wie vieles da ist, in der Entwickelung der Menschheit ersichtlich ist, besonders in der Gegenwart, von dem, was für den Einsichtsvollen schon zeigt, daß die Dinge sich so ankündigen, wie ich sie eben charakterisiert habe. Man denke nur, was das dritte von den Entwickelungsgliedern, die durch den Materialismus der Menschheit drohen, über die Menschen heute schon bringt. Sehen Sie, wenn Sie bedenken, mit wie viel Grausamkeiten die heutige Kulturentwickelung durchsetzt ist, die sich kaum vergleichen lassen mit den Grausamkeiten barbarischer Zeitalter, dann werden Sie kaum zweifeln können, daß sich die Morgenröte für den Abstieg der Intelligenz deutlich ankündigt. Man sollte nicht in oberflächlicher Weise die sogenannten Kulturerscheinungen unseres Zeitalters betrachten, man sollte wahrhaftig nicht daran zweifeln, daß die Menschen der Gegenwart sich aufraffen müssen zu einem wirklichen Erfassen des ChristusImpulses, wenn sie einer heilsamen Entwickelung entgegengehen wollen. Es ist zweierlei heute schon stark zu bemerken: Menschen, die sehr intelligent sind und die einen deutlichen Hang zum Bösen haben; und es ist auf der anderen Seite zu bemerken, wie viele Menschen unbewußt diesen Hang zum Bösen dadurch unterdrücken, nicht bekämpfen, daß sie ihre Intelligenz schlafen lassen. Schläfrigkeit der Seele oder aber bei wachen Seelen ein starker Hang zum Bösen und zum Irrtum, das ist in der Gegenwart durchaus zu bemerken.

Und nun erinnern Sie sich einmal, wie ich vor meiner letzten Abreise an einem Abend hier auseinandersetzte, wie anders die Kinder seit fünf bis sechs bis sieben, acht Jahren geboren werden heute, mit einem, man möchte sagen, melancholischen Anflug über den Gesichtern, der deutlich zu bemerken ist für denjenigen, der so etwas bemerken kann. Und ich habe gesagt: Das rührt davon her, daß die Seelen heute nicht gern heruntergehen in die von Materialismus erfüllte Welt. Man könnte sagen: Die Seelen haben vor ihrer Geburt eine gewisse Furcht und Angst in die Welt einzutreten, in der die Intelligenz den Hang, die Neigung zum Bösen hat und in absteigender Entwickelung begriffen ist.

Das ist auch etwas, wovon ein Bewußtsein entwickelt werden muß bei denjenigen Menschen, die für die Menschenzukunft Erzieher und Unterrichter werden. Die Kinder sind heute anders, als sie waren vor Jahrzehnten. Das ergibt sich schon einer oberflächlichen Betrachtung sehr deutlich. Man muß sie anders erziehen und anders unterrichten, als man sie vor Jahrzehnten unterrichtet hat. Man muß mit dem Bewußtsein unterrichten, daß man eigentlich bei jedem Kinde eine Rettung zu vollziehen hat, daß man jedes Kind dahin bringen muß, im Lauf des Lebens den Christus-Impuls in sich zu finden, eine Wiedergeburt in sich zu finden.

Solche Dinge, sie lebt man da, wo man sie zum Beispiel nötig hat als Lehrer, als Erzieher, nicht aus, wenn man sie einfach nur theoretisch kennt; sie lebt man nur aus, man führt sie nur ein in die Erziehung, in das Unterrichten, wenn man in der Seele stark erfaßt ist von diesen Dingen. Von der Lehrerschaft insbesondere muß es gefordert werden, daß sie in ihrer Seele stark erfaßt wird von diesem Sorgenvollen für die Menschheit, welche Versuchung der Intellekt mit sich bringt! Der Stolz, den die gegenwärtige Menschheit auf den Intellekt entwickelt, dieser Stolz, er könnte sich schwer rächen an der Menschheit, wenn er nicht durch dasjenige abgelähmt würde, was ich eben auseinandergesetzt habe, wenn er nicht abgelähmt würde durch ein starkes, energisches Bewußtsein: das Beste in mir als Mensch dieser und der folgenden Inkarnationen ist, was ich in mir als den ChristusImpuls finde.

Nun muß man sich klar sein darüber, daß dieser Christus-Impuls nicht sein darf die Dogmatik irgendeiner Religionsgemeinschaft. Die Religionsgemeinschaften haben seit der Mitte des 15. Jahrhunderts in ihrer Entwickelung mehr beigetragen, den Christus-Impuls von der Menschheit zu entfernen, als ihn der Menschheit nahe zu bringen. Die Religionsgemeinschaften machen den Menschen allerlei vor; aber indem sie ihnen dies oder jenes vormachen, bringen sie sie dem Christus-Impuls nicht nahe. Notwendig ist, daß der Mensch fühlt, daß alles dasjenige, was sich ihm eröffnen und offenbaren kann in seinem Innern nach dem Mysterium von Golgatha hin, zusammenhängt mit dem, was für die Erde durch das Mysterium von Golgatha geworden ist. Empfindet man den Sinn der Erde in dem Mysterium von Golgatha, kann man sich aufraffen dazu, sich zu sagen: Die Entwickelung der Erde wäre sinnlos, wenn die Menschen durch ihre Intelligenz dem Bösen, dem Irrtum verfallen würden. Empfindet man so den Sinn des Mysteriums von Golgatha, dann empfindet man als sinnlos die Erdenentwickelung ohne das Mysterium von Golgatha.

Damit muß man sich stark, sehr stark durchdringen, wenn man heute und in der Zukunft etwas tun will, um den Menschen zu erziehen, den Menschen zu unterrichten. Diese großen Gesichtspunkte müssen eingenommen werden. Aber Sie wissen auch, wie weit die Menschen der Gegenwart entfernt sind davon, diese großen Gesichtspunkte einzunehmen; daher ist nichts notwendiger, als immer wieder und wiederum nicht nur zu verweisen auf die Wichtigkeit geisteswissenschaftlicher Lehre, sondern zu verweisen auf den Ernst, der sich unserer Seele bemächtigen soll dadurch, daß wir die entsprechenden Tatsachen in der Entwickelung der Menschheit durch die Geisteswissenschaft kennenlernen. Denn nicht allein unser Wissen, unser ganzes Leben soll einen Impuls bekommen durch dasjenige, was Geisteswissenschaft ist; ohne daß man diesen Ernst fühlt, ist man nicht wirklicher Geisteswissenschafter.

Und ich bitte Sie, auf diese besondere Offenbarung aus geisteswissenschaftlichen Unterlagen heraus gründlich zu achten: daß die menschliche Intelligenz, sich selbst überlassen, der Bahn des Ahrimanischen entgegenwandelt, daß sie stark für das Gute nur werden kann durch die Aufnahme des wahren Christus-Impulses. Ich glaube, daß wer den vollen Ernst dieser Wahrheit in sich aufnimmt, auch diesen Ernst hineintragen wird in das Verhältnis, das er in sich ausbildet zu den verschiedenen Weltanschauungen und Weltanschauungsströmungen der Gegenwart. Denn da ist viel, sehr viel zu tun.

Nicht wahr: Leute, die jetzt von verschiedenen Gegenden des Ostens von Europa kommen, erzählen zu ihrem besonderen Entsetzen von einer Tatsache, die nicht gerade für das Fortgeschrittensein auf dem Wege nach einer besonderen Zivilisation zeugt. Das, was ich meine, ist das Vorhandensein, das Erstehen der sogenannten «Flintenweiber». Es ist das eine besondere Klasse von Menschen, die sich im Osten von Europa ausbilden, Frauen der europäischen Bevölkerung des Ostens, die verwendet werden in den gegenwärtigen revolutionären Bewegungen, wo ja immer derjenige, der nicht gerade der regierenden Partei angehört, in den Kerker oder ins Gefängnis überliefert, wird oder getötet wird nach einiger Zeit - wo der eben immer in Lebensgefahr ist. Ausersehen in gewissen Gegenden des Ostens sind dazu besonders jüngere Frauen, die ausgerüstet werden mit den vom Kriege übriggebliebenen Flinten und die das Amt haben, die Leute zu erschießen, die gerade die Gegner der nach oben gekommenen Regierung sind. Diese Flintenweiber sind angetan mit den gestohlenen Gewändern, in Putz und Tand, und haben ihre Freude daran, die Flinte zu tragen und die Leute zu erschießen und finden es mit der gegenwärtigen Menschlichkeit vereinbar, damit zu renommieren, wie sie sich aneignen, allmählich aneignen eine feine Empfindung dafür, wie das Blut von jungen Menschen spritzt, wie das Blut von älteren Menschen aussieht. Nicht wahr, wir sind schon angekommen bei ganz besonderen Gestaltungen unserer gegenwärtigen Zivilisation! Und das Institut der Flintenweiber ist ja immerhin eine Errungenschaft der Gegenwart.

Man muß auf solche Erscheinungen hinweisen. Sie sind da, um gewissermaßen die Reverse, die andere Seite des Ernstes unserer Zeit ins Auge zu fassen. Gewiß, man braucht nicht diese abscheulichen Auswüchse unserer sogenannten fortgeschrittenen Kultur zu kennen, um diesen Ernst, dem man sich hingeben soll in der Gegenwart, wirklich zu empfinden. Aus der Erkenntnis der Entwickelung der Menschheit selber soll uns dieser Ernst aufgehen. Man möchte wünschen, daß der Schlaf, der allmählich ergriffen hat die Menschheit der Gegenwart, in eine Erweckung hineingeht. Diese würdigste Erweckung, die kann nur sein das Ergriffenwerden von dem Ernst der Aufgabe, die obliegt den Menschen der Gegenwart, und der Hinweis auf die Gefahren des einseitig sich selbst überlassenen, ins Ahrimanische hineinsteuernden Intellektes. Das soll der Impuls sein, der uns durchtränkt mit diesem Ernste.

Fifth Lecture

The considerations we are now engaged in include an ever-increasing focus on contemporary history in the sense of how the forces of the world fit into the current stream of development and how they shape the foundations of our human life. From yesterday's discussions, you have seen how it is becoming increasingly necessary to transform the rigid, abstract concepts to which modern man is accustomed into fluid, flexible, living concepts if we want to make progress in life as humanity. A special light is shed on all the facts relevant in this connection by considering what we call intelligence among the human soul forces. You know, of course, that people of the present day are particularly proud of their intelligence. They regard intelligence, as it were, as something they have acquired over time as a special distinction.

When modern man looks back on earlier epochs, sees how people in earlier times formed mental images of many things figuratively, how they understood what modern man now believes he understands correctly through his intelligence and science, how people in earlier epochs of development tried to penetrate this through myths, legends, and the like, then people today tend to call this earlier state of mind and soul childish. They then look back on childish stages of development and take great pride in how far they have come, especially in the development of intelligence. Today's discussion may be devoted to the peculiarity of human intelligence, may consider this soul power of which modern man is particularly proud. Now, people in earlier epochs of development also had intelligence, albeit of a different form, and if we want to fully understand the significance of so-called intelligence for people today, we must ask the question: What did the intelligence of people in earlier epochs of development look like, and how has this intelligence gradually changed from earlier times to our own?

Today, we will not go back further than the period we are accustomed to calling the third post-Atlantean epoch, the Egyptian-Chaldean period, which was followed by the Greek-Latin period, and then by our own time. Let us consider the particular characteristics of intelligence among the ancient Egyptians, Chaldeans, Greeks, and Romans, and then move on to consider the particular kind of intelligence that is characteristic of us humans in the fifth post-Atlantean epoch. You can see from this that I assume it is not correct — and it is not correct — to think that intelligence is simply intelligence, that it is only possible in one way; those who have our intelligence are intelligent, those who do not have our intelligence are unintelligent. That is not correct. Intelligence undergoes metamorphoses; intelligence transforms itself. It was different in the Egyptian-Chaldean period than it is with us. The different kind of intelligence of the Egyptian-Chaldean era can best be illustrated by saying that, through their intelligence, the ancient Egyptians and Chaldeans instinctively felt, perceived, and understood the relationship between their own human nature and the entire cosmos.

The Egyptian-Chaldean people thought little or nothing about what modern humans think about through their intelligence. For they did not have this kind of intelligence. When they thought, when they put their intelligence into motion, their connection with the cosmos lived in this intelligence. The ancient Egyptians and Chaldeans knew how they related to this or that zodiac sign; they knew what influence the moon, sun, and other planets had on their mental and physical constitution. They knew how the succession of seasons affected the human being. They grasped all this through their intelligence. They gained a completely inner picture of their relationship to the cosmos through their intelligence.

This intelligence changed when the Egyptian-Chaldean period of humanity came to an end in the 8th century BC, before the founding of Christianity. Gradually, intelligence became something completely different from what it had been in the Egyptian-Chaldean period. The understanding of the connection with the cosmos no longer entered into intelligence as completely as it had before the 8th century BC. People still knew about this connection with the cosmos, but they knew it more as a kind of echo, a kind of memory of what they had known earlier in this regard; instead, Greek intelligence was more concerned with human reflection on itself, less in relation to the cosmos and more apart from the cosmos, as inhabitants of the earth. The Greeks, however, had a clear sense of this, a clear feeling for it, precisely by applying their intelligence; through this intelligence they understood everything in the earthly world that is subject to death.

This feeling has been lost again with the development of intelligence since the middle of the 15th century, since the fifth post-Atlantean period. The Greeks knew that if they wanted to understand the supersensible, they had to turn to vision, which was still more or less atavistic, especially in pre-Christian times. Through reflection, through intelligence, they knew, they learned only those laws, those rules that underlie everything on earth that is subject to death, that dies. If I want to understand the living, I must see — so said the disciples of Plato; by thinking alone, I understand only the dead.

And in the Greek secret schools, something very specific was discussed about this connection. Roughly the following was discussed in the Greek secret schools about this fact. The student of occultism was told: Everything is spiritual; even what appears to be material has spiritual processes and spiritual laws underlying it. What appears to you as earthly and material is, in essence, also governed by spiritual laws. But there are spiritual laws to which you belong insofar as you are physical beings. Insofar as you are physical and pass through the gate of death, your body is handed over to the material powers and forces and substances of the earth. But these material forces and substances of the earth are only seemingly material. They too are spiritual, but they are permeated by the spiritual that appears to you as death. If you comprehend any laws through your intelligence, they are the laws of the dead. They are the laws of that which the graves contain, which receive the corpses. It became the conviction of many Greek students of occultism that human intelligence can only comprehend that which the graves receive, which enclose the corpses within themselves. If you want to know — said the secret teacher to his student of occultism — in what spiritual realm you live when you are here on earth, or when you are free of your body between death and a new birth, then you must accept what you have seen as your conviction. If you do not accept what you have seen as your conviction, if you develop concepts and ideas through your intelligence, then you will only understand what spirit is to matter, which your bodies contain.

While the Egyptian-Chaldean man felt and perceived his kinship with the entire cosmos in his intelligence, the Greek man perceived through his intelligence that which dominates graves. We, too, perceive through our intelligence only that which dominates graves, but we are not aware of it. Therefore, those of us who are to learn this go to the dissecting rooms, examine the corpse, and consider the regularity of the corpse, which we comprehend through our intelligence, to be the regularity of the human being. But it is only the regularity of the grave; and what the intelligence comprehends is the regularity of the grave.

But again, with the transition through the middle of the 15th century, intelligence is changing once more, and we are at the beginning of this change, this transformation of intelligence. Our intelligence is following a certain path; today we are still very much in the midst of a development of intelligence such as the Greeks had. Through our intelligence, we comprehend that which is subject to death. But even this kind of intelligence, which comprehends the dead, is transforming. And in the coming centuries and millennia, this intelligence will become something else, something very, very different. Our intelligence already has a certain predisposition today. As humanity, we will enter into a development of intelligence in such a way that intelligence will have a tendency to understand only what is false, error, deception, and to conceive only evil.

The student of occultism knew this, and the initiates in particular had known for some time that human intelligence, contrary to its development, is moving toward evil, that it is becoming more and more impossible to recognize the good through intelligence alone. Humanity is in this transition today. We can say that people are just about able to see something of the light of goodness if they strain their intelligence and do not have particularly wild instincts within themselves. But this human intelligence will increasingly tend to conceive evil and to introduce evil into people's morals, evil into their knowledge, error.

This was one of the reasons why the initiates called themselves the men of sorrow, because in fact, when one considers the development of humanity in this one-sidedness, as I have now explained, it causes sorrow; sorrow precisely because of the development of intelligence. After all, it is not for nothing that intelligence can instill so much pride and arrogance in modern man. This, I would say, is a foretaste of the evil that intelligence will become in the fifth post-Atlantean epoch, at the beginning of which we now stand. And if man were to develop nothing but his intelligence, he would become an evil being on earth. We must not count on the one-sided development of intelligence when we consider the future of humanity and want to think of this future as beneficial. This intelligence was still something good in the Egyptian-Chaldean period, but it then became something that entered into a relationship with the forces of death. This intelligence will enter into a relationship with the forces of error, deception, and evil.

This is something about which humanity should not allow itself to be under any illusions. Humanity should be prepared to protect itself against the one-sided development of intelligence. And it is not for nothing that anthroposophically oriented spiritual science will add something else, namely the reception of what can be gained through a renewed vision from the spiritual world, which cannot be understood through intelligence, but can only be understood if one enters into what the science of initiation brings out of the spiritual worlds through vision.

But an objective is necessary for this. And here we come face to face with a profound mystery of Christian esoteric development. If the mystery of Golgotha had not taken place in the course of Earth's development, it would have been inevitable that human beings would gradually become evil and fall into error through their intelligence. You know, of course, that with the Mystery of Golgotha, not only a teaching, a theory, a worldview, a religion flowed into the development of humanity, but with the Mystery of Golgotha, something actual happened. The extraterrestrial being, the Christ, dwelt in the human being Jesus of Nazareth. Because the Christ dwelt in Jesus of Nazareth, and Jesus of Nazareth died, the Christ being has passed into earthly development; the Christ being is within it. We must simply be aware that this is an objective fact, that it is a fact that has nothing to do with what we subjectively recognize, what we subjectively feel. We must recognize it for the sake of our own knowledge. We must take it into our ethos for the sake of our ethos. But Christ has flowed into human development; he has been there ever since — what we call the Resurrection — and he is above all in our own soul forces. Just grasp this fact in all its depth!

Consider the difference between the human being who lived before the mystery of Golgotha and the human being who lives after the mystery of Golgotha. Certainly, they are always the same human beings, for souls go through repeated earthly lives. But when we consider human beings as earthly beings, we must make this distinction between those who lived before the mystery of Golgotha and those who live after the mystery of Golgotha.

You see, when one arrives at a general concept of God, this general concept of God is not the concept of Christ. The general concept of God can be obtained by observing nature in its manifestations, by observing the human physical being as far as it can be observed externally. The Christ being is such that one can only approach it by discovering something within oneself in the course of earthly life. The general concept of God can be found simply by telling oneself that one has come into existence from the forces of the world. The concept of Christ must be found within oneself by going further than nature allows one to go. If one does not find the concept of God while living in the world, then this failure to find the concept of God is a kind of illness. A healthy person is never truly atheistic. One must be sick in some way, either physically or mentally. This sickness often manifests itself in nothing other than being an atheist.

Not recognizing Christ is not a sickness, but a misfortune, a failure in life. By reflecting on being born from nature and its forces, one can, if one pursues this birth with a healthy soul, come to the concept of God. By experiencing something like a rebirth in the course of life, one can come to the concept of Christ. Birth leads to God, rebirth to Christ. Before the Mystery of Golgotha, human beings could not attain this rebirth, through which Christ can be found as a being within the human being. And this is the difference to which I ask you to draw your attention: before the Mystery of Golgotha, because Christ had not yet poured out his being into humanity, human beings could not attain this rebirth, could not recognize that Christ lives within them. After the Mystery of Golgotha, human beings can do this. They can find the spark of Christ within themselves if they strive to do so through their lives.

And in this rebirth, in this finding of the spark of Christ within oneself, in this sincere and honest ability to say: “Not I, but Christ in me,” lies the possibility of not allowing the intellect to fall into deception and evil. And that is, in the esoteric Christian sense, the higher concept of salvation. We must train our intelligence, for we cannot become unintelligent; but in striving to develop our intelligence, we face the temptation to fall into error and evil. We can only escape the temptation to fall into error and evil if we acquire a sense of what the mystery of Golgotha has brought into human development.

It is true that in Christ consciousness, in union with Christ, human beings find the possibility of escaping evil and error. The Egyptian-Chaldean human beings did not need rebirth in Christ because they still felt their kinship with the cosmos through their natural intelligence. The Greeks basically faced the seriousness of death when they surrendered to their intelligence. Now humanity is living at the beginning of an age in which intelligence would become evil if the human soul essence were not permeated by the Christ force. Just think, this is a very serious matter. It testifies to how we must take certain things that are announcing themselves in our time, how we must remember that in our time people are becoming predisposed to evil precisely because they are moving toward a higher development of their intelligence. It would, of course, be a completely false speculation to believe that intelligence should be suppressed. Intelligence must not be suppressed, but for those who understand the future, it will take a certain courage to devote themselves to intelligence, because intelligence brings the temptation to evil and error, and because we must find in the permeation of intelligence with the Christ principle the possibility of transforming this intelligence. Human intelligence would become completely Ahrimanic if the Christ principle did not permeate human souls.

You know how much there is, evident in the development of humanity, especially in the present, that already shows the perceptive that things are unfolding as I have just characterized them. Just think what the third of the developmental stages threatening humanity through materialism is already bringing upon people today. You see, when you consider how much cruelty is pervasive in today's cultural development, which can hardly be compared to the cruelty of barbaric ages, then you can hardly doubt that the dawn of the decline of intelligence is clearly announcing itself. One should not look superficially at the so-called cultural phenomena of our age; one should truly have no doubt that the people of the present must rouse themselves to a real grasp of the Christ impulse if they want to move toward a wholesome development. Two things are already strongly noticeable today: people who are very intelligent and who have a clear tendency toward evil; and on the other hand, it is noticeable how many people unconsciously suppress this tendency toward evil, not by fighting it, but by allowing their intelligence to remain dormant. Drowsiness of the soul, or in awake souls a strong tendency toward evil and error, is something that is very noticeable at present.

And now remember how, before my last departure, I explained one evening how different children born today are from those born five, six, seven, or eight years ago, with what one might call a melancholic tinge on their faces, which is clearly noticeable to those who can perceive such things. And I said: This stems from the fact that souls today do not like to descend into a world filled with materialism. One could say that before their birth, souls have a certain fear and anxiety about entering a world in which intelligence has a tendency toward evil and is in a state of decline.

This is also something that must be brought to the attention of those who will become educators and teachers for the future of humanity. Children today are different from what they were decades ago. This is very clear even from a superficial observation. They must be educated and taught differently than they were decades ago. One must teach with the awareness that one actually has to carry out a rescue with every child, that one must lead every child to find the Christ impulse within themselves in the course of their life, to find a rebirth within themselves.

Such things cannot be lived out where they are needed, for example as a teacher or educator, if one only knows them theoretically; they can only be lived out and introduced into education and teaching if one is deeply moved by them in one's soul. Teachers in particular must be required to be deeply moved in their souls by this concern for humanity, which the intellect brings with it! The pride that present-day humanity has developed in the intellect, this pride, could take severe revenge on humanity if it were not tempered by what I have just explained, if it were not tempered by a strong, energetic awareness: the best in me as a human being in this and subsequent incarnations is what I find in myself as the Christ impulse.

Now we must be clear that this Christ impulse must not be the dogma of any religious community. Since the middle of the 15th century, religious communities have contributed more to removing the Christ impulse from humanity than to bringing it closer to humanity. Religious communities present all kinds of things to people; but by presenting them with this or that, they do not bring them closer to the Christ impulse. It is necessary for people to feel that everything that can open up and reveal itself to them in their inner being after the Mystery of Golgotha is connected with what has become for the earth through the Mystery of Golgotha. If one feels the meaning of the earth in the Mystery of Golgotha, one can bring oneself to say: The development of the earth would be meaningless if human beings, through their intelligence, were to fall prey to evil and error. If one feels the meaning of the Mystery of Golgotha in this way, then one feels that the development of the earth without the Mystery of Golgotha is meaningless.

One must be deeply, very deeply imbued with this if one wants to do something today and in the future to educate and teach people. These great perspectives must be taken into account. But you also know how far people today are from taking these great perspectives into account; Therefore, nothing is more necessary than to point out again and again not only the importance of spiritual science teaching, but also the seriousness that should take hold of our souls as we learn about the relevant facts in the development of humanity through spiritual science. For it is not only our knowledge, but our whole life that should be inspired by what spiritual science is; without feeling this seriousness, one is not a true spiritual scientist.

And I ask you to pay close attention to this particular revelation from spiritual science documents: that human intelligence, left to its own devices, moves toward the path of Ahriman, that it can only become strong for good through the reception of the true Christ impulse. I believe that those who take the full seriousness of this truth to heart will also carry this seriousness into the relationship they develop within themselves to the various worldviews and worldview currents of the present. For there is much, very much to be done.

Is it not true that people who now come from various parts of Eastern Europe tell of a fact that does not exactly testify to progress on the path to a special civilization, and which fills them with particular horror? What I mean is the existence, the emergence of the so-called “rifle women.” This is a special class of people that is developing in Eastern Europe, women of the European population of the East who are used in the current revolutionary movements, where anyone who does not belong to the ruling party is always thrown into a dungeon or prison, or killed after a while – where they are always in mortal danger. In certain areas of the East, younger women in particular are chosen for this purpose. They are equipped with shotguns left over from the war and have the task of shooting people who are opponents of the new government. These riflewomen are dressed in stolen clothes, in finery and trinkets, and take pleasure in carrying rifles and shooting people, and find it compatible with current humanity to boast about it, as they gradually acquire a keen sense of how the blood of young people splatters and what the blood of older people looks like. Isn't it true that we have already arrived at very special manifestations of our present civilization? And the institution of shotgun women is, after all, an achievement of the present.

Such phenomena must be pointed out. They are there, so to speak, to contemplate the reverse, the other side of the seriousness of our time. Certainly, one does not need to be aware of these abominable excesses of our so-called advanced culture in order to truly feel this seriousness to which one should devote oneself in the present. This seriousness should dawn on us from the knowledge of the development of humanity itself. One would wish that the sleep that has gradually overtaken the humanity of the present would turn into an awakening. This most worthy awakening can only be the realization of the seriousness of the task that falls to the people of the present, and the warning of the dangers of an intellect that is left to its own devices and steers toward Ahriman. This should be the impulse that imbues us with this seriousness.