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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

True and False Paths in Spiritual Investigation
GA 243

19 August 1924, Torquay

8. Potential Aberrations in Spiritual Investigation

When we develop the levels of consciousness of which I have already spoken, then each particular level opens the door to a specific cosmic sphere. I propose to describe in outline the relationship between the nature of man's perception and the different spheres to which we can attain by developing the appropriate conditions of consciousness. Of course I can only depict these spheres as contiguous, although, in reality, they interpenetrate. (drawing on blackboard). I have already shown how the Moon and Mercury spheres permeate our own sphere.

Let us suppose we develop the level of consciousness which enables us to be in touch with the dead in the years immediately after their death. This world borders on our world.

The next level of consciousness by means of which we penetrate further into the life of the deceased after he has retraced his earthly life (in kamaloka) in reverse order is that which I have called the emptied consciousness, but a waking consciousness in relation to the physical world. We then enter into a wider realm where we are intimately associated with the Mercury beings, with the events and occurrences characteristic of the sphere of Raphael. Here we become aware especially of the healing forces inherent in human nature.

Thus with each state of consciousness we enter into a specific region of the universe and so we learn to know the beings who belong to these regions at any particular time. If we wish to inform ourselves of the conditions under which men live immediately after death, we must develop the appropriate consciousness in order to enter the world in which they dwell. Their true form is only revealed to us in the world to which they belong. If we wish to observe the Mercury beings we must share the consciousness of their world. Thus we can take it for granted that these worlds are, in a certain sense, insulated from each other and that each world has its specific condition of consciousness. Indeed, if we would understand the universe aright, this is a prerequisite, for only in this way can we prepare ourselves to know these beings in their true character. I propose to show you by means of a simple example in what direction such knowledge leads—a knowledge that seeks to develop in the right way the state of consciousness appropriate to a particular cosmic sphere.

Let us assume we have before us a plant with its leaves and flowers. We have already learned that a plant is the reflected image of the archetypal form existing in the spiritual world and which forms the plant-being on Earth. And when we gain knowledge of the plant kingdom by raising our consciousness into this world of archetypal forms something of vital importance is disclosed, namely, that w; must clearly differentiate between the kinds of plants found on Earth. When we examine a particular specimen, the cichorium intybus (chicory), for example, with the appropriate spiritual perception, its appearance is different from that of many others. Let us take as a typical example the common violet and compare it with belladonna, the deadly nightshade. When we study the plant kingdom in the way I have indicated, we shall find, when we participate in the world to which the violet belongs, that is, in the world of the emptied, waking consciousness, that the violet stands revealed in all its innocence to the eye of the spirit.

The deadly nightshade, belladonna, on the other hand, derives its being from other worlds. We understand the being of the common plant when we perceive that it possesses a physical and etheric body and that the flowers and fruit are surrounded by the universal cosmic element. We see the organic life of the plant sprouting everywhere out of the Earth, the etheric body around it and the astral element seemingly enveloped in cloud. Such is the nature of plants like the violet. Plants like the deadly nightshade have a different arrangement. The belladonna develops its bell-shaped flowers inside which the fruit is formed and the astral element penetrates into the fruit. The violet develops its capsule only in the etheric element. The fruit of the deadly nightshade assimilates the astral element and in consequence the plant is poisonous. All plants which in any of their parts assimilate astrality from out of the Cosmos are poisonous. Those forces which enter into the animal, provide it with an astral body and fashion it inwardly into a sentient being, are also the source of the toxic element in plants.

This is most interesting. We find that our astral body is the bearer of forces which prove to be poisonous when assimilated by plants. This is how we must think of poison. We can only acquire an inner understanding of poison when we realize that man's astral body contains in effect the forces of all existing toxins, for they are an integral part of his being.

In this discussion I simply wish to present a clear-cut point of view which will be of service later in helping us to distinguish between true and false paths in spiritual investigation. What do we learn from the examples of the violet and belladonna? When we have developed the consciousness appropriate to the world of each plant we perceive that the violet is a being that remains within the world proper to it and attracts to itself nothing from a world that is alien to it. The deadly nightshade, on the other hand, attracts to itself something from an alien world; it assimilates something that is the prerogative of the animal kingdom and not the plant kingdom. This is true of all poisonous plants. They assimilate something which should not belong to the being of the plant, but which belongs in reality to the animal kingdom.

Now in the Cosmos there are many beings belonging to different regions. In the region where we meet with the dead and can follow them for ten, twenty or thirty years after their death until they leave this region, are to be found a number of beings who are undoubtedly real, but who, unperceived by men, enter into our physical world. Perhaps I can best describe them as a particular kind of elementary being. When, therefore, we follow the dead after they have passed through the gates of death, we enter into a world inhabited by all kinds of elementary beings who are endowed with form and who really belong to that world. We may say therefore that, since these beings appertain to that world, they ought in reality to utilize only the forces pertaining to it. Now amongst these elementary beings will be found some who do not confine their activities to their own world, but who observe men when they write, for example, and who follow all the activities within the world of men between birth and death. We are permanently surrounded by such beings who are spectators of our activities.

Now this spectator rôle is not in itself harmful, for the essence of the entire plan underlying what I am now describing is that all the worlds which border on our own, the world we enter immediately after death, the world where we contact the dead many decades after death, all these worlds lack everything that man acquires through his association with the physical world. In this world of the dead there is, for example, neither writing nor reading; there are no aeroplanes, no motor cars or coaches-and-four as we know them.

We cannot say that here on Earth we construct motor cars, write, read and write books, in all of which Angels do not also participate. We cannot say that all these things have no significance for the Cosmos in general. The fact is that those beings which I have just described are ‘commissioned’ from the world immediately adjacent to our own. They have to keep an eye on the activities of man. From other worlds they are charged with the mission to concern themselves with human nature and to preserve what they learn in that field for future times.

As human beings we are able to carry over our karma from one life to the next and also the effects of external culture upon our karma. We can carry over from one earthly life to another our experiences associated with the motor car, but not the construction of the car itself. We cannot ourselves carry over from one life to the next that which is born of earthly forces alone. In the course of civilization, therefore, mankind has laid the foundations of something that would be lost to it if other beings had not come to its aid. Now the beings of whom I have spoken are ‘detailed’ for the task of preserving for the future that which man cannot carry over from one earthly life to another.

Since in past ages it has been most difficult for many of these beings to fulfil their tasks, much of what had been discovered in ancient times has again been lost to humanity. The salient point I am trying to establish is that we are surrounded by beings who, in accordance with the cosmic plan, have been charged with the mission to carry over into the future that which man himself is unable to transmit from one earthly life to another, especially the abstract content of our libraries, for example. The spiritual beings with whom man is in direct contact cannot do it and therefore we as human beings cannot do it either. These beings must enlist into their service others who had long been alien to them, who had experienced a totally different evolution from the spiritual beings associated with man. These beings with their different evolution I have called in my books, Ahrimanic beings. Despite their different evolution there are occasions when they come in contact with our own, when, for example, we build a motor car. They are beings who are able by virtue of their Ahrimanic cosmic forces to understand modern techniques such as the construction of a motor car. They transmit to future ages the technical achievements of civilization which man himself cannot carry over from one incarnation to the next.

With this information at our disposal we are now in a position to describe what a medium really is. We must of course distinguish between a medium in the widest sense and a medium in the literal sense of the word. Taking the term ‘medium’ in the widest sense, we are all mediums fundamentally. We are all beings of soul and spirit before we incarnate to live out our life between birth and death. Our spiritual essence is incarnated in the physical body. The physical body is an intermediary for the activities of the spirit. Taking the word ‘medium,’ then, in the widest sense, we can say that every being is to some extent a medium. This is not the meaning we attach to the term ‘a mediumistic type’ in the normal sense. In the world between birth and death a mediumistic person is one who has developed certain sectors of the brain in such a way that they can be isolated from his total being. Thus, at certain times, those parts of the brain which sustain the Ego-activity in particular, no longer serve as a basis for this Ego-activity.

When we say “I” to ourselves, when we are fully Ego-conscious, this consciousness is rooted in specific parts of the brain. These parts of the brain are insulated by the medium and, instead of the human Ego, certain entities of the class I have just described feel an urge to slip into these parts of the brain. Such a medium then becomes the vehicle of those beings whose real function is to transmit to the future the achievements of civilization. When these entities take possession of a brain from which, at certain times, the Ego is absent, they feel an overwhelming desire to establish themselves in this brain. And when a medium is in a trance condition, when the brain is insulated, an entity of this kind which is subject to Ahrimanic influences and whose function is to transmit the achievements of civilization to the future, slips into the brain. Instead of being the bearer of the human Ego, such a medium is, temporarily, the vehicle of an elementary being which is neglecting its duty in the Cosmos. I want you to take quite literally the expression: a being which is neglecting its duty in the Cosmos.

The duty of such a being is to observe how men write. Men write with the forces which are rooted in these parts of the brain of which I am speaking. Instead of merely observing, as is the normal practice, these beings are on the lookout at all times for a mediumistic brain that can be insulated. Then they slip into it and introduce into the contemporary world what their observation has taught them of the art of writing. Thus, with the help of mediums they project into the present that which, in accordance with their mission, they ought to communicate to the future. Mediumism depends upon the fact that what is to become future capacities is already developed in the present in a vague and chaotic manner. This is the origin of the prophetic gift of the medium and the fascination he has for others. Indeed its operations are more perfect than those of man today, but it is introduced by beings in the manner already described.

Just as the belladonna mediates the astral world—acts as a medium for certain astral forces that it absorbs into its fruit—so a human being through his particular type of brain is a medium for these elementary beings who at some future time must participate in our civilization, because men cannot carry over everything from one earthly life to another. This is the real secret of mediumship—possession by a certain class of beings.

Now you may conclude that these beings are, on the one hand, actual creations of Ahrimanic beings. Ahrimanic beings exist in the Cosmos and possess an intelligence far superior to that of mankind. When we encounter the Ahrimanic beings in the world immediately adjacent to our own or, having attained insight, encounter them in the physical world as well, we are astonished at their vast, outstanding intelligence. Their intelligence ranges far beyond that of human kind. And we first learn to respect them when we realize how infinitely intelligent they are. Something of this intelligence passes over to their progeny, the elementary beings who slip into mediumistic brains, so that in this way significant information may be revealed by mediums. We may learn much of capital importance, especially if we attend to what they communicate in fully developed consciousness. When we rightly understand the nature and constitution of the spiritual world, we cannot deny that mediums are able to impart much authentic information. Though we may learn much of importance from them, this is not the right path to spiritual knowledge.

You will realize this from the example of plants which are plant mediums, mediums for certain astral forces which are responsible for the toxicity in plants. It is only through a rightly developed consciousness that we realize how this situation arose. I should like to describe this in the following way, for when discussing the spiritual world, it is better to provide a clear, concrete description than to deal in abstract concepts.

Let us assume that with Initiation-knowledge we enter into the world where the dead live in their life after death. When we accompany the dead in this way we first enter into a world totally different from our own. I have already described it to some extent and have pointed out that it gives an impression of far greater reality than the world in which we live between birth and death.

When we enter this world we are astonished at the remarkable beings to be found there, apart from the souls of the dead. The souls of those who have recently died are surrounded by strange demoniac forms. At the entrance to this intermediate world which the dead must enter and in which we can accompany them with a certain clairvoyant vision, we meet with demoniac figures with enormous webbed feet—enormous by earthly standards—like the duck or the wild duck species and other aquatic animals, huge webbed feet that are perpetually changing shape. These beings have a form somewhat similar to that of the kangaroo, but half bird, half mammal. And when we accompany the dead we pass through vast areas where such beings dwell.

If we ask ourselves where these beings are to be found, we must first have a clear idea of the location of such beings, of where we imagine them to exist. They are always around us, for we inhabit the same world as the dead, but you must not look for them in this hall. It is at this point that the path to real and exact investigation begins.

Suppose you are walking through a meadow where many plants of the species colchicum autumnale, the autumn crocus, are to be found. If, as you are standing amongst the autumn crocuses, you try to evoke the state of consciousness that is able to follow the dead, you will see, wherever an autumn crocus is growing, a being of the kind I have just described, with webbed feet and strange kangaroo-like body. Such a being emerges from every autumn crocus.

If you were to move on to another area where the belladonna, the black deadly nightshade, grows by the roadside and if you transpose yourself into the state of consciousness of which I have spoken, you will meet with totally different beings, horrible, demoniac beings who also belong to this world. Colchicum autumnale and belladonna therefore are mediums which permit beings of the next world to enter into them and which in their other aspect really belong to the world of the dead.

If we bear this in mind, we shall realize that everywhere around us is another world. It is essential that we should enter this world consciously, that we should perceive the colchicum autumnale and the belladonna not solely with the normal consciousness, but with the higher consciousness that is in touch with the dead.

Now consider the following. Here is a meadow, we will suppose, where the autumn crocuses are growing. In order to find the plants that bear the belladonna flowers you might have to travel far and climb a mountain-side. On the physical plane, belladonna and autumn crocus are not found together. But in the spiritual world they are found in close proximity. Space is of a different order. Objects that may be situated far apart in the physical world may be in close proximity in the spiritual world. The spiritual world has its own primordial laws; there everything is different.

Now suppose we meet with these plants in the world of the dead. When we are first in touch with the dead, we discover that these plants by no means evoke in them the horrible impression they evoke in us. They, the deceased, know that the presence of these demoniac beings is in accordance with a wise cosmic plan. When therefore we are in touch with the dead, we find that the intermediate world is populated with demoniac forms corresponding to the poisonous plants. If we then progress further towards the realms from which the dead withdraw after ten, twenty or thirty years in order to enter into a higher realm, we find the related forms of the non-poisonous plants. Thus the plant kingdom plays a significant part both in the physical and the next higher world. In the latter, however, it assumes different forms.

That which belongs in its true form to the world of the stars has its counterpart on Earth in the form of a belladonna, an autumn crocus or a violet. It has also its counterpart in the world of the dead where its true form is reflected in the manner already described. Everything in the one world reacts upon the other worlds. But in order to have real knowledge of these things we must enter consciously into the world where they really belong.

The same applies to the beings of these other worlds. We can only know what the elementary beings are, the progeny of the Ahrimanic powers, when we enter into the world immediately bordering on our own. Now these beings manifest through mediums. They take possession of the mediums and in this way temporarily enter our world. If we contact them through a human medium only, we learn to know them in a world that should really be foreign to them; we do not know them in their true form. Therefore those who learn to know them only by their manifestations through mediums cannot possibly arrive at the truth since these beings are manifesting in a world that is foreign to them. Spiritual revelations are undoubtedly transmitted, but it is impossible to understand them when they issue from a world to which they do not belong. The deceptive and highly hallucinative element in everything connected with mediumistic consciousness is explained by the fact that those who contact these beings have no understanding of their real nature.

Now because they enter the world in this way a unique destiny is reserved to these beings. The knowledge of the universe that I have described serves to enlarge our field of knowledge. When we enter the world of the dead and traverse the demoniac forest of colchicum autumn ale, digitalis purpurea (purple foxglove), datura stramonium (thorn-apple) and so on, we realize that violets will undergo a metamorphosis and in future will assume totally different forms. They have a significance for the future of the Cosmos. By its very nature the autumn crocus prepares the death for which it is destined. The poisonous plants are moribund plants, species that are dying out, with no possibility of future development. In future times they will be replaced by other poisonous species. The poisonous species of today are already dying out in our epoch. The epoch of course is of long duration, but these poisonous plants have the seeds of death within them. And this will be the fate of all vegetation. When we survey the world of vegetation with this spiritual vision we perceive forces of growth and development with a dynamic urge towards the future and a world that is dying and doomed to perish.

And so it is with the beings who take possession of the mediums. They detach themselves from their companions whose task is to carry over the present into a distant future. Through the agency of mediums they invade the world of the present, are there caught up in the destiny of the Earth and sacrifice their future mission. In this way they deprive man to a large extent of his future mission. And this is what faces us when we understand the real nature of mediumism, for mediumism implies that the future shall perish in order that the present may be all important. When therefore we attend a séance with insight into the real occult relationships and into the true nature of the Cosmos, we are at first astonished to find that the entire circle participating in a spiritistic manifestation is seemingly surrounded by poisonous plants. Every spiritualistic séance is surrounded in fact by a garden of poisonous plants which no longer bear the same aspect as in the kingdom of the dead, but which grow up around the spiritualist circle, and from their fruits and flowers demoniac beings are seen to emerge.

Such is the experience of the clairvoyant at a spiritualistic séance. For the most part he goes through a kind of cosmic thicket of poisonous plants that are activated from within and are part animal. Only by their forms do we recognize that they are poisonous plants. We learn from this how everything at work within this mediumistic form that ought to advance the course of human evolution and bear fruit in the future is relegated to the present where it does not belong. In the present, it works to the detriment of humanity.

Such is the inner mystery of mediumism, a mystery of which we shall learn more in the course of these lectures.

It is now possible to indicate precisely what aspect of mediumism presents a major problem to the constitution of man. In this context my account must of necessity appear somewhat abstract, but it will help you a little towards some understanding of the nature of mediumism.

Now the human brain lying in the cranial cavity has an average weight of 1500 grammes or a little more. That is really a considerable weight and if the human brain were to press with its own weight on the delicate veins at the base of the brain, they would immediately be crushed. However long we live, the weight of our brain never presses upon the network of veins beneath it. We understand this immediately if we interpret it in the right way. Let us take man as he is at present constituted. The spinal canal passes upwards and terminates in the brain. With the exception of certain portions, the spinal canal is filled with fluid and the brain floats in this fluid.

Now let us consider the law of Archimedes. You will be familiar with it from your study of physics. It is said that he discovered it in a flash of inspiration whilst he was in his bath. He made the following experiment: with his body wholly immersed in the bath he lifted first one leg and then the other out of the water. He noted that his legs had a different weight according to whether they were in the water or out of it. They lost weight when they were immersed in the water. For a man such as Archimedes this experience had wider implications. He discovered that when an object is wholly immersed in a fluid the apparent loss of weight is equal to the weight of water displaced.

A beaker filled with water is placed on a bench and a solid body suspended by a thread from the hook of a spring balance is lowered into the water. We find that the weight of the body is less in water than in air. When a solid body is immersed in a fluid it experiences an up-thrust equal to the weight of the fluid displaced. This is the law of Archimedes.

And this principle is of great benefit to man for the brain floats in the cerebral fluid; the apparent loss in weight of the brain is equal to the weight of the cerebral fluid displaced. Thus our brain does not weigh 1500 grammes. Its loss in weight is equal to the weight of the fluid displaced, that is, 1480 grammes, so that in accordance with the law of Archimedes its effective weight is only 20 grammes approximately.

In our brain organisation we have something that is much lighter than its real weight. Our brain weighs only 20 grammes, but we must treasure these 20 grammes for they alone can harbour our Ego.

Now our whole body contains all manner of solid constituents which also float in a fluid medium—the blood corpuscles, for example. They all suffer loss of weight and only a fraction of their weight remains. They also harbour the Ego. Thus the Ego is diffused in the blood that is not subject to gravity. In the course of our life we must carefully observe everything within us that has perceptible weight. We must pay the strictest attention to what is situated in the heavy part of the brain and which still possesses weight in the literal sense. For there and nowhere else our Ego may be situated—otherwise astral body, etheric body and so on, take over.

The medium is a human being in whom this solid part of his constitution, the 20 grammes brain, no longer contains the Ego. The Ego is expelled from those parts which still retain weight and then elementary beings can enter immediately.

A materialistic mode of thinking seeks to localize everything and wants to know in which part of the human being the elementary being is situated when it takes possession of the medium. This is the language of the materialistic mind that thinks mechanically and mathematically. Life, however, does not proceed mechanically or mathematically, but dynamically. We must not say, therefore, that the medium is possessed at some place or other that can be localized purely mathematically and geometrically. We must say: the medium is possessed in those parts of his constitution that possess weight or gravity, in the part that is attracted to the Earth. There the Ahrimanic beings can enter; and not only there, but also elsewhere. This description that I have presented to you gives only the crudest aspect of the matter. We have yet to discuss a more subtle aspect.

Now the eye is our organ of vision for the external world. The optic nerve, distributed in the eye, is connected with the brain and provides the basis for colour sensation. The materialist tries to explain how the optic nerve transmits the colour sensations to the brain and releases them there. He compares the whole process to the loading of a ship or a railway truck. Something is ‘loaded into’ the optic nerve from without and is transported by the nerves; it is then unloaded somewhere or other and then passes into the soul. The explanation is not quite as crude as this, but that is what it amounts to. The real explanation, however, is totally different.

The function of the optic nerve is not to convey the colour sensation backwards to the brain, but to insulate it at a certain point. The colour exists only at the periphery. The function of the optic nerve is to insulate the colour sensation the nearer it approaches the brain, so that the brain is virtually without colour sensations; only weak, faint colours reach the brain. And not only is colour sensation insulated, but also every kind of relationship to the external world. Hearing and sight are associated with the sense organs. In the proximate area of the brain the optic and auditory nerves and the nerves that register sensation of warmth reduce everything lying at the periphery to a dim impression. This bears the same relationship to the sensation as the 20 grammes to the 1500 grammes, for the 20 grammes give only a faint impression of the weight of the brain. This is all that remains to us. When we take in the magnificent spectacle of the dawn through our senses, the hind-brain registers only a faint shadow, a dim impression of it. We must pay heed to this dim shadow, for it is only there that our Ego can enter.

The moment our Ego is insulated and we manifest mediumistic powers, an elementary being slips into this faint shadow or into the feeble tones that proceed from the auditory sense. This being slips into the parts vacated by the Ego where the external sense-perception is obliterated, and takes possession of the medium. Then it enters into the ramifications of the nerves, into the will-organisation, that is to say, the nerves that govern the formation of the will. In consequence the medium begins to respond actively because that which should be under the control of the Ego has been taken over by the elementary being. All the subtle, shadowy elements, the residual weight of the brain, the remnants of the colour and auditory sensations, possess us like a phantom—for this 20 grammes weight is only a phantom and these feeble shadows of the colours that penetrate into our inner being are phantom-like. The elementary being enters into this phantom and then the medium grows so lethargic that his body becomes wholly passive and everything in the dim, phantom-like shadows that should really be permeated by the Ego—shadows that are normally tenanted by the Ego—now becomes active within him.

A human being can only be a medium when he permits his faculties which are at the service of the normal man to be inhibited by lethargy, by total inertia, and when the phantom that I have described becomes activated. We can observe this, for example, in the way the medium writes. The medium, of course, could not write unless everything within him were lighter as in the case of the brain, for everything possessed of weight floats in a fluid medium, gives a feeling, a sensation of lightness and so the elementary being writes in those areas which are not subject to gravity and where normally the Ego directs the pen. In the medium, then, it is the elementary being that takes over the direction of the pen in this human phantom.

There is no denying the fact that in all mediumistic phenomena we see the intrusion of another world. Just as the Ahrimanic beings of another world can enter into the movements performed by the medium, so too can they enter into the emanations which I described yesterday. Powerful fluid emanations are present notably in the glandular regions of the human organisation. These elementary beings penetrate not only into the fluid emanations but also into the breath emanations and light emanations. Only in the case of the chemical emanations is there conscious intercourse between the individual who makes use of these chemical emanations and the beings who enter into them. At this point black magic sets in—the conscious cooperation with these beings who enter in after the manner I have described.

Mediums and those who experiment with mediums are unaware of the real processes involved. The black magician, however, is fully conscious that he is invoking for his own purposes these beings of the elementary world into the chemical emanations of human beings, more especially into his own. Hence the black magician is perpetually surrounded by a host of subordinates consisting of these elementary beings, and he makes it possible for them to use the occult-chemical impulses in the phenomenal world, either through his own emanations, or through fumigations, perfumes from the burning of aromatic gums carried out in his laboratory.

Thus we learn that just as the belladonna trespasses into an alien world and so becomes toxic, so too through mediumship the spiritual world trespasses into the world we inhabit between birth and death. And fundamentally this danger is always present whenever the consciousness of man, i.e. his full Ego-consciousness, is suppressed, whenever he is in a stupefied, comatose condition or has actually suffered syncope. Whenever man's consciousness is damped down, not through sleep, but through some other factor, there is the danger that man will be exposed to the world of elementary beings. How far this plays a significant rôle in the life of man we shall discuss in the next lectures.

Möglichkeiten der Abirrung in der geistigen Forschung

Ahrimanische Elementarwesen

Wenn man die Bewußtseinszustände, von denen gesprochen worden ist, entwickelt, so kommt man mit jedem Bewußtseinszustand in ein bestimmtes Weltgebiet. Ich will schematisch darstellen, wie das Anschauen des Menschen sich verhält zu diesen einzelnen Weltgebieten, in die man durch das Erringen von besonderen Bewußtseinszuständen, wie ich sie charakterisiert habe, kommen kann. Man kann selbstverständlich die Welten, die eigentlich ineinander sind, hier nur nebeneinander darstellen. Ich habe ja auch gezeigt, wie die Mondenwelt, die Mondensphäre eigentlich unsere Sphäre durchdringt, wiederum die Merkursphäre unsere Sphäre durchdringt. Jetzt muß ich, um die verschiedenen Welten darzustellen, sie nebeneinander darstellen.

Wenn wir dieses als unsere Welt bezeichnen (siehe Zeichnung, hell), dann kommen wir dadurch, daß wir andere Bewußtseinszustände entwickeln, jeweilig in andere Welten. Nehmen wir also an, wir entwickeln denjenigen Bewußtseinszustand, den wir haben müssen, um in die Welt einzutreten, in die wir die Toten unmittelbar in den Jahren nach ihrem Tode verfolgen können. Ich werde diese Welt dadurch charakterisieren, daß ich sie anstoßend an unsere Welt hier aufzeichne (gelb). Wir würden dann, wenn wir den nächsten Bewußtseinszustand entwickeln würden, den Bewußtseinszustand, durch den wir weiter hineinkommen in jenes Leben, das dann der Tote betritt, nachdem er den Weg rückwärts absolviert hat, und den ich den Zustand des leeren, aber wachenden Bewußtseins gegenüber der physischen Welt genannt habe. Da würden wir hineinkommen in eine weitere Welt (rot), in diese Welt, wo zum Beispiel der Mensch ganz besonders mit den Merkurwesen zusammenkommt, mit demjenigen Geschehen, mit denjenigen Tatsachen, die in der Sphäre des Raphael in dem gestern charakterisierten Sinne liegen. In dieser Sphäre lernt man vor allen Dingen die Heilkräfte der menschlichen Natur kennen.

So kommt man mit jedem Bewußtseinszustand in ein gewisses Gebiet der Welt. Dadurch aber lernt man diejenigen Wesen kennen, welche für irgendeine Zeit dieser Welt angehören. Wenn ich also die Menschen kennenlernen will, wie sie in den Jahren nach dem Tode leben, so muß ich mich mit dem Bewußtsein in die Welt begeben, in der dann die Toten wandeln. Ich kann sie in ihrer wirklichen Gestalt nicht in einer anderen Welt beobachten. Wenn ich die Merkurwesen betrachten will, muß ich mich mit meinem Bewußtsein in diese Welt der Merkurwesen hineinbegeben. Daraus sehen Sie, daß wir als Menschen die Welten in gewissem Sinne getrennt voneinander annehmen und für jede Welt ihren besonderen Bewußtseinszustand entwickeln können. Das müssen wir auch, wenn wir in rechtem Sinne die Welten kennenlernen wollen, denn nur dadurch können wir uns in der richtigen Art vorbereiten, ein jedes Wesen in seinem wahren Charakter kennenzulernen. Ich will Ihnen an einem einfachen Beispiele zeigen, wohin ein solches Erkennen führt, also ein Erkennen, das für bestimmte Weltgebiete richtig den entsprechenden Bewußitseinszustand entwickeln will.

Nehmen wir an, wir sehen eine Pflanze, die Blätter, die Blüte. Wir haben gesehen, wie eine solche Pflanze eigentlich ein Spiegelbild dessen ist, was gestaltend, geformt draußen in der Welt ist. Dasjenige, was wir gerade in dieser Welt finden können, von der wir jetzt gesprochen haben, das finden wir gespiegelt auf der Erde in unseren Pflanzen. Wie lernen wir die Pflanzen kennen? Wir lernen sie kennen, wenn wir unser Bewußtsein in diese Welt erheben. Aber da stellt sich etwas ganz Besonderes heraus. Da stellt sich heraus, daß wir einen großen, gewaltigen Unterschied machen müssen zwischen den Pflanzen, die uns im Bereiche des Irdischen begegnen. Wenn wir irgendeine Pflanze, Cichorium oder irgendeine andere bestimmte Pflanze ansehen, so erscheint sie auch in diesem geistigen Sinne anders als manche andere Pflanze.

Nehmen Sie zum Beispiel das gewöhnliche Veilchen und vergleichen Sie dieses Veilchen - um gleich ein radikales Beispiel zu haben -, mit der Belladonna, mit der Tollkirsche, dann wird man, wenn man so hinschaut auf die Pflanzenwelt, wie ich es charakterisiert habe, sehen, wie das Veilchen einem ganz offen vor dem Seelenauge steht, wenn man in der Welt ist, der das Veilchen angehört, also in der Welt des leeren, wachenden Bewußtseins.

Nicht so ist es bei der Tollkirsche. Die Tollkirsche, Belladonna, sie zieht ihre Wesenheit noch aus anderen Welten herein. Ich kann das auch so charakterisieren: Man lernt eine gewöhnliche Pflanze kennen, indem man sieht, sie hat ihren physischen Leib, sie hat ihren Ätherleib; und dann sieht man, daß die Blüte und die Frucht umschwebt wird von dem allgemeinen Astralischen im Kosmos. Sie sehen also auf die Pflanze hin. Überall sprießt aus der Erde das Physische der Pflanze heraus. Überall hat die Pflanze ihren Ätherleib und darüber, wie in Wolken, lagert das Astralische. So ist es bei solchen Pflanzen wie bei dem Veilchen.

Bei einer Pflanze wie der Tollkirsche wird es anders. Bei der Belladonna ist es so: die Pflanze wächst, hat hier ihre Blüte, hier drinnen entwickelt sich die Frucht (es wird gezeichnet). Da aber geht das Astralische in die Frucht hinein. Das Veilchen entwickelt die Frucht bloß im Ätherischen. Die Tollkirsche saugt mit der Frucht das Astralische ein. Dadurch wird sie giftig. Alle Pflanzen, die in irgendeinem ihrer Teile Astralisches aus dem Kosmos einsaugen, werden giftig. Dasselbe also, was, wenn es ins Tier kommt, dem Tier den Astralleib gibt, das Tier innerlich als ein Empfindungswesen ausgestaltet, es macht, wenn es in die Pflanze eintritt, die Pflanze zur Giftpflanze. Das ist sehr interessant, weil wir sagen können: Unser astralischer Leib trägt Kräfte in sich, die, wenn sie in die Pflanze kommen, als Gift sich darstellen. - Und so muß man auch das Gift auffassen. Nur dadurch kommt man zu einer innerlichen Erkenntnis des Giftes, daß man weiß, normalerweise hat man als Mensch in seinem astralischen Leib eigentlich die Kräfte aller Gifte in sich, die es gibt, denn das gehört zum Wesen des Menschen.

Nun will ich in dieser Auseinandersetzung nur einen bestimmten Begriff geben, den wir nachher verwerten müssen, damit wir eindringen können in den Unterschied zwischen den wahren und den falschen Wegen der geistigen Forschung. Was sehen wir an einem solchen Beispiel? Wir haben ein Veilchen. Wir haben eine Tollkirsche. Wir sehen, wenn wir für jede Welt das richtige Bewußtsein entwickelt haben, in dem Veilchen ein Wesen, das in seiner richtigen Welt verbleibt, nichts heranzieht aus einer ihm fremden Welt. Bei der Tollkirsche sehen wir, daß sie etwas heranzieht aus einer ihr fremden Welt. Die Belladonna eignet sich etwas an, was eigentlich eine Pflanze nicht haben darf, was erst ein Tier haben soll. Und so ist es bei allen Giftpflanzen. Sie eignen sich dasjenige an, was sie als Pflanzen nicht haben sollen, sondern was erst dem Tiere gebührt.

Nun gibt es im Weltenall viele Wesen, die den verschiedensten Weltengebieten angehören. Es gibt gerade in demjenigen Gebiete, das wir finden, wenn wir unmittelbar die Welt betreten, in der wir den Toten nach dem Tode ein paar Jahre, zehn, zwanzig, dreißig Jahre folgen können, bis sie diese Welt verlassen, eine ganze Anzahl von Wesen, die wirklich sind, die aber nicht sichtbar in unsere physische Welt hereinkommen. Ich möchte eben solche Wesen als eine bestimmte Art von Elementarwesen charakterisieren.

Also wenn wir dem Toten, nachdem er durch die Pforte des Todes gegangen ist, folgen, treten wir ein in eine Welt, in der auch allerlei Elementarwesen sind, die Formen haben, von denen man sprechen kann, die dieser Welt wirklich angehören. Wir können also sagen: Da diese Wesen dieser Welt angehören, sollten sie sich eigentlich nur all der Kräfte bedienen, die in dieser Welt sind. - Nun sind aber unter diesen Elementarwesen solche, die nicht dabei bleiben, sondern die zuschauen, wenn zum Beispiel die Menschen schreiben, und die da hereinblicken auf all die Tätigkeiten, welche innerhalb der Menschenwelt, das heißt innerhalb derjenigen Welt, die die Menschen zwischen Geburt und Tod durchleben, verrichtet werden. Fortwährend haben wir solche Wesenheiten, die da zuschauen. Nun ist das Zuschauen an sich noch nichts irgendwie Schlimmes, denn der ganze Plan, in dem dasjenige begründet ist, was ich jetzt erzähle, besteht ja darin, daß alle die Welten, die an unsere anstoßen, also die Welt, die wir gleich nach dem Tode betreten, die Welt, die wir nach Jahrzehnten nach dem Tode betreten, daß alle diese Welten ja das nicht in sich haben, was der Mensch hier auf Erden um sich hat, und was er hier auf Erden lernt. Wenn man in diese an unsere Welten anstoßenden Welten eintritt, dann gibt es dadrinnen zum Beispiel kein Schreiben, kein Lesen in unserem Sinne. Es gibt auch keine Flugzeuge in unserem Sinne, auch keine Autos in unserem Sinne, nicht einmal gewöhnliche Gespanne in unserem Sinne. Das alles gibt es ja in diesen anstoßenden Welten nicht.

Man kann aber auch nicht sagen, daß wir auf Erden hier Autos bauen, schreiben und lesen, daß wir auf Erden Bücher schreiben, die ja auch nicht gelesen werden von den Engeln, wir können nicht sagen, daß das alles ohne Bedeutung sei für die Welt im allgemeinen. Sondern es ist so, daß gewissermaßen solche Wesenheiten, von denen ich gerade gesprochen habe, abkommandiert werden aus der unmittelbar an unsere anstoßenden Welt. Sie sollen gewissermaßen achtgeben, was da die Menschen treiben. Sie werden also aus anderen Welten heraus besonders beauftragt mit der Mission, sich zu kümmern um die Menschennatur, und dasjenige, was sie da lernen, für zukünftige Zeiten zu bewahren. Denn sehen Sie, wir Menschen können unser Karma von einem Leben in das andere tragen, können auch alles das von einem Leben in das andere tragen, was durch die äußere Kultur mit unserem Karma geschieht. Was wir im Auto erfahren als Mensch, das können wir von einem Erdenleben in das andere tragen; die Konstruktion des Autos nicht. Dasjenige, was bloß aus Erdenkräften heraus entstanden ist, das können wir Menschen selber nicht von einem Erdenleben ins andere hinübertragen. Dadurch hat die Menschheit im Verlauf der Zivilisation etwas begründet, was sie selber verlieren würde, wenn ihr nicht andere Wesen zu Hilfe kämen.

Nun sind diese Wesen, von denen ich sprach, besonders abkommandiert, um das, was der Mensch nicht von einem Erdenleben ins andere tragen kann, für die Zukunft zu bewahren. Das ist das Bedeutsame, daß wir also mitten unter uns in der an uns anstoßenden Welt Wesen haben, die dazu bestimmt sind, das, was der Mensch von seiner äußeren Zivilisation nicht in die Zukunft hinübertragen kann, hinüberzutragen, damit der Mensch es in der Zukunft wiederum haben kann. Sehen Sie, so ist vieles, sehr vieles dadurch, daß in vergangenen Zeiten es manchen von diesen Wesen recht schwierig geworden ist, ihre Aufgabe zu erfüllen, so ist manches von dem, was in alten Zeiten schon in der Zivilisation erfunden war, für die Menschheit doch wieder verlorengegangen.

Also das Wichtige, was ich Ihnen hier darlegen will, ist dieses, daß mitten unter uns Wesenheiten sind, die im Weltenplan damit beauftragt sind, all das in die Zukunft hinüberzutragen, was die Menschen nicht selber von einem Erdenleben in das andere hinübertragen können. Das ist vor allen Dingen zum Beispiel der abstrakte Inhalt unserer Bibliotheken. Den können wir Menschen nicht von einem Erdenleben ins andere hinübertragen. Dazu braucht es besondere Wesenheiten. Und diejenigen geistigen Wesenheiten, mit denen wir Menschen direkt in Verbindung stehen, die können das nicht. Und daher können wir es als Menschen auch nicht. Diese Wesenheiten mußten sich anderer Wesenheiten bedienen, die lange ihnen fremd waren, die eine ganz andere Entwickelung durchgemacht haben als unsere mit uns zusammenhängenden geistigen Wesen.

Ich habe in meinen Büchern diese anderen Wesenheiten, die eine ganz andere Entwickelung durchgemacht haben, ahrimanische Wesenheiten genannt. Das ist eine ganz andere Evolution, die bei solchen Gelegenheiten mit der unsrigen zusammenkommt, zum Beispiel wenn wir hier ein Auto konstruieren. Das sind Wesenheiten, die also eine besondere Einrichtung in der Gegenwart, zum Beispiel die Autokonstruktion, aus ihren ahrimanischen Weltenkräften heraus verstehen können, und die hinübertragen in zukünftige Zeiten dasjenige, was in der Menschheitszivilisation einmal angeeignet worden ist, und was der Mensch nicht von einer Inkarnation in die andere hinübertragen kann.

Besessenheit

Nun können wir mit den Vorstellungen, die wir auf diese Weise gewonnen haben, charakterisieren, was eigentlich ein medialer Mensch ist. Wir müssen natürlich unterscheiden zwischen einem medialen Menschen im allerweitesten Sinne und zwischen dem, was man im eigentlichen Sinne des Wortes ein Medium nennt. Denn im Grunde genommen, meine verehrten Anwesenden, sind wir alle Medien, wenn man den Ausdruck Medium im weitesten Sinne nimmt. Wir sind zum Beispiel seelisch-geistige Menschen, bevor wir heruntersteigen in die irdische Welt und das Leben vollbringen zwischen Geburt und Tod. Dasjenige, was wir in der geistigen Welt sind, das ist verkörpert in dem, was wir hier in der physischen Welt sind. In der physischen Welt sind wir ein Medium für unseren eigenen Geist. Also wenn man das Wort Medium im allerweitesten Sinne nimmt, so würde man jedes Wesen irgendwie als Medium bezeichnen können. Das ist nicht gemeint, wenn man im gewöhnlichen Sinne von einem medialen Menschen spricht. Ein medialer Mensch in unserer Welt, die wir zwischen Geburt und Tod durchleben, ist derjenige Mensch, welcher gewisse Gehirnpartien so entwickelt hat, daß sie aus seiner Gesamtwesenheit ausgeschaltet werden können. So daß also zu gewissen Zeiten bei einem Medium gerade diejenigen Gehirnpartien nicht als Grundlage für die Ich-Tätigkeit da sind, die diese Ich-Tätigkeit besonders unterstützen.

Wenn wir so recht zu uns Ich sagen, wenn wir unser Ich so recht ins Bewußtsein hereinbringen, dann ist immer diese Bewußtseinsentwikkelung, diese Ich-Entwickelung gestützt auf ganz besondere Gehirnteile. Diese Gehirnteile werden ausgeschaltet bei demjenigen, der ein Medium ist. Dadurch bekommen gewisse Wesenheiten von der Art, wie ich sie jetzt eben charakterisiert habe, Appetit, statt des MenschenIch in diese Gehirnteile hineinzukriechen. Und ein solches Medium wird dann der Träger derjenigen Wesenheiten, die eigentlich die Zivilisation in die Zukunft hinübertragen sollten. Also wenn sie irgendwo ein Gehirn erhaschen, diese Wesen, das nicht von seinem Ich bewohnt ist zu einer gewissen Zeit, dann bekommen diese Wesen ungeheuren Appetit, in dieses Gehirn unterzutauchen. Und wenn ein Medium in Trance ist, wie man sagt, wenn also das Gehirn ausgeschaltet ist, dann kriecht solch ein Wesen, das unter ahrimanischem Einflusse steht und die Zivilisation in zukünftige Zeiten hinübertragen sollte, in das Gehirn hinein, und ein solcher Mensch ist dann in dieser Zeit statt eines Menschen-Ich der Träger eines elementarischen Wesens, das im Kosmos seine Pflicht versäumt. Fassen Sie diesen Ausdruck nur ganz wörtlich auf: das im Kosmos seine Pflicht versaumt.

Die Pflicht eines solchen Wesens im Kosmos ist, zu sehen, wie die Menschen schreiben. Sie schreiben mit denjenigen Kräften, die in diesen Gehirnpartien, von denen ich eben jetzt spreche, verankert sind. Statt daß diese Wesen bloß zuschauen, wie sie es sonst immer machen müssen, geben sie acht, wo irgendwo ein mediales Gehirn ist, das ausgeschaltet werden kann. Dann kriechen sie herein und tragen dasjenige, was sie schon an Schreibkunst entwickelt haben durch Zuschauen, in die gegenwärtige Menschenwelt herein. So daß also solche Wesenheiten etwas, was sie eigentlich ihrer Aufgabe gemäß in die Zukunft hineintragen sollen, mit Hilfe von medialen Menschen in die Gegenwart hereinprojizieren. Darauf beruht der Mediumismus, daß undeutlich dasjenige, was in der Zukunft als Fähigkeiten ausgebildet werden soll, schon in der Gegenwart in einer chaotischen Weise ausgebildet wird. Daher das Prophetische des medialen Wesens, daher das Faszinierende. Es ist in der Tat etwas, was vollkommener arbeitet als der Mensch in der Gegenwart. Aber es ist hereingetragen durch Wesen in der Art, wie ich es Ihnen vorhin charakterisiert habe.

Geradeso wie die Belladonna medial ist für die Astralwelt — die Belladonna ist ein Medium für gewisse Astralkräfte, die sie in ihre Frucht hereinzieht -,, so ist ein Menschenmedium durch sein besonderes Gehirn eben ein Medium für diese elementarischen Wesenheiten, die nun schon einmal an unserer Zivilisation Anteil haben müssen, weil die Menschen nicht alles von einem Erdenleben in das andere hinübertragen können. Das ist das eigentliche Mysterium des Mediumwesens: die Besessenheit durch diese bestimmten Wesen. Nun können Sie sich denken, diese Wesenheiten sind ja auf der einen Seite wirkliche Geschöpfe der ahrimanischen Wesenheiten. Die ahrimanischen Wesenheiten sind im Weltall vorhanden als Wesenheiten von einer die Menschheit weit überragenden Intelligenz. Sobald wir in der unmittelbar an der unsrigen anstoßenden Welt, oder auch, wenn wir das Schauen entwickeln, noch in dieser physischen Welt an die ahrimanischen Wesen herankommen, sind wir erstaunt über ihre ungeheure Intelligenz, über ihre überragende Intelligenz. Weit intelligenter sind sie, als irgendein Mensch es sein kann. In der Intelligenz sind sie wahrhafte Übermenschen. Und wir bekommen erst Respekt vor solchen Wesenheiten, wenn wir eben einsehen, wie unendlich intelligent sie sind.

Etwas von dieser Intelligenz geht dann über auf diese ihre Geschöpfe, diese Elementarwesen, die in Mediengehirne hineinkriechen, hinuntertauchen, so daß also allerlei Bedeutsames auf diesem Wege durch Medien herauskommen kann. Man kann allerlei Bedeutsames erfahren, insbesondere wenn man mit vollem, gut entwickeltem Bewußtsein hinschauen kann auf das, was solche Medien produzieren. Es ist nicht so, daß man, wenn man in richtigem Sinne die Konstitution, die Beschaffenheit der geistigen Welt versteht, ableugnet, daß durch Medien allerlei Richtiges herauskommen kann aus den geistigen Welten in die physische Welt herein. Wichtiges, Bedeutsames kann durch Medien erfahren werden; aber es ist kein richtiger Weg. Warum nicht?

Das können Sie eben gerade an solchen Pflanzen lernen, die Pflanzenmedien sind, Medien für gewisse astrale Kräfte, die sie zu Giftpflanzen machen. Man lernt, wie es sich mit diesen Dingen verhält, wiederum nur durch das gut entwickelte Bewußtsein kennen. Wie man das kennenlernt, möchte ich Ihnen auf folgende Weise schildern. Man liebt es mehr, anschaulich zu schildern, wenn es sich um die geistigen Welten handelt, als abstrakte Begriffe zu bilden.

Nehmen wir an, man tritt ein mit der Initiatenerkenntnis in jene Welt, in der nach ihrem Tode die Toten sind. Man folgt ihnen. Es ist ja wirklich so, daß man, wenn man so den Toten folgt, wie in eine ganz andere Welt zunächst eintritt. Ich habe sie zum Teil beschrieben. Ich habe Ihnen charakterisiert, wie sie einen viel wirklicheren Eindruck macht als diese unsere Welt, in der wir zwischen Geburt und Tod sind. Aber wenn man nun eintritt in diese Welt, fällt einem sogleich auf, was da außer dem, daß die toten Menschenseelen da sind, fürmerkwürdige Geschöpfe sind. Bald nachdem der Mensch gestorben ist, sieht man, wenn man ihm da folgt, unter den Menschenseelen, die gestorben sind, also auch um diejenigen Menschenseelen herum, die eben verstorben sind, merkwürdige dämonenartige Gestalten. Gerade am Eingange dieses Seelenlandes, das der Tote zu betreten hat, und das man mit einem gewissen hellseherischen Blick mit ihm betreten kann, sieht man dämonenhafte Gestalten, welche mächtig große - natürlich immer mit irdischen Verhältnissen verglichen, man kann ja, wenn man von groß und klein spricht, nur in Vergleichen sprechen -, welche mächtig groß entwickelte Schwimmfüße haben, wie die Enten, überhaupt wie die Schwimmtiere; mächtig entwickelte, aber sich fortwährend verwandelnde Schwimmfüße wie die Enten oder wie die Wildenten. Dann haben sie eine Form, die man etwa mit der Form des Känguruhs vergleichen könnte, aber halb vogelartig und halb säugetierartig, große, mächtige Wesen. Durch ganze weite Gebiete solcher Wesenheiten geht man durch, wenn man den Toten folgt. Und wenn man sich nun frägt: Wo sind diese Wesenheiten? — so müssen Sie sich nur richtig vorstellen, wie man über das Wo solcher Wesenheiten zu denken hat, wo sie sind. Sie sind immer um uns, denn wir stehen ja drinnen in derselben Welt, in der die Toten sind. Sie sind immer um uns, diese Wesenheiten, nur, sehen Sie, sind sie just in diesem Saale nicht. Da eben beginnt sozusagen der Weg einer wirklichen, ganz exakten geistigen Forschung.

Nehmen Sie das Folgende. Sie gehen über eine Wiese, in der im Herbste viele Pflanzen wachsen von der Art des Colchicum autumnale, der Herbstzeitlose. Jetzt gehen Sie da, finden überall die Herbstzeitlose. Versuchen Sie, in dem Momente, wo Sie mitten unter den Herbstzeitlosen stehen, den Bewußtseinszustand hervorzurufen, in dem Sie dem Toten folgen können, so wie ich es geschildert habe, da sehen Sie, wie überall an der Stelle, wo eine Herbstzeitlose ist, das Wesen ist, das ich eben geschildert habe mit diesen Schwimmfüßen und mit diesem merkwürdigen, känguruhartigen Körper. Aus jeder Herbstzeitlose wird ein solches Wesen. Und begeben Sie sich in ein anderes Gebiet, wo die Belladonna, die schwarze Tollkirsche am Wege wächst, und versetzen Sie sich in den Bewußtseinszustand, von dem ich gesprochen habe, so treffen Sie dort ganz andere, furchtbar dämonische Wesenheiten, die nun auch aus der Welt sind, von der ich eben spreche. So daß man also sagen kann: Colchicum autumnale, Belladonna, sind Medien, welche die nächste Welt in sich hereinlassen und welche eigentlich mit ihrem anderen Wesen in der Welt der Toten sind.

Wenn Sie dies ins Auge fassen, so werden Sie sich sagen: Um uns herum ist überall auch dasjenige, was wir eine andere Welt nennen. Es kommt nur darauf an, daß wir mit unserem Bewußtsein hineinkommen, daß wir das Colchicum autumnale, die Belladonna, nicht bloß mit dem gewöhnlichen Alltagsbewußtsein sehen, sondern mit dem höheren Bewußtsein, wo sie im Totenreiche stehen. Die Belladonna sehen wir mit dem höheren Bewußtsein, wo sie im Totenreiche steht.

Nun können Sie folgendes sagen: Hier meinetwillen ist eine Wiese, darauf wachsen die Herbstzeitlosen. — Jetzt müssen Sie weit gehen, wenn Sie in der physischen Welt sind, vielleicht einen ganzen Berg hinauf, da oben sind die Sträucher, auf denen die Tollkirschen wachsen. Belladonna und Colchicum autumnale sind nicht nebeneinander in der physischen Welt. Aber in dieser geistigen Welt, die die nächste ist, von der ich spreche, sind sie nebeneinander. Der Raum hat eine ganz andere Anordnung. Was weit voneinander entfernt sein kann in der physischen Welt, kann ganz nebeneinander sein in der geistigen Welt. Die geistige Welt hat eben durchaus ihre ureigenen Gesetze. Alles ist da anders. Und nehmen Sie nun das, daß Sie diese Pflanzen ich kann mich so ausdrücken - in der Welt der Toten antreffen. Wenn Sie in den ersten Zeiten den Toten folgen, dann haben die durchaus nicht den greulichen Eindruck, den der Mensch auf der Erde hat von diesen Pflanzen, sondern sie wissen, daß das im weisen Weltenplane begründet ist, daß diese Dämonengestalten da sind. Wenn Sie also zunächst im Seelenlande den Toten folgen, dann finden Sie das Seelenland besetzt mit den den Giftpflanzen entsprechenden Gestalten, Dämonengestalten, eben in der nächsten anderen Welt.

Kommen Sie weiter gegen die Gebiete, aus denen dann die Toten heraustreten nach zehn, zwanzig, dreißig Jahren, um in ein höheres Gebiet einzutreten, dann finden Sie da erst das Entsprechende für unsere nicht giftigen Pflanzen. Da finden Sie erst zum Beispiel Veilchen und dergleichen, was nicht giftig ist. So hat die Pflanzenwelt ihre Bedeutung hier in der physischen Welt und auch in der nächsten Welt. Nur sehen wir sie dort in anderen Formen. Dasjenige, was in wahrer Gestalt von mir geschildert worden ist im Sternengebiet, das spiegelt sich auf Erden in der Form, wie sie auf Erden eben eine Belladonna, ein Colchicum autumnale, wie sie das Veilchen hat; das spiegelt sich auch in der Welt, in die die Toten eintreten. Unmittelbar nach dem Tode spiegelt es sich so, wie ich es beschrieben habe. Alles wirkt auch auf die anderen Welten, was in einer Welt ist. Aber will man es seiner Wirklichkeit nach erkennen, dann muß man mit seinem Bewußtsein in seine ureigene Welt eintreten. So ist es aber auch für die Wesen dieser anderen Welten. Was diese Wesenheiten sind, diese Elementarwesen, die eigentlich Geschöpfe der ahrimanischen Herrscher sind, das kann man nur erkennen, wenn man eintritt in die nächste, an unsere heranstoßende Welt.

Nun aber kommen sie heraus durch die Medien, diese Wesenheiten, machen die Medien von sich besessen und treten damit vorübergehend in unsere Welt ein. Wenn wir also diese Wesenheiten nur durch ein Medium in unserer Welt kennenlernen, dann lernen wir sie eigentlich in einer Welt kennen, in der sie fremd sein sollten, können sie also nicht ihrer wahren Gestalt nach kennenlernen. So daß für denjenigen, der diese Wesenheiten, der ihre Offenbarungen nur durch Medien kennenlernt, gar keine Möglichkeit vorhanden ist, auf das Wahre zu kommen, weil sie sich ja in einer ihnen fremden Welt manifestieren. Es sind also unbedingt geistige Offenbarungen da; aber das Verstehen dieser geistigen Offenbarungen ist unmöglich, wenn man diese Wesenheiten nur in einer Welt kennenlernt, der sie gar nicht angehören. Das ist das Trügerische, das im höchsten Sinne Illusionäre alles dessen, was durch das mediale Bewußtsein in die Welt tritt, daß diejenigen, die diesen Wesenheiten entgegentreten, nicht wissen, von welcher Beschaffenheit eigentlich diese Wesenheiten sind.

Diese Wesenheiten haben nun auch dadurch, daß sie auf diese Art in die Welt hereinkommen, ein ganz besonderes Schicksal. Denn sehen Sie, man lernt noch anderes kennen, wenn man so die Welt kennenlernt, wie ich es beschrieben habe. Tritt man in die Welt der Toten ein, geht da durch den Dämonenwald von Colchicum autumnale, von Belladonna, Digitalis purpurea, Datura stramonium und so weiter, geht man durch dieses ganze Gebiet, dann merkt man: Veilchen, sie werden sich umwandeln, sie werden in der Zukunft ganz andere Gestalten tragen. Sie haben eine Bedeutung für die Zukunft des Kosmos. Colchicum autumnale nimmt Teil seinem Wesen nach an dem Tod, für den es bestimmt ist. Es sind sterbende Pflanzen, die Giftpflanzen, absterbende Pflanzen, die nicht hineinragen in zukünftige Gestaltungen. In zukünftigen Epochen werden wiederum andere Giftwesen da sein. Aber diejenigen Wesen, die heute Giftwesen sind, sterben ab in unserer Epoche. Die Epoche dauert natürlich lange, aber sie [diese Giftpflanzen] tragen in sich die Impulse des Todes. Und das breitet sich auch aus über alle Vegetation. Man schaut in der Vegetation, wenn man mit diesem Blicke schaut, Aufgehendes, sich Entwickelndes, in die Zukunft hin Impulsierendes; Absterbendes, sich mit dem Tode Verbindendes.

Und so ist es mit den Wesenheiten, welche die Medien von sich besessen machen. Sie gliedern sich gewissermaßen ab von ihren Genossen, die die Aufgabe haben, das Gegenwärtige in weite Zukünfte hinüberzutragen, sie dringen herein durch die Medien in diese gegenwärtige Welt, verbinden sich da aber auch mit dem Schicksal des Irdischen und verlieren ihre Zukunftsaufgabe.

Damit aber berauben sie den Menschen in einem hohen Sinne seiner Zukunftsaufgabe. Und das ist es, was man unmittelbar vor sich hat, wenn man das mediale Wesen wirklich kennenlernt. Die Zukunft soll sterben — so spricht eigentlich das mediale Wesen -, die Gegenwart soll alles sein. Und daher ist man auch, wenn man mit wirklichem Einblick in die Tatsachen und in das Wesenhafte der Welt zu einer spiritistischen Sitzung kommt, zunächst frappiert darüber, wie all das, was da im Kreise sitzt und teilnimmt an einer spiritistischen Manifestation, umgeben ist von demjenigen, was einem in Form von Giftpflanzen erscheint. Jede spiritistische Sitzung ist eigentlich eingerahmt von einem Garten von Giftpflanzen, die nun nicht so sind wie in der Welt der Toten, die aber herumwachsen um die spiritistische Gemeinschaft, und aus deren Blüten und Früchten Dämonen sich herauserheben.

Das ist es, was derjenige, der hineinschaut in die anderen Welten, durchmacht bei einer spiritistischen Sitzung. Er geht eigentlich zumeist durch einen Hag, durch einen Weltenhag, der die spiritistische Gemeinschaft umgibt, von Giftpflanzen, die aber in sich beweglich sind, wie lebendig sind, etwas Tierhaftes haben. Man erkennt nur noch an ihren Formen, daß sie Giftpflanzen sind. Man kann aber gerade daraus sehen, wie stark das, was in dieser medialen Form arbeitet, das, was fortfließen sollte im Lauf der Menschheitsentwickelung, in der Zukunft fruchtbar werden sollte, wie das hereingebannt wird in die Gegenwart, in die es nicht gehört, und in der Gegenwart eben zum Schaden der Menschheit entwickelt wird. Das ist das innere Mysterium des medialen Wesens, das wir hier im Verlaufe dieser Vorträge kennenlernen sollen.

Das innere Mysterium des medialen Wesens

Man kann nun ganz genau, ganz exakt angeben, wo im Mediumwesen sozusagen der schwierige Punkt der Menschheitskonstitution hegt. Da werde ich Ihnen eine etwas abstrakt erscheinende Auseinandersetzung machen müssen, allein Sie werden gerade dadurch in das Wesen des Mediumistischen ein wenig hineinschauen.

Sehen Sie, das menschliche Gehirn, wie es in der Schädelhöhlung enthalten ist, hat ein Gewicht von etwa durchschnittlich tausendfünfhundert oder etwas mehr Gramm. Das ist eigentlich eine bedeutende Schwere. Und es ist so, daß, wenn dieses menschliche Gehirn mit seiner eigenen Schwere auf die feinen Adern im Kopfe drücken würde, die unter ihm sind, es diese Adern sofort zerquetschen würde. Wir Menschen gehen, je nachdem wie alt wir werden, kürzer oder länger durch die Welt, und unser Gehirn wirkt nicht mit seiner Schwere, mit seinem Gewicht auf das Adernsystem, das darunter ist. Man versteht diese Sache sofort, wenn man sie in der richtigen Art auffaßt.

Nehmen Sie den Menschen so, wie er konstruiert ist, ich will es ganz schematisch zeichnen. Sie sehen dann, daß des Menschen Rückenmarkskanal hinaufgeht und sich im Gehirn verbreitert (rot). Die ganze Anordnung ist so, daß der Rückenmarkskanal, mit Ausnahme einiger Partien, die nicht fest, die nur halbfest sind, durch Flüssigkeit ausgefüllt ist. In dieser Flüssigkeit schwimmt eigentlich das Gehirn. Das Gehirn des Menschen schwimmt in der Gehirnflüssigkeit (lila). Nun gibt es so etwas wie das archimedische Prinzip. Sie werden es kennengelernt haben in Ihrem Physikunterricht. Dieses archimedische Prinzip rührt her von dem alten Weisen Archimedes, von dem ja erzählt wird, daß er dieses Prinzip durch seine Genaalität gefunden habe, als er im Bade war. Er hat das naheliegende Experiment gemacht, als er im Bade war: mit dem ganzen Körper ist er drinnen geblieben, die Beine hat er immer abwechselnd herausgestreckt aus dem Bad, und dadurch hat er bemerkt, daß, je nachdem die Beine drinnen im Wasser oder draußen sind, sie für ihn ein verschiedenes Gewicht haben. Sie sind schwer, wenn sie draußen sind; gleich verlieren sie von ihrem Gewichte, wenn sie drinnen sind im Wasser. Das war für so einen Archimedes etwas ganz anderes, als für einen gewöhnlichen Menschen. Ein gewöhnlicher Mensch spielt da halt herum. Der Archimedes aber machte ein große, gewaltige Entdeckung. «Heureka!» Ich hab’s gefunden! — Denn er hat dabei gefunden, daß jeder Körper, der in einem anderen, in einem Medium schwimmt, also in einer Flüssigkeit schwimmt, in dieser Flüssigkeit so viel von seiner Schwere verliert, wie das Gewicht der Flüssigkeit beträgt, die er verdrängt.

Stellen wir uns ein Gefäß, das mit Wasser angefüllt ist, vor. Ich gebe da hinein einen festen Körper. Wenn ich den Körper dadurch, daß ich ihn aufhänge, wägbar mache, dann kann ich genau herausfinden, der Körper wird im Wasser leichter, er wiegt weniger, als er draußen wiegt. Und zwar, wenn Sie sich einen Wasserkörper vorstellen würden von derselben Größe, so wiegt der doch als Wasserkörper auch etwas. So viel der wiegt, so viel müssen Sie abziehen von dem Gewicht dieses Körpers, wenn der Körper im Wasser ist. Der Körper verliert im Wasser so viel von seinem Gewicht, als das Gewicht eines gleich großen Wasserkörpers beträgt. Das ist das archimedische Prinzip.

Dieses archimedische Prinzip kommt uns als Menschen in unserer Konstitution sehr zugute; denn das Gehirn schwimmt in der Gehirnflüssigkeit, verliert also so viel von seinem Gewichte, wie das Gewicht der Gehirnflüssigkeit beträgt, die ebenso groß ist wie das Gehirn. So ist unser Gehirn, wenn wir es in uns tragen, nicht tausendfünfhundert Gramm schwer, sondern es verliert so viel, wie ein Wassergehirn betragen würde, es verliert tausendvierhundertachtzig Gramm und bleibt nur etwa zwanzig Gramm schwer. Wir tragen also in Wirklichkeit nicht ein Gehirn in uns von tausendfünfhundert Gramm, sondern nur von zwanzig Gramm. Das andere geht dadurch verloren, daß das Gehirn im Gehirnwasser schwimmt nach dem archimedischen Prinzip. Da haben wir also etwas in unserer Organisation, das eigentlich viel leichter ist, als es ist. Wir tragen das Gehirn nur mit zwanzig Gramm in uns. Aber just auf diese zwanzig Gramm, die noch Gewicht haben, müssen wir sehr achtgeben. Denn diese zwanzig Gramm, die sind allein befähigt, unser Ich aufzunehmen. Alles übrige von uns haben wir woanders.

Nun ist aber der ganze Körper mit allerlei festen Bestandteilen ausgefüllt, die auch in Flüssigkeit schwimmen, zum Beispiel die Blutkörperchen. Die verlieren alle von ihrem Gewicht, nur das, was bleibt noch an Gewicht, da ist das Ich auch drinnen, so daß das Ich im Blut ausgebreitet ist, aber nicht mit der Schwere des Gewichtes des Blutes. Auf alles das müssen wir achtgeben, auf alles das, was noch merkbares Gewicht enthält, wenn wir herumgehen. Ja, meine sehr verehrten Anwesenden, Sie müssen alle furchtbar achtgeben auf dasjenige, was da sitzt (siehe Zeichnung: Gehirn) und noch schwer ist im ureigentlichen Sinne. Denn dadrinnen, da darf Ihr Ich sein. Sonst darf es nirgends sein, sonst muß überall astralischer Leib, Ätherleib und so weiter sein.

Das Medium ist nun ein Mensch, bei dem dieser Schwerebestandteil seiner Konstitution, also die zwanzig Gramm Gehirn, nicht mehr das Ich enthält. Aus der Schwere, aus dem Gewichte ist das Ich herausgetrieben. Da können sogleich in diese Teile diejenigen Wesen hinein, von denen ich gesprochen habe.

Nun sehen Sie auch etwas Besonderes an dem, was ich da darstelle. Die materialistische Denkweise möchte überall Lokalitäten aufweisen. Sie frägt: Ja, wo ist denn der Teil des Menschen, wo das Elementarwesen Platz nimmt, wenn es sich des Mediums bemächtigt? So spricht man nicht über diese Dinge, so spricht nur der materialistische Verstand. So spricht derjenige, der mechanisch denkt und mathematisch denkt. Aber das Leben geht nicht mathematisch und mechanisch vor sich, sondern dynamisch. Man muß also nicht sagen: Das Medium ist besessen da oder dort, rein mathematisch oder geometrisch lokalisiert -, sondern man muß sagen: Das Medium ist besessen in dem Teile, der schwer bleibt in ihm, in dem Teile, der zur Erde hinunterzieht. - Da können die ahrimanischen Wesen hinein. Und nicht nur da, sondern auch noch woanders. Sehen Sie, das ist ja nur das Gröbste der Sache, was ich Ihnen hier exakt dargelegt habe, das Allergröbste. Es gibt ein Feineres.

Wie sehen wir auf dem physischen Plane? Da haben wir unser Auge (siehe Zeichnung). Vom Auge geht der Sehnerv nach rückwärts nach dem Gehirn zu. Der Sehnerv breitet sich im Auge aus, geht nach dem Gehirn zu. Der Sehnerv behält die Grundlage der Farbenempfindung. Nun denken die Materialisten darüber nach, wie der Sehnerv die Farben da ins Gehirn hineinträgt und die Farben da auslädt. Denn die Maternalisten stellen sich ja alles so vor wie eine Schiffs- oder Eisenbahnladung. Es wird da außen im Sinnesorgan etwas aufgeladen, wird verfrachtet in den Nerven; da wird es irgendwo ausgeladen, geht in die Seele hinein - nun, so grob nicht, aber es kommt auf das hinaus. Es ist aber ganz und gar anders! Die Sache ist so, daß der Sehnerv gar nicht dazu da ist, die Farbenempfindung nach rückwärts zurück zum Gehirn zu tragen, sondern daß er dazu da ist, sie an einem bestimmten Punkte auszulöschen. Die Farbe sitzt nur außen an der Peripherie. Der Sehnerv ist berufen, die Farbe auszulöschen, je weiter Sie nach innen kommen, so daß das Gehirn möglichst farblos ist, so daß nur ganz schwache, verschwindende Farben ins Gehirn hineinkommen. Nicht nur die Farbe wird ausgelöscht, sondern auch jedes Verhältnis zur äußeren Welt wird im Gehirn ausgelöscht. Hören, Sehen ist in den Sinnen. Gegen das Gehirn hin löschen Sehnerven, Gehörnerven, Wärmenerven alles dasjenige, was Sie an der Peripherie haben, bis zu einem schwachen Schatten aus. Der schwache Schatten ist in ebendemselben Verhältnis zu dem Empfinden, wie die zwanzig Gramm zu den tausendfünfhundert Gramm. Die zwanzig Gramm, das ist ja auch nur ein Schatten des Gehirngewichtes.

So wenig ist das, was wir da noch haben. Wenn wir ein mächtiges, gigantisches Morgenrot haben, das in unseren Sinnen ruht, so haben wir hinten im Gehirn einen schwachen Schatten davon. Auf diesen schwachen Schatten, auf den müssen wir wieder achtgeben, denn da nur darf unser Ich hinein. In dem Augenblicke, in dem unser Ich ausgeschaltet ist, in dem wir medial werden, kriecht sofort ein solches elementarisches Wesen, wie ich es geschildert habe, in diesen schwachen Schatten hinein oder in die schwachen Töne, die aus dem Hören kommen und so weiter. In all das, wo das Ich hineingehört, wo die äußere Sinnesempfindung ausgelöscht ist, da kriecht dieses Wesen hinein, da macht es das Medium von sich besessen. Und es kriecht dann bis in die Verzweigung der Nerven, bis in die Willensgestaltung hinein, das heißt bis in jene Nerven, die in die Willensgestaltung gehen. Es kommt das heraus, daß das Medium anfängt, aktiv zu werden, weil ergriffen ist dasjenige in ihm, was nur vom Ich des Menschen ergriffen sein soll. Der Rest des Gehirngewichtes, der Rest der Farbenempfindung, der Gehörempfindung, all dieses feine Schattenhafte, das uns wie ein Phantom ausfüllt - denn dieses zwanzig Gramm Schwere ist nur ein Phantom, diese schwachen Schatten von den Farben, die in das Innere gehen, sind phantomhaft -, in das taucht dieses Elementarwesen unter, und dann wird der Mensch so im ganzen, daß er vollständig ruhig mit seinem Körper daliegt, lethargisch, und all das wird in ihm tätig, was eigentlich vom Ich ausgefüllt sein soll in den schwachen, phantomhaften Schatten [Lücke], die sonst eben vom Ich ausgefüllt sind.

Sehen Sie sich also das Medium an. Das Medium kann nur dadurch Medium sein, daß es alles in Lethargie, in absolute Trägheit zurücksinken läßt, was benutzt wird von dem normalen Menschen, und daß tätig wird dieses Phantom, das ich geschildert habe. Das können Sie zum Beispiel an der Art beobachten, wie das Medium schreibt. Es könnte natürlich auch nicht schreiben, wenn nicht dadrinnen ebenso wie im Gehirn alles leichter würde; denn alles Schwere schwimmt in einer Flüssigkeit, wird in dem Gefühl, in der Empfindung leicht, und es schreibt da in dem, worinnen, als in dem Leichten, das Ich sonst die Feder führt. Da führt in diesem Menschenphantom dann das Elementarwesen die Feder beim Medium.

Sie sehen, es ist also tatsächlich, wenn das Medium so dasitzt oder in irgendeiner anderen Weise sich manifestiert, das Hereinragen einer anderen Welt. So wie in die Bewegungen des Mediums die Wesen der anderen Welt, diese ahrimanischen Wesenheiten hereinragen können, so auch in die Ausstrahlungen, in alle Ausstrahlungen, die ich gestern beschrieben habe. Und es sind ja immer, namentlich in den Gegenden der menschlichen Organisation, wo Drüsen sind, mächtige Flüssigkeitsausstrahlungen vorhanden. Also in die Flüssigkeitsausstrahlungen, in die dringen dann wiederum solche Wesen der elementarischen Welt ein, ebenso in die Atmungsausstrahlungen, in die LichtausstrahJungen. Nur dann, wenn die chemischen Ausstrahlungen kommen, dann ist ein bewußter Verkehr vorhanden zwischen dem, der diese chemischen Ausstrahlungen benützt, und diesen Wesenheiten, die in diese chemischen Ausstrahlungen hereinkommen. Da beginnt dann eben, wie ich schon gestern charakterisiert habe, die schwarze Magie, das bewußte Arbeiten mit den Wesenheiten, die auf die Art hereinkommen, wie ich es beschrieben habe.

Beim Medium, und in der Regel auch bei demjenigen, der mit dem Medium experimentiert, ist ja eigentlich Unbewußtheit vorhanden über die eigentlichen Vorgänge. Beim schwarzen Magier tritt meistens eine volle Bewußtheit darüber auf, daß er sich in die chemischen Ausstrahlungen von Menschenwesenheiten, meistens in seine eigenen, hereinruft diese Wesenheiten der elementarischen Welt. Der schwarze Magier ist also eigentlich immer umgeben von einer Schar von Dienern, die in solchen Elementarwesen bestehen, und denen er entweder durch seine eigenen Ausstrahlungen oder durch Räucherungen, die er in seinem Laboratorium vollbringt, die Möglichkeit gibt, die okkult-chemischen Impulse hier in dieser physisch-sinnlichen Welt zu benutzen.

Das führt uns eben hinein in die Erkenntnis: Geradeso wie die Belladonna hinaufwächst in eine Welt, in die sie nicht hineingehört und dadurch giftig wird, so wächst die geistige Welt durch das Mediumwesen in unsere Welt hier herein, die wir bewohnen zwischen Geburt und Tod. — Aber im Grunde genommen ist die Gefahr, daß diese geistige Welt in ähnlicher Weise hereinwächst, wie wir es bei der Belladonna beschrieben haben, jedesmal vorhanden, wo der Bewußtseinszustand, das heißt die Ich-Erfüllung, im Menschen unterdrückt wird, wo der Mensch also in einem benommenen, ohnmachtähnlichen Zustande ist oder in einer wirklichen Ohnmacht.

Jedesmal, wenn das Bewußtsein des Menschen nicht durch den normalen Schlaf, sondern durch etwas anderes herabgedämmert ist, ist die Gefahr vorhanden, daß da ein Fenster sich öffnet für die Welt, die ich jetzt beschrieben habe. Und inwiefern das im Menschenleben eine ungeheuer bedeutsame Rolle spielt, daß sich solche Fenster durch die herabgedämpften Bewußtseine der Menschen eröffnen, das wollen wir dann morgen und in den nächsten Vorträgen weiterhören.

Possibilities of aberration in spiritual research

Ahrimanic elemental beings

When one develops the states of consciousness of which we have spoken, one enters a certain world area with each state of consciousness. I want to show schematically how the human being's vision relates to these individual world regions, into which one can enter through the attainment of particular states of consciousness, as I have characterized them. The worlds, which are actually one within the other, can of course only be presented here side by side. I have also shown how the lunar world, the lunar sphere, actually penetrates our sphere, and how the sphere of Mercury in turn penetrates our sphere. Now, in order to depict the different worlds, I have to show them side by side.

If we call this our world (see drawing, light), then by developing other states of consciousness we enter other worlds in each case. Let us assume, then, that we develop the state of consciousness that we must have in order to enter the world into which we can follow the dead immediately in the years after their death. I will characterize this world by drawing it adjacent to our world here (yellow). We would then, if we were to develop the next state of consciousness, the state of consciousness through which we enter further into that life which the dead person then enters after he has completed the path backwards, and which I have called the state of empty but waking consciousness in relation to the physical world. There we would enter into another world (red), into this world where, for example, the human being comes together with the Mercury beings in particular, with those events, with those facts that lie in the sphere of Raphael in the sense characterized yesterday. In this sphere one gets to know above all the healing powers of human nature.

So with every state of consciousness one enters a certain area of the world. Through this, however, one gets to know those beings who belong to this world for some time. So if I want to get to know people as they live in the years after death, I must go with my consciousness into the world in which the dead then walk. I cannot observe them in their real form in another world. If I want to observe the Mercury beings, I must enter this world of the Mercury beings with my consciousness. From this you can see that we as human beings can accept the worlds as separate from each other in a certain sense and develop a special state of consciousness for each world. We must also do this if we want to get to know the worlds in the right sense, for only in this way can we prepare ourselves in the right way to get to know each being in its true character. I would like to show you a simple example of where this kind of cognition leads, i.e. a cognition that aims to develop the right state of consciousness for certain areas of the world.

Suppose we see a plant, the leaves, the blossom. We have seen how such a plant is actually a reflection of that which is formative, formed outside in the world. That which we can find in this world, of which we have now spoken, we find mirrored on earth in our plants. How do we get to know the plants? We get to know them when we raise our consciousness into this world. But then something very special emerges. It turns out that we have to make a great, enormous difference between the plants we encounter in the earthly realm. When we look at any plant, Cichorium or any other particular plant, it also appears different in this spiritual sense from many other plants.

For example, take the common violet and compare this violet - to have a radical example right away - with belladonna, with belladonna, then if you look at the plant world as I have characterized it, you will see how the violet stands quite openly before your soul's eye when you are in the world to which the violet belongs, that is, in the world of empty, waking consciousness.

This is not the case with belladonna. Belladonna draws its essence from other worlds. I can also characterize it in this way: You get to know an ordinary plant by seeing that it has its physical body, it has its etheric body; and then you see that the blossom and the fruit are surrounded by the general astral in the cosmos. So you look at the plant. Everywhere the physical of the plant sprouts out of the earth. Everywhere the plant has its etheric body and above it, as in clouds, lies the astral. This is the case with plants such as the violet.

With a plant like belladonna it is different. With belladonna it is like this: the plant grows, has its blossom here, the fruit develops inside here (it is drawn). Here, however, the astral enters into the fruit. The violet develops the fruit only in the etheric. Belladonna sucks in the astral with the fruit. This makes it poisonous. All plants that absorb astral matter from the cosmos in any of their parts become poisonous. So the same thing which, when it enters the animal, gives the animal its astral body, which inwardly shapes the animal as a sentient being, when it enters the plant, turns the plant into a poisonous plant. This is very interesting because we can say: Our astral body carries forces within it which, when they enter the plant, present themselves as poison. - And this is how we must also understand poison. It is only through this that one comes to an inner realization of the poison, that one knows that normally, as a human being, one actually has within oneself in one's astral body the forces of all poisons that exist, for this belongs to the essence of the human being.

Now I only want to give a certain concept in this discussion, which we must utilize later, so that we can penetrate into the difference between the true and the false paths of spiritual research. What do we see in such an example? We have a violet. We have a belladonna. If we have developed the right consciousness for each world, we see in the violet a being that remains in its right world and draws nothing from a world that is foreign to it. In belladonna we see that it draws something from a world that is foreign to it. Belladonna appropriates something that a plant should not have, that only an animal should have. And so it is with all poisonous plants. They acquire what they should not have as plants, but what only the animal should have.

Now there are many beings in the universe that belong to the most diverse realms. Precisely in that region which we find when we directly enter the world, in which we can follow the dead for a few years, ten, twenty, thirty years after death, until they leave this world, there are a whole number of beings who are real, but who do not visibly enter our physical world. I would like to characterize such beings as a certain kind of elemental beings.

So when we follow the dead person after he has passed through the gate of death, we enter a world in which there are also all kinds of elemental beings who have forms of which one can speak, who really belong to this world. We can therefore say: Since these beings belong to this world, they should actually only make use of all the forces that are in this world. - Among these elemental beings, however, there are those who do not remain there, but who watch when people write, for example, and who look in on all the activities that are carried out within the human world, that is, within the world that people live through between birth and death. We constantly have such beings watching. Now watching is not in itself anything bad, for the whole plan, in which what I am now telling you is based, consists in the fact that all the worlds which adjoin ours, that is, the world which we enter immediately after death, the world which we enter decades after death, that all these worlds do not have in them what man has around him here on earth and what he learns here on earth. If you enter these worlds that are adjacent to our worlds, then there is no writing or reading in our sense, for example. There are also no airplanes in our sense, no cars in our sense, not even ordinary carriages in our sense. None of that exists in these abutting worlds.

But neither can we say that we build cars, write and read here on earth, that we write books on earth, which are not read by the angels either, we cannot say that all this is without significance for the world in general. It is rather the case that such beings, of whom I have just spoken, are to a certain extent detached from the world directly adjoining ours. They are, so to speak, supposed to watch what people are doing there. So they are specially commissioned from other worlds with the mission of looking after human nature and preserving what they learn there for future times. For you see, we humans can carry our karma from one life to the next, we can also carry everything that happens to our karma through external culture from one life to the next. What we experience in the car as human beings, we can carry from one life on earth to another; not the construction of the car. We humans ourselves cannot carry over from one earthly life to another that which has arisen merely from earthly forces. Thus, in the course of civilization, humanity has established something that it would lose itself if other beings did not come to its aid.

Now these beings of whom I have spoken are specially assigned to preserve for the future that which man cannot carry from one life on earth to another. That is the significant thing, that we have beings in the midst of us in the world adjoining us who are destined to carry over into the future what man cannot carry over from his outer civilization, so that man can have it again in the future. You see, much, very much, is due to the fact that in past times it has become quite difficult for some of these beings to fulfil their task, so much of what was already invented in civilization in ancient times has been lost again for mankind.

So the important thing I want to explain to you here is that there are beings in our midst who are commissioned in the world plan to carry over into the future all that which people themselves cannot carry over from one life on earth into the next. This is above all, for example, the abstract content of our libraries. We humans cannot carry this over from one earthly life to another. This requires special beings. And those spiritual beings with whom we humans are in direct contact cannot do this. And therefore we as humans cannot either. These beings had to make use of other beings that were alien to them for a long time, that have undergone a completely different development than our spiritual beings that are connected to us.

In my books I have called these other beings, which have undergone a completely different development, ahrimanic beings. This is a completely different evolution that comes together with ours on such occasions, for example when we construct a car here. These are entities that can understand a particular device in the present, for example the construction of a car, from their ahrimanic world forces, and that carry over into future times that which has once been acquired in human civilization and which man cannot carry over from one incarnation to another.

Possession

With the mental images we have gained in this way, we can now characterize what a mediumistic person actually is. We must, of course, distinguish between a mediumistic person in the broadest sense of the word and what we call a medium in the true sense of the word. Because basically, ladies and gentlemen, we are all mediums, if you take the term medium in the broadest sense. We are, for example, soul-spiritual people before we descend into the earthly world and accomplish life between birth and death. What we are in the spiritual world is embodied in what we are here in the physical world. In the physical world we are a medium for our own spirit. So if you take the word medium in the broadest sense, you could call every being a medium in some way. This is not what is meant when we speak of a mediumistic person in the usual sense. A mediumistic person in our world, which we live through between birth and death, is the person who has developed certain parts of his brain in such a way that they can be eliminated from his overall being. This means that at certain times, precisely those parts of a medium's brain that particularly support this ego activity are not there as a basis for ego activity.

When we really say “I” to ourselves, when we really bring our ‘I’ into consciousness, then this development of consciousness, this development of the “I” is always based on very special parts of the brain. These parts of the brain are switched off in the person who is a medium. This gives certain entities of the kind I have just characterized an appetite to crawl into these parts of the brain instead of the human ego. And such a medium then becomes the carrier of those entities that should actually carry civilization into the future. So if they catch sight of a brain somewhere, these beings that are not inhabited by their ego at a certain time, then these beings get a tremendous appetite to go into hiding in this brain. And when a medium is in a trance, as they say, when the brain is switched off, then such a being, which is under ahrimanic influence and should carry civilization over into future times, crawls into the brain, and such a person is then in this time, instead of a human ego, the bearer of an elementary being, which neglects its duty in the cosmos. Take this expression only quite literally: that neglects its duty in the cosmos.

The duty of such a being in the cosmos is to see how people write. They write with those powers which are anchored in those parts of the brain of which I am now speaking. Instead of these beings merely watching, as they usually have to do, they pay attention to where there is a mediumistic brain somewhere that can be switched off. Then they crawl in and bring into the present human world what they have already developed in the art of writing by watching. So that such entities project into the present with the help of mediumistic people something that they are actually supposed to carry into the future according to their task. Mediumism is based on the fact that what is to be formed as abilities in the future is already being formed in a chaotic way in the present. Hence the prophetic nature of mediumistic beings, hence their fascination. It is indeed something that works more perfectly than the human being in the present. But it is brought in by beings of the kind I characterized to you earlier.

Just as the belladonna is a medium for the astral world - the belladonna is a medium for certain astral forces which it draws into its fruit - so a human medium, through his special brain, is a medium for these elemental entities which must already have a share in our civilization because human beings cannot carry everything over from one earthly life into the other. That is the real mystery of mediumship: possession by these particular beings. Now you can imagine that these entities are, on the one hand, real creatures of the Ahrimanic entities. The ahrimanic entities are present in the universe as entities of an intelligence far superior to that of humanity. As soon as we approach the ahrimanic beings in the world immediately adjacent to our own, or even, if we develop vision, in this physical world, we are amazed at their immense intelligence, their superior intelligence. They are far more intelligent than any human being can be. They are truly superhuman in their intelligence. And we only gain respect for such beings when we realize just how infinitely intelligent they are.

Something of this intelligence then passes over to these creatures of theirs, these elemental beings, who crawl into medium brains, dive down, so that all kinds of meaningful things can come out through mediums in this way. One can experience all sorts of meaningful things, especially if one can look with full, well-developed consciousness at what such mediums produce. It is not the case that, if one understands the constitution, the nature of the spiritual world in the right sense, one denies that all kinds of true things can come out of the spiritual worlds into the physical world through mediums. Important, significant things can be experienced through mediums; but it is not the right way. Why not?

You can learn this precisely from plants that are plant mediums, mediums for certain astral forces that make them poisonous plants. You only learn how these things behave through a well-developed consciousness. I would like to tell you how this is learned in the following way. When it comes to the spiritual worlds, one loves to describe things vividly more than to form abstract concepts.

Suppose you enter that world with the knowledge of the initiates, where the dead are after their death. One follows them. It really is the case that when one follows the dead in this way, one first enters a completely different world. I have described them in part. I have characterized to you how it makes a much more real impression than this world of ours, in which we are between birth and death. But when one enters this world, one immediately notices what strange creatures there are, apart from the fact that the dead human souls are there. Soon after the human being has died, if you follow him there, you will see strange demon-like figures among the human souls that have died, thus also around those human souls that have just died. Just at the entrance to this land of souls, which the dead person has to enter, and which one can enter with him with a certain clairvoyant vision, one sees demon-like figures, which have mighty large - of course always compared with earthly conditions, one can only speak in comparisons when one speaks of large and small -, which have mighty large developed webbed feet, like the ducks, generally like the swimming animals; mighty developed, but constantly transforming webbed feet like the ducks or like the wild ducks. Then they have a form that could be compared to the shape of the kangaroo, but half bird-like and half mammal-like, large, powerful beings. You pass through whole wide areas of such beings when you follow the dead. And if you now ask yourself: Where are these beings? - you only have to imagine correctly how to think about the whereabouts of such beings, where they are. They are always around us, because we are in the same world as the dead. They are always around us, these beings, only, you see, they are not in this very room. This is where the path of real, very exact spiritual research begins, so to speak.

Take the following. You walk across a meadow in which many plants of the species Colchicum autumnale, the autumn crocus, grow in the fall. Now you go there and find the autumn crocus everywhere. Try, at the moment when you are standing in the midst of the autumn crocus, to evoke the state of consciousness in which you can follow the dead, as I have described, and you will see how everywhere in the place where there is an autumn crocus there is the being I have just described with these webbed feet and with this strange, kangaroo-like body. Every autumn crocus becomes such a creature. And if you go to another region where the belladonna, the black belladonna, grows along the path, and put yourself in the state of consciousness I have just spoken of, you will meet there quite different, terribly demonic entities, which are now also from the world I have just spoken of. So that one can say: Colchicum autumnale, Belladonna, are mediums who let the next world into themselves and who are actually in the world of the dead with their other being.

If you consider this, you will say to yourself: What we call another world is everywhere around us. It is only important that we enter it with our consciousness, that we see the Colchicum autumnale, the Belladonna, not only with the ordinary everyday consciousness, but with the higher consciousness, where they stand in the realm of the dead. We see Belladonna with the higher consciousness, where it stands in the realm of the dead.

Now you can say the following: Here for my sake is a meadow on which the autumn crocuses grow. - Now you must go far, if you are in the physical world, perhaps up a whole mountain, up there are the bushes on which the belladonna grows. Belladonna and Colchicum autumnale are not next to each other in the physical world. But in this spiritual world, which is the next one I am talking about, they are next to each other. Space has a completely different arrangement. What can be far apart in the physical world can be right next to each other in the spiritual world. The spiritual world has its very own laws. Everything is different there. And now take the fact that you encounter these plants - I can express myself in this way - in the world of the dead. If you follow the dead in the first times, then they do not have the horrible impression that man on earth has of these plants, but they know that it is founded in the wise world plan that these demon forms are there. So if you first follow the dead in the land of the soul, then you will find the land of the soul occupied by the figures corresponding to the poisonous plants, demon figures, in the next other world.

If you continue towards the regions from which the dead emerge after ten, twenty, thirty years in order to enter a higher region, then you will first find the equivalent for our non-poisonous plants. There you will first find, for example, violets and the like, which are not poisonous. So the plant world has its significance here in the physical world and also in the next world. Only there we see them in other forms. That which I have described in its true form in the realm of the stars is reflected on earth in the form of a belladonna, a colchicum autumnale, a violet; it is also reflected in the world into which the dead enter. Immediately after death it is reflected as I have described. Everything that is in one world also has an effect on the other worlds. But if you want to recognize it according to its reality, then you have to enter your own world with your consciousness. It is the same for the beings of these other worlds. What these beings are, these elemental beings, who are actually creatures of the Ahrimanic rulers, can only be recognized when one enters the next world that abuts ours.

But now they come out through the mediums, these entities, make the mediums possessed by them and thus temporarily enter our world. So if we only get to know these entities through a medium in our world, then we actually get to know them in a world in which they should be alien, so we cannot get to know them in their true form. So that for the one who gets to know these beings, who only gets to know their revelations through mediums, there is no possibility at all to come to the truth, because they manifest themselves in a world that is foreign to them. Spiritual revelations are therefore absolutely there; but the understanding of these spiritual revelations is impossible if one only gets to know these beings in a world to which they do not belong. That is the deceptive, the illusionary in the highest sense of everything that enters the world through mediumistic consciousness, that those who encounter these beings do not know of what nature these beings actually are.

These entities have a very special fate because they enter the world in this way. For you see, one gets to know still other things when one gets to know the world in the way I have described. If you enter the world of the dead, if you go through the demon forest of Colchicum autumnale, Belladonna, Digitalis purpurea, Datura stramonium and so on, if you go through this whole area, then you realize: violets, they will transform themselves, they will take on completely different forms in the future. They have a significance for the future of the cosmos. Colchicum autumnale, by its very nature, takes part in the death for which it is destined. They are dying plants, the poisonous plants, dying plants that do not carry over into future forms. In future epochs there will be other poisonous beings. But those beings that are poisonous beings today will die off in our epoch. The epoch lasts a long time, of course, but they [these poisonous plants] carry within them the impulses of death. And this also spreads through all vegetation. In vegetation, if you look with this gaze, you see things that are rising, developing, impulsing into the future; things that are dying, connecting with death.

And so it is with the entities that the mediums possess. They separate themselves, so to speak, from their comrades who have the task of carrying the present over into the distant future, they penetrate through the mediums into this present world, but there they also connect themselves with the fate of the earthly and lose their future task.

By doing so, however, they deprive people of their future task in a high sense. And that is what is immediately before us when we really get to know the mediumistic being. The future is supposed to die - this is how the mediumistic being actually speaks - the present is supposed to be everything. And that is why, when you come to a spiritualistic session with real insight into the facts and the essence of the world, you are initially struck by the way that everything sitting in a circle and taking part in a spiritualistic manifestation is surrounded by what appears to you in the form of poisonous plants. Every spiritualistic session is actually framed by a garden of poisonous plants, which are not the same as in the world of the dead, but which grow around the spiritualistic community and from whose blossoms and fruits demons emerge.

This is what the one who looks into the other worlds goes through during a spiritualistic session. He actually usually passes through a grove, through a world grove, which surrounds the spiritualistic community, of poisonous plants, but which are mobile in themselves, as if alive, have something animal-like about them. You can only recognize that they are poisonous plants by their forms. But you can see just from this how strongly that which works in this mediumistic form, that which should flow on in the course of human development, should become fruitful in the future, how it is banished into the present, into which it does not belong, and is developed in the present to the detriment of humanity. This is the inner mystery of the mediumistic being that we are to get to know here in the course of these lectures.

The inner mystery of the mediumistic being

It is now possible to indicate quite precisely where the difficult point of the human constitution lies, so to speak, in mediumship. I will have to give you a somewhat seemingly abstract explanation, but this will give you a glimpse into the essence of mediumship.

You see, the human brain, as it is contained in the cranial cavity, has an average weight of about one thousand five hundred or a little more grams. That is actually a significant weight. And it is so that if this human brain were to press with its own weight on the fine veins in the head that are beneath it, it would immediately crush these veins. Depending on how old we become, we human beings walk through the world for shorter or longer periods of time, and our brain does not act with its weight on the vascular system beneath it. You understand this immediately if you understand it in the right way.

Take man as he is constructed, I will draw it quite schematically. You will then see that the human spinal canal goes up and widens in the brain (red). The whole arrangement is such that the spinal canal, with the exception of some parts that are not solid, that are only semi-solid, is filled with fluid. The brain actually floats in this fluid. The human brain floats in the cerebrospinal fluid (purple). Now there is something like Archimedes' principle. You will have learned about it in your physics lessons. This Archimedes' principle comes from the old sage Archimedes, who is said to have discovered this principle through his genius when he was in the bath. He made the obvious experiment when he was in the bath: he stayed in with his whole body, he always stretched his legs out of the bath alternately, and thus he noticed that, depending on whether the legs were in or out of the water, they had a different weight for him. They are heavy when they are outside; they lose the same amount of weight when they are inside the water. That was something quite different for Archimedes than for an ordinary person. An ordinary person just plays around. Archimedes, however, made a great, tremendous discovery. “Eureka!” I've found it! - Because he found that every body that floats in another, in a medium, i.e. floats in a liquid, loses as much of its weight in this liquid as the weight of the liquid that it displaces.

Imagine a container filled with water. I put a solid body into it. If I make the body weighable by hanging it up, then I can find out exactly how much lighter the body becomes in the water; it weighs less than it weighs outside. If you were to imagine a body of water of the same size, it would also weigh something as a body of water. As much as it weighs, that is how much you have to subtract from the weight of this body when it is in the water. The body loses as much of its weight in the water as the weight of a body of water of the same size. This is Archimedes' principle.

This Archimedes' principle is of great benefit to us as human beings in our constitution; for the brain floats in the cerebrospinal fluid, so it loses as much of its weight as the weight of the cerebrospinal fluid, which is just as large as the brain. Thus our brain, when we carry it within us, does not weigh one thousand five hundred grams, but it loses as much as a water-brain would, it loses one thousand four hundred and eighty grams and remains only about twenty grams in weight. So in reality we do not carry a brain of one thousand five hundred grams, but only twenty grams. The other is lost because the brain floats in the brain water according to the Archimedean principle. So we have something in our organization that is actually much lighter than it is. We only carry twenty grams of brain within us. But it is precisely these twenty grams, which still have weight, that we have to pay close attention to. Because these twenty grams alone are capable of containing our ego. We have everything else of us elsewhere.

But now the whole body is filled with all kinds of solid components that also float in liquid, for example the blood cells. They all lose their weight, only that which remains in terms of weight, the ego is also inside, so that the ego is spread out in the blood, but not with the heaviness of the weight of the blood. We must pay attention to all this, to everything that still contains perceptible weight, when we walk around. Yes, ladies and gentlemen, you must all be terribly careful of that which sits there (see drawing: brain) and is still heavy in the original sense. Because that is where your ego is allowed to be. Otherwise it must not be anywhere, otherwise the astral body, etheric body and so on must be everywhere.

The medium is now a human being in whom this heavy component of his constitution, i.e. the twenty grams of brain, no longer contains the ego. The ego is driven out of the heaviness, out of the weight. Those beings of which I have spoken can immediately enter these parts.

Now you can also see something special about what I am describing. The materialistic way of thinking wants to show localities everywhere. It asks: Yes, where is the part of the human being where the elemental being takes up residence when it takes possession of the medium? This is not how one speaks about these things, only the materialistic mind speaks. This is how those who think mechanically and mathematically speak. But life does not proceed mathematically and mechanically, but dynamically. So we must not say: The medium is possessed here or there, purely mathematically or geometrically localized - but we must say: The medium is possessed in the part that remains heavy in it, in the part that moves down to earth. - The ahrimanic beings can enter there. And not only there, but also elsewhere. You see, that is only the roughest part of the matter that I have explained to you here, the very roughest. There is something finer.

How do we see on the physical plane? We have our eye (see drawing). From the eye the optic nerve goes backwards towards the brain. The optic nerve spreads out in the eye and goes towards the brain. The optic nerve remains the basis of color perception. Now the materialists think about how the optic nerve carries the colors into the brain and discharges the colors there. Because the maternalists imagine everything like a ship or train load. Something is loaded into the sensory organ on the outside, is transported into the nerves; it is unloaded somewhere, enters the soul - well, not that roughly, but that's what it comes down to. But it is quite different! The thing is that the optic nerve is not there to carry the color sensation backwards to the brain, but that it is there to extinguish it at a certain point. The color is only on the outside of the periphery. The optic nerve is called upon to extinguish color the further inward you go, so that the brain is as colorless as possible, so that only very faint, vanishing colors enter the brain. Not only color is extinguished, but also every relationship to the outer world is extinguished in the brain. Hearing and seeing are in the senses. Towards the brain, optic nerves, auditory nerves, heat nerves extinguish everything that you have on the periphery, down to a faint shadow. The faint shadow is in the same proportion to the sensation as the twenty grams are to the thousand five hundred grams. The twenty grams is only a shadow of the weight of the brain.

That's how little we have left. If we have a mighty, gigantic dawn that rests in our senses, we have a faint shadow of it in the back of our brain. We have to pay attention to this faint shadow, because that is the only place our ego is allowed to enter. The moment our ego is switched off, the moment we become mediumistic, an elemental being such as I have described immediately creeps into this faint shadow or into the faint sounds that come from hearing and so on. Into everything where the ego belongs, where the outer sensory perception is extinguished, this being creeps in, it makes the medium obsessed with itself. And it then creeps into the branching of the nerves, into the formation of the will, that is, into those nerves that go into the formation of the will. The result is that the medium begins to become active, because what is seized in it is that which should only be seized by the ego of the human being. The rest of the weight of the brain, the rest of the sensation of color, the sensation of hearing, all this fine shadowy quality that fills us like a phantom - for this twenty grams of weight is only a phantom, these faint shadows of the colors that go into the interior are phantom-like -, This elemental being dives into it, and then the human being as a whole becomes lethargic, so that he lies there completely still with his body, and all that becomes active in him which is actually supposed to be filled by the ego in the weak, phantom-like shadows [gap], which are otherwise filled by the ego.

So look at the medium. The medium can only be a medium by letting everything sink back into lethargy, into absolute inertia, which is used by the normal human being, and that this phantom, which I have described, becomes active. You can observe this, for example, in the way the medium writes. Of course it could not write if everything inside it, as well as in the brain, did not become lighter; for everything heavy floats in a liquid, becomes light in the feeling, in the sensation, and it writes there in that in which, as in the light, the ego otherwise wields the pen. In this human phantom, the elemental being then guides the pen in the medium.

So you see, when the medium sits like this or manifests in any other way, it is actually the carrying in of another world. Just as the beings of the other world, these ahrimanic beings, can enter into the movements of the medium, so too into the emanations, into all the emanations that I described yesterday. And there are always, especially in the areas of the human organization where there are glands, powerful fluid emanations. In other words, such beings from the elemental world penetrate the fluid emanations, as well as the respiratory emanations and the light emanations. Only then, when the chemical emanations come, is there a conscious communication between the one who uses these chemical emanations and these beings who enter these chemical emanations. Then, as I already characterized yesterday, black magic begins, the conscious work with the entities that enter in the way I have described.

The medium, and as a rule also the person who experiments with the medium, is actually unconscious of the actual processes. The black magician is usually fully conscious of the fact that he calls into the chemical emanations of human beings, usually his own, these beings of the elemental world. The black magician is therefore actually always surrounded by a host of servants who consist of such elemental beings, and to whom he gives the opportunity, either through his own emanations or through incenses that he performs in his laboratory, to use the occult-chemical impulses here in this physical-sensual world.

This leads us to the realization that just as belladonna grows into a world in which it does not belong and thus becomes poisonous, so the spiritual world grows through the medium into our world here, which we inhabit between birth and death. - But basically, the danger of this spiritual world growing in in a similar way to what we have described with belladonna is present every time the state of consciousness, that is, the fulfillment of the ego, is suppressed in the human being, that is, when the human being is in a dazed, faint-like state or in a real faint.

Every time a person's consciousness is not dulled by normal sleep but by something else, there is a danger that a window will open to the world I have just described. And the extent to which this plays a tremendously significant role in human life, that such windows open through people's dimmed consciousnesses, is something we want to hear more about tomorrow and in the next lectures.