Spiritual Ground of Education
GA 305
17 August 1922, Oxford
II. Spiritual Disciplines of Yesterday: Yoga
First let me express my deepest thanks for the words from Mr. H. A. L. Fisher which have just been read out. They give me great encouragement in the task of the next few days.
I have been informed that there was something difficult to understand in what I spoke about yesterday. In particular that difficulties had arisen from my use of the words “Spiritual” and “spiritual cognition.” This occasions me to depart somewhat to-day from the subject I had set myself and to discuss the use of the words “spirit” (Geist) and “spiritual life” (spirituelles Leben). This will lead us somewhat away from the subject of teaching and education. But from what I hear I gather we shall understand each other better during the next few days if I give these explanations of spirit, soul, and body to-day. During the next few days I shall find an opportunity of saying what I intended saying to-day.
Now such an exposition as that to be given to-day makes it necessary to speak in a more theoretical way, to speak in ideas and concepts. I beg you to acquiesce in this for to-day; in the following days things will be better again and I shall not cruelly torment you with ideas and concepts but shall hope to please you with concrete facts.
The word ‘Geist’ (Spirit) and also the word ‘Spirituell’ (Spiritual) as used from the point of view and world outlook from which I now speak, is generally not understood profoundly enough. When the word ‘Geist’ (spirit) is used, people take it to mean something like ‘intellectual’ or to mean much the same as the English word ‘mind.’ But what I mean here by ‘spiritual’ and by ‘spirit’ (Geist) is something quite different. It must definitely not be confused with all these things designated as ‘spirit’ and ‘spiritual’ in mystical, fanatical, or superstitious sects and movements: on the other hand it is quite distinct from what is meant by intellect or mind.
If we can obtain an immediate concrete knowledge, a true insight, into what is working in a small child up to the time of changing its teeth—a working not directly perceptible, but observable in expressions of the child's nature which may appear to us even primitive that, then is “Spirit” (Geist), and that then is “Soul.”
Nowhere in our observation of man and of nature are we confronted by spirit and soul so immediately as when we contemplate the manifestations of life in a tiny child. Here, as I said yesterday, in the moulding of the brain, in the shaping of the whole organism, spiritual forces are at work, soul essences are at work. What we see are manifestations of life in the child; we perceive these with our senses. But what works through from behind the veil of sense perceptible things is spirit, is soul;—so to be apprehended as nowhere else in life—unless we have accomplished an inner soul development.
Thus we must say: to immediate ordinary perception, spirit is quite unknown. At most, soul can manifest in ordinary percepts. But we must feel and sense it through the percept.
If I may use an image to indicate what is meant—not to explain it—I would say: When we speak, our speech comes from words, sounds made up of consonants and vowels. Observe the great difference between consonants and vowels in speech. Consonants round off a sound, give it angularity, make it into a breath sound or a wave sound [Usually called labials and dentals. But see Dr. Steiner's classification of vowels and consonants in his Dramatic and Eurhythmy courses.] according as we form the sound with one organ or another—with lips or teeth. Vowels arise in quite another way. Vowels arise while guiding the breath stream through the vocal organs in a particular manner. We do not give contour, we build the substance of the sound by means of vowels. The vowels, as it were provide the substance, the stuff. The consonants mould and sculpture the substance provided by the vowels.
And now—using the terms spirit and soul in the sense we are giving them here—we can say: In the consonants of speech there is spirit, in the vowels there is soul.
When a child first begins to say A (AH) it is filled with a kind of wonder, a marvelling—a soul content. This content of soul is immediately present to us. It streams out in the A. When a child expresses the sound E (EH) it has a kind of slight antipathy in its soul. It withdraws, starts back from the thing affecting it. E (EH) expresses something antipathetic in the soul. Wonder: A. Antipathy: E. The vowels show soul content.
When I form a consonant of any kind I give contour, I surround and shape the vowel substance. When a child says Ma Ma—A twice over—the gesture shows the child's need to reach out to its mother for help (The gesture of M is meant. See Eurhythmy.). A by itself would be what the child feels and experiences about its mother. M is that which it would like the mother to do. So that Ma-Ma contains the whole relationship to the mother both according to spirit and soul. Thus we hear language spoken, we hear its sense content, but we do not attend to the way spirit and soul lie hidden in language. True we are still occasionally aware of it in speech, but we fail to notice it in the whole human being. We see the outer form of a man. Within are soul and spirit as they are within speech. But this we no longer heed.
There was a time however, in ages past when men did heed it and they said, not ‘In the beginning was the Spirit,’—that would have been too abstract—but ‘In the beginning was the word,’ for men still felt livingly how spirit was carried on the waves of speech. It is this spirit and what is characteristic of it that we designate here when we use the word ‘spiritual’—a thing not revealed in intellect, nor yet in what we call mind. Mind and spirit are distinct from one another. They differ as much as my personality differs from the reflection I see in the looking-glass. When I stand there and hold a mirror and look at myself in it: my reflection is in the mirror. This reflection makes the same movements as I do, it looks like me, but it is not I; it differs from me in that it is an image, whereas I am a reality. ‘Spirit’ holds sway in hidden depths. Intellect only has the image of spirit. Mind is the reflected image of the spirit. Mind can show what spirit does, Mind can make the motions of spirit. But mind is passive. If someone gives me a blow mind can reflect it. Mind cannot itself give the blow. Spirit is activity. Spirit is always doing. Spirit is creative. Spirit is the essence of productivity, productivity itself. Mind, Intellect, is copy, reflection, passivity itself:—that thing within us which enables us, when we are older, to understand the world. If intellect, if mind were active we should not be able to understand the world. Mind has to be passive so that the world may be understood through it. If it were active it would continually alter and impinge upon the world. Mind is the passive image of the spirit.
Thus: Just as we look away from the reflection to the man himself when we seek reality, so when we seek the reality of spirit and soul we must endeavour to pass from the unproductive passive to the productive active.
This, men have endeavoured to do throughout all ages of human development. And to-day I wish to speak to you of one way of this seeking, so that we may agree upon the meaning of spirit and soul when I speak to you here. Commonly as adult human beings we only perceive spirit in its reflection as Intellect, Mind or Reason. We only apprehend the soul in its manifestations, or expressions. We are nearer to the soul than to the spirit but we do not perceive the full inner activity even of the soul. We perceive revelations of the soul: we perceive spirit in its reflection only. A reflection retains nothing of the reality.—But we do perceive revelations of the soul. What we know as feeling, our sympathies and antipathies, our experience of desire and passion—these belong to the soul. But we do not perceive what the soul is within us.
What is soul within us? Now I can perhaps indicate what soul is in us if I distinguish between what we actually experience and what happens within us in order that we may experience. When we walk over soft ground we tread on it, our footprints remain in it. Now suppose someone finds our footprints; will he say: “Beneath the earth, below there, are certain forces which have shaped the earth so that it shows these concave forms?” No-one would say such a thing. Any person would say: Someone has walked here.
Materialism says: I find imprints in the brain, the brain has impressions.—The earth too has impressions when I have gone over it!—But now Materialism says: There are forces in the brain, and these make the imprints. This is false. The soul makes the imprints, just as it is I who make them on the ground; and only because the imprints are there can I perceive the soul. I perceive a sensation in the soul. To begin with the soul is hidden. It has made the imprints in my body. If I make a very hard dent it hurts me, it is painful. I do not immediately see what I have done—(I can do it behind my back). But even if I do not see what I do I experience the pain. In the same way the soul scores an impression upon my body, itself hidden. I perceive the effect in passions, in sympathy, etc. I perceive the effect of what the soul does in the manifestation. Thus: Of the spirit we have an image; of the soul an expression.
We are closer to the soul. But let us keep in mind that spirit or soul must be sought in profounder depths than mind, or intellect or reason.
This may perhaps contribute to an understanding of spirit and soul.
To make the concept of spirit and soul yet clearer let me now turn to an historical aspect. And let me not here be misunderstood to-day, as has too often happened. I do this expressly for the sake of elucidation—not with any intention at all of maintaining that in order to reach spirit and soul we must proceed to-day in the manner used of old. But the present-day method of attaining to spirit and soul will be easier to understand when we turn to history.
In order to attain to the spirit in the twentieth century it is quite impossible to do the same as was done hundreds or thousands of years ago in ancient India. Neither can we do as was done before the event of the Mystery of Golgotha. We live within the development of Christianity. But we shall be helped in our understanding of spirit and soul if we look back to this older way and see, for example, how the way to soul and spirit of the spiritual man differs completely from the way of the merely intellectual man.
What do we do when to-day, in conformity with the general consciousness of our age, we want to get clear about ourselves? We reflect; we use our intellect. And what do we do when we want to get clear about nature? We experiment and bring our intellect to bear upon the experiments. Intellectual activity on all hands. In ancient times men sought to reach spirit and soul in quite a different manner. To take two examples from among many that I might cite: they sought to reach the spirit and soul, for instance, in very ancient times in the East by means of the so-called Yoga method, Now the mention of Yoga produces a feeling of slight horror in many people to-day, for only the later Yoga methods are known to history, methods based on human egoism and which seek power in the external world. The older Yoga methods (which can only be discovered to-day through spiritual science,—not through external science,) were ways which men took towards the spirit. They rested on the fact that men instinctively said to themselves: we cannot attain to the spirit by mere reflection, by mere thinking. We must do something which reveals action, activity, in ourselves far more than mere reaction does. Thinking goes on in us even when we stand aside from the world merely as onlookers: we do not then bring about any perceptible change in ourselves.
The Yogi was seeking out a far more real happening or process in himself when he wanted to learn about the spirit. Suppose we ask ourselves what takes place, according to our present-day physiological knowledge, when we use our intellect? Well, something happens in our nervous system, in our brain, and in those parts in the rest of our organism which are connected with the brain through the nervous system. But what takes place in the nerves could never come about if an activity far more perceptible were not intermingled with the processes of our brain. Unceasingly from our birth till our death we breathe in, retain our breath, breathe out. When we breathe in, the breath passes over our whole organ-ism. The thrust of the breath is through the spinal cord into the brain. We do not only breathe with our lungs, we breathe with our brain. But this means that our brain is in constant motion. The breath—inbreathing, breath-holding and out-breathing—surges and lives within our brain. This goes on continuously—unconscious of it though we are to-day. The Yogi used to say: Something is taking place in man of which I must be conscious. Thus he did not breathe unconsciously in the usual way, he breathed abnormally: he breathed in differently, held his breath differently, breathed out differently. In this manner he became conscious of the breath-process. And what takes place unconsciously for us, took place for him in full consciousness, for he conceived and experienced it. Thus he came to experience how in the brain, breath unites with the material process which under-lies thinking, which underlies intellectual activity. He searched into this union between thinking and breathing and finally experienced how thought, which is for us an abstract thing, pervades the whole body on the tide of the breath. Thus thought was not only in the brain, not only in the lungs, not only in the heart, thought was in the very finger tips. From real experience of the breath pulsing through him he learned how Spirit creates in man through the medium of the breath: “And God breathed the living breath into Man and he became a Soul.” Not only did He breathe the breath in “in the Beginning” but continuously He breathes where breathing takes place. And it is in the breath process, not in thinking, not in the intellectual process, that we become soul. We feel our own being when we feel our thought pulsing throughout the body on the tide of breathing. You see, spirit was here no longer shut off, separated, as an intellectual and abstract thing; hence it could be sensed and felt through-out the whole body. And manhood could be felt as a creation of the Gods. You see, they had active Spirit.
In intellectuality we have passive, not active spirit. Nowadays, since we are differently organised, we cannot copy this Yoga process, nor would it be right for us to do so. For what was the Yogi's aim? He aimed at feeling how the thought process was bound up with the breath process, and in the breath process, which was his mode of cognition, he experienced his humanity. He united thought more intimately with man's whole nature than we do to-day. But our human progress rests on the fact that we have freed thought itself far more, have made it far more intellectual than it was when Yoga nourished. Never could the discoveries of Copernicus, Gallileo, Faraday, Darwin, etc., have been made with a system of thought such as that produced by the ancient Indians when they were Yogis. These achievements have required a thinking reduced to the state of reflection, of image, of intellectuality. And our whole civilisation is based on the fact that we are no longer the same as those who developed the Yoga philosophy. People generally misunderstand this when I describe these things. They believe I wish to lead men back again to the Yoga philosophy. Not at all. On the contrary I wish to treat matters as they have to be treated in the age of Copernicus, Gallileo, Faraday. We must realise that it is through intellectuality that our western civilisation has achieved its greatness. But also we must feel differently from the way the Ancient Indians felt; and feel differently too from the way those who now practice Yoga, feel. To-day we must proceed in a way quite different from that of Ancient Indian times, a more spiritual way. And because it must be a more spiritual way, and because people do not much like spirit nowadays it follows that people do not like the new methods. It is easy, at least it seems easy, to perform Yoga-breathing to-day in order to find entry into the world of spirit. But this is not the means whereby men of to-day should come into spiritual realms. No, modern man must first have had to experience at some time the world of appearance (the unreality) which can be perceived by sheer intellectualism, the image nature of things. Man must for once go through all the suffering which goes with saying: “As long as I am merely engaged in intellectual activity, or in observations of that kind, I dwell in emptiness, in mere images. I am remote from reality.”
What I am saying here seems a small thing; but it is great in terms of inner experience. When one comes to experience that all thinking which is intellectual is unreal, is a mere image, then in one's own soul one experiences what in the body would be faintness: one experiences a fainting of the soul where reality is concerned. Actually, knowledge does not start by man's saying to himself: I can think, and can therefore reflect upon all things. Rather knowledge proceeds from a man's saying to himself: Even if I think about all things with the image thinking that I possess I shall be nothing but a weak, impotent being. The Yogi looked to find his manhood in the breath: we modern men have to lose our manhood, we have become weak and faint in contact with this intellectual image thought. And now we must be able to say to ourselves: We must not now go inwards, as was done in Yoga, into the breathing process. We must now go outwards, must look upon every flower, look upon every animal, look upon every man, and live in the outward environment.
In my book “Wie erlangt man Erkenntnis der hoheren Welten” which has been translated into English here under the title Knowledge of the Higher Worlds, I have described how one does this. How one looks upon the plant not merely externally, but how one participates in all its processes, so that one's thinking is taken right out of its image character and participates in the life of the external world. Or one sinks into the plant until one feels how gravity goes down through the root into the earth, how the formative forces unfold above. One participates in the blooming, the fruiting of the plant; one dives right into the external world. And then, O then—one is taken up by the external world. One awakens as from a swoon. But now one no longer receives abstract thoughts, now one receives “Imaginations.” One gets pictures. And a materialistic view would not recognise these pictures as knowledge. Knowledge, it is said, proceeds in abstract, logical concepts. Yes, but how if the world is not to be comprehended in the abstract concepts of logic? How if the world be a work of art; then we must apprehend it artistically, not logically. Then logic would be a means of discipline only. We should not understand anything about the world by logic. Thus we must enter into the objects themselves. Where Yoga went inwards we must go outwards, and endeavour in this manner to unite ourselves with all things. And thus actually we shall attain the same thing, only in a more psychic, a more spiritual way. By permeating with reality the endings of mere intellect, our concepts, our ideas, we can feel anew how spirit works in us creatively.
And from this we must come to feel that reality which is working in a child. It is not what we have called “mind” in us that is at work. That in a little child would not be a creative thing. That would only lead us astray. But it is what we come to know in the creative way just described which is at work in a child: it is this which forms the second teeth after the manner of the first, and reaches conclusion in the seventh year.
Now you may perhaps say: Yes, but a teacher cannot immediately become a seer, a clairvoyant. He cannot train himself in these methods! How shall we manage schooling and education if we are confronted at the outset with this complicated way of reaching spirit?
But one is not called upon to do this. A few people in the world can develop this higher knowledge. The rest only need sound judgment and sound observation. What the few discover these others will recognise by means of their sound judgment and sound observation. Just as not every person can observe the transits of Venus.—They are visible far too rarely; astronomers can observe them on the rare occasions when they are visible.—But would it on this account be absurd to speak of the transits of Venus, just because they had not been observed by everybody? What was observed, and how it was observed can be comprehended. It is the same thing with the spiritual world. It is only part of present day egoism to want to do everything oneself.
But there is another way of making spiritual things fruitful, of making use of them. Once more, I will illustrate this by an example: Suppose I am teaching a child of nine or ten years old. I want to tell the child about immortality, the immortality of the human soul. If I go into philosophic dissertations, however charming, the child at his age will make nothing of it. He will be quite untouched by my expositions. But if now I say to him: Dear child, see how the butterfly comes out of the chrysalis—there you have an image that you can apply to man. Look at the human body, it is like a butterfly's cocoon. And just as the butterfly flies out of the chrysalis, so after death does the soul fly out of the body. Only, the butterfly is visible, the soul is invisible.
Die spirituelle Grundlage der Erziehung II
Es ist mir gestern mitgeteilt worden, daß einiges schwieriger zu verstehen war in den Betrachtungen, die ich gestern angestellt habe, und zwar weil Schwierigkeiten entstanden sind gegenüber dem Gebrauche des Wortes «spirituell» und «spirituelle Erkenntnis». Das veranlaßt mich, heute das Thema etwas zu ändern, das ich mir gestellt habe, und gerade über den Gebrauch der Worte «Geist» und «spirituelles Leben» heute zunächst einige Auseinandersetzungen zu machen, welche etwas hinwegführen werden von dem 'Thema über Unterricht und Erziehung. Allein aus den Mitteilungen, die mir gestern gemacht worden sind, kann ich entnehmen, daß wir uns dann in den nächsten Tagen besser verstehen können, wenn ich diese Auseinandersetzungen über Geist, Seele, Leib heute mache. Es wird mir schon Gelegenheit gegeben sein, dasjenige, was ich eigentlich heute sagen wollte, in den nächsten Tagen vorzubringen.
Zugleich aber veranlaßt eine solche Erörterung, wie sie nun die heutige sein muß, daß man etwas theoretischer wird und in Ideen und Begriffen spricht. Das bitte ich für heute hinzunehmen; es wird in den nächsten Tagen schon wieder besser werden. Ich werde da nicht so grausam sein, Sie mit Ideen und Begriffen zu quälen, sondern Ihnen vielleicht mit Tatsachen gefällig sein können.
Das Wort «Geist» innerhalb derjenigen Weltanschauung und Lebenserfassung, von deren Gesichtspunkten aus hier gesprochen wird, und auch das Wort «spirituell», wird gewöhnlich nicht tief genug genommen. Man sucht, wenn ausgesprochen wird das Wort «Geist», etwas, was ähnlich ist «Intellektualität», oder man sucht etwas, was ähnlich ist demjenigen, wofür man etwa das englische Wort «mind» gebraucht. Allein dasjenige, was ich hier mit «spirituell» und mit «Geist» meine, ist denn doch etwas ganz anderes. Es ist durchaus nicht zu verwechseln mit all denjenigen Dingen, die etwa von mystischen, schwärmerischen oder abergläubischen, sektiererischen Bewegungen als «Geist» und «spirituell» genommen werden; aber es ist etwas gegenüber dem Intellekt und gegenüber demjenigen, was man mit «mind» bezeichnet, ganz anderes.
Wenn wir uns eine wirkliche Einsicht, eine unmittelbare, tatsächliche Erkenntnis von demjenigen verschaffen können, was in dem ganz kleinen Kinde bis zum Zahnwechsel hin innerlich wirkt so, daß es aber nicht direkt wahrgenommen werden kann, sondern nur angeschaut werden kann in den Wesensäußerungen des Kindes, mögen uns diese noch so primitiv vorkommen, das ist «Geist», und das ist «Seele».
Wir haben sonst, wenn wir die Natur und das Menschenleben anschauen, niemals in dem Sinne Geist und Seele vor uns, als nur, wenn wir dasjenige, was Lebensäußerungen des ganz kleinen Kindes sind, beschauen. Da arbeiten, wie ich gestern sagte, in der Plastik des Gehirnes, in der Ausbildung des ganzen Organismus, die geistigen Kräfte darinnen, da arbeiten die seelischen Essenzen darinnen. Dasjenige, was wir sehen, sind die Lebensäußerungen des Kindes; sie nehmen wir durch die Sinne wahr. Aber dasjenige, was durch den Schleier des sinnlich Wahrnehmbaren hindurch wirkt, ist Geist, ist Seele; so, wie wir sie niemals sonst im Leben ohne eine innere seelische Entwickelung wahrnehmen können. So daß wir sagen müssen: Geist ist zunächst etwas für die gewöhnliche Wahrnehmung ganz Unbekanntes. Seele offenbart sich höchstens in den gewöhnlichen Wahrnehmungen. Aber wir müssen sie durch die Wahrnehmungen hindurch fühlen, empfinden.
Wenn ich ein Bild gebrauchen darf, nur zur Verdeutlichung, nicht zur Erklärung, so möchte ich sagen: Wenn wir sprechen, sprechen wir so, daß wir die Worte, die Laute haben durch Konsonanten und Vokale. Beachten Sie den großen Unterschied zwischen den Konsonanten und Vokalen in der Sprache. Die Konsonanten, sie runden den Laut, sie machen ihn spitz, sie machen ihn zu einem Blaselaut, zu einem Wellenlaut, je nachdem wir mit dem einen oder anderen Organ, mit den Lippen, mit den Zähnen, den Laut formen.
Die Vokale entstehen ganz anders. Die Vokale entstehen so, daß wir den Luftstrom durch die Sprachorgane in einer gewissen Weise leiten. Wir runden nicht; wir bilden die Substanz des Lautes durch die Vokale. Wollen wir einen Vergleich, so können wir sagen: Die Vokale geben uns die Substanz, den Stoff. Die Konsonanten plastizieren dasjenige, was die Vokale als Substanz geben.
Wenn wir nun in dem Sinne, wie es hier gemeint sein soll, von Geist und Seele reden, so müssen wir sagen: Geist ist in den Konsonanten der Sprache, Seele ist in den Vokalen der Sprache. Wenn das Kind beginnt A zu sagen, hat es etwas in sich wie Verwunderung, einen Seeleninhalt. Unmittelbar lebt es vor uns diesen Seeleninhalt. Es strömt in dem A.
Wenn das Kind den E-Laut ausstößt, es hat etwas wie eine leise Antipathie der Seele in sich. Es rückt ab, zuckt zurück vor demjenigen, was einen Eindruck macht. Es ist etwas von Antipathie im Seelischen, was in dem E zum Ausdrucke kommt. Verwunderung: A - Antipathie: E- seelisch der Vokalismus.
Bilde ich irgendeinen Konsonanten, dann runde ich, ich gestalte das Vokalische. Wenn das Kind Ma-Ma sagt, das A zweimal, so lebt es dasjenige dar, was etwa durch diese Gebärde des Suchens eines Hilfreichen von seiten der Mutter zum Ausdrucke kommt. A wäre dasjenige, was das Kind fühlt und empfindet gegenüber der Mutter, M ist dasjenige, was es möchte, daß die Mutter tue. Und so liegt in dem Ma-Ma das ganze Verhältnis des Kindes zur Mutter nach Seele und Geist. So hören wir die Sprache, wir hören das Sinnliche an ihr, aber wir werden nicht darauf aufmerksam, wie Seele und Geist verborgen in der Sprache liegen. In der Sprache wird man manchmal noch darauf aufmerksam. In dem ganzen Menschen beachtet man das nicht mehr. Man sieht die äußere Gestalt des Menschen. Da ist ebenso das Seelische darinnen und das Geistige, wie in der Sprache. Aber man beachtet es nicht mehr.
Aber man beachtete es einstmals in der Urzeit der Menschheit, als man nicht sagte: Im Anfange, im Urbeginne, war der Geist — das wäre einem zu abstrakt vorgekommen -, sondern man sagte: Im Urbeginne war das Wort -, weil man noch eine lebendige Empfindung davon hatte, daß der Geist auf den Wellen der Sprache sich fortbewegt. Dieser Geist, das ist dasjenige, was seiner Eigenschaft nach hier als das Spirituelle bezeichnet wird, als dasjenige, was nicht in unserem Intellekt zum Vorschein kommt, auch nicht in dem, was man «mind» nennt. «Mind» und «spirit» sind verschieden voneinander, so verschieden voneinander, wie verschieden ist meine Persönlichkeit, wenn ich hier stehe, einen Spiegel habe, und ich mich in dem Spiegel sehe; darinnen ist mein Spiegelbild. Dieses Spiegelbild, es macht dieselben Bewegungen, die ich mache, es sieht mir ähnlich, aber es ist nicht ich; es unterscheidet sich von mir dadurch, daß es Bild ist, ich die Realität. Geist waltet im Verborgenen. Intellekt hat den Geist nur im Spiegelbild. «Mind» ist das Spiegelbild des Geistes. «Mind» kann zeigen, was der Geist tut, «mind» kann die Bewegungen des Geistes machen, aber «mind» ist passiv. «Mind» kann abbilden, wenn mir jemand einen Schlag gibt, «mind» kann nicht selbst den Schlag geben. Der Geist ist Aktivität. Der Geist ist immer Tätigkeit. Der Geist ist schöpferisch. Der Geist ist das absolut Produktive. «Mind», Intellekt, ist das Abbild, das absolut Passive, dasjenige, was wir im späteren Leben in uns tragen, um die Welt zu verstehen. Würde der Intellekt, würde «mind» tätig sein, würden wir die Welt nicht verstehen können, denn «mind» muß passiv sein, damit die Welt durch ihn verstanden werden kann. Er würde fortwährend die Welt verändern, betasten, wenn er tätig wäre. Er ist das passive Bild des Geistes.
Und so müssen wir uns sagen: Wie wir vom Spiegelbild auf den Menschen hinschauen müssen, wenn wir zur Realität kommen wollen, so müssen wir versuchen, wenn wir Geist und Seele der Wirklichkeit nach suchen wollen, von dem unproduktiven Passiven zu dem produktiven Aktiven zu kommen.
Das haben die Menschen gesucht, seit es eine Menschheitsentwickelung gibt. Und ich möchte heute von einigen Wegen dieses Suchens zu Ihnen sprechen, damit wir uns verständigen über dasjenige, was eigentlich Geist und Seele bedeutet, wenn ich hier von ihnen spreche.
Den Geist nehmen wir als erwachsene Menschen von uns zunächst nur wahr in seinem Spiegelbild als Intellekt, als «mind», als Verstand, als Vernunft. Die Seele nehmen wir nur in ihren Äußerungen wahr, in ihren Offenbarungen. Wir stehen der Seele näher als dem Geiste, aber wir nehmen sie auch nicht in ihrer vollen inneren Aktivität wahr. Wir nehmen sie wahr in ihren Offenbarungen; den Geist nur im Bilde - Bild enthält nichts mehr von der Realität -, die Seele in ihren Offenbarungen. Was wir erleben als Empfindung, als Antipathie, als Sympathie, was wir erleben als Wunsch, als Leidenschaft, das ruht im Seelischen; aber wir nehmen nicht dasjenige wahr, was Seele in uns ist.
Was ist Seele in uns? Nun, ich kann vielleicht hindeuten auf dasjenige, was Seele in uns ist, wenn ich unterscheide zwischen demjenigen, was wir selbst erleben, und demjenigen, was in uns gemacht wird, damit wir etwas erleben.
Wenn wir über einen weichen Erdboden gehen, bleiben die Spuren unserer Füße darinnen. Es kommt jemand, sieht die Spuren unserer Füße — wird der sagen: Da drunten unter der Erde, da sind gewisse Kräfte, die haben den Erdboden so geformt, daß er solche konkaven Erscheinungen annimmt? Niemand wird das sagen. Jedermann wird sagen: Da ist jemand darüber gegangen.
Die materialistische Seelenanschauung sagt: Ich finde Furchen im Gehirne, das Gehirn hat Eindrücke. - Der Erdboden hat auch Eindrücke, wenn ich darüber gegangen bin! -— Nun kommt die materialistische Anschauung und sagt: Da drinnen im Gehirn sind Kräfte, die machen die Furchen. — Unrichtig! Die Seele macht die Furchen, wie ich sie mache auf dem Erdboden, und dadurch, daß Furchen drinnen sind, nehme ich erst das Seelische wahr. Ich nehme in der Seele ein Gefühl wahr. Die Seele ist zunächst im Verborgenen. Sie hat die Furchen in meinem Leibe gemacht. Wenn ich eine sehr grobe Furche mache, so tut es mir weh, es schmerzt. Ich nehme nicht dasjenige wahr, was ich da gemacht habe zunächst; das kann ich auch hinterher machen. Aber wenn ich auch nicht sehe, was ich mache, ich nehme den Schmerz wahr. So ritzt gewissermaßen die Seele einen Eindruck auf meinen Leib, verborgen. Die Wirkung nehme ich wahr in Leidenschaften, in Sympathie und so weiter, die Wirkung in der Offenbarung, was die Seele tut. Beim Geiste das Bild; bei der Seele die Offenbarung.
Wir stehen der Seele näher. Aber wir müssen daran festhalten, daß Geist oder Seele tiefer gesucht werden müssen als «mind» oder Intellekt oder Verstand oder Vernunft.
Das wird vielleicht etwas beitragen können zu dem Verständnis von Geist und Seele. Um den Begriff des Geistes und der Seele klarer noch zu machen, darf ich jetzt auf einiges Geschichtliche eingehen - ich werde in dieser Beziehung sehr häufig mißverstanden, und ich bitte, mich heute nicht mißzuverstehen —, um zu erläutern, nicht etwa um zu behaupten, daß wir es, um zu Geist, um zu Seele zu kommen, heute noch ebenso machen müssen, wie es in älteren Zeiten gemacht worden ist. Aber die heutige Methode, zu Geist und Seele zu kommen, wird leichter verstanden, wenn wir auf Geschichtliches eingehen.
Wir können es im 20. Jahrhundert gar nicht mehr so machen, wie es etwa vor Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden im alten Indien gemacht worden ist, um zum Geiste zu kommen. Wir können es auch nicht so machen, wie es vor der Tatsache des Mysteriums von Golgatha gemacht worden ist. Wir leben in der Entwickelung des Christentums. Aber wir können uns verständigen über Geist und Seele, wenn wir auf diese ältere Art zurückschauen, wenn wir namentlich wahrnehmen, wie ganz anders der Weg zu Geist und Seele für den spirituellen Menschen ist als für den bloß intellektuellen Menschen.
Wenn wir heute aus dem allgemeinen Zeitbewußtsein heraus über uns selber zur Klarheit kommen wollen, was tun wir dann? Wir denken nach, wir betätigen unseren Intellekt. Auch wenn wir über die Natur zur Klarheit kommen wollen, was tun wir? Wir machen Experimente und betätigen an den Experimenten unseren Intellekt. Überall intellektuelle Tätigkeit. In alten Zeiten versuchte man ganz anders zu Geist und Seele zu kommen. Man versuchte - ich will zwei Beispiele aus vielem, was ich anführen könnte, herausheben — zu Geist und Seele zu kommen in uralten Zeiten, im Oriente, durch die sogenannte Jogamethode. Joga — es verursacht, wenn man den Namen ausspricht, heute bei sehr vielen Menschen ein leises Entsetzen, denn man kennt historisch eigentlich nur die späteren Jogamethoden, die zum großen Teil auf dem Egoismus der Menschen beruhen, die irgend etwas Machtvolles in der äußeren Welt haben wollen. Die älteren Jogamethoden, die eigentlich heute nur mehr gefunden werden können durch spirituelle Wissenschaft, nicht durch äußere Wissenschaft, waren Wege, die der Mensch einschlug zum Geiste. Worauf beruhten sie? Sie beruhten darauf, daß der Mensch aus einem gewissen Instinkte heraus sich sagte: Durch das bloße Nachdenken können wir nicht zum Geiste kommen. Wir müssen etwas tun, was uns vielmehreine Tätigkeit,eine Aktivität in uns selbst zeigt, als das bloße Nachdenken. Wir können irgendwo abseits von der Welt stehen, den Zuschauer spielen, das Denken geht in uns vor. Wir vollbringen gar keine Veränderung in uns selber, die uns wahrnehmbar ist.
Der Jogi, der suchte einen viel realeren Vorgang, Prozeß, in sich, als wir heute suchen, wenn wir Geist kennenlernen wollen. Wenn wir mit unseren heutigen physiologischen Erkenntnissen uns fragen: Was geschieht dann, wenn wir intellektualisieren? — Nun, es geschieht etwas in unserem Nervensystem, in unserem Gehirn und demjenigen, was durch die Nerven zum Gehirn gehört im übrigen Organismus. Aber dasjenige, was da in den Nerven geschieht, es könnte niemals geschehen, wenn nicht eine viel wahrnehmbarere Tätigkeit sich mit den Vorgängen unseres Gehirns vermischen würde. Unaufhörlich von der Geburt bis zum Tode atmen wir ein, halten den Atem, atmen wir aus. Wenn wir einatmen, geht die Atemluft in unseren ganzen Organismus über. Der Atemstoß wird durch den Rückenmarkskanal in das Gehirn getrieben. Wir atmen nicht nur mit der Lunge, wir atmen auch mit dem Gehirne. Fortwährend ist unser Gehirn in Bewegung. Der Atem, das Einatmen, Atemhalten, Ausatmen durchwellt und lebt in unserem Gehirn. Das geht — uns heute ganz unbewußt - vor sich. Der Jogi sagte: Da geht etwas vor im Menschen, dessen will ich bewußt werden. So atmete er nicht in der gewöhnlichen Weise unbewußt, sondern er atmete abnorm, abnormal; er atmete anders ein, hielt den Atem anders, atmete anders aus. Dadurch wurde er sich des Atemprozesses bewußt. Und was uns ganz unbewußt bleibt, das verlief durchaus in seinem Bewußtsein, indem er es erkannte, empfand. Und so empfand er allmählich, wie im Gehirne sich verband das Atmen mit demjenigen, was als die materielle Tätigkeit des Denkens, des Intellektualisierens zugrunde liegt. Er suchte diese Verbindung zwischen Denken und Atmen, und er empfand schließlich, wie der Gedanke, der für uns etwas Abstraktes ist, sich auf den Wellen des Atems durch den ganzen Leib bewegt. Da war der Gedanke nicht nur im Gehirn, nicht nur in der Lunge, nicht nur im Herzen, da war der Gedanke in jeder Fingerspitze. Da erlebte man, indem man den Atem real durch sich durchpulsen fühlte, wie der Geist schöpferisch ist durch den Atem im Menschen: «Und Gott blies dem Menschen den lebendigen Odem ein, und er ward eine Seele.» Nicht nur am Anfange blies er den Atem ein, sondern er bläst fortwährend im Atmen ein. Und im Atmungsprozesse, nicht im Denken, nicht im intellektuellen Prozeß, werden wir Seele. Wir fühlen unser Wesen, indem wir den Gedanken auf den Wellen des Atems durch unseren ganzen Leib pulsieren fühlen. Sehen Sie, da hatte man jetzt den Gedanken, den Geist, nicht mehr als etwas Intellektualistisches, als etwas Abstraktes abgesondert; da spürte man ihn, fühlte man ihn im ganzen Leibe; da fühlte man seinen Menschen als Geschöpf des Geistes. Sie sehen, man hatte den tätigen Geist.
Wir haben den passiven, nicht den aktiven Geist in der Intellektualität. Wir können heute, weil wir anders organisiert sind, diesen Jogaprozeß nicht mehr nachmachen, sollen es auch nicht tun. Denn, was bezweckte der Jogi? Er bezweckte, daß er fühlte, wie sich sein Denkvorgang mit dem Atmungsvorgang verknüpfte, und er seinen Menschen empfand in dem Atmungsvorgang, was er dann als Erkenntnis hatte. Er verband den Gedanken inniger mit dem Menschen, als wir das heute tun. Aber unser menschlicher Fortschritt beruht darauf, daß wir den Gedanken selber viel mehr losgelöst haben, viel intellektualistischer gemacht haben, als es damals der Fall war, als die Jogamethode blühte. Niemals hätte man mit einem solchen Denksystem, wie es die alten Inder ausgebildet hatten, als sie Jogi waren, die Entdeckungen des Kopernikus, Galilei, des Faraday, des Darwin und so weiter machen können. Dazu brauchte man den Gedanken als bloßes Bild, als Intellektualität. Und unsere ganze Zivilisation beruht darauf, daß wir nicht mehr so sind wie diejenigen, die die Jogaphilosophie ausgebildet haben. Das mißversteht man gewöhnlich, wenn ich die Dinge auseinandersetze. Man glaubt, ich will die Menschen wieder zurückführen zur Jogaphilosophie. Keine Rede davon! Sondern ich will durchaus die Dinge so nehmen, wie sie in dem Zeitalter des Kopernikus, Galilei, Faraday, genommen werden müssen. Wir müssen rechnen damit, daß unsere abendländische Zivilisation groß geworden ist durch die Intellektualität. Aber zugleich müssen wir anders empfinden als diejenigen, die im alten Indien empfunden haben, müssen auch anders empfinden als diejenigen, die heute Joga treiben wollen. Wir müssen heute ganz anders vorgehen, sogar geistiger, als man im alten Indien vorgegangen ist. Und weil es geistiger sein soll, und weil man heute den Geist nicht sehr liebt, so liebt man gerade die neuere Methode nicht. Es ist bequem heute, scheint wenigstens bequem, Jogaatmungen zu machen, um in die geistige Welt hinein den Weg zu finden. Das aber ist nicht der Weg, wodurch der moderne Mensch ins Geistige hineinkommen soll. Nein, da muß der moderne Mensch erst einmal erlebt haben alles dasjenige, was im bloßen Intellektualismus unreal, als Bild wahrgenommen werden kann, da muß der Mensch einmal das ganze Leid durchgemacht haben, das darinnen besteht, daß man sich sagt: Indem ich denke, indem ich bloß intellektualistisch tätig bin an dem Experiment oder an den sonstigen Beobachtungen, lebe ich im Leeren, im bloßen Bilde. Ich habe mich vom Realen entfernt.
Dasjenige, was ich hier ausspreche, es erscheint gering; es ist groß in bezug auf das innere Erleben. Erlebt man einmal, daß alles Denken, das im Intellektuellen verläuft, irreal ist, bloßes Bild ist, dann erlebt man dasselbe, was man physisch erlebt als Ohnmacht, in der Seele. Ohnmacht gegenüber der Realität. Erkenntnis in Wirklichkeit geht nicht aus davon, daß man sich vornimmt: Ich kann denken, und kann daher über alle Dinge nachdenken; Erkenntnis geht aus davon, daß man sich sagt: Und wenn ich über alle Dinge nachdächte mit den Bildgedanken, die ich habe, so wäre ich nichts anderes als ein ohnmächtiges Wesen. Der Jogi suchte seinen Menschen im Atem. Wir modernen Menschen müssen unseren Menschen verlieren in einer Ohnmacht, die wir empfinden gegenüber dem Gedanken-Bild, dem Intellektualistischen. Dann müssen wir uns sagen können: Jetzt gehen wir nicht nach dem Inneren, wie der Jogi gegangen ist, nach dem Atemprozesse, jetzt gehen wir nach dem Äußeren, schauen uns jede Pflanze an, schauen uns jedes Tier an, schauen uns jeden Menschen an und leben mit das Äußere.
In meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» habe ich beschrieben, wie man das macht, wie man die Pflanze nicht bloß von außen anschaut, sondern jeden ihrer Vorgänge mitverfolgt, so daß das Denken ganz aus der bloßen Bild-Natur heraus kommt und das reale Leben der Außenwelt mitmacht. Man versenkt sich in die Pflanze, so daß man fühlt, wie die Schwerkraft hinunter in der Wurzel nach der Erde geht, wie sich die Blütenkraft nach oben entfaltet. Man erlebt mit das Blühen, das Fruchten. Man taucht ganz unter in die äußere Welt. Da, da wird man hingenommen von der äußeren Welt. Man wacht wieder auf wie aus einer Ohnmacht. Aber man bekommt jetzt nicht mehr abstrakte Gedanken, man bekommt Imaginationen. Man bekommt Bilder. Und in diesen Bildern, die man bekommt, sieht man vom Standpunkte des Materialismus aus keine Erkenntnis mehr. Man sagt: Erkenntnis muß in abstrakten, logischen Begriffen vor sich gehen. Ja, wenn aber die Welt nicht so ist, daß sie sich den abstrakten Begriffen der Logik ergibt! - Wenn die Welt ein Kunstwerk wäre, zum Beispiel, dann müßten wir sie künstlerisch auffassen, nicht logisch, dann wäre die Logik bloß da, damit wir uns disziplinierten. Aber von der Welt würden wir mit der Logik nichts verstehen.
So müssen wir untertauchen in die Dinge. Wo der Jogi in sich hineingegangen ist, gehen wir heraus, versuchen uns mit allen Dingen so zu verbinden, und erlangen dann dasselbe in der Tat, nur auf seelischere, geistigere Art. Indem wir uns unsere Begriffe, Ideen, dasjenige, was bloße Intellektualität darstellt, mit Realität durchdrungen haben, spüren wir wiederum, wie der Geist in uns schöpferisch ist.
Dann können wir nachfühlen, was in dem Kinde real wirkt. Nicht das wirkt, was wir als «mind» in uns ausführten. Das würde nicht schöpferisch sein in dem ganz kleinen Kinde. Das würde nur dazu führen, uns zu verlieren. Aber dasjenige, wozu wir kommen auf die eben beschriebene schöpferische Art, ist das, was in dem Kinde wirkt, was die zweiten Zähne nachbildet den ersten Zähnen, und was mit dem 7. Jahre aufhört plastisch zu wirken.
Sehen Sie, Sie können nun sagen: Ja, aber der Lehrer kann doch nicht gleich ein hellsichtiger Mensch werden. Er kann doch nicht all diese Methoden so ausbilden! Wie kommen wir mit der Schule und dem Unterrichtswesen zurecht, wenn wir einen so komplizierten Weg voraussetzen, um in den Geist hineinzukommen?
Man braucht das nicht. Es können einige Menschen in der Welt sein, die in dieser Weise die höhere Erkenntnis ausbilden. Die anderen brauchen nur einen gesunden Verstand und eine gesunde Anschauung. Sie werden dasjenige, was der einzelne entdeckt, finden durch den gesunden Verstand und durch die gesunde Anschauung. So wie nicht jeder die Venusdurchgänge beobachten kann, sie sind ja auch viel zu selten sichtbar, die Astronomen können das gerade in den Zeiten, wo sie sichtbar sind, aber wäre es deshalb unsinnig, von den Venusdurchgängen zu sprechen, weil sie nicht jeder beobachtet hat? Dasjenige, was beobachtet wird, wie beobachtet wird, kann eingesehen werden. So ist es auch bei der spirituellen Welt. Es ist nur ein wenig der heutige Egoismus, der immer gleich alles selber will.
Aber es gibt einen anderen Weg, um fruchtbar, um nützlich zu machen dasjenige, was spirituell ist. Ich möchte das wiederum durch ein Beispiel veranschaulichen. Nehmen wir an, beispielsweise, ich unterrichte ein Kind vielleicht vom 9., 10. Lebensjahre, Ich will dem Kinde die Unsterblichkeit beibringen, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Wenn ich noch so schöne philosophische Auseinandersetzungen mache, das Kind wird nichts begreifen zunächst. Es bleibt ganz uneingenommen von demjenigen, was ich ihm darbiete. Wenn ich aber jetzt zu ihm sage: Liebes Kind, schau dir an, wie der Schmetterling aus der Puppe herauskommt, wie er ausfliegt aus der Puppe, dann hast du ein Bild, das du anwenden kannst auf den Menschen. Schau dir den menschlichen Leib an, der ist wie die Schmetterlingspuppe. Und wie aus der Schmetterlingspuppe der Schmetterling ausfliegt, so fliegt die Seele, wenn der Tod kommt, aus dem Körper aus. Nur ist der Schmetterling sichtbar, die Seele ist unsichtbar.
Nun, ich will dieses Bild nur andeuten. Aber dieses Bild werde ich im weiteren ausführen vor dem Kinde. Ich kann zweierlei Erfahrungen machen, wenn ich das anwende. Ich kann einen Lehrer, eine Lehrerin finden, die setzen dem Kind dieses Bild auseinander, und das Kind hat gar nichts davon. Das Kind hat vielleicht ein sehr schönes Bild, aber für seine Seele, für dasjenige, was erreicht werden soll, hat es gar nichts. Ein anderer Lehrer oder eine andere Lehrerin setzen auch dieses Bild auseinander, vielleicht mit denselben Worten, nehmen wir an, und das Kind hat ungeheuer viel davon. Das Kind geht in seiner Seele ganz auf. Wo ist denn der Unterschied? Der Unterschied ist der, daß der erste Lehrer oder die erste Lehrerin furchtbar gescheit sind, unendlich gescheit. Deshalb sagen sie sich: Ja, ein gescheiter Mensch, der glaubt doch nicht daran, daß die Puppe und der Schmetterling ein Bild sind; das mache ich nur, weil das Kind dumm ist. Das Kind ist dumm, ich bin gescheit. Ich mache für das Kind ein Bild. Der gescheite Lehrer, der das dumme Kind neben sich hat und für das dumme Kind ein gescheites Bild gemacht hat, wird nicht verstanden von dem Kinde. Sie können sich verlassen darauf, er wird nicht verstanden! Da ist ein anderer Lehrer oder eine andere Lehrerin, die glauben selber an ihr Bild. Sie sagen sich: Die göttliche Weltordnung hat, damit wir verstehen können die Unsterblichkeit, dieses Bild selber in die Natur hineingesetzt. Das ist nicht etwa da, damit wir es erst erfinden können, sondern wir entdecken dieses Bild. Die schöpferische Geistigkeit in der Natur schafft uns dieses Bild, damit wir in dem Bilde die Unsterblichkeit sehen können. Gott hat selber hingemalt vor uns dieses Bild. Wir glauben an dieses Bild, wie das Kind auch glauben soll. Und das Kind hat alles, was es braucht, bloß dadurch, daß wir selbst nicht sagen: Wir sind gescheit und das Kind ist dumm -, sondern daß wir sagen: Das Kind hat seinen gescheiten Geist durch die Geburt in die Welt gebracht. Das Kind ist gescheit. Der Geist ist nur noch nicht erweckt. Wenn wir ihn nicht erwecken können, sind wir die Dummen, nicht das Kind.
Wenn wir nur einmal den Gedanken haben können, daß das Kind eigentlich verborgen gescheit und wir offenbar dumm sind, und nun gerade die Aufgabe haben dem Kind gegenüber, von dem Kinde lernend, erst gescheit zu werden, dann werden wir Eindruck machen mit unserem Unterricht auf das Kind.
Und dann, wenn das der Fall ist, dann haben wir im ersten Beispiel durch den Lehrer, durch die Lehrerin, die sich gescheit fanden, das Wirken des Intellektes gesehen, und bei dem zweiten Beispiel das Wirken des Geistes, des Spirituellen, desjenigen, was innerlich lebendig ist, was sich mit den Dingen verbindet, und was auch wirken kann, wenn man keine hellseherische Anschauung von dem Geiste hat. Da ist der Geist der Tätige. Da tut man im Geiste, wenn man selber an sein Bild glaubt. Wenn man nicht daran glaubt, sondern aus lauter Gescheitheit und aus lauter Intellektualität das Bild formt, steht man mit Intellektualität und «mind» außerhalb der Wirklichkeit, hat man bloß ein Spiegelbild. Spiegelbilder wirken nicht, Spiegelbilder sind inaktiv. Spiegelbilder sind bloß passiv. Der Geist ist produktiv, der Geist ist schöpferisch. Und wir müssen uns vor allen Dingen, um im Geiste zu tun, in das Schöpferische hineinfinden.
Und so kommen wir auf dem Wege des seelischen Arbeitens, indem wir uns in die Imagination selbst hineinarbeiten, dem Geist nah, kommen wir allmählich in den Geist hinein, in dasjenige was das Spirituelle ist. Wir müssen nur erst die Ohnmacht des Intellektuellen empfinden, dann kommen wir in das Spirituelle hinein.
Die Zeit ist so vorgeschritten, daß dies heute wohl der Abschluß sein muß. Ich werde mir dann erlauben, morgen noch einen anderen Weg in den Geist hinein zu charakterisieren und dann in unseren Betrachtungen fortschreiten. Es war durch die gestrige Aufforderung schon Veranlassung, diese Begriffe genauer zu erörtern. Ich bitte das aufzunehmen aus der Notwendigkeit heraus, damit wir uns verstehen können. Es wird nun sehr bald, wenn ich noch den anderen Weg, den der Askese gegenüber der Jogamethode erklärt habe, ein Ende sein des grausamen Spieles, und wir werden in der Tat in die Wege des Erziehungslebens dann untertauchen.
The Spiritual Basis of Education II
Yesterday, I was informed that some of the points I made in my reflections were difficult to understand, namely because of difficulties arising from the use of the words “spiritual” and “spiritual knowledge.” This prompts me to change the topic I had set myself for today and to first discuss the use of the words “spirit” and “spiritual life,” which will lead us somewhat away from the topic of teaching and education. From the messages I received yesterday alone, I can conclude that we will be able to understand each other better in the coming days if I discuss spirit, soul, and body today. I will have the opportunity to present what I actually wanted to say today in the coming days.
At the same time, however, a discussion such as today's necessitates a more theoretical approach, speaking in ideas and concepts. I ask you to accept this for today; things will improve again in the next few days. I will not be so cruel as to torment you with ideas and concepts, but will perhaps be able to please you with facts.
The word “spirit” within the worldview and understanding of life from whose perspective we are speaking here, and also the word “spiritual,” are not usually taken deeply enough. When the word “spirit” is used, people look for something similar to “intellectuality,” or they look for something similar to what is meant by the English word “mind.” But what I mean here by ‘spiritual’ and “spirit” is something quite different. It should not be confused with all those things that are taken as “spirit” and ‘spiritual’ by mystical, enthusiastic, or superstitious, sectarian movements; but it is something quite different from the intellect and from what is called “mind.”
If we can gain a real insight, an immediate, actual understanding of what is at work within the very young child until the change of teeth, in such a way that it cannot be perceived directly, but can only be seen in the child's expressions of being, however primitive they may seem to us, that is “spirit” and that is “soul.”
When we look at nature and human life, we never have spirit and soul before us in this sense, except when we observe the expressions of life in the very young child. As I said yesterday, the spiritual forces are at work in the plasticity of the brain, in the development of the whole organism, and the soul essences are at work within it. What we see are the expressions of life in the child; we perceive them through the senses. But what works through the veil of sensory perception is spirit, is soul; in a way that we can never otherwise perceive in life without inner soul development. So we must say: spirit is, at first, something completely unknown to ordinary perception. The soul reveals itself at most in ordinary perceptions. But we must feel and sense it through our perceptions.
If I may use an image, just to illustrate, not to explain, I would like to say: When we speak, we speak in such a way that we have words, sounds, through consonants and vowels. Note the great difference between consonants and vowels in language. Consonants round the sound, make it sharp, make it a blown sound, a wavy sound, depending on whether we form the sound with one organ or another, with the lips, with the teeth.
The vowels are formed in a completely different way. The vowels are formed by directing the air stream through the speech organs in a certain way. We do not round; we form the substance of the sound through the vowels. If we want to make a comparison, we can say: the vowels give us the substance, the material. The consonants shape what the vowels give as substance.
If we now speak of spirit and soul in the sense intended here, we must say: spirit is in the consonants of language, soul is in the vowels of language. When the child begins to say A, it has something within itself like wonder, a soul content. It immediately lives this soul content before us. It flows in the A.
When the child utters the E sound, it has something like a quiet antipathy of the soul within it. It moves away, recoils from what makes an impression. There is something of antipathy in the soul that is expressed in the E. Wonder: A - Antipathy: E - the vocalism of the soul.
When I form any consonant, I round it, I shape the vowel. When the child says Ma-Ma, the A twice, it expresses what is expressed by this gesture of seeking help from the mother. A would be what the child feels and senses towards the mother, M is what it wants the mother to do. And so the whole relationship of the child to the mother in soul and spirit lies in the Ma-Ma. So we hear language, we hear the sensual in it, but we do not notice how soul and spirit lie hidden in language. In language, we sometimes still notice this. In the whole human being, we no longer pay attention to it. We see the outer form of the human being. The soul and spirit are just as present there as they are in language. But we no longer pay attention to them.
But people did pay attention to it in the early days of humanity, when they did not say: In the beginning, in the very beginning, there was the spirit — that would have seemed too abstract — but they said: In the very beginning there was the word — because they still had a living sense of the spirit moving on the waves of language. This spirit is what is referred to here as the spiritual, as that which does not appear in our intellect, nor in what is called the “mind.” “Mind” and “spirit” are different from each other, as different from each other as my personality is different when I stand here, have a mirror, and see myself in the mirror; there is my reflection. This reflection makes the same movements that I make, it looks like me, but it is not me; it differs from me in that it is an image, I am the reality. The spirit reigns in secret. The intellect only has the spirit in its reflection. The mind is the reflection of the spirit. The mind can show what the spirit does, the mind can make the movements of the spirit, but the mind is passive. The mind can reflect when someone hits me, but the mind cannot deliver the blow itself. The spirit is activity. The spirit is always active. The spirit is creative. The spirit is absolutely productive. The mind, the intellect, is the reflection, the absolutely passive, that which we carry within us in later life in order to understand the world. If the intellect, if “mind” were active, we would not be able to understand the world, because “mind” must be passive in order for the world to be understood through it. It would constantly change and touch the world if it were active. It is the passive image of the spirit.
And so we must say to ourselves: just as we must look at people from their reflection in the mirror if we want to arrive at reality, so we must try, if we want to search for the spirit and soul of reality, to move from the unproductive passive to the productive active.
People have been searching for this since the beginning of human development. And today I would like to talk to you about some of the ways in which this search has been pursued, so that we can understand what spirit and soul actually mean when I speak of them here.
As adults, we initially perceive the spirit only in its reflection as intellect, as “mind,” as understanding, as reason. We perceive the soul only in its expressions, in its revelations. We are closer to the soul than to the spirit, but we do not perceive it in its full inner activity either. We perceive it in its revelations; the spirit only in image—image contains nothing more of reality—the soul in its revelations. What we experience as feeling, as antipathy, as sympathy, what we experience as desire, as passion, rests in the soul; but we do not perceive what the soul is within us.
What is the soul within us? Well, I can perhaps point to what the soul within us is when I distinguish between what we ourselves experience and what is made within us so that we experience something.
When we walk on soft earth, the traces of our feet remain in it. Someone comes along, sees the traces of our feet — will they say: Down there, under the earth, there are certain forces that have shaped the ground so that it takes on such concave appearances? No one will say that. Everyone will say: Someone has walked over it.
The materialistic view of the soul says: I find furrows in the brain, the brain has impressions. The ground also has impressions when I have walked over it! Now the materialistic view comes and says: There are forces inside the brain that make the furrows. Incorrect! The soul makes the furrows, just as I make them on the ground, and it is because there are furrows inside that I perceive the soul. I perceive a feeling in the soul. The soul is initially hidden. It has made the furrows in my body. When I make a very rough furrow, it hurts me, it causes pain. I do not initially perceive what I have done there; I can do that afterwards. But even if I do not see what I am doing, I perceive the pain. In a sense, the soul carves an impression on my body, hidden. I perceive the effect in passions, in sympathy, and so on, the effect in the revelation of what the soul does. With the spirit, the image; with the soul, the revelation.
We are closer to the soul. But we must hold fast to the fact that spirit or soul must be sought more deeply than “mind” or intellect or understanding or reason.
This may perhaps contribute something to the understanding of spirit and soul. In order to make the concept of spirit and soul even clearer, I would now like to go into some historical background—I am very often misunderstood in this regard, and I ask you not to misunderstand me today—in order to explain, not to claim, that in order to attain spirit and soul, we must still do today what was done in earlier times. But today's method of reaching spirit and soul is easier to understand if we look at history.
In the 20th century, we can no longer do what was done centuries or even millennia ago in ancient India in order to reach spirit. Nor can we do it as it was done before the mystery of Golgotha. We live in the development of Christianity. But we can understand spirit and soul if we look back on this older way, if we perceive in particular how very different the path to spirit and soul is for the spiritual human being than for the merely intellectual human being.
If we want to gain clarity about ourselves today from the general consciousness of the times, what do we do? We think, we use our intellect. Even if we want to gain clarity about nature, what do we do? We conduct experiments and use our intellect in the experiments. Intellectual activity everywhere. In ancient times, people tried to reach the spirit and soul in a completely different way. They tried — I will highlight two examples from the many I could cite — to reach the spirit and soul in ancient times, in the Orient, through the so-called yoga method. Yoga — when you say the name today, it causes a quiet horror in many people, because historically we only know the later yoga methods, which are largely based on the egoism of people who want to have something powerful in the outer world. The older yoga methods, which today can actually only be found through spiritual science, not through external science, were paths that people took to the spirit. What were they based on? They were based on the fact that, out of a certain instinct, people said to themselves: We cannot reach the spirit through mere thinking. We must do something that shows us much more activity within ourselves than mere thinking. We can stand somewhere apart from the world, playing the spectator, while thinking goes on within us. We do not bring about any change in ourselves that is perceptible to us.
The yogi sought a much more real process within himself than we seek today when we want to know the spirit. When we ask ourselves, with our current physiological knowledge: What happens when we intellectualize? — Well, something happens in our nervous system, in our brain and in the rest of the organism that belongs to the brain through the nerves. But what happens in the nerves could never happen if a much more perceptible activity did not mix with the processes of our brain. From birth to death, we breathe in, hold our breath, and breathe out incessantly. When we breathe in, the air we breathe enters our entire organism. The breath is driven through the spinal canal into the brain. We breathe not only with our lungs, but also with our brains. Our brains are constantly in motion. Breathing, inhaling, holding our breath, and exhaling permeates and lives in our brains. This happens completely unconsciously to us today. The yogi said: Something is happening in human beings, and I want to become aware of it. So he did not breathe in the usual unconscious way, but breathed abnormally; he inhaled differently, held his breath differently, exhaled differently. This made him aware of the breathing process. And what remains completely unconscious to us was fully conscious to him as he recognized and felt it. And so he gradually felt how breathing was connected in the brain with what underlies the material activity of thinking, of intellectualizing. He sought this connection between thinking and breathing, and he finally felt how thought, which is something abstract for us, moves through the whole body on the waves of the breath. Thought was not only in the brain, not only in the lungs, not only in the heart, thought was in every fingertip. By feeling the breath pulsing through him, he experienced how creative the spirit is through the breath in human beings: “And God breathed into the man the breath of life, and he became a living soul.” He did not breathe life into man only at the beginning, but he continues to breathe life into him through his breath. And it is in the process of breathing, not in thinking, not in the intellectual process, that we become souls. We feel our being by feeling thoughts pulsating through our whole body on the waves of our breath. You see, now thoughts, the spirit, were no longer seen as something intellectual, as something abstract and separate; they were felt, sensed throughout the whole body; people felt themselves to be creatures of the spirit. You see, they had an active spirit.
We have the passive, not the active spirit in intellectuality. Today, because we are organized differently, we can no longer imitate this yoga process, nor should we. For what was the yogi's purpose? His purpose was to feel how his thought process was linked to his breathing process, and to perceive his humanity in the breathing process, which he then recognized as knowledge. He connected thought more intimately with humanity than we do today. But our human progress is based on the fact that we have detached our thoughts much more, made them much more intellectual than was the case when the yoga method flourished. With a system of thought such as that developed by the ancient Indians when they were yogis, it would never have been possible to make the discoveries of Copernicus, Galileo, Faraday, Darwin, and so on. For this, thought was needed as a mere image, as intellectuality. And our entire civilization is based on the fact that we are no longer like those who developed the philosophy of yoga. People usually misunderstand this when I explain things. They think I want to lead people back to yogic philosophy. Not at all! Rather, I want to take things as they must be taken in the age of Copernicus, Galileo, and Faraday. We must reckon with the fact that our Western civilization has grown through intellectuality. But at the same time, we must feel differently than those who felt in ancient India, and we must also feel differently than those who want to practice yoga today. Today, we must proceed in a completely different way, even more spiritually than was done in ancient India. And because it should be more spiritual, and because people today do not love the spirit very much, they do not love the newer method. Today, it is convenient, or at least seems convenient, to do yoga breathing in order to find the way into the spiritual world. But that is not the way in which modern man should enter into the spiritual. No, modern man must first have experienced everything that can be perceived as unreal in mere intellectualism, as an image; man must first have gone through all the suffering that consists in saying to oneself: By thinking, by being merely intellectually active in the experiment or in other observations, I live in emptiness, in mere image. I have distanced myself from reality.
What I am saying here may seem insignificant, but it is significant in terms of inner experience. Once you experience that all thinking that takes place in the intellectual realm is unreal, is merely an image, then you experience the same thing in your soul that you experience physically as powerlessness. Powerlessness in the face of reality. True knowledge does not come from saying to oneself: I can think, and therefore I can think about all things; knowledge comes from saying to oneself: And if I thought about all things with the image-thoughts I have, I would be nothing more than a powerless being. The yogi sought his humanity in the breath. We modern humans must lose our humanity in a powerlessness that we feel towards the thought image, the intellectual. Then we must be able to say to ourselves: Now we are not going to the inner, as the yogi went, to the breathing process, now we are going to the outer, looking at every plant, looking at every animal, looking at every human being and living with the outer.
In my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds,” I have described how to do this, how not to merely look at the plant from the outside, but to follow each of its processes, so that thinking emerges entirely from the mere nature of images and participates in the real life of the outside world. One immerses oneself in the plant so that one feels how gravity pulls down into the root toward the earth, how the power of the flower unfolds upward. One experiences the blooming, the fruiting. You immerse yourself completely in the outer world. There, you are taken in by the outer world. You wake up again as if from a faint. But now you no longer have abstract thoughts, you have imaginations. You have images. And in these images that you receive, you no longer see any knowledge from the standpoint of materialism. You say: knowledge must proceed in abstract, logical concepts. Yes, but what if the world is not such that it yields to the abstract concepts of logic! If the world were a work of art, for example, then we would have to perceive it artistically, not logically; then logic would be there merely to discipline us. But we would understand nothing of the world with logic.
Where the yogi has gone within himself, we go outside, try to connect with all things, and then achieve the same thing in deed, only in a more soulful, spiritual way. By imbuing our concepts, ideas, and that which represents mere intellectuality with reality, we feel again how creative the spirit is within us.
Then we can empathize with what is really at work in the child. It is not what we carry out in ourselves as “mind” that is at work. That would not be creative in the very young child. It would only lead to our losing ourselves. But what we arrive at in the creative way just described is what works in the child, what the second teeth replicate in the first teeth, and what ceases to have a plastic effect at the age of seven.
You see, you may now say: Yes, but the teacher cannot suddenly become a clairvoyant person. He cannot train all these methods! How can we cope with school and teaching if we assume such a complicated path to enter the spirit?
That is not necessary. There may be some people in the world who develop higher knowledge in this way. The others only need a healthy mind and a healthy outlook. They will find what the individual discovers through their healthy mind and healthy outlook. Just as not everyone can observe the transits of Venus, which are far too rare to be visible, astronomers can do so only at the times when they are visible, but would it be nonsensical to talk about the transits of Venus because not everyone has observed them? What is observed, how it is observed, can be understood. The same is true of the spiritual world. It is only a little of today's egoism that always wants everything for itself.
But there is another way to make what is spiritual fruitful and useful. I would like to illustrate this with another example. Let's assume, for example, that I am teaching a child of perhaps 9 or 10 years of age. I want to teach the child about immortality, the immortality of the human soul. No matter how beautifully I discuss philosophy, the child will not understand anything at first. It remains completely unimpressed by what I am presenting to it. But if I now say to it: Dear child, look how the butterfly emerges from the chrysalis, how it flies out of the chrysalis, then you have an image that you can apply to human beings. Look at the human body, it is like the butterfly chrysalis. And just as the butterfly flies out of the chrysalis, so the soul flies out of the body when death comes. Only the butterfly is visible, the soul is invisible.
Well, I only want to hint at this image. But I will elaborate on this image in front of the child. I can have two different experiences when I apply this. I can find a teacher who explains this image to the child, and the child gains nothing from it. The child may have a very beautiful image, but for its soul, for what is to be achieved, it has nothing. Another teacher also explains this image, perhaps with the same words, let's assume, and the child gains an enormous amount from it. The child is completely absorbed in its soul. Where is the difference? The difference is that the first teacher is terribly clever, infinitely clever. That's why they say to themselves: Yes, a clever person doesn't believe that the doll and the butterfly are a picture; I only do that because the child is stupid. The child is stupid, I am clever. I create an image for the child. The intelligent teacher who has the stupid child next to them and has created an intelligent image for the stupid child is not understood by the child. You can be sure that they will not be understood! There is another teacher who believes in his own picture. He says to himself: The divine world order has placed this picture in nature itself so that we can understand immortality. It is not there so that we can invent it, but so that we can discover it. The creative spirituality in nature creates this picture for us so that we can see immortality in it. God himself has painted this image before us. We believe in this image, just as the child should believe. And the child has everything it needs, simply because we ourselves do not say: We are clever and the child is stupid – but because we say: The child has brought its clever spirit into the world through birth. The child is clever. Its mind has simply not yet been awakened. If we cannot awaken it, we are the stupid ones, not the child.
If we can just once entertain the thought that the child is actually secretly intelligent and we are obviously stupid, and that we now have the task of learning from the child in order to become intelligent ourselves, then we will make an impression on the child with our teaching.
And then, if that is the case, we have seen in the first example, through the teacher who thought they were intelligent, the workings of the intellect, and in the second example, the workings of the spirit, the spiritual, that which is alive within, that which connects with things, and what can also work if one does not have a clairvoyant view of the spirit. There, the spirit is the active one. One acts in the spirit if one believes in one's own image. If one does not believe in it, but forms the image out of pure cleverness and pure intellectuality, one stands outside reality with intellectuality and “mind,” one has only a mirror image. Reflections do not work; reflections are inactive. Reflections are merely passive. The spirit is productive, the spirit is creative. And in order to act in the spirit, we must above all find our way into creativity.
And so, on the path of spiritual work, by working our way into the imagination itself, we come close to the spirit, we gradually enter into the spirit, into that which is spiritual. We must first feel the powerlessness of the intellectual, then we enter into the spiritual.
Time has progressed so far that this must be the conclusion for today. I will then take the liberty of characterizing another path into the spirit tomorrow and then continue with our reflections. Yesterday's request was already an occasion to discuss these concepts in more detail. I ask you to accept this out of necessity, so that we can understand each other. Very soon, when I have explained the other path, that of asceticism as opposed to the yoga method, this cruel game will come to an end, and we will indeed immerse ourselves in the ways of educational life.