The Rudolf Steiner Archive

Der Weihnachtsbaum — Ein Symbolum

An diesem Tage, der uns das Fest der Weihnacht darstellen soll, ist es wohl angemessen, ein wenig unsere sonstigen Gepflogenheiten dahin zu ändern, daß wir absehen von dem Suchen nach Erkenntnis und nach Wahrheit und statt dessen Einkehr halten in jene Gefühls- und Empfindungswelt, welche auferweckt werden soll durch jenes Licht, das wir aus der Geisteswissenschaft heraus erhalten.

Jenes Fest, das nun wieder herannaht und das unzähligen Menschen ein Fest der Beseligung im schönsten Sinne des Wortes ist, es ist in dem Sinne, wie es aufgefaßt werden muß durch unsere anthroposophische Weltanschauung, noch nicht ein sehr altes Fest. Was man die christliche Weihnacht nennt, war nicht sogleich da, als das Christentum in die Welt eingezogen ist. Die ersten Christen hatten ein solches Weihnachtsfest noch nicht. Sie feierten nicht die Geburt des Christus Jesus. Und es vergingen fast drei Jahrhunderte, bevor das Geburtsfest des Christus Jesus innerhalb der Christenheit gefeiert worden ist.

In den ersten Jahrhunderten, als das Christentum sich durch die Welt verbreitete, da war es entsprechend den Empfindungen und Gefühlen in den Seelen derer, welche den Christus-Impuls gefühlt hatten, daß sich diese Menschen recht sehr zurückzogen von dem in der damaligen Zeit statthabenden äußeren Leben, wie es sich seit alten Zeiten heraufverpflanzt hatte und wie es zur Zeit des ChristusImpulses geworden war. Denn als eine dunkle Ahnung stieg es in den Seelen der ersten Christen auf, daß sie entstehen lassen sollten den Impuls zu einer Neugestaltung der Erdendinge, zu einer solchen Gestaltung der Erdendinge, welche durchzogen ist gegenüber dem Früheren von neuen Empfindungen, neuen Gefühlen, vor allem aber von einer neuen Hoffnung und einer neuen Zuversicht für die Menschheitsentwickelung. Und was dann heraustreten sollte auf den Horizont des großen Weltendaseins, das sollte seinen Ausgangspunkt nehmen wie ein geistiger Keim - wir können sagen «buchstäblich» — im Innern der Erde.

Wir haben uns ja schon öfter im Geiste versetzt in die römischen Katakomben, wo abgeschlossen von dem damaligen Leben die ersten Christen feierten die Feier ihrer Herzen und die Feier ihrer Seelen. Wir haben uns im Geiste hineinversetzt in diese Andachtsstätten. Da wurden zuerst nicht Geburtsfeste gefeiert; höchstens waren es die Sonntagsfeste jeder Woche, um jede Woche einmal zu gedenken des großen Ereignisses von Golgatha. Und außerdem wurden noch gefeiert in den ersten Jahrhunderten die Totenfeiern derjenigen, die mit besonderer Begeisterung, mit tiefem Gefühl von diesem Ereignis von Golgatha gesprochen hatten, und die in bedeutungsvoller Weise eingegriffen hatten in den Gang der Menschheitsentwickelung, so daß sie verfolgt wurden von der altgewordenen Welt. Die Todestage der Märtyrer, da diese Märtyrer eingezogen waren in das Geistesleben, wurden in den ersten Jahrhunderten als die Geburtstage der Menschheit von den ersten Christen gefeiert.

Damals gab es auch noch kein Christgeburtstagsfest. Aber gerade die Entstehung dieses Christgeburtstagsfestes kann uns zeigen, wie wir auch heute noch ein volles Recht haben, zu sagen: Das Christentum ist nicht mit diesem oder jenem Dogma, mit dieser oder jener Einrichtung einmal da, und diese Einrichtungen und diese Dogmen haben sich nur fortzupflanzen von Geschlecht zu Geschlecht -, sondern wir haben ein Recht, uns zu berufen auf Christi Ausspruch, daß er bei uns ist, daß er uns mit seinem Geiste erfüllt alle Tage. Wenn wir diesen Geist bei uns erfüllt fühlen, so dürfen wir uns berufen halten zu einer stetigen und nimmer aufhörenden Fortentwickelung des christlichen Geistes. Und gerade durch die anthroposophische Geistesentwickelung sind wir berufen, nicht ein totes, starres Christentum fortzupflanzen, sondern ein immer neues Christentum, das immer neue Weistümer und Erkenntnisse hervortreibt aus sich selber, in die Zukunft hinein zu entwickeln. Niemals sprechen wir von dem gewesenen Christus, sondern immer von dem ewig lebendigen Christus. Und wir dürfen uns an den ewig lebendigen, den ewig wirksamen Christus, an den in uns arbeitenden Christus insbesondere dann erinnern, da wir sprechen von dem Geburtsfest des Christus Jesus. Schon in den ersten Jahrhunderten fühlten es die Christen, daß sie durften Neues einprägen dem Organismus der christlichen Entwickelung, daß sie hinzufügen durften dasjenige, was ihnen aus dem Geiste Christi wirklich zuströmt.

So ist denn das Weihnachtsfest erst eine Einrichtung des 4. christlichen Jahrhunderts. Wir können sagen, im Jahre 354 wurde in Rom die erste christliche Weihnacht gefeiert. Und es zeigt sich uns insbesondere, daß in einer weniger kritischen Zeit als die unsrige es ist, die Bekenner des Christentums durchdrungen waren von der richtig ahnenden Erkenntnis, daß sie dem großen christlichen Lebensbaum immer neue Früchte entlocken sollten. Deshalb dürfen wir vielleicht dabei auch gedenken eines äußeren Symbols der Weihnacht, des Symbols des Weihnachtsbaumes, das wir hier vor uns haben, das unzählige Menschen in den nächsten Tagen vor sich haben werden und welches die Geisteswissenschaft berufen ist, immer tiefer und tiefer in seiner besonderen Bedeutung den Herzen und Seelen der Menschen einzuprägen.

Wir könnten fast mit der Zeitentwickelung in Widerspruch kommen, wenn wir uns gerade an dieses Symbolum hielten. Es wäre ein Irrtum, zu glauben, daß dieses Symbolum ein altes sei. Es könnte ja leicht in der Seele des heutigen Menschen der Glaube entstehen, der poetische Tannenbaum in der Weihnacht sei eine uralte Einrichtung. Es gibt ein Bild, welches darstellt den Weihnachtsbaum in der Familienstube Luthers. Dieses Bild, das natürlich erst im 19. Jahrhundert gemalt worden ist, stellt etwas durchaus Falsches dar, denn im weiten Umkreis der deutschen Lande wie auch in den andern Gegenden Europas gab es einen solchen Weihnachtsbaum zu Luthers Zeit noch nicht. Er ist erst ein späteres Symbolum. Gerade dieser Weihnachtsbaum zeigt uns vielleicht etwas ganz Merkwürdiges. Können wir nicht vielleicht auch so sagen, daß der Weihnachtsbaum heute etwas ist, was in dem Sinne als zukunftverheißend aufgefaßt werden könnte, daß die Menschen immer mehr in diesem Weihnachtsbaum sehen könnten, vielleicht nach und nach sehen könnten ein Sinnbild für etwas außerordentlich Bedeutungsvolles und Wichtiges?

Da dürfen wir die Blicke auf diesen Weihnachtsbaum richten, wenn wir uns keiner Illusion in bezug auf sein historisches Alter hingeben und dürfen uns dabei in gewisser Weise in Erinnerung rufen, was uns schon öfter vor die Seele getreten ist, die sogenannte Heilige Legende. Sie erzählt uns: Als Adam aus dem Paradiese vertrieben worden war — die Legende erzählt es in der mannigfaltigsten Weise, wir wollen es jetzt nur so kurz als möglich wiedergeben -, da habe er mitgenommen drei Samenkörner von dem Baume des Lebens, wovon die Menschen nicht essen sollten, nachdem sie von dem Baume der Erkenntnis des Guten und Bösen gegessen hatten. Als Adam dann gestorben war, nahm Seth diese drei Samenkörner und senkte sie in Adams Grab, und daraus wuchs aus dem Grabe Adams heraus ein Baum. Aus dem Holze dieses Baumes - so erzählt die Legende - ist mancherlei gebildet worden: Moses habe aus diesem Holze seinen Stab gebildet, und später sei aus diesem Baume auch das Holz genommen worden zu dem Kreuze von Golgatha.

So erinnert uns eine Legende in bedeutsamer Weise an jenen Paradiesesbaum, der als der zweite dastand: Die Menschen hatten genossen von dem Baume der Erkenntnis, entzogen wurde ihnen der Genuß vom Baume des Lebens. Aber es blieb in den Herzen der Menschen immerdar eine Sehnsucht, ein Trieb nach jenem Baum. Hinausgetrieben aus den geistigen Welten, die mit dem «Paradiese» bezeichnet werden, in die äußere Erscheinungswelt, fühlten die Menschen in ihren Herzen den Trieb hin zu dem Baume des Lebens. Was sie nicht haben durften ohne ihr Verdienst, ohne ihre Entwickelung, das sollten sie sich dadurch erringen, daß sie sich nach und nach mit Hilfe der Erkenntnis Verdienste erwarben, daß sie nach und nach durch ihre Arbeit auf dem physischen Plan sich reif und fähig machten, die Früchte des Baumes des Lebens zu empfangen.

Jene drei Samenkörner repräsentieren uns die Sehnsucht nach den Früchten des Baumes des Lebens. Die Legende erzählt uns, daß in dem Holze des Kreuzes dasjenige enthalten war, was aus dem Baume des Lebens stammte. Und man hat ein Bewußtsein dafür gehabt durch die ganze Entwickelung hindurch, daß das dürre Kreuzesholz dennoch den Keim des neuen geistigen Lebens enthält, daß daraus hervorwachsen soll dasjenige, was die Menschen, wenn sie es in der richtigen Weise genießen, mit ihrer Seele vereinigen können als die Frucht vom Baum des Lebens, als die Frucht, die ihnen Unsterblichkeit gibt im wahren Sinne des Wortes, die ihnen das Licht der Seele anzündet und die Seele so erleuchtet, daß sie den Weg findet aus den dunklen Tiefen der physischen Welt in die lichten Höhen des geistigen Daseins und sich dort fühlt als Angehörige eines unsterblichen Lebens.

Ohne daß wir uns einer Illusion hingeben, dürfen wir - wenn auch nicht als Historiker, so doch als fühlende Menschen - in dem Baume, der als Weihnachtsbaum vor uns steht, etwas fühlen wie ein Symbolum jenes Lichtes, das im Inneren unserer Seele aufgehen soll, damit es uns die Unsterblichkeit im geistigen Dasein erwerbe. Wir blicken in unser Inneres, und wir fühlen uns durch die anthroposophische Geistesströmung durchdrungen von jener Kraft, die uns in die geistige Welt hinaufblicken läßt. Wir sehen dann auf jenes äußere Symbolum, das wir als den Weihnachtsbaum vor uns stehen haben, und dürfen uns sagen: Er sei uns ein Symbolum für das, was in unseren Seelen leuchten und brennen soll, um uns hinaufzutragen in die geistige Welt!

Dieser Baum ist sozusagen auch entsprossen wie aus dunklen Tiefen. Nur jene Menschen mögen eine solche unhistorische Anschauungsweise tadeln, wie sie eben gekennzeichnet worden ist, die nicht wissen, daß dasjenige, dessen äußere Gründe physisches Erkennen nicht einsieht, dennoch seine tieferen geistigen Gründe hat. Dem äußeren Auge mag es sich entziehen, wie dieser Weihnachtsbaum sich merkwürdig hineinschleicht in das äußere menschliche Leben. Er hat sich in verhältnismäßig kurzer Zeit als ein beseligender Brauch eingeführt in den allgemeinen Weltenverkehr. Äußerlich mag es sich dem Auge entziehen; aber wer da weiß, daß alle äußeren Ereignisse Abdrücke eines geistigen Werdeganges sind, der muß fühlen, daß auch vielleicht ein besonderer tieferer Grund im äußeren physischen Plan vorlag für das Auftreten des Weihnachtsbaumes: daß das Auftreten des Weihnachtsbaumes herausgekommen ist wie aus einem tiefen geistigen Impuls, der unsichtbar die Menschen führt und vielleicht sogar unfühlbar einzelnen recht empfindenden Seelen die Inspiration eingegeben hat, das innere Licht, das in der Welt leuchten soll, in dem wunderschönen Weihnachtsbaum zum äußeren Ausdruck zu bringen. Und wenn ein solches Wissen zur Weisheit erwacht, dann kann dieser Baum durch unseren Willen ein äußeres Symbolum auch für das Höchste werden.

Soll Anthroposophie Weisheit sein, so darf sie tätige Weisheit sein und weisheitsvoll durchdringen, das heißt, vergolden die äußeren Eindrücke und Gebräuche. So darf vielleicht Anthroposophie, indem sie nach und nach erwärmend und erleuchtend sich ausbreitet über die Herzen und Seelen der Menschen der Gegenwart und der Zukunft, auch den so materialistisch gewordenen äußerlichen Gebrauch des Weihnachtsbaumes vergolden, mit ihrer Weisheit durchdringen, und mag ihn zu einem wichtigsten Symbolum machen, nachdem er wie aus dunklen Untergründen der Seele im Laufe der allerletzten Zeiten in das Erdenleben seinen Einzug gehalten hat. Und wenn wir dennoch vielleicht etwas tiefer schürfen und voraussetzen, daß eine tiefere geistige Leitung die Impulse gelegt hat in die menschlichen Herzen, erweist es sich uns auch nicht ganz ohne Grund, wenn die Menschen die Gedanken, die ihnen von einer geistigen Leitung eingegeben sind, ausleben in tieferen Empfindungen an dem brennenden Baum.

Es ist ja ein alter Gebrauch auch schon in den verschiedensten Ländern Europas gewesen, daß man die ganzen Wochen vor dem Weihnachtsfest gesucht hat nach allerlei Baumsprossen, nach allerlei Sträuchern, die meistens Laubpflanzen entnommen waren, welche in der Christnacht zum Aufbrechen oder wenigstens zum Sprossentreiben gebracht werden konnten. Und in gar mancher Seele entstand etwas von der Ahnung des niemals besiegbaren Lebens, jenes Lebens, das Sieger sein soll über allen Tod, wenn in der Christweihnacht die sorgfältig gesammelten Sprossen oder Zweige der Bäume in der Stube feierlich standen und künstlich in der Nacht des tiefsten Sonnenstandes zum Aufbrechen gebracht worden sind. Das war ein alter Gebrauch. Aber der Weihnachtsbaum selber ist jüngeren Datums. Wo haben wir den Gebrauch des Weihnachtsbaumes zuerst zu suchen?

Wir wissen von der eindringlichen Sprache, die unsere großen deutschen Mystiker geführt haben, insbesondere von Johannes Tauler, der im Elsaß gewirkt hat. Wer die Predigten Johannes Taulers mit ihrer tiefen Innerlichkeit, mit ihrem unendlichen Gefühlswert auf sich wirken läßt, der wird sich sagen, daß dazumal im Elsaß, als Tauler die Vertiefung und Vergeistigung, sogar die Verherzlichung des Christentumes anstrebte, ein ganz besonderer Geist umging, der überall die Seele suchte, die erfüllt war von dem Mysterium von Golgatha. Als Tauler seine Predigten zu Straßburg gehalten hat, da haben sich seine eindringlichen Feuerworte tief in die Seelen hinein versenkt, und mancher bleibende Eindruck mag manchmal in den Seelen der Menschen ersprossen sein. Mancher Eindruck mag von dem gekommen sein, was Johannes Tauler auch oft in seinen wunderschönen Weihnachtspredigten gesagt hat. Dreimal, so sagte er, wird der Gott für die Menschen geboren: zuerst, indem er abstammt von dem Vater, von dem großen Weltenall; dann, indem er zu den Menschen heruntergedrungen ist und menschliche Hüllen angenommen hat, und zum drittenmal wird der Christus in jeder menschlichen Seele geboren, die in sich selber die Möglichkeit findet, dasjenige, was Gottesweisheit ist, mit sich zu vereinigen und in sich einen höheren Menschen zu gebären.

In allen möglichen schönen, feierlichen Wendungen sprach Johannes Tauler gerade in der Gegend von Straßburg die tiefste Weisheit aus, insbesondere am Weihnachtstage. Gerade eine solche tiefe Weisheit mag sich in die Seelen gesenkt haben, und sie mag geblieben sein und nachgewirkt haben. Auch die Gefühle haben ihre Traditionen. Von Jahrhundert zu Jahrhundert mag nachgewirkt haben, was dazumal in die Seelen gesenkt worden ist. So mag das Gefühl, das sich dazumal in die Menschenseelen gesenkt hat, es mag wie alle wirklichen, vom Geist durchdrungenen Gefühle sich gedrängt haben in Auge und Hand, mag dem Auge das Gefühl eingegeben haben, auch im äußeren Sinnbild zu schauen die Auferstehung, die Geburt des menschlichen Geisteslichtes. Deshalb ist es vielleicht für das materialistische Denken ein schöner Zufall, aber für den, der weiß, wie die geistige Führung durch alles Physische durchgeht, ist es mehr als ein bloßer Zufall, wenn wir hören, daß die ersten Nachrichten von einem Weihnachtsbaum, der in einer deutschen Stube gestanden habe, aus dem Elsaß stammen, und zwar aus Straßburg. 1642 haben wir die allererste Nachricht darüber, daß ein solcher Weihnachtsbaum in einem Hause gestanden habe zur inneren Beseligung derer, die an einem äußeren Sinnbild sehen wollten das Licht, das in uns selber erweckt werden soll durch die Aufnahme der geistigen Weisheit.

Wie die deutsche Mystik von jenem Christentum, das an den äußeren Formen klebt, schlimm aufgenommen ist, das sehen wir zum Beispiel an Meister Eckhart, dem großen Vorgänger Johannes Taulers: er wurde noch nach dem Tode zum Ketzer erklärt, nachdem man vergessen hatte, es bei seinen Lebzeiten zu tun. Und die Feuerworte Johannes Taulers, die aus einem wirklichen christerfüllten Herzen hervorgegangen sind, fanden auch wenig Anerkennung. Wie jenes äußere Christentum, das nicht an den wirklichen Geist glaubt, zu der Vertiefung des Christentums durch Meister Eckhart, Johannes Tauler und so weiter sich gestellt hat, das sehen wir daraus, daß uns die erste Nachricht vom Weihnachtsbaum verkündet wird von einem geistigen Gegner. Der Betreffende meinte, das wäre ein Kinderspiel; die Leute sollten lieber dahin gehen, wo sie hörten, wie ihnen die richtige Lehre verkündet wird.

Langsam hat sich zunächst dieser Weihnachtsbaum verbreitet. Wir sehen ihn in Mitteldeutschland auftreten um die Mitte des 18. Jahrhunderts, aber auch da nur an einzelnen Orten. Erst gegen das 19. Jahrhundert zu wird der Weihnachtsbaum dieser immer häufigere geistige Schmuck der Weihnacht, ein neueres Symbolum für etwas, was durch Jahrhunderte hindurch gelebt hat. Bei denjenigen, welche so recht fühlen konnten alle Dinge im Glanze, nicht des Wortchristentums, sondern im Glanze des echten geistigen Christentums, bei denen war es immer so, daß der Weihnachtsbaum auslösen konnte schöne menschliche Gefühle. Und Sie werden es ohne weiteres glauben, daß der Weihnachtsbaum so jungen Datums ist, wenn Sie sich vor die Seele führen, daß die größten deutschen Dichter kein Gedicht geschrieben haben über den Weihnachtsbaum. Wäre er schon früher dagewesen, so würde ein Klopstock zum Beispiel sich gewiß über dieses Symbolum haben dichterisch vernehmen lassen. Daher sei uns auch dieser Weihnachtsbaum eine Bürgschaft dafür, daß Symbole für das Höchste und das Größte neu erstehen können. Und diese Symbole können uns besonders dann vor die Seele treten, wenn wir fühlen die geistige Wahrheit von der Auferweckung des Ich in der Menschenseele, jenes Ich, das die geistigen Bande fühlt von Seele zu Seele, und sie besonders dann recht fühlt, wenn edle Menschen zusammen wirken.

Nur ein Beispiel sei erwähnt, an dem wir sehen können, wie in die Seele eines großen Menschheitsführers das Licht des Weihnachtsbaumes hineingeleuchtet hat. Im Jahre 1822 war es, daß Goethe, dem wir so oft schon da begegneten, wo wir das Geistesleben im Lichte der Anthroposophie betrachteten, beim Abschlusse seines «Faust» so recht fühlte, wie die christlichen Symbole die einzig möglichen waren, um seine poetischen Intentionen darzustellen. Und er fühlte auch so recht, wie das Christentum die edelsten Bande schlingen muß von Menschenseele zu Menschenseele, wie es jene Bande der Bruderliebe zu begründen hat, die nicht an das Blut, sondern die an die Seele gebunden sind, die an den Geist gefügt sind. Wir fühlen, was in dem Christentum noch als Impuls liegt, wenn wir an den Schluß der Evangelien denken. Vom Kreuz von Golgatha herab sieht der Christus Jesus die Mutter, sieht den Sohn, und da stiftet er jene Gemeinschaft, die vorher nur durch das Blut gestiftet worden ist. Ein Sohn wurde der Mutter, eine Mutter wurde dem Sohn vorher nur durch das Blut gegeben. Die Blutsbande sollen nicht durch das Christentum aufgehoben werden. Bleiben sollen die Blutsbande. Aber die geistigen Bande sollen hinzukommen, welche die Blutsbande überstrahlen mit geistigem Lichte. Daher sprach der Christus Jesus vom Kreuz herab die Worte: «Weib, siehe, das ist dein Sohn!», und zu dem Jünger: «Siehe, das ist deine Mutter!» Was früher nur die Blutsbande gestiftet haben, das wird vom Kreuz herab gestiftet durch geistige Bande.

Wo der Geist in edler geistiger Gemeinschaft lebt, da fühlte sich auch Goethe immerdar gedrängt, hinzublicken zum echten christlichen Geist. Für ihn war es auch ein Bedürfnis, diesen christlichen Geist vom Herzen in die Augen dringen zu lassen. 1822 hatte er einen besonderen Anlaß dazu. Die Menschen jenes Fürstentums, dem Goethe so viel seiner Kraft gewidmet hat, hatten sich zusammengetan, um eine höhere Bürgerschule zu begründen. Es war gleichsam ein Geschenk, das dem Fürsten von Weimar gemacht wurde. Goethe hat nicht besser gewußt diesen kleinen Impuls des geistigen Fortschrittes zu feiern, als daß er vor dem Weihnachtsfest eine Anzahl von Menschen aufrief, diesen Fortschritt des Geistes in einzelnen Dichtungen zu feiern, wie sie es nach ihrem Können imstande waren. Dann sammelte er diese aus dem Volke entsprungenen Dichtungen, gab ihnen selber eine poetische Vorrede, und der spätere Großherzog Karl Alexander, der damals ein dreijähriger Knabe war, mußte das Büchlein dem Fürsten Karl August unter dem Weihnachtsbaum überreichen. Denn der Weihnachtsbaum war 1822 bereits ein ständiges Symbolum.

Goethe hat mit dieser kleinen Tat angezeigt, daß ihm der Weihnachtsbaum ein Symbolum ist für das Fühlen und Empfinden des geistigen Fortschrittes im Kleinen und im Großen. Und in der poetischen Vorrede, die er diesem kleinen Büchlein gegeben hat, das heute noch in der Bibliothek zu Weimar vorhanden ist, hat Goethe den Weihnachtsbaum als dieses Symbol besungen mit den Worten:

Bäume leuchtend, Bäume blendend,
Überall das Süße spendend,
In dem Glanze sich bewegend,
Alt- und junges Herz erregend —
Solch ein Fest ist uns bescheret,
Mancher Gaben Schmuck verehret;
Staunend schaun wir auf und nieder,
Hin und her und immer wieder.

Aber, Fürst, wenn dir’s begegnet
Und ein Abend so dich segnet,
Daß als Lichter, daß als Flammen
Vor dir glänzten allzusammen
Alles, was du ausgerichtet,
Alle, die sich dir verpflichtet:
Mit erhöhten Geistesblicken
Fühltest herrliches Entzücken.

Wir dürfen dieses Gedicht unseres Goethe sozusagen mit unter die ersten Weihnachtsdichtungen zählen. Wenn wir auf dem Felde der Geisteswissenschaft von Sinnbildern reden, dürfen wir auch davon sprechen, daß Sinnbilder, die wie unbewußt oder unterbewußt heraufdringen in die Seelen der Menschen, hineintreten in den Lauf der Zeit, vergoldet, mit Weisheit umkleidet werden dürfen.

So sehen wir im 4. Jahrhundert erst die christliche Weihnacht entstehen, sehen, wie sie dazumal zuerst in Rom gefeiert wurde. Und fast wiederum wie eine Schickung muß es angesehen werden, daß in ein uraltes Fest hinein — nicht auf äußerliche materialistische Weise, sondern durch eine geheimnisvolle Schickung — das Weihnachtsfest hineingeschoben wird für die Gegenden Mittel- und Nordeuropas in eine Zeit hinein, wo seit alters her der tiefste Sonnenstand gefeiert wurde: das Wintersonnenfest. Man darf nicht glauben, daß etwa das Weihnachtsfest in Mittel- und Nordeuropa in dieses Fest, in diese Zeit verlegt worden wäre, weil man das alte Fest hätte umwandeln wollen in das Weihnachtsfest, sozusagen um die Völker zu versöhnen. Das Weihnachtsfest wurde rein herausgeboren aus dem Christentum. Gerade durch die Aufnahme des Weihnachtsfestes in den nordischen Gegenden hat sich gezeigt die tiefe geistige Verwandtschaft dieser Völker und ihrer Sinnbilder zu dem Christentum. Während zum Beispiel in Armenien das Weihnachtsfest gar nicht als Gebrauch aufgenommen wurde, und selbst in Palästina die Christen sich lange dagegen ablehnend verhalten haben, hat es sich in Europa schnell eingebürgert.

Versuchen wir, durch die anthroposophische Betrachtung das Weihnachtsfest selber richtig zu verstehen, um den Weihnachtsbaum als ein Sinnbild aufzufassen. Das Jahr hindurch, wenn wir hier zusammen sind, lassen wir aus den geistigen Quellen heraus zu uns dringen diejenigen Worte, die nicht bloß Worte, sondern Kraft sein sollen, die in unserer Seele immer mehr und mehr wirksam sein sollen, damit die Seele zu einem Bürger der Ewigkeit werden kann. Das ganze Jahr versammeln wir uns, um diese Worte, diesen Logos in der mannigfaltigsten Weise in diesem Raum ertönen zu lassen: daß der Christus immerfort bei uns ist und daß, wenn wir zusammen sind, der Geist des Christus hineinwirkt, so daß unsere Worte durchdrungen werden von dem Geiste des Christus. Wenn wir die Dinge nur aussprechen mit dem Bewußtsein, daß das Wort ein Flügelträger ist für die Offenbarungen des Geistes an die Menschheit, dann lassen wir einfließen in unsere Seele dasjenige, was das Wort des Geistes ist. Aber wir wissen, daß das Wort des Geistes nicht von uns ganz ergriffen wird, nicht uns alles sein kann, was es sein soll, wenn wir es bloß in äußerlich-abstrakter Form als Erkenntnis aufnehmen. Wir wissen, daß es erst das sein kann, was es sein soll, wenn es jene innerliche Wärme erzeugt, wodurch sich die Seele ausdehnt und fühlt, sich ausdehnt durch innere Wärme, und endlich, sich ergießend in alle Erscheinungen des Weltendaseins, sich eins fühlen lernt mit demjenigen Geiste, der über alle Erscheinungen ausgegossen ist.

Fühlen wir, daß in uns Kraft, Leben werden muß, was als Geisteswort an unser Ohr dringt, indem wir, wenn die Zeit dazu da ist, das Symbolum vor uns hinstellen, das uns bekräftigend in die Seele rufen kann: Lasse in dir erstehen als ein Neues, als den Geistesmenschen, dasjenige, was als Wärme entzünden, als Licht erleuchten kann das Wort, das aus geistigen Quellen, aus geistigen Untergründen zu uns kommt -, dann fühlen wir auch, daß es eine Bedeutung hat, was da als Geisteswort zu uns tönt. Fühlen wir in einem solchen Augenblick, wie es der heutige ist, einmal ernsthaft, was die Geisteswissenschaft an solchem Seelenlicht und solcher Seelenwärme uns geben kann! Fühlen wir es etwa in der folgenden Weise:

Schauen wir uns die heutige materialistische Welt an mit ihrem Getriebe, wie die Menschen hasten und treiben vom Morgen bis zum Abend, und wie sie alles beurteilen im Sinne des materialistischen Nutzens, nach dem Maßstabe des äußeren physischen Planes, wie sie gar nicht ahnen, daß hinter allem der Geist lebt und webt. Die Menschen schlafen des Abends ein, ahnungslos gegenüber etwas anderem, als daß sie glauben, sie seien eben ohne Bewußtsein, und daß sie morgens wiederum aufwachen in das Bewußtsein des physischen Planes hinein. Ahnungslos schläft der Mensch ein, nachdem er am Tage gehastet und gearbeitet hat, ohne sich aufzuklären über den Sinn des Lebens. Wenn der nach spiritueller Erkenntnis Strebende aufgenommen hat die Worte des Geistes, dann weiß er etwas, was nicht bloß Theorie und Lehre ist. Er weiß etwas, was ihm Seelenlicht und Seelenwärme gibt, er weiß: Würdest du am Tage nur aufnehmen die Vorstellungen des physischen Lebens, du würdest vertrocknen. Öde wäre dein ganzes Leben, ersterben würde alles, was du gewinnst, wenn du nur die Vorstellungen des physischen Planes hättest. Wenn du dich abends zum Schlummer hinlegst, gehst du hinein in eine Welt des Geistes, tauchst unter mit allen deinen Seelenkräften in eine Welt von höheren geistigen Wesenheiten, zu denen du mit deinem Sein hinaufwachsen sollst. Und indem du morgens aufwachst, kommst du neu gestärkt heraus aus einer geistigen Welt und gießest über das, was du aus dem physischen Plan empfängst, göttlich-geistiges Leben aus, ob bewußt oder unbewußt. Aus dem Ewigen verjüngst du selber das Zeitliche deines Daseins an jedem Morgen.

Wenn wir das Wort des Geistes so verwandeln in das Gefühl, das wir an jedem Abend haben können: Ich gehe nicht bloß in die Bewußtlosigkeit, sondern ich tauche ein in die Welt, wo die Wesen des Ewigen sind, denen meine eigene Wesenheit angehören soll. Ich schlafe ein mit dem Gefühl: Hinein in die geistige Welt! - und ich erwache mit dem Gefühl: Heraus aus dem Geist! - dann durchdringen wir uns mit jenem Gefühl, in das sich verwandeln soll das Wort des Geistes, das wir hier in einem der spirituellen Erkenntnis gewidmeten Leben aufgenommen haben, von Tag zu Tag, von Woche zu Woche. Dann wird der Geist in uns Leben, dann wachen wir anders auf und schlafen anders ein.

Fühlen wir uns verbunden mit dem Geiste des Weltenalls, fühlen wir uns als Missionare des Weltengeistes an jedem Morgen, fühlen wir uns nach und nach verbunden mit dem, was als Weltengeist alles äußere Sein durchsetzt und durchwebt, dann fühlen wir auch, wenn die Sonne im Sommer hochsteht und ihre lebenspendenden Strahlen der Erde zusendet, wie der Geist wirkt auf äußerliche Art und wie er, weil er uns sein Antlitz, sein äußerliches Antlitz in den äußeren Sonnenstrahlen zusendet, seine innere Wesenheit gleichsam zurücktreten läßt.

Wo sehen wir diesen Geist des Weltenalls, den schon Zarathustra in der Sonne verkündet hat, wenn uns nur die äußeren physischen Sonnenstrahlen entgegenstrahlen? Wir sehen diesen Geist des Weltenalls, wenn wir erkennen können, wo er sich selber sieht. Wahrhaftig, dieser Geist des Weltenalls schafft sich seine Sinnesorgane, durch die er sich schen kann während des Sommers. Äußere Sinnesorgane schafft er sich. Lernen wir verstehen, was als grüne Pflanzendecke vom Frühling an die Erde bedeckt, die Erde mit einem neuen Antlitz bekleidet! Was ist das? Spiegel für den Weltengeist der Sonne. Wenn die Sonne uns ihre physischen Strahlen zusendet, schaut der Weltengeist zur Erde hernieder. Was da an Pflanzenwachstum, an Blüten und Blättern herausquillt, nichts anderes ist es als die Ebenbildlichkeit des reinen, keuschen Weltengeistes, der sich selber gespiegelt sieht in seinem Werke, das er hervorsprießen läßt aus der Erde. Sinnesorgane des Weltengeistes sind enthalten in der Pflanzendecke.

Wir sehen dann, wenn die Pflanzendecke zum Herbst verschwindet, wie die äußere Kraft der Sonne sich verringert, wie das Antlitz des Weltengeistes sich zurückzieht. Sind wir vorbereitet in der rechten Weise, so fühlen wir den Geist, der durch das Weltenall pulst, in uns selber. Dann können wir jetzt dem Weltengeist auch folgen, wenn er sich dem äußeren Anblick entzieht. Dann fühlen wir, wenn unsere Augen nicht ruhen können auf der Pflanzendecke, wie der Geist in dem Maße in uns erwacht, als er sich aus den äußeren Welterscheinungen zurückzieht. Und der erwachende Geist wird uns ein Führer für die Tiefen, in die sich das Geistesleben zurückzieht, da hinein, wo wir dem Geiste übergeben die Keime für den nächsten Frühling. Da lernen wir mit unserem geistigen Blick schauen und uns sagen: Wenn das äußere Leben für die äußeren Sinne nach und nach unsichtbar wird, wenn die Herbsteswehmut in unsere Seele schleicht, folgt die Seele dem Geiste in das tote Gestein, um daraus herauszuziehen jene Kräfte, die im Frühling die Erde mit neuen Sinnesorganen für den Weltengeist bedecken.

So fühlten diejenigen Menschen, die den Geist im Geiste erfaßten, ihr Mitgehen mit dem Weltengeist, ihr Mitgehen mit dem Samenkorn hinunter im Winter. Wenn die äußere Sonne am wenigsten Kraft hat, am wenigsten leuchtet, wenn die äußere Finsternis am stärksten ist, fühlt sich der Geist in uns durch den Geist aus dem Weltenall, mit dem er sich verbunden hat, unten verbunden hat, mit jenen Kräften vereinigt, die am deutlichsten wahrnehmbar und sichtbar werden, indem sie das Samenkorn einem neuen Dasein zuführen.

So leben wir uns gleichsam mit der Kraft des Samens wörtlich in die Erde hinein, durchdringen die Erde. Während wir uns zur Sommerszeit dem leuchtenden Luftkreis zugewendet haben, den sprießenden und sprossenden Früchten der Erde, wenden wir uns nun zu dem toten Gestein, wissen aber jetzt: In diesem toten Gestein ruht das, was wiederum als äußeres Dasein erscheinen soll. - Wir folgen mit unserer eigenen Seele im Geiste der sprießenden, sprossenden Kraft, die sich entzieht dem äußeren Anblick und ganz in den Stein hinein verborgen wird durch die Winterzeit hin. Und wenn diese Winterzeit an ihrer Mitte angekommen ist, wenn die stärkste Dunkelheit herrscht, dann fühlen wir gerade dadurch, daß uns die Außenwelt nicht abhält, uns mit dem Geiste verbunden zu fühlen, wie in den Tiefen, in die wir uns zurückgezogen haben, das Geisteslicht ersprießt, jenes Geisteslicht, für das der Menschheit den gewaltigsten Impuls der Christus Jesus gegeben hat. Da fühlen wir nach, was die Menschen empfunden haben zu alten Zeiten, die davon sprachen, daß sie heruntersteigen müssen da, wo das Samenkorn im Winter ruht, um den Geist in seinen verborgenen Kräften zu erkennen. Da fühlen wir, daß wir den Christus im Verborgenen zu suchen haben, in jenem Verborgenen, das dunkel und finster ist, wenn wir uns in der Seele nicht selber erst erleuchtet haben, das aber hell und leuchtend wird, wenn wir das Christus-Licht in der Seele aufgenommen haben. Da finden wir, daß wir uns in jeder Weihnacht stärken und kräftigen durch jenen Impuls, der durch das Mysterium von Golgatha in die Menschheit hineingedrungen ist.

So fühlen wir jedes Jahr wie eine Bekräftigung unseres Strebens wirklich den Christus-Impuls und nehmen von diesem Impuls die Gewähr und Bürgschaft dafür, daß wir von Jahr zu Jahr jenes Leben in uns verstärken, das uns hineinführt in eine geistige Welt, in welcher es einen Tod, wie er in der physischen Welt vorhanden ist, nicht geben kann. Dann können wir vergeistigen und beseligen, was dem heutigen materialistischen Menschen gar kein Symbolum ist, sondern nur eine äußerliche materialistische Sinnesfreude. Und wir ahnen dann in dem Symbolum die Wirklichkeit, wir ahnen dasselbe, was Johannes Tauler zum Beispiel meint, wenn er davon spricht, daß der Christus dreimal geboren wird: einmal von dem ewigen Vatergott, der die Welt durchwebt und durchlebt, einmal als Mensch zur Zeit der Begründung des Christentums, und dann immer wieder und wieder in den Seelen derer, die das geistige Wort in sich zur Erweckung bringen. Ohne diese letzte Geburt wäre das Christentum nicht vollständig und die Anthroposophie nicht fähig, den christlichen Geist zu erfassen, wenn sie nicht versteht, was es heißt, daß das Wort, das von Jahr zu Jahr uns ertönt, nicht Theorie und Lehre bleiben soll, sondern Wärme und Licht und Leben wird, damit wir durch diese Kraft uns einfügen Leben der Geistigkeit der Welt, aufgenommen werden von ihr und mit ihr selber der Ewigkeit einverleibt werden.

Das sollen wir fühlen, wenn wir vor dem Symbolum der Weihnacht stehen, uns gleichsam untertauchen fühlen in die tiefe, frostige, scheinbar tote Welt unter der Erde, ahnend nicht nur, sondern erkennend, daß der Geist neues Leben weckt aus dem Tode. Auf welcher Stufe der Entwickelung wir auch stehen, wir können nachfühlen, was zu allen Zeiten diejenigen gefühlt haben, welche da eingeweiht waren, die wirklich dann in dieser Weihnacht hinuntergestiegen sind um die Mitternachtsstunde, um dort zu schauen die Geistessonne um die Weihnachtmitternacht, wo die Geistessonne der Weihnachtmitternacht hervorruft aus dem scheinbar toten Gestein zuerst das sprieBende, sprossende Leben, damit es erscheinen kann im neuen Frühling.

Wir selber fühlen uns vereint mit jenen Kräften der Welt, die da walten, auch wenn sie sich äußerlich physisch in Frost und Lichtlosigkeit zurückgezogen haben. Das wollen wir fühlen, wie es alle diejenigen empfinden werden, welche um die Weihnachtszeit wirklich immer gedenken der geistigen Sonne, jener Christus-Sonne, die hinter der physischen Sonne steht. Wir wollen ihnen nachfühlen, um nach und nach emporzusteigen, erleben und dann schauen zu können dasjenige, was der Mensch schauen kann, wenn er in sich immer neue Kräfte entwickelt, die ihn mit dem Geistigen verbinden. Und wovon wir schon vor einigen Jahren sprachen, als wir das Weihnachtsfest feierten, das möge auch diese Betrachtung beschließen als das Wichtigste, was wir im Jahr aufnehmen und in unsere Seele gießen können:

Die Sonne schaue
Um mitternächtige Stunde.
Mit Steinen baue<
Im lebenlosen Grunde.

So finde im Niedergang
Und in des Todes Nacht
Der Schöpfung neuen Anfang,
Des Morgens junge Macht.

Die Höhen laß offenbaren
Der Götter ewiges Wort,
Die Tiefen sollen bewahren
Den friedensvollen Hort.

Im Dunkel lebend
Erschaffe eine Sonne
Im Stoffe webend
Erkenne Geistes Wonne.

The Christmas Tree — A Symbol

On this day, which is supposed to represent the celebration of Christmas, it is probably appropriate to change our usual customs a little, to refrain from seeking knowledge and truth, and instead to pause and reflect on the world of feelings and sensations that is to be awakened by the light we receive from spiritual science.

The festival that is now approaching again and is a festival of bliss in the most beautiful sense of the word for countless people is not yet a very old festival in the sense in which it must be understood by our anthroposophical worldview. What we call Christian Christmas did not exist immediately when Christianity entered the world. The first Christians did not yet have such a Christmas celebration. They did not celebrate the birth of Christ Jesus. And almost three centuries passed before the birth of Christ Jesus was celebrated within Christianity.

In the first centuries, when Christianity spread throughout the world, it was in accordance with the feelings and emotions in the souls of those who had felt the Christ impulse, that these people withdrew quite a lot from the outer life that was prevalent at that time, as it had been handed down since ancient times and had become established at the time of the Christ impulse. For a dark foreboding arose in the souls of the first Christians that they should give rise to an impulse for a new shaping of earthly things, a shaping of earthly things that would be permeated, in contrast to what had gone before, by new feelings, new emotions, and above all by a new hope and a new confidence in human development. And what was then to emerge on the horizon of the great world existence was to take its starting point like a spiritual seed — we can say “literally” — within the earth.

We have often transported ourselves in spirit to the Roman catacombs, where, cut off from the life of that time, the first Christians celebrated the feast of their hearts and the feast of their souls. We have transported ourselves in spirit to these places of worship. At first, birth celebrations were not celebrated there; at most, there were the Sunday celebrations each week to commemorate the great event of Golgotha once a week. In addition, during the first centuries, memorial services were held for those who had spoken with particular enthusiasm and deep feeling about the event at Golgotha and who had intervened in a significant way in the course of human development, so that they were persecuted by the old world. The first Christians celebrated the death days of the martyrs, since these martyrs had entered into the spiritual life, as the birthdays of humanity.

At that time, there was no celebration of the birth of Christ. But it is precisely the emergence of this celebration of the birth of Christ that shows us how we still have every right to say today: Christianity is not here with this or that dogma, with this or that institution, and these institutions and dogmas have only been passed down from generation to generation—but we have a right to invoke Christ's statement that he is with us, that he fills us with his spirit every day. If we feel this spirit filling us, then we may consider ourselves called to a constant and never-ending development of the Christian spirit. And it is precisely through anthroposophical spiritual development that we are called upon not to propagate a dead, rigid Christianity, but to develop a Christianity that is ever new, that brings forth ever new insights and knowledge from within itself, into the future. We never speak of the Christ who was, but always of the eternally living Christ. And we may remember the eternally living, eternally active Christ, the Christ working within us, especially when we speak of the birth of Christ Jesus. Already in the first centuries, Christians felt that they were allowed to impress something new upon the organism of Christian development, that they were allowed to add that which truly flowed to them from the spirit of Christ.

Thus, Christmas is only an institution of the 4th Christian century. We can say that the first Christian Christmas was celebrated in Rome in 354. And it is particularly evident to us that in a less critical time than ours, the confessors of Christianity were imbued with the correct intuition that they should continually draw new fruits from the great Christian tree of life. Therefore, we may perhaps also remember an external symbol of Christmas, the symbol of the Christmas tree, which we have here before us, which countless people will have before them in the coming days, and which spiritual science is called upon to impress ever more deeply into the hearts and souls of people in its special meaning.

We could almost come into conflict with the development of time if we were to adhere strictly to this symbol. It would be a mistake to believe that this symbol is an old one. It could easily give rise to the belief in the soul of today's human being that the poetic fir tree at Christmas is an ancient institution. There is a picture depicting the Christmas tree in Luther's family room. This picture, which was of course painted in the 19th century, depicts something that is completely wrong, because in the wider German-speaking world, as in other parts of Europe, there were no such Christmas trees in Luther's time. It is only a later symbol. This Christmas tree in particular perhaps shows us something very strange. Could we not perhaps also say that the Christmas tree today is something that could be seen as promising for the future, in the sense that people could see more and more in this Christmas tree, perhaps gradually seeing it as a symbol of something extraordinarily meaningful and important?

We can look at this Christmas tree without any illusions about its historical age and, in a way, remind ourselves of what has often come to mind, the so-called Holy Legend. It tells us that when Adam was expelled from Paradise—the legend recounts this in many different ways, but we will summarize it as briefly as possible here—he took with him three seeds from the Tree of Life, which humans were not supposed to eat after they had eaten from the Tree of Knowledge of Good and Evil. When Adam died, Seth took these three seeds and placed them in Adam's grave, and from them a tree grew out of Adam's grave. According to legend, many things were made from the wood of this tree: Moses made his staff from this wood, and later the wood for the cross of Golgotha was also taken from this tree.

Thus, a legend reminds us in a meaningful way of that tree of paradise, which stood as the second: humans had enjoyed the tree of knowledge, but the enjoyment of the tree of life was taken from them. But a longing, a desire for that tree remained in the hearts of human beings. Driven out of the spiritual worlds known as “paradise” into the outer world of appearances, human beings felt in their hearts a longing for the tree of life. What they were not allowed to have without merit, without their development, they were to achieve by gradually acquiring merit with the help of knowledge, by gradually maturing and becoming capable through their work on the physical plane to receive the fruits of the tree of life.

Those three seeds represent our longing for the fruits of the tree of life. The legend tells us that the wood of the cross contained that which came from the tree of life. And throughout the whole course of evolution, people have been aware that the dry wood of the cross nevertheless contains the germ of new spiritual life, that from it shall grow that which, when enjoyed in the right way, unite with their souls as the fruit of the tree of life, as the fruit that gives them immortality in the true sense of the word, that kindles the light of the soul and illuminates the soul so that it finds its way out of the dark depths of the physical world into the light heights of spiritual existence and feels itself there as a member of an immortal life.

Without indulging in illusion, we may—if not as historians, then at least as feeling human beings—feel in the tree standing before us as a Christmas tree something like a symbol of that light which is to dawn within our souls, so that we may attain immortality in spiritual existence. We look within ourselves and, through the anthroposophical spiritual current, we feel permeated by that power which allows us to look up into the spiritual world. We then look at that external symbol standing before us as the Christmas tree and can say to ourselves: Let it be a symbol for what should shine and burn in our souls to carry us up into the spiritual world!

This tree has, so to speak, also sprouted from dark depths. Only those people who do not know that what cannot be understood by physical perception nevertheless has deeper spiritual causes may criticize such an unhistorical view as has just been described. It may escape the outer eye how this Christmas tree creeps so strangely into outer human life. In a relatively short time, it has become a blissful custom in general worldly intercourse. Outwardly, it may escape the eye; but anyone who knows that all outward events are impressions of a spiritual development must feel that there was perhaps also a special, deeper reason in the outer physical plane for the appearance of the Christmas tree: that the appearance of the Christmas tree emerged as if from a deep spiritual impulse that invisibly guides human beings and perhaps even imperceptibly inspired individual, highly sensitive souls to express the inner light that is to shine in the world in the beautiful Christmas tree. And when such knowledge awakens to wisdom, then this tree can, through our will, also become an external symbol of the highest.

If anthroposophy is to be wisdom, it must be active wisdom and permeate everything with wisdom, that is, gild the external impressions and customs. In this way, anthroposophy may perhaps, by gradually spreading its warming and illuminating influence over the hearts and souls of people of the present and the future, also gild the outward use of the Christmas tree, which has become so materialistic, permeate it with its wisdom, and make it one of the most important symbols, after it has entered earthly life from the dark depths of the soul in the course of the most recent times. And if we nevertheless dig a little deeper and assume that a deeper spiritual guidance has laid the impulses in human hearts, it does not seem entirely without reason to us that people live out the thoughts inspired in them by a spiritual guidance in deeper feelings for the burning tree.

It has been an old custom in various countries of Europe to search for all kinds of tree shoots and shrubs, mostly deciduous plants, during the weeks before Christmas, which could be brought to sprout or at least bud on Christmas Eve. And in many a soul there arose something of the premonition of the never-conquerable life, that life which is to be victorious over all death, when on Christmas Eve the carefully collected shoots or branches of trees stood solemnly in the living room and were artificially brought to sprout on the night of the deepest solstice. That was an old custom. But the Christmas tree itself is of more recent origin. Where did the custom of the Christmas tree first originate?

We are familiar with the powerful language used by our great German mystics, especially Johannes Tauler, who worked in Alsace. Anyone who allows Johannes Tauler's sermons, with their deep inwardness and infinite emotional value, to sink in will say that at that time in Alsace, when Tauler was striving for the deepening and spiritualization, even the humanization of Christianity, a very special spirit was at work, seeking everywhere for souls that were filled with the mystery of Golgotha. When Tauler preached his sermons in Strasbourg, his powerful words sank deep into people's souls, and many a lasting impression may have sprouted in their hearts. Many impressions may have come from what Johannes Tauler often said in his beautiful Christmas sermons. Three times, he said, God is born for mankind: first, by descending from the Father, from the great universe; then, by coming down to mankind and taking on human form; and thirdly, Christ is born in every human soul that finds within itself the possibility of uniting with itself that which is God's wisdom and of giving birth to a higher human being within itself.

In all kinds of beautiful, solemn phrases, Johannes Tauler expressed the deepest wisdom, especially in the Strasbourg area, and particularly on Christmas Day. It is precisely this kind of deep wisdom that may have sunk into people's souls, where it remained and continued to have an effect. Feelings also have their traditions. What sank into souls at that time may have continued to have an effect from century to century. Thus, the feeling that sank into people's souls at that time may, like all real feelings imbued with spirit, have forced its way into the eyes and hands, may have inspired the eyes to see in the outer symbol the resurrection, the birth of the human spirit light. Therefore, it may be a happy coincidence for materialistic thinking, but for those who know how spiritual guidance permeates everything physical, it is more than a mere coincidence when we hear that the first reports of a Christmas tree standing in a German living room came from Alsace, specifically from Strasbourg. In 1642, we have the very first report that such a Christmas tree stood in a house for the inner happiness of those who wanted to see in an external symbol the light that is to be awakened in ourselves through the reception of spiritual wisdom.

We see how badly German mysticism was received by that Christianity which clings to external forms, for example in Meister Eckhart, the great predecessor of Johannes Tauler: he was declared a heretic after his death, after they had forgotten to do so during his lifetime. And the fiery words of Johannes Tauler, which came from a heart truly filled with Christ, also found little recognition. We can see how that external Christianity, which does not believe in the real spirit, has responded to the deepening of Christianity by Meister Eckhart, Johannes Tauler, and so on, from the fact that the first news of the Christmas tree is announced to us by a spiritual opponent. The person in question thought it was child's play; people should rather go where they could hear the true teaching proclaimed.

At first, this Christmas tree spread slowly. We see it appearing in central Germany around the middle of the 18th century, but even then only in isolated places. It was not until the 19th century that the Christmas tree became an increasingly common spiritual decoration at Christmas, a new symbol of something that had been lived through for centuries. For those who could truly feel all things in the glory, not of nominal Christianity, but in the glory of genuine spiritual Christianity, the Christmas tree always evoked beautiful human feelings. And you will readily believe that the Christmas tree is so recent in origin when you consider that the greatest German poets have not written a single poem about the Christmas tree. Had it existed earlier, Klopstock, for example, would certainly have expressed himself poetically about this symbol. Therefore, let this Christmas tree also be a guarantee for us that symbols for the highest and greatest can arise anew. And these symbols can touch our souls especially when we feel the spiritual truth of the awakening of the self in the human soul, that self which feels the spiritual bonds between souls, and feels them especially when noble people work together.

Let us mention just one example where we can see how the light of the Christmas tree shone into the soul of a great leader of humanity. In 1822, Goethe, whom we have so often encountered in our consideration of spiritual life in the light of anthroposophy, felt at the conclusion of his Faust how Christian symbols were the only ones capable of expressing his poetic intentions. And he also felt very clearly how Christianity must form the noblest bonds between human souls, how it must establish those bonds of brotherly love that are not bound by blood but by the soul, that are united with the spirit. We feel what still lies as an impulse in Christianity when we think of the end of the Gospels. From the cross of Golgotha, Christ Jesus sees his mother, sees his son, and there he establishes that community which had previously been established only through blood. A son was given to the mother, a mother was given to the son, previously only through blood. The bonds of blood are not to be abolished by Christianity. The bonds of blood are to remain. But spiritual bonds must be added, which outshine the blood ties with spiritual light. That is why Christ Jesus spoke the words from the cross: “Woman, behold your son!” and to the disciple: “Behold your mother!” What was previously established only by blood ties is now established from the cross by spiritual bonds.

Wherever the spirit lives in noble spiritual community, Goethe always felt compelled to look toward the true Christian spirit. For him, it was also a need to let this Christian spirit penetrate from his heart into his eyes. In 1822, he had a special occasion to do so. The people of that principality, to which Goethe had devoted so much of his energy, had joined together to found a higher civic school. It was, as it were, a gift to the Prince of Weimar. Goethe could think of no better way to celebrate this small impulse of spiritual progress than to call upon a number of people before Christmas to celebrate this progress of the spirit in individual poems, as best they could. He then collected these poems, which had sprung from the people, gave them a poetic preface himself, and the future Grand Duke Karl Alexander, who was then a three-year-old boy, had to present the little book to Prince Karl August under the Christmas tree. For in 1822, the Christmas tree was already a permanent symbol.

With this small act, Goethe showed that the Christmas tree was a symbol for him of the feeling and perception of spiritual progress in small and large things. And in the poetic preface he wrote for this little book, which is still in the library in Weimar today, Goethe sang of the Christmas tree as this symbol with the words:

Trees shining, trees dazzling,
Spreading sweetness everywhere,
Moving in their splendor,
Exciting old and young hearts alike —
Such a celebration is bestowed upon us,
Many gifts are honored;
We look up and down in amazement,
Back and forth and again and again.

But, Prince, if you happen to encounter
And an evening blesses you so,
That as lights, as flames
All shine before you
Everything you have accomplished,
All who are indebted to you:
With raised spiritual eyes
You feel glorious delight.

We can count this poem by Goethe among the first Christmas poems, so to speak. When we speak of symbols in the field of spiritual science, we can also say that symbols that rise up unconsciously or subconsciously into the souls of human beings, enter into the course of time, can be gilded and clothed in wisdom.

Thus, in the 4th century, we see the emergence of Christian Christmas, how it was first celebrated in Rome at that time. And it must be regarded almost as destiny that Christmas was incorporated into an ancient festival — not in an outwardly materialistic way, but through a mysterious twist of fate — for the regions of Central and Northern Europe at a time when the lowest point of the sun had been celebrated since time immemorial: the winter solstice festival. One must not believe that Christmas in Central and Northern Europe was transferred to this festival, to this time, because people wanted to transform the old festival into Christmas, so to speak, in order to reconcile the peoples. Christmas was born purely out of Christianity. It was precisely through the acceptance of Christmas in the Nordic regions that the deep spiritual kinship of these peoples and their symbols with Christianity became apparent. While, for example, Christmas was not adopted at all in Armenia, and even in Palestine Christians long rejected it, it quickly became established in Europe.

Let us try to understand Christmas itself correctly through an anthroposophical view, in order to understand the Christmas tree as a symbol. Throughout the year, when we are here together, we allow words to penetrate us from spiritual sources, words that are not merely words, but power that should become more and more effective in our souls, so that the soul can become a citizen of eternity. Throughout the year, we gather to let these words, this Logos, resound in this room in the most varied ways: that Christ is always with us and that when we are together, the spirit of Christ works within us so that our words are permeated by the spirit of Christ. If we only utter things with the awareness that the word is a winged carrier for the revelations of the Spirit to humanity, then we allow what is the word of the Spirit to flow into our soul. But we know that the word of the Spirit is not fully grasped by us, cannot be all that it should be if we merely take it in as knowledge in an external, abstract form. We know that it can only be what it should be when it produces that inner warmth through which the soul expands and feels, expands through inner warmth, and finally, pouring out into all phenomena of world existence, learns to feel itself one with the spirit that is poured out over all phenomena.

Let us feel that what reaches our ears as the word of the spirit must become power and life within us, by placing before us, when the time is right, the symbol that can call affirmatively to our soul: Let that which can ignite as warmth and illuminate as light arise within you as something new, as the spiritual human being—the word that comes to us from spiritual sources, from spiritual depths—then we will also feel that what sounds to us as the word of the spirit has meaning. At a moment like this, let us feel seriously what spiritual science can give us in terms of such soul light and soul warmth! Let us feel it in the following way:

Let us look at today's materialistic world with its hustle and bustle, how people rush and drive from morning to night, and how they judge everything in terms of materialistic utility, according to the standards of the outer physical plane, how they have no inkling that behind everything the spirit lives and weaves. People fall asleep in the evening, unaware of anything other than their belief that they are unconscious, and that in the morning they will wake up again into the consciousness of the physical plane. People fall asleep unaware, after rushing and working during the day, without enlightening themselves about the meaning of life. When those who strive for spiritual knowledge have taken in the words of the spirit, they know something that is not merely theory and doctrine. They know something that gives them soul light and soul warmth; they know that if they only took in the ideas of physical life during the day, they would wither away. Your whole life would be desolate, everything you gained would die if you only had the ideas of the physical plane. When you lie down to sleep in the evening, you enter a world of the spirit, you immerse yourself with all your soul forces in a world of higher spiritual beings, to which you are destined to grow up with your whole being. And when you wake up in the morning, you emerge from the spiritual world renewed and strengthened, and pour divine spiritual life, whether consciously or unconsciously, into what you receive from the physical plane. From the eternal, you yourself rejuvenate the temporal aspect of your existence every morning.

If we transform the word of the spirit into the feeling we can have every evening: I am not merely sinking into unconsciousness, but I am diving into the world where the beings of the eternal are, to whom my own being belongs. I fall asleep with the feeling: Into the spiritual world! - and I wake up with the feeling: Out of the spirit! - then we permeate ourselves with that feeling into which the word of the Spirit, which we have taken up here in a life devoted to spiritual knowledge, is to be transformed, day by day, week by week. Then the Spirit becomes life in us, then we wake up differently and fall asleep differently.

If we feel connected to the spirit of the universe, if we feel like missionaries of the world spirit every morning, if we gradually feel connected to what permeates and interweaves all external being as the world spirit, then we also feel, when the sun is high in the summer and sends its life-giving rays to the earth, how the spirit works in an external way and how, because it sends us its face, its external face in the external rays of the sun, it allows its inner essence to recede, as it were.

Where do we see this spirit of the universe, which Zarathustra already proclaimed in the sun, when only the external physical rays of the sun shine upon us? We see this spirit of the universe when we can recognize where it sees itself. Truly, this spirit of the universe creates its own sense organs through which it can manifest itself during the summer. It creates external sense organs. Let us learn to understand what it is that covers the earth with a green blanket of plants from spring onwards, clothing the earth with a new face! What is it? It is a mirror for the world spirit of the sun. When the sun sends its physical rays to us, the world spirit looks down upon the earth. What springs forth in the growth of plants, in flowers and leaves, is nothing other than the image of the pure, chaste world spirit, which sees itself reflected in its work, which it causes to sprout from the earth. The sense organs of the world spirit are contained in the plant cover.

When the plant cover disappears in autumn, we see how the outer power of the sun diminishes, how the face of the world spirit withdraws. If we are properly prepared, we feel the spirit pulsing through the universe within ourselves. Then we can follow the world spirit even when it withdraws from our outer sight. Then, when our eyes cannot rest on the plant cover, we feel how the spirit awakens in us to the extent that it withdraws from the outer world. And the awakening spirit becomes our guide into the depths into which spiritual life withdraws, into which we surrender the seeds for the next spring. There we learn to see with our spiritual eyes and say to ourselves: When external life gradually becomes invisible to the external senses, when the melancholy of autumn creeps into our souls, the soul follows the spirit into the dead rock in order to draw out those forces which in spring cover the earth with new sense organs for the world spirit.

This is how those people who grasped the spirit in the spirit felt their participation with the world spirit, their participation with the seed down in winter. When the outer sun has the least power, shines the least, when the outer darkness is at its strongest, the spirit within us feels connected through the spirit from the universe, with which it has connected itself below, united with those forces that become most clearly perceptible and visible as they bring the seed to a new existence.

Thus we live, as it were, literally into the earth with the power of the seed, penetrating the earth. While in summer we turned toward the shining circle of air, the sprouting and budding fruits of the earth, we now turn toward the dead rock, but now we know: in this dead rock rests that which is to appear again as external existence. We follow with our own soul in spirit the sprouting, budding power that withdraws from external view and is hidden completely in the stone throughout the winter. And when this winter season has reached its midpoint, when the darkness is at its strongest, then precisely because the outer world does not prevent us from feeling connected to the spirit, we sense how, in the depths into which we have withdrawn, the light of the spirit is sprouting, that light of the spirit for which Christ Jesus gave humanity the most powerful impulse. We feel what people in ancient times felt when they spoke of having to descend to where the seed lies dormant in winter in order to recognize the spirit in its hidden powers. We feel that we must seek Christ in the hidden, in that hiddenness which is dark and gloomy unless we have first enlightened ourselves in our souls, but which becomes bright and shining when we have taken the light of Christ into our souls. There we find that every Christmas we are strengthened and invigorated by the impulse that has penetrated humanity through the mystery of Golgotha.

Thus, every year we truly feel the Christ impulse as a confirmation of our striving, and from this impulse we receive the assurance and guarantee that, year after year, we will strengthen within ourselves that life which leads us into a spiritual world where death as it exists in the physical world cannot exist. Then we can spiritualize and bless what is not at all a symbol for today's materialistic human being, but only an external materialistic sensual pleasure. And then we will sense the reality in the symbol, we will sense the same thing that Johannes Tauler, for example, means when he speaks of Christ being born three times: once from the eternal Father God who permeates and lives through the world, once as a human being at the time of the founding of Christianity, and then again and again in the souls of those who awaken the spiritual Word within themselves. Without this last birth, Christianity would not be complete and anthroposophy would not be able to grasp the Christian spirit if it did not understand what it means that the word that resounds to us from year to year should not remain theory and doctrine, but becomes warmth and light and life, so that through this power we may integrate ourselves into the spirituality of the world, be taken up by it and, with it, be incorporated into eternity.

We should feel this when we stand before the symbol of Christmas, feeling as if we are submerged in the deep, frosty, seemingly dead world beneath the earth, not only sensing but recognizing that the spirit awakens new life from death. No matter what stage of development we are at, we can empathize with what those who were initiated in all ages have felt, who were initiated, who really descended at midnight on Christmas Eve to see the spiritual sun at midnight on Christmas Eve, where the spiritual sun of Christmas Eve first brings forth sprouting, budding life from the seemingly dead rock, so that it can appear in the new spring.

We ourselves feel united with those forces of the world that are at work there, even though they have withdrawn outwardly, physically, into frost and darkness. We want to feel what all those will feel who, at Christmas time, truly remember the spiritual sun, the Christ sun that stands behind the physical sun. We want to empathize with them so that we can gradually rise up, experience, and then see what human beings can see when they develop ever new forces within themselves that connect them with the spiritual. And what we spoke of a few years ago when we celebrated Christmas may also conclude this reflection as the most important thing we can take in and pour into our souls during the year:

The sun looks
At the midnight hour.
With stones it builds<
In the lifeless ground.

So find in decline
And in the night of death
The new beginning of creation,
The young power of the morning.

Let the heights reveal
The eternal word of the gods,
The depths shall preserve
The peaceful refuge.

Living in darkness
Create a sun
Weaving in matter
Recognize the joy of the spirit.