The Rudolf Steiner Archive

6. Die Seelenwelt

6. The World of the Soul

[ 1 ] Wiederholt habe ich in diesen Vorträgen Veranlassung genommen, darauf hinzuweisen, daß die theosophische Weltanschauung nicht etwa von dem Wirken auf dem sinnlichen, dem unmittelbaren Gebiete, das den Menschen angewiesen ist, abführt, daß sie in phantastische, illusionäre Gebiete hinaufführt, wie es so häufig von den Gegnern dieser Weltanschauung behauptet wird. Das habe ich wiederholt zurückgewiesen. Es muß insbesondere aber heute, wo wir diejenige Welt in der Betrachtung der theosophischen Grundbegriffe betreten wollen, welche das Menschenwesen zu durchwandeln hat zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, dies noch einmal ganz besonders betont werden; denn die Gegner der theosophischen Weltanschauung werden ja nur zu leicht geneigt sein, alles dasjenige, was ich auf diesem Gebiete schildere, als etwas Imaginäres, als etwas ganz und gar Phantastisches zu erklären. Und dennoch, gerade in diesen Welten, die über der sinnlichen Welt liegen, in diesen übersinnlichen Gebieten erkennt derjenige, der einen tieferen Blick in die Natur der Dinge zu tun in der Lage ist, das eigentliche Wesen, den eigentlichen Grund aller Wesen. So wie niemand in der Lage ist, eine Dampfmaschine zu konstruieren, wenn er das Wesen des Dampfes nicht kennt, so ist niemand in der Lage, dasjenige zu verstehen und zu erklären, was rings vor unseren sinnlichen Organen sich abspielt, wenn er das Wesen des Seelischen und Geistigen nicht kennt. Die Ursachen zu dem Physischen liegen im Übersinnlichen, im Überphysischen. So wahr es ist, daß wir hinaufsteigen zu den höheren Gebieten, so wahr ist es, daß wir dieses übersinnliche Wesen nur deshalb zu erfassen suchen, um hier in dieser Welt tätig sein zu können. Das Wesen des Übersinnlichen müssen wir kennen, um es in die Welt unseres Sinnlichen hineinzutragen. Ich sage, insbesondere deshalb muß das betont werden, weil wir Gebiete betreten, die dem sinnlichen Auge völlig entzogen sind. Für die sinnliche Beobachtung ist das Menschenwesen tot in dem Augenblicke, wo das Seelisch-Geistige sich getrennt hat von dem Physischen. Kein Auge und kein Ohr kann Aufschluß darüber geben, welches das Schicksal des Menschen ist in derjenigen Zeit, in welcher er nach dem Tode einer neuen Verkörperung entgegengeht.

[ 1 ] On several occasions in these lectures, I have taken the opportunity to point out that the Theosophical worldview does not, as is so often claimed by its opponents, lead people away from the work in the sensory, immediate realm that is essential to human existence, nor does it lead them into fantastical, illusory realms. I have repeatedly refuted this. But this must be emphasized once again, especially today, as we seek to enter that world—in our consideration of the fundamental theosophical concepts—which the human being must traverse between death and a new birth; for the opponents of the theosophical worldview will all too readily be inclined to dismiss everything I describe in this realm as something imaginary, as something entirely fantastical. And yet, it is precisely in these worlds that lie beyond the sensory world, in these supersensory realms, that those capable of casting a deeper gaze into the nature of things perceive the true essence, the very foundation of all beings. Just as no one is capable of constructing a steam engine if they do not know the nature of steam, so no one is capable of understanding and explaining what takes place all around our sensory organs if they do not know the nature of the soul and the spirit. The causes of the physical lie in the supersensible, in the superphysical. Just as it is true that we ascend to the higher realms, so it is true that we seek to grasp this supersensible essence solely in order to be able to act here in this world. We must know the essence of the supersensible in order to carry it into the world of our senses. I say this must be emphasized in particular because we are entering realms that are completely hidden from the sensory eye. To sensory observation, the human being is dead at the moment when the soul-spiritual has separated from the physical. No eye and no ear can provide insight into what the human being’s fate is during the time in which, after death, he or she is heading toward a new incarnation.

[ 2 ] Dieses Schicksal zwischen Tod und Wiedergeburt wollen wir betrachten. Zu diesem Zwecke wollen wir uns vertiefen in die zwei Gebiete unseres Daseins, welche zu unserem Leben gehören, die ebenso zu unserem Leben gehören wie die Sonne und der Mond und wie alle Dinge, die auf unserer Erde sind. Nur weiß der bloß mit den physischen Sinnen ausgerüstete Mensch nichts von diesen höheren Welten. Er lebt darin; aber leben in einer Welt und wissen davon sind zwei völlig voneinander verschiedene Sachen. Sehr schön hat der deutsche Philosoph Lotze und auch der Dichter-Philosoph Hamerling immer und immer wieder ausgesprochen, daß, wenn der Mensch ohne Augen und Ohren wäre, die ganze um uns befindliche, in Tönen und Farben erscheinende Welt finster und stumm wäre. Nur dadurch, daß wir diese sinnlichen Organe haben, erglänzt die Welt in Farben und erklingt in Tönen. Wir müssen von dieser Welt sagen, daß wir nur soviel von ihr kennen, als uns durch unsere sinnlichen Organe zugänglich ist.

[ 2 ] Let us consider this destiny between death and rebirth. To this end, let us delve into the two realms of our existence that are part of our lives—realms that belong to our lives just as much as the sun and the moon, and as all things that are upon our earth. Yet the human being, equipped only with physical senses, knows nothing of these higher worlds. He lives within them; but living in a world and knowing about it are two entirely different things. The German philosopher Lotze and the poet-philosopher Hamerling have beautifully expressed time and again that if humans had no eyes or ears, the entire world around us—which appears in sounds and colors—would be dark and silent. It is only because we possess these sensory organs that the world shines with colors and resounds with sounds. We must say of this world that we know only as much of it as is accessible to us through our sensory organs.

[ 3 ] Eben ist ein interessantes Buch erschienen, das uns erzählt von dem Seelenleben einer Dame — Helen Keller —, welche mit anderthalb Jahren taubstumm und blind wurde und es dennoch zu einem weitausblickenden, geradezu genial zu nennenden Seelenleben gebracht hat. Stellen wir uns einmal klar vor, wie die Welt, die anderen Menschen in Farben erglänzt und in Tönen erschallt, einem solchen Menschen erscheinen muß, und stellen wir uns vor, wie einem Blindgeborenen und dann an den Augen Operierten die Welt, die vorher farb- und lichtlos war, aufglänzt und bereichert wird mit neuen Eigenschaften; dann haben wir ein Bild von dem Menschen, der von der sinnlichen Anschauung zu der geistigen Anschauung erwacht, der herausoperiert wird von der Dunkelheit zur Helle. Über der gewöhnlichen Welt liegt eine seelische Welt, die für denjenigen, dessen geistiges Auge erschlossen ist, eine Wirklichkeit bedeutet. Diese seelische Welt wird in der theosophischen Literatur auch die astrale Welt genannt. Man hat viel eingewendet gegen den Ausdruck astrale Welt, weil man glaubte, ein mittelalterliches Vorurteil anzutreffen. Aber nicht umsonst ist diese Welt astral genannt worden von denjenigen, welche ein Sehvermögen im Seelischen haben. Denn genau ebenso wie Farben und Töne den physischen Sinnen erscheinen, so erscheinen zunächst in dieser astralen Welt als wahre Wirklichkeiten alle diejenigen Tatsachen, die wir zusammenfassen mit den Ausdrücken: Begierden, Instinkte, Leidenschaften, Triebe, Wünsche und Gefühle. Genau ebenso wie der Mensch verdaut, wie er sieht und hört, so wünscht er, so hat er Leidenschaften, so hat er Gefühle. Er lebt in der Welt der Leidenschaften, der Triebe und Begierden, der Gefühle und Wünsche, so wie er in der physischen Welt lebt. Und wie das physische Auge, wenn es einem anderen Menschen gegenübertritt, seine physischen Eigenschaften sieht, so sieht das erschlossene geistige Auge das, was wir als seelische Eigenschaften zusammenfassen. Genau ebenso wie die physischen Sinne die Elektrizität unterscheiden können von dem Licht oder das Licht von der Wärme, so kann das seelisch geöffnete Auge unterscheiden zwischen einem Trieb, einer Begierde, die in der Seele des anderen vorhanden sind, und dem Gefühl der Liebe, der Hingabe, dem Gefühle des religiösen Frommseins. Wie Wärme und Licht verschieden sind, so sind Liebe und religiöses Frommsein in der Welt des Seelischen verschieden. Und weil für das seelisch geöffnete Auge diese Eigenschaften aufglänzen wie Farbenerscheinungen, die durchtönt sind wie das Astrale, deshalb sind sie astral genannt worden.

[ 3 ] An interesting book has just been published that tells us about the inner life of a woman—Helen Keller—who became deaf, mute, and blind at the age of one and a half, yet went on to develop a far-reaching, almost genius-level inner life. Let us clearly imagine how the world, which glows with colors and resounds with sounds for other people, must appear to such a person, and let us imagine how, for someone born blind who has since undergone eye surgery, the world—which was previously devoid of color and light—begins to shine and is enriched with new qualities; then we have a picture of the person who awakens from sensory perception to spiritual perception, who is surgically brought out of darkness into light. Above the ordinary world lies a spiritual world that is a reality for those whose spiritual eye is opened. This spiritual world is also called the astral world in theosophical literature. Many objections have been raised against the term “astral world,” because it was believed to reflect a medieval prejudice. But it is not without reason that this world has been called “astral” by those who possess spiritual vision. For just as colors and sounds appear to the physical senses, so do all those phenomena that we summarize with the terms: desires, instincts, passions, drives, wishes, and feelings—appear as true realities in this astral world. Just as a person digests, sees, and hears, so does he desire, so does he have passions, so does he have feelings. He lives in the world of passions, drives, and desires, of feelings and wishes, just as he lives in the physical world. And just as the physical eye, when it encounters another human being, sees their physical characteristics, so the opened spiritual eye sees what we summarize as soul characteristics. Just as the physical senses can distinguish electricity from light or light from heat, so the spiritually opened eye can distinguish between an impulse or a desire present in another’s soul and the feeling of love, devotion, or religious piety. Just as heat and light are distinct, so love and religious piety are distinct in the world of the soul. And because these qualities shine forth to the spiritually open eye like color phenomena imbued with the astral, they have been called astral.

[ 4 ] Hier muß ich einiges von okkulten Vorstellungen einschalten. Unter ihnen verstehen wir diejenigen Vorstellungen, welche sich auf das Übersinnliche beziehen, die nur gewonnen werden können von solchen, deren geistige und seelische Sinnesorgane aufgeschlossen sind. Nichts ist absolut verborgen. Wünsche, Begierden und Leidenschaft sind nur für denjenigen verborgen, dessen seelische Organe nicht geöffnet sind. Wir können mit unseren seelischen Organen dasjenige erkennen, was der Mensch von den Eigenschaften der Seelenwelt an sich hat. Wie er uns mit einer bestimmten Physiognomie entgegentritt, so tritt uns auch jeder Mensch mit einer bestimmten seelischen Physiognomie entgegen. Und wie er einen physischen Körper hat, so hat er auch einen im seelischen Licht erstrahlenden Körper, der größer ist als sein physischer Körper, in den er eingehüllt ist wie in eine Lichtwolke, die in den verschiedensten Farben erglänzt und erglimmt. Ich erwähne absichtlich beides, denn beides ist vorhanden. Von den Eigenschaften, die sich auf Gedanken und Ideen beziehen, sieht man einige erglänzen, andere nur erglimmen. Man nennt diese Lichtwolke, die für das gewöhnliche Auge unsichtbar ist, für den Seher aber sichtbar, die menschliche Aura. Sie enthält alles dasjenige, was ich als seelische Qualitäten bezeichnet habe. Wir können genau unterscheiden zwischen denjenigen Eigenschaften, welche die Seele dadurch hat, daß sie nach dem Sinnlichen hinneigt, daß sie an das Sinnliche sich anklammert, den Begierden, die daher kommen, daß der Mensch das Sinnliche begehrt, und demjenigen, was sich bezieht auf selbstlose Hingabe, auf Gefühle der Liebe oder religiöses Frommsein. Wenn die Aura durchstrahlt wird mit Gefühlen, die aus den unteren Instinkten kommen, die mit dem materiellen Leben zusammenhängen, so durchströmt das in verschiedenen Gestalten, in blitzförmigen oder anderen Figuren die Seele in blutroten oder rötlich-orangen oder rötlich-gelben Farben, während alles, was mit edleren Gefühlen, mit edleren Leidenschaften zusammenhängt, wie mit Enthusiasmus, mit Frommsein, mit Liebe, in der Aura des Menschen erscheint in wunderschönen grünlichen, grünlich-blauen, blau-violetten und violett-rötlichen Farben.

[ 4 ] Here I must introduce some occult concepts. By these we mean those ideas that relate to the supersensible realm, which can only be grasped by those whose spiritual and soul senses are open. Nothing is absolutely hidden. Desires, cravings, and passions are hidden only from those whose soul organs are not open. With our soul organs, we can perceive what a person possesses of the qualities of the soul world. Just as a person approaches us with a certain physical appearance, so too does every person approach us with a certain soul appearance. And just as they have a physical body, so too do they have a body that shines in the light of the soul, which is larger than their physical body, in which they are enveloped as in a cloud of light that glows and shimmers in the most varied colors. I mention both intentionally, for both are present. Of the qualities relating to thoughts and ideas, some are seen to shine, others only to glow. This cloud of light, invisible to the ordinary eye but visible to the seer, is called the human aura. It contains all that which I have described as soul qualities. We can clearly distinguish between those qualities that the soul possesses because it is inclined toward the sensory, because it clings to the sensory, the desires that arise from the fact that the human being craves the sensory, and that which relates to selfless devotion, to feelings of love, or to religious piety. When the aura is permeated by feelings arising from the lower instincts associated with material life, these flow through the soul in various forms—in lightning-like or other figures—in blood-red, reddish-orange, or reddish -yellow colors, while everything connected with nobler feelings and nobler passions—such as enthusiasm, piety, and love—appears in the human aura in beautiful greenish, greenish-blue, blue-violet, and violet-reddish colors.

[ 5 ] So hat der Mensch sein Seelisches auf der einen Seite hindeutend nach dem Materiellen, begehrend das Materielle, sich anklammernd daran, und auf der anderen Seite ist dieses Seelische mit dem entgegengesetzten Pole ausgerüstet, durch den es sich erhebt zu dem Edlen und immer wieder durchglüht und durchströmt wird von dem Edlen. Zwischen diesen beiden Eigenschaften ist das Leben der Seele geteilt. Diejenigen, welche in den grünen, blauen, violetten Farben hinleben, gehen durch viele Wiederverkörperungen hindurch, um sich diese edleren Eigenschaften zu erwerben. Zunächst ist die Seele ja ausgerüstet mit den niederen Eigenschaften, mit Trieben, Begierden, Leidenschaften, Instinkten. Sie muß diese haben, denn würde die Seele nicht dasjenige haben, was wir in der okkulten Philosophie das Verlangen nach dem Sinnlichen nennen, so würde die Seele in der Sinnenwelt nicht zum Handeln kommen. Daß der Mensch tätig ist in der Sinnenwelt, daß er sich Besitztümer verschafft, sich mit den Materialien der Sinnenwelt Werkzeuge für sein Leben formt, das entspringt daher, daß der Mensch Begierden hat nach dem sinnlichen Leben. Dieses Verlangen ist zunächst für die noch unentwickelte Seele, in den Zeiten, in denen sie ihre ersten Wiederverkörperungen durchmacht, eigentlich das allein treibende Prinzip. Nur dadurch wird die jugendliche Seele in Tätigkeit versetzt. Wenn die Seele dann durch die Wiedergeburten schreitet, schwingt sie sich immer mehr und mehr dazu auf, nicht nur aus den Begierden heraus zu wirken, sondern aus Erkenntnis, aus Hingabe, aus Liebe. So schreitet die Seele fort auf ihrer Pilgerschaft durch die Welt vom Verlangen zur Liebe. Das ist der Weg, den die Seele nimmt: vom Verlangen zur Liebe. Die Seele, welche verlangt, haftet am Körperlich-Sinnlichen. Diejenige aber, welche liebt, 1äßt sich vom Geiste durchdringen, gehorcht dem Geiste, erfüllt das Gebot des Geistes. Das ist der Unterschied im Alter der Seelen. Die jungen Seelen sind die begehrenden, die reifen Seelen sind diejenigen, welche lieben, das heißt, den Geist in sich wirken lassen. In der Seelenwelt oder in der astralen Welt sehen wir diesen Seelenkörper des Menschen erglänzen in seinen verschiedenen Eigenschaften, und wir können dadurch unterscheiden den Grad der Reife, den eine menschliche Seele hat. Alle die Eigenschaften, die wir an diesem Seelenkörper beobachten können, rühren her aus der Hingebung zum Sinnlichen oder aus der Hingebung zum Geistigen.

[ 5 ] Thus, on the one hand, the human soul points toward the material, desiring the material, clinging to it; and on the other hand, this soul is endowed with the opposite pole, through which it rises to the noble and is repeatedly illuminated and permeated by the noble. The life of the soul is divided between these two qualities. Those who live out their lives in the green, blue, and violet colors go through many reincarnations in order to acquire these nobler qualities. At first, the soul is indeed endowed with the lower qualities—drives, desires, passions, instincts. It must possess these, for if the soul did not have what we in occult philosophy call the desire for the sensual, the soul would not be able to act in the sensory world. The fact that human beings are active in the sensory world, that they acquire possessions, and that they fashion tools for their lives from the materials of the sensory world, stems from the fact that human beings have desires for the sensory life. This desire is, at first, for the still undeveloped soul—during the times when it undergoes its first reincarnations—actually the sole driving principle. Only through this is the youthful soul set into action. As the soul then progresses through rebirths, it increasingly rises to act not merely out of desire, but out of knowledge, devotion, and love. Thus the soul continues on its pilgrimage through the world, moving from desire to love. This is the path the soul takes: from desire to love. The soul that desires clings to the physical and sensual. But the one that loves allows itself to be permeated by the Spirit, obeys the Spirit, and fulfills the Spirit’s commandment. This is the difference in the age of souls. The young souls are the desiring ones; the mature souls are those that love—that is, allow the Spirit to work within them. In the world of souls or in the astral world, we see this soul body of the human being shining forth in its various qualities, and through this we can discern the degree of maturity that a human soul possesses. All the qualities that we can observe in this soul body stem from devotion to the sensual or from devotion to the spiritual.

[ 6 ] Nun werden wir auch verstehen, was eigentlich «sterben» heißt. Den Begriff, die Vorstellung des Sterbens wollen wir einmal mit diesem eben gewonnenen Begriff zu verstehen suchen. Was geschieht zunächst, wenn der Mensch stirbt? Dasjenige, was bisher in seinem physischen Leibe nicht allein physischen Gesetzen gefolgt ist, sondern was auch gehorcht hat den seelischen Gesetzen — die Hand, die sich bewegt hat nach Maßgabe der Gefühle, die die Seele durchwogt haben, der Blick, der hinausgesehen hat in die Welt, weil er getragen worden ist von den geistigen Eigenschaften in der Seele, die Physiognomie, welche gespielt hat, je nachdem die Seele ihr die Form gab —, alles das, was im Leben so der Seele gehorcht hat, geht nach dem Sterben des Leibes seine eigenen Wege. Der Leib des Menschen, insofern er ein Zusammenhang ist von physischen und chemischen Kräften, folgt nicht mehr den seelischen Impulsen, sondern den physikalischen Kräften der Welt, die ihn nunmehr völlig in Anspruch genommen hat. Er gehört fortan der äußeren physischen Welt an, und niemand, der sich nur beschäftigt hat mit denjenigen, welche das übersehen haben, kann entscheiden darüber, daß das Seelisch-Geistige, das früher den Leib beherrscht hat, entschwunden ist, denn jetzt ist das Seelisch-Geistige lediglich zugänglich dem geöffneten Auge des hellsehenden Menschen. Wir werden in den letzten Stunden, die sich mit den theosophischen Grundbegriffen beschäftigen, davon hören, wie der Mensch schon in diesem Leben das Auge geöffnet erhält für das höhere Leben und ihm daher bewußt werden kann, was ich erzählt habe. Aber Sie sehen von vornherein, daß das Schicksal des Geistes nach dem Tode nur verstanden werden kann vom Gesichtspunkte des Übersinnlichen aus. Jemand, der sich nur mit der Naturwissenschaft beschäftigt, ist nicht berufen, etwas über das Geistige auszumachen. Der Mensch war ausgerüstet mit physiologisch-chemischen Kräften. Die hat er nicht mehr zu beherrschen nach dem Tode; sein «Körper» ist dann nur noch ein seelischer Leib. Das, was in ihm gelebt hat an Wünschen, Begierden, Leidenschaften, an Liebe, Enthusiasmus und Frommsein, das war ja nicht gebunden an die physisch-chemischen Gesetze, das hat diese vielmehr in seinen Bannkreis gezogen. Das Seelische ist nach dem Tode da, wie es vorher da war, nur unvermischt mit dem leiblichen Körper. Wenn der Mensch während des physischen Lebens, wie wir gesehen haben, aus Geist, Seele und Leib besteht, so besteht er nach dem Tode aus Geist und Seele. Und wie der Mensch sein Leben abspielt in der physischen Welt, so spielt er auch nachher, in der höheren Welt, in der seelischen oder geistigen Welt sein Dasein ab. Das sind die Aufenthaltsorte, welche der Mensch durchzumachen hat, das Seelenland und das Geisterland.

[ 6 ] Now we will also understand what “dying” actually means. Let us try to understand the concept, the idea of dying, using this newly acquired concept. What happens first when a person dies? That which, until now, in their physical body, has not only followed physical laws but has also obeyed the laws of the soul — the hand that moved in accordance with the feelings that stirred the soul, the gaze that looked out into the world because it was carried by the spiritual qualities in the soul, the physiognomy that took on different expressions depending on the form the soul gave it — all that which in life obeyed the soul in this way goes its own way after the death of the body. The human body, insofar as it is a complex of physical and chemical forces, no longer follows the soul’s impulses, but rather the physical forces of the world, which has now completely taken possession of it. From now on it belongs to the outer physical world, and no one who has concerned themselves only with those who have overlooked this can decide that the soul-spiritual, which formerly ruled the body, has vanished, for now the soul-spiritual is accessible only to the open eye of the clairvoyant. In the final sessions, which deal with the basic concepts of theosophy, we will hear how a person can already in this life have their eye opened to the higher life and thus become aware of what I have described. But you can see from the outset that the fate of the spirit after death can only be understood from the perspective of the supersensible. Someone who is concerned only with natural science is not qualified to discern anything about the spiritual. Human beings are endowed with physiological and chemical forces. He no longer has control over these after death; his “body” is then merely a soul-body. What lived within him in terms of desires, cravings, passions, love, enthusiasm, and piety was not bound by physical-chemical laws; rather, it drew these into its sphere of influence. The soul remains after death just as it was before, only unmingled with the physical body. If, as we have seen, a human being consists of spirit, soul, and body during physical life, then after death he consists of spirit and soul. And just as a human being lives out their life in the physical world, so too do they subsequently live out their existence in the higher world, in the soul or spiritual world. These are the realms that a human being must pass through: the realm of the soul and the realm of the spirit.

[ 7 ] Diese beiden lassen Sie uns des näheren betrachten. Man kann sie ebenso betrachten, diese astrale Welt oder diese mentale Welt, wie unsere physische Welt. Wie es in unserer physischen Welt die mannigfaltigsten Naturkräfte gibt, wie Wärme, Elektrizität, Magnetismus, so gibt es auch da die mannigfaltigsten Kräfte. Diese lassen sich in ganz bestimmte Gruppen bringen, die wir eben einmal kennenlernen müssen, weil wir nur dadurch einen Einblick gewinnen können in die Schicksale der Seele nach dem Tode. Da haben wir die niederste Gruppe von seelischen Eigenschaften, die eigentliche Begierdenwelt, die sich für den Okkultisten die Welt der sogenannten Begierdenglut benennt. Es ist diejenige Welt, welche in unserer Seele selbst erzeugt wird durch die niedersten Hinneigungen der Seele zum physischen Leibe. Alle diejenigen Gefühle unserer Seele drücken sich in der Begierdenwelt aus, die von dem Begehren der Seele nach dem Physischen kommen. Das ist die niederste Form des seelischen Lebens, die Glut der Begierden, die man daher auch in der Mystik genannt hat das brennende Feuer der Begierden. Lassen Sie uns jetzt auf die Natur der Betrachtung eine Vorschau werfen; das wird Ihnen erklären, wie der Unterschied ist zwischen dem Leben im Leibe und dem Leben ohne den Leib, wenn Sie diese Eigenschaft der Seele, die mit der Begierdenglut zusammenhängt, betrachten. Was ist die Begierde für die im Leibe lebende Seele? Sie ist ein Hinabstreben des seelischen Verlangens nach einem physischen Gegenstande, nach physischer Befriedigung. Nur dann verändert sich die Farbe der Begierdenglut der Seele, die aus der Seele herausströmt wie der elektrische Strom herausströmt aus einer Spitze, die elektrisch geladen ist, wenn die Begierde befriedigt wird. Der Strom ändert sich sofort, wenn die Begierde befriedigt wird. Dann hört das Begierdenfeuer auf zu brennen. Das ist ein wichtiger, für den Seelenforscher maßgebender Moment, wenn eine Begierde ihre Befriedigung findet. Es nimmt sich für den Seelenbeobachter aus, wie wenn ein Feuer gelöscht wird mit Wasser. Daß diese Begierdenglut gelöscht werden kann mit dem Befriedigen, das rührt daher, weil der Mensch einen Leib hat. Die sinnliche Begierde kann nur sinnlich befriedigt werden. Da ist der Gaumen, der Wohlschmeckendes begehrt. In dem Augenblicke aber, wo kein Gaumen mehr da ist, ist es unmöglich, die Begierde zu befriedigen. Die Seele hängt am Gefühle, an der sinnlichen Welt. Befriedigt kann die Begierde nur so lange werden, als die Seele mit dem Leib verbunden ist. In dem Augenblicke, wo sie nicht mehr mit dem Leibe verbunden ist, ist es unmöglich, die Begierde zu befriedigen, und sie leidet unsäglich an der Unmöglichkeit, nicht mehr befriedigt werden zu können. Das ist einer der Zustände, die die Seele durchzumachen hat im Kamaloka. Um sich zu befreien, muß sie jenen Zustand kennenlernen, welcher zwar die Begierde vorhanden sein läßt, aber die Unmöglichkeit der Befriedigung der Seele vor Augen führt. Dann lernt die Seele die Begierde allmählich abstreifen. Das ist eine Vorstellung, die gewonnen werden muß, wenn der Mensch sich einen Begriff machen will von dem, was geschieht zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Die weiteren Vorgänge müssen wir aber erst kennenlernen, wenn wir einen genauen Blick getan haben in das, was wir Seelenwelt und GeisterJand nennen.

[ 7 ] Let us take a closer look at these two. We can view this astral world or this mental world in the same way as our physical world. Just as there are a wide variety of natural forces in our physical world—such as heat, electricity, and magnetism—so too are there a wide variety of forces there. These can be divided into very specific groups, which we must first get to know, because only through this can we gain insight into the destinies of the soul after death. There we have the lowest group of soul qualities, the actual world of desires, which the occultist calls the world of so-called “desire-fire.” It is the world that is generated within our own soul by the soul’s lowest inclinations toward the physical body. All those feelings of our soul that arise from the soul’s desire for the physical are expressed in the world of desire. This is the lowest form of soul life, the heat of desire, which is why it has also been called in mysticism the burning fire of desire. Let us now take a preliminary look at the nature of contemplation; this will explain to you the difference between life in the body and life without the body when you consider this quality of the soul connected with the fervor of desire. What is desire for the soul living in the body? It is a downward striving of the soul’s longing toward a physical object, toward physical satisfaction. Only then does the color of the soul’s fiery passion change—which flows out of the soul just as an electric current flows from a tip that is electrically charged—when the desire is satisfied. The current changes immediately when the desire is satisfied. Then the fire of desire ceases to burn. This is an important, decisive moment for the soul researcher when a desire finds its satisfaction. To the observer of the soul, it appears as if a fire were being extinguished with water. The fact that this blaze of desire can be extinguished through satisfaction stems from the fact that human beings have a body. Sensual desire can only be satisfied sensually. There is the palate, which craves what tastes good. But the moment the palate is no longer there, it is impossible to satisfy the desire. The soul clings to sensation, to the sensory world. Desire can be satisfied only as long as the soul is connected to the body. The moment it is no longer connected to the body, it is impossible to satisfy the desire, and it suffers unspeakably from the impossibility of no longer being able to be satisfied. This is one of the states the soul must undergo in Kamaloka. To free itself, it must become acquainted with that state which, while allowing desire to remain, brings home to the soul the impossibility of its satisfaction. Then the soul gradually learns to shed desire. This is a concept that must be grasped if one wishes to understand what occurs between death and a new birth. However, we must first become acquainted with the subsequent processes once we have taken a close look at what we call the world of souls and spirits.

[ 8 ] Bevor ich die Schicksale zwischen dem Tode und einer weiteren Geburt schildere, werde ich genau diese Gruppe von seelischen Qualitäten und seelischen Vorgängen schildern, die wir finden in der übersinnlichen Welt. Die Begierde war das erste. Das zweite ist der seelische Reiz, dasjenige, was nicht unmittelbar Begierde ist. Es ist aber zusammenhängend mit dem Sinnlichen, was uns umgibt, wenn wir von der menschlichen Sinnlichkeit sprechen. Es ist der Reiz, der sich in edleren Farben zum Ausdruck bringt, der die Freude der Hingabe an die unmittelbare Sinnlichkeit bedeutet; der das Gefühl sich erheben läßt, gehoben sein läßt an der Farbe, die uns umgibt, an der Form, die wir erleben, an dem Geruch, den wir an uns herankommen spüren. Diese Hingabe an das Sinnliche, dieses Weben und Leben durch die sinnlichen Organe in der Umwelt, das bezeichnen wir als die Kraft des seelischen Reizes. — Ein weiteres Gebiet des seelischen Lebens ist das Gebiet der Wünsche. Die Wünsche beziehen sich darauf, daß die Seele Sympathie empfindet für dasjenige, was in ihrer Umwelt lebt, und daher ihre Gefühle eben in der Form des Wunsches auf diesen Gegenstand der Umwelt lenkt. Sie lebt nicht mehr bloß durch die Sinne in der sinnlichen Umwelt, sondern sie erfüllt sich für diese Umwelt mit dem Gefühl der Liebe. Diese ist aber noch ganz erfüllt von Selbstsucht, von Egoismus. Seelenliebe, die noch erfüllt ist von Egoismus, nennen wir in der theosophischen Sprache die eigentliche Qualität der seelischen Wünsche, der Wunscheswelt. Damit haben wir die dritte Gruppe des seelischen Erlebens kennengelernt, die Welt der Wünsche. Die vierte Gruppe ist diejenige, wo die Seele nicht mehr auf etwas in der Umgebung gerichtet ist, sondern wo diese Seele gerichtet ist auf dasjenige, was in dem eigenen Körper lebt; wo das Gefühl sich richtet auf dasjenige, was in dem eigenen Körper als Wohlsein, als Wehesein, als Lust- und Unlustgefühle sich abspielt. Dieses innere Wogen der Gefühle im eigenen Dasein, diese Selbstlust, diese Daseinslust bezeichnen wir bei jedem Wesen als die vierte Gruppe der seelischen Kräfte. Und eine fünfte Gruppe der seelischen Kräfte führt uns herüber aus der Welt des Verlangens in die Welt der sich durch Sympathie ausgießenden Seele. Alles was wir bisher kennengelernt haben, war mit Verlangen verknüpft, war damit verknüpft, daß die Seele die Dinge auf sich selbst bezogen hat. Jetzt lernen wir die Dinge kennen, wo die Seele ausstrahlt ihre Wesenheit, wo sie sympathisiert mit anderen Wesen ihrer Umgebung. Es gibt davon zwei Arten. Zuerst haben wir es zu tun mit der Liebe zu der Natur und dann mit der Liebe zu unseren Mitmenschen. Diese seelischen Kräfte bezeichnen wir als die fünfte Gruppe seelischer Tatsachen mit dem Namen des Seelenlichtes. Ebenso wie die Sonne ihr physisches Licht ausstrahlt, so strahlt die Seele hinaus ihr Licht, wenn sie sympathisiert mit der Welt, wenn sie sie einhüllt, beleuchtet mit dem Licht ihrer Liebe. Das erscheint für denjenigen Menschen, der nur Organe hat für das Physische, als etwas Illusionäres. Es ist aber viel wirklicher für denjenigen, der Geistesaugen und Geistesohren hat, als der Tisch und die Wände, die uns umgeben, viel wirklicher als das Licht der physischen Flamme. Die sechste Gruppe der seelischen Tatsachen ist dasjenige, was der Okkultist die eigentliche Seelenkraft nennt, dasjenige, was die Seele mit Enthusiasmus erfüllt für ihre Aufgabe in der Welt, die liebevolle Hingabe an die Pflicht, die in wunderschönen violetten und blau-violetten Farben erstrahlt. Dieses bildet das Geisteslicht, welches aus der Seele heraus die Antriebe und Impulse für die menschliche Tätigkeit holt. Insbesondere entwickelt ist dies bei philanthropischen Menschen. Diese Gefühle begleiten die großen hingebungsvollen Taten der menschlichen Seele in dieser physischen Welt. Das sind die Erlebnisse der sechsten Gruppe. Und die Erlebnisse der siebenten, der höchsten Gruppe, das sind die Kräfte des eigentlichsten seelischen Geisteslebens. Es ist da, wo die Seele nicht mehr mit ihrem Gefühle auf das bloß Sinnliche sich bezieht, sondern wo sie das Licht des Geistes in sich einstrahlen läßt, wo die Seele sich höhere Aufgaben stellt, als sie in der bloßen Sinnenwelt bekommen kann, wo ihre Liebe hinausgeht zu jener geistigen Liebe, die Spinoza schildert am Ende seiner berühmten «Ethik», wo er davon spricht, daß das Höchste sich eingießt in die Seele und daß es wieder als Gottesstrahl herausstrahlt.

[ 8 ] Before I describe the fates between death and a new birth, I will describe precisely this group of soul qualities and soul processes that we find in the supersensible world. Desire was the first. The second is the spiritual stimulus, that which is not immediately desire. It is, however, connected to the sensory realm that surrounds us when we speak of human sensuality. It is the stimulus that expresses itself in nobler hues, which signifies the joy of surrender to immediate sensuality; that allows the feeling to rise, to be lifted by the color that surrounds us, by the form we experience, by the scent we sense approaching us. This surrender to the sensual, this weaving and living through the sensory organs in the environment—this we call the power of the soul’s attraction. — Another realm of spiritual life is the realm of desires. Desires arise from the soul’s feeling of sympathy for that which lives in its environment, and thus directs its feelings toward this object in the environment in the form of desire. It no longer lives merely through the senses in the sensory environment, but fills itself with a feeling of love for this environment. However, this is still entirely filled with self-interest, with egoism. Soul love that is still filled with egoism is what we call, in theosophical language, the actual quality of soul desires, the world of desires. With this, we have become acquainted with the third group of soul experience, the world of desires. The fourth group is that in which the soul is no longer directed toward something in the environment, but rather toward that which lives within its own body; where the feeling is directed toward that which unfolds within the body as well-being, as suffering, as feelings of pleasure and displeasure. This inner surge of feelings within one’s own being, this self-love, this love of life, we designate in every being as the fourth group of soul forces. And a fifth group of soul forces leads us from the world of desire into the world of the soul pouring itself out through sympathy. Everything we have learned so far was linked to desire, was linked to the soul relating things to itself. Now we come to know things where the soul radiates its essence, where it sympathizes with other beings in its surroundings. There are two kinds of this. First, we are dealing with love for nature, and then with love for our fellow human beings. We designate these soul forces as the fifth group of soul realities under the name of the light of the soul. Just as the sun radiates its physical light, so the soul radiates its light when it sympathizes with the world, when it envelops it, illuminating it with the light of its love. This appears illusory to the person who possesses only organs for the physical. But it is far more real to the one who has spiritual eyes and spiritual ears than the table and the walls that surround us, far more real than the light of the physical flame. The sixth group of soul realities is what the occultist calls the actual soul force, that which fills the soul with enthusiasm for its task in the world, the loving devotion to duty that shines in beautiful violet and blue-violet colors. This forms the spiritual light that draws the drives and impulses for human activity from within the soul. This is particularly developed in philanthropic people. These feelings accompany the great, self-sacrificing deeds of the human soul in this physical world. These are the experiences of the sixth group. And the experiences of the seventh, the highest group, are the forces of the most essential spiritual life of the soul. It is there where the soul no longer relates with its feelings to the merely sensory, but where it allows the light of the spirit to shine into itself, where the soul sets itself higher tasks than it can obtain in the mere sensory world, where its love extends to that spiritual love which Spinoza describes at the end of his famous “Ethics,” where he speaks of the Highest pouring into the soul and radiating out again as a ray of God.

[ 9 ] Wir haben das Seelische in der Menschenseele beobachtet und verfolgt von der egoistischen Begierde bis zur geistigen All-Liebe. Diese sieben Stufen der geistigen Tatsachen treten demjenigen, dessen Auge geöffnet ist, überall in der Welt entgegen. Die Welt erstrahlt nicht nur in Farben und ertönt nicht nur in Schallerscheinungen, sondern erstrahlt auch in der Welt der Wünsche, Begierden und Leidenschaften, erstrahlt auch in der Welt der Liebewirkungen. Das alles sind Wirklichkeiten. Und wenn die Seele diesem Schauplatz entzogen ist, dann ist sie auf einem anderen Schauplatz, welcher sich insofern von dem äußeren Sinnenschauplatz unterscheidet, als dieser äußere sinnliche Schauplatz nur dasjenige bietet, was Augen und Ohren und die anderen Sinne zunächst wahrnehmen können. Für das Organ verhüllt das Sinnliche gerade das Seelische, weil sich das Seelische zum Ausdruck bringt durch das Sinnliche. So erscheint das Seelische nur durch das Sinnliche. Die Seele hört durch die Töne der Sprache, fühlt durch das Tasten und so weiter. Das geistige Auge sieht darüber hinaus, sieht die seelischen Tatsachen in ihrer Bloßheit, in ihrer Nacktheit. Wenn die Seele dem Schauplatz der Sinne entrückt ist, dann lebt sie in der Seelenwelt. Das sind die Erlebnisse der Seele in der Seelenwelt, die sie unmittelbar nach dem Tode durchmacht. Da lebt sie in einer von allen physischen und chemischen Kräften freien Welt, in einer Welt von Leiden, Begierden und Trieben. Sie hat zunächst alles dasjenige auszubilden, was da ausgebildet werden kann. Hüllenlos, das heißt ohne physische Hülle, ist sie hingegeben dem, was an sie heranflutet und sie selbst durchströmt. Sie läutert sich allmählich durch diese sie durchströmenden Eigenschaften, indem sie kennenlernt die Begierden, ohne die Möglichkeit zu haben, sie zu befriedigen. Da lernt die Seele leben ohne den physischen Leib. Da lernt sie ein Selbst zu sein, ohne die physische Lust und ohne den physischen Schmerz, ohne das physische Wohlbehagen und ohne das physische Mißbehagen. Und da fühlt sie sich zunächst nicht mehr als ein Selbst. Die leibverkörperte Seele fühlt sich als Selbst, weil sie im Leibe sich befindet. Die Seele im Leibe sagt zu ihrem Leibe «ich». Will sie aber nach dem Tod «ich» sagen, so lernt sie das Gefühl des Leibes kennen, ohne die Möglichkeit, es zu leben. Gewöhnt sie sich das ab, so lernt sie sich als Seele empfinden. Sich als Seele empfinden lernt der Mensch in der vierten Region, und je öfter der Mensch hindurchgegangen ist durch diese Region, je länger seine Seelenpilgerschaft gedauert hat, desto kräftiger ist ausgebildet sein Seelenselbstgefühl, desto mehr weiß er dann auch, wenn er wiederverkörpert wird, nicht nur zu seinem Leibe, sondern auch zu seiner Seele «ich» zu sagen, desto mehr fühlt er sich als seelisches Wesen. Das ist der Unterschied zwischen einem Menschen, der viele, und einem Menschen, der wenige Verkörperungen durchgemacht hat. Der Hochentwickelte fühlt sich als Seelenwesen. — Dann lernt der Mensch auch diese höhere Region kennen, die wir bezeichnet haben als das Seelenlicht, als die Seelenkraft und als die Geistseele. Da lebt und webt sich der Mensch hinein. Man ist gewohnt, diese höchsten Partien des astralischen Gebietes in der theosophischen Literatur als das Sommerland zu bezeichnen. Das ist dasjenige Gebiet, in dem die Seele allmählich übergeht in die Sympathiesphären, in die Sphären, wo sie in lauter Liebe zur Umwelt und in lauter Liebe zu den Farben leben lernt. Erst dann, wenn des Menschen Seele nach dem Tode hindurchgegangen ist durch diese verschiedenen Regionen, dann ist sein Geist, der dritte, der höchste Teil des Menschen, befähigt, alles Astralische, alles Seelische, was von Wünschen, Begierden und Leidenschaften erfüllt ist und das sich noch an das Sinnliche klammert, hinter sich zu lassen. Und nur dasjenige, was von der Seele dem Geiste gehört, was Geist entwickelt hat in dem Seelischen, das lebt weiter, nachdem der Mensch die Hinneigung, das Verlangen nach dem Sinnlichen abgestreift hat.

[ 9 ] We have observed and traced the spiritual aspects of the human soul, from selfish desire to universal spiritual love. These seven stages of spiritual reality are evident everywhere in the world to those whose eyes are open. The world does not merely shine in colors and resound in sounds, but also shines in the world of wishes, desires, and passions, and shines in the world of the effects of love. All of these are realities. And when the soul is withdrawn from this scene, it is in another scene, which differs from the external sensory scene in that this external sensory scene offers only what the eyes, ears, and other senses can initially perceive. For the organ, the sensory veils the soul, because the soul expresses itself through the sensory. Thus the soul appears only through the sensory. The soul hears through the sounds of speech, feels through touch, and so on. The spiritual eye sees beyond this, perceiving the facts of the soul in their nakedness, in their bare essence. When the soul is removed from the realm of the senses, it lives in the soul world. These are the experiences the soul undergoes in the soul world immediately after death. There it lives in a world free from all physical and chemical forces, in a world of suffering, desires, and instincts. It must first develop everything that can be developed there. Unclothed, that is, without a physical body, it is surrendered to what surges toward it and flows through it. It gradually purifies itself through these qualities flowing through it, by becoming acquainted with the desires without having the possibility of satisfying them. There the soul learns to live without the physical body. There it learns to be a self, without physical pleasure and without physical pain, without physical well-being and without physical discomfort. And there, at first, it no longer feels itself to be a self. The soul embodied in the body feels itself to be a self because it is within the body. The soul in the body says “I” to its body. But if it wants to say “I” after death, it becomes acquainted with the sensation of the body without the possibility of experiencing it. As it weans itself from this, it learns to perceive itself as a soul. A person learns to perceive itself as a soul in the fourth region, and the more often a person has passed through this region, the longer their soul’s pilgrimage has lasted, the more strongly their sense of the soul-self is developed; the more they then know, when they are reincarnated, to say “I” not only to their body but also to their soul; the more they feel themselves to be a spiritual being. This is the difference between a human being who has undergone many incarnations and one who has undergone few. The highly developed individual feels themselves as a soul being. — Then the human being also comes to know this higher region, which we have designated as the soul light, the soul power, and the spiritual soul. There the human being lives and weaves themselves into it. In theosophical literature, these highest regions of the astral realm are customarily referred to as the Summerland. This is the realm in which the soul gradually passes into the spheres of sympathy, into the spheres where it learns to live in pure love for its surroundings and in pure love for colors. Only then, when the human soul has passed through these various regions after death, is the spirit—the third, the highest part of the human being—able to leave behind everything astral and everything soul-related that is filled with wishes, desires, and passions and that still clings to the sensory. And only that which belongs to the spirit from the soul—that which the spirit has developed within the soul—lives on after the human being has cast off the inclination, the longing for the physical.

[ 10 ] Jetzt tritt die Seele in diejenige Region ein, wo sie nichts mehr zu tun hat mit den Kräften, die nach unten gehen. Weil der Geist sie ganz durchdringt, tritt sie jetzt ein in das Gebiet des Devachan, in das eigentliche Geisterland. Das Geisterland, das die Seele durchlebt, beansprucht weitaus die längste Zeit des Lebens nach dem Tode. Die Zeit der Läuterung im Kamaloka ist verhältnismäßig kurz. Nachher, im Devachan, kommt alles zum freien, ungehinderten Ausleben, was sie an Erfahrungen in der irdischen, physischen Welt gewonnen hat, damit sie in Liebe wirken kann in dieser physischen Sinnenwelt. Nicht in der physisch-sinnlichen Welt selbst kann der Geist zum völligen Ausdruck kommen. Wir erwerben zwischen der Geburt und dem Tode fortwährend Erfahrungen. Aber diese sind eingeklemmt, wie eine Pflanze eingeklemmt ist in einen Felsspalt. Im Geisterlande stärkt und kräftigt sich die Seele. Von diesem Aufenthalt der Seele im Geisterlande wird der nächste Vortrag handeln. Er wird zeigen, welches das Schicksal der Seele ist in der weitaus längsten Zeit, die sie durchzumachen hat zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Die astrale Welt erscheint noch als etwas Niederdrückendes, dazu bestimmt, vieles abzustreifen. Das Geisterland ist ein solches, vor dem keine Furcht bestehen kann. Nichts verbindet den Geist, der eine Seele durchströmt, mit dem, was nach dem bloß Sinnlich-Materiellen hinzieht. Das Schicksal, das er da durchlebt und das uns das wahre Wesen des Menschen eröffnen soll, werden wir aus den Erfahrungen im Devachan zu zeichnen haben. Lassen Sie mich nur noch das eine erwähnen. Es könnte leicht scheinen, daß die einzelnen Gebiete der astralen Welt wie einzelne Schichten oder Lagen übereinander liegen. Das ist nicht der Fall. Sie sind mehr aufzufassen wie verschiedene Zustände des Bewußtseins. Nicht der Ort ändert sich, in dem der Mensch sich befindet, sondern der Zustand des Bewußtseins ändert sich. Das Seelenland, das Geisterland ist überall um uns. Überall ist eine Welt des Seelischen und Geistigen um uns, die wie Farbe und Licht aufglänzt, wenn die Seele fähig wird, die geistigen Augen, die geistigen Ohren zu gebrauchen. Das ist es, was für die Seele die ganze physische Welt versinken läßt. Ebenso wie Sie etwa einen Schleier sehen konnten und dann, wenn der Schleier versinkt, hinter den Schleier sehen, ebenso wird für die Seele zum Erlebnis, was in der Wunsch- und Begierdenwelt vorgeht, wenn sie den Schleier des sinnlichen Tastens, Sehens, Hörens abstreift. Eine andere Welt breitet sich dann um sie aus, eine Welt, die sonst auch um sie da war, aber nicht erlebt worden ist, die jetzt aber erlebt wird. Ein anderer Zustand des Erlebens ist es, in den die Seele eintritt. Nicht verschiedene Orte, nicht verschiedene Gebiete sind es, es ist eine Metamorphose des menschlichen Lebens. Von Stufe zu Stufe schreitet der Mensch auf seiner Lebenspilgerschaft. Das lehrt uns, daß wir im Übersinnlichen die Gründe für das Sinnliche zu suchen haben. Wir wollen diesen Ausblick in das Übersinnliche deshalb tun, um so gestärkt wieder in die wirkliche Welt hineinzugehen, mit dem vollen Bewußtsein, daß wir nicht nur sinnliche Wesen sind, sondern daß wir seelische und geistige Wesen sind. Mit diesem vollen Bewußtsein arbeiten wir in der Welt kräftig, mutvoll und sicherer, als wenn wir bloß glaubten, daß wir nur sinnliche Wesen seien. Das ist es, was die theosophische Weltanschauung unmittelbar bringt. Nicht untüchtiger, sondern tüchtiger, mutiger, kräftiger, kühner soll sie den Menschen machen. Das ist nicht die richtige Theosophie, welche den Menschen vom Leben abzieht. Die Kenntnis des Übersinnlichen wollen wir deshalb vermitteln, weil im Übersinnlichen der Ursprung und die Wesenheit des Sinnlichen zu suchen ist. Das haben alle wahren Erkenner und echten Okkultisten jederzeit gesagt, und das ist auch in allen inspirierten Schriften der Völker aller Zeiten zu finden. Und so richtig tönt es uns herüber wie bei unseren eigenen Mystikern aus dem wunderbaren, künstlerisch vollendeten Schriftwesen des Ostens. Wir finden da eine Stelle in den Upanishaden, mit der ich diese Betrachtung heute schließen möchte, die uns so recht sagt, wie sich das Sinnlich-Endliche zu dem Übersinnlichen, Ewig-Dauernden verhält. Sie zeigt, wie das SinnlichEndliche hervorgeht aus dem Ewig-Dauernden, wie der einzelne Funke aus der Flamme hervorgeht. Die Flamme, sie bleibt ein Ganzes, sie bleibt ein Dauerndes, wenn auch der sinnliche Funke abstirbt. Die einzelne sinnliche Erscheinung springt ab von dem Ewigen und kehrt wieder zu dem Ewigen zurück. So sagen die Upanishaden: «So wie aus dem wohlentflammten Feuer die Funken, ihm gleichen Wesens, tausendfach entspringen, so gehn aus dem Unvergänglichen die mannigfachen Wesen hervor und wieder in dasselbe ein.»

[ 10 ] Now the soul enters the region where it no longer has anything to do with the forces that descend. Because the spirit permeates it completely, it now enters the realm of Devachan, the true spirit realm. The spirit realm that the soul experiences takes up by far the longest period of life after death. The time of purification in Kamaloka is relatively short. Afterward, in Devachan, everything it has gained in experience in the earthly, physical world is freely and unhindered lived out, so that it may work in love in this physical sensory world. It is not in the physical-sensory world itself that the spirit can find full expression. We continually gain experiences between birth and death. But these are constrained, just as a plant is constrained in a crevice. In the spirit world, the soul strengthens and fortifies itself. The next lecture will deal with this sojourn of the soul in the spirit realm. It will show what the soul’s destiny is during the far longer period it must undergo between death and a new birth. The astral world still appears as something oppressive, destined to shed much. The Spirit Realm is one such place where there can be no fear. Nothing connects the spirit that flows through a soul with that which is drawn toward the merely sensory-material. The destiny it experiences there—which is meant to reveal to us the true nature of the human being—we will have to draw from the experiences in Devachan. Let me mention just one more thing. It might easily seem that the individual regions of the astral world lie one above the other like separate layers or strata. That is not the case. They are to be understood more as different states of consciousness. It is not the place in which the human being finds themselves that changes, but the state of consciousness that changes. The realm of the soul, the realm of the spirit, is all around us. All around us is a world of the soul and the spirit that shines forth like color and light when the soul becomes capable of using its spiritual eyes and spiritual ears. This is what causes the entire physical world to fade away for the soul. Just as you might see a veil and then, when the veil recedes, see beyond it, so too does the soul experience what is happening in the world of desires and longings when it sheds the veil of sensory touch, sight, and hearing. Another world then unfolds around it—a world that was always there, but had not been experienced, and is now being experienced. It is a different state of experience into which the soul enters. It is not different places, not different realms; it is a metamorphosis of human life. From stage to stage, the human being progresses on their life’s pilgrimage. This teaches us that we must seek the reasons for the sensory in the supersensible. We therefore wish to take this look into the supersensible in order to return to the real world thus strengthened, with the full awareness that we are not merely sensory beings, but that we are soul and spirit beings. With this full awareness, we work in the world with greater vigor, courage, and confidence than if we merely believed that we were only physical beings. This is what the Theosophical worldview directly brings about. It is not meant to make people less capable, but rather more capable, braver, stronger, and bolder. That is not true Theosophy, which withdraws people from life. We therefore wish to impart knowledge of the supersensible because the origin and essence of the sensible are to be found in the supersensible. This is what all true sages and genuine occultists have always said, and it is also to be found in all the inspired writings of peoples throughout the ages. And it sounds just as true to us as it does in the wonderful, artistically perfected writings of the East by our own mystics. We find a passage in the Upanishads with which I would like to conclude this reflection today, one that so aptly expresses to us how the sensory-finite relates to the supersensible, the eternal and enduring. It shows how the sensory-finite emerges from the eternal and enduring, just as the individual spark emerges from the flame. The flame remains a whole; it remains enduring, even if the sensory spark dies out. The individual sensory phenomenon springs forth from the Eternal and returns again to the Eternal. Thus say the Upanishads: “Just as from the well-kindled fire sparks, of the same essence, spring forth a thousandfold, so do the manifold beings emerge from the Imperishable and return again into it.”