The Rudolf Steiner Archive

23. Die Philosophische Fakultät und die Theosophie

23. The Faculty of Philosophy and Theosophy

[ 1 ] In der Reihenfolge der Vorträge über das Verhältnis der Hochschulen zur theosophischen Bewegung ist es heute der vierte über Theosophie und ihr Verhältnis zur philosophischen Fakultät. Wir müssen dabei bedenken, daß diese vielleicht von viel umfänglicherer Bedeutung für die Bildung und Zeitkultur ist als die drei anderen Fakultäten, denn die philosophische Fakultät umfaßt die Disziplin der Fachwissenschaften, die sich über das ganze Forschungsgebiet erstrecken, so daß derjenige, der ohne eine bestimmte Tendenz einfach um des Wissens und der Bildung willen sich in Weisheit und Weltanschauung vertiefen will, seine Blicke auf diese hinwenden muß. Die philosophische Fakultät hat große Wandlungen durchgemacht; sie hat sich aber aus einer Bildungsanstalt herausgewachsen zu einer Verbildungsanstalt. Sie war früher eine sogenannte Artistenfakultät — ein sehr bezeichnender Name —, welche das Studium von Theologie, Philosophie, Medizin vorzubereiten hatte.

[ 1 ] In the series of lectures on the relationship between universities and the Theosophical Movement, today’s is the fourth, focusing on Theosophy and its relationship to the Faculty of Philosophy. We must bear in mind that this faculty is perhaps of far greater significance for education and contemporary culture than the other three faculties, for the faculty of philosophy encompasses the disciplines of the specialized sciences that span the entire field of research, so that anyone who, without a specific bias, simply wishes to delve into wisdom and worldview for the sake of knowledge and education must turn their attention to it. The Faculty of Philosophy has undergone great changes; however, it has grown from an institution of education into an institution of miseducation. It used to be a so-called “artists’ faculty”—a very telling name—which was intended to prepare students for the study of theology, philosophy, and medicine.

[ 2 ] Sie wissen, daß das, was wir heute Universität nennen, entstanden ist im 12. und 13. Jahrhundert, und wir können noch bis zum 18. Jahrhundert beobachten, wie derjenige, welcher durch Studium aufsteigen wollte zu den Höhen, durchgehen mußte durch ein philosophisches Vorbereitungsstudium. Dieses war so angeordnet, daß man nicht eine bestimmte Fachbildung, sondern eine formale Bildung anstrebte, die des Menschen geistige Schulung in einer formalen Weise gestalten sollte. Gelehrt wurde unter anderem Rhetorik, Dialektik, Astronomie und Musik. Diese letztere wurde als Verständnis aufgefaßt für Harmonien im Weltengebäude und in den kleineren Erscheinungen, die uns umgeben. Es wurde darauf Wert gelegt, erst den Geist reif zu machen. Der Zug unserer Zeit ist, auf die formale Erziehung nur ein sehr geringes Gewicht zu legen.

[ 2 ] You know that what we call a university today originated in the 12th and 13th centuries, and we can see that, right up until the 18th century, anyone who wished to rise to the heights through study had to complete a preparatory course in philosophy. This was structured in such a way that the aim was not a specific specialized education, but rather a formal education intended to shape the intellectual development of the individual in a formal manner. Among other subjects, rhetoric, dialectics, astronomy, and music were taught. The latter was understood as an appreciation for harmonies in the structure of the universe and in the smaller phenomena that surround us. Emphasis was placed on first maturing the mind. The trend of our time is to place only very little weight on formal education.

[ 3 ] Ich muß dabei etwas berühren, was sich in unserer Zeit sehr ketzerisch ausnimmt. Es ist heute eine große Neigung vorhanden, alles Formale dem Materiellen gegenüber zu unterschätzen. Man legt einen großen Wert darauf, möglichst mit dem Verstande die Dinge zu umspannen, möglichst viel Wissen zusammenzuraffen. Wer die Dinge so ansieht, wie es heute üblich ist, wird mich nicht verstehen. Wer würde heute nicht sofort Partei ergreifen, wenn jemand folgendes sagte: Es gibt zweierlei Methoden, Sprachen zu lernen. Eine Methode, die heute als lächerlich gilt, ist die, durch welche der Mensch geplagt wird mit sinnlosen Übungssätzen, wie zum Beispiel: Mein Vater ist heute fünfzig Jahre alt geworden. — Meine Tante reist morgen nach Paris. - Man lächelt über solche Dinge - und dennoch ist es die Frage, ob man Ursache dazu hat. Man meint heute, man könnte doch besser Sätze aus irgendeinem großen Klassiker nehmen. So ist man heute dazu gekommen, solche banalen Sätze in der Schule zu vermeiden; man nimmt lieber Sätze aus den Klassikern, die dann zerfetzt und zergliedert und dadurch für den Menschen ungenießbar werden. Wir finden also auf der einen Seite das Sinnlose, auf der anderen das Zerpflücken. Es wird heute nicht leicht jemanden geben, der für das erstere Partei ergreift. Und dennoch ist es für den Psychologen keine Frage, daß der erste Weg der richtige ist. Es ist ihm klar, daß der Mensch möglichst lange beim Formalen bleiben muß, daß sein Verstand möglichst spät aufgerufen wird, und daß wir am besten lernen, wenn die Dinge uns inhaltlich möglichst gleichgültig lassen. In den Jahren, in welchen der Geist am empfänglichsten ist, richte man diesen zunächst zurecht. Lernen wir erst ordentlich reden, ehe unsere Gedanken damit umgesetzt werden; erst lasse man den Verstand im Untergrund heranreifen, lasse ihn sich die Fähigkeit, Logik zu entwickeln, möglichst formal aneignen, dann reift langsam dies kostbare Gut der Menschheit heran. Es ist klar, daß man nicht ohne weiteres seinen Verstand auf ein Problem anwenden kann. Also zunächst formale Bildung, ehe das, was als reichste Frucht im Menschen zum Vorschein kommen kann, heranreift.

[ 3 ] I must touch upon something that seems quite heretical in our time. There is a strong tendency today to underestimate the importance of the formal in relation to the material. People place great value on trying to grasp things with their intellect as much as possible, on amassing as much knowledge as they can. Anyone who views things as is customary today will not understand me. Who today would not immediately take sides if someone said the following: There are two methods of learning languages. One method, which is considered ridiculous today, is the one in which people are plagued with meaningless practice sentences, such as: My father turned fifty today. — My aunt is traveling to Paris tomorrow. - People smile at such things—and yet the question is whether they have good reason to do so. Today, people believe it would be better to take sentences from some great classic. Thus, we have come to the point today where such banal sentences are avoided in school; instead, we prefer to take sentences from the classics, which are then torn apart and dissected, thereby becoming unpalatable to the learner. So on the one hand we find the meaningless, on the other the dissection. It will not be easy today to find anyone who takes the former’s side. And yet for the psychologist there is no question that the first approach is the correct one. It is clear to him that the human mind must remain with the formal as long as possible, that reason should be called upon as late as possible, and that we learn best when the content of things leaves us as indifferent as possible. In the years when the mind is most receptive, one should first set it straight. Let us first learn to speak properly before our thoughts are put into practice; first let the intellect mature in the background, let it acquire the ability to develop logic as formally as possible; then this precious asset of humanity slowly matures. It is clear that one cannot simply apply one’s intellect to a problem. Thus, formal education first, before that which can emerge as the richest fruit within a person matures.

[ 4 ] Artistenfakultät wurde die philosophische Fakultät im Mittelalter genannt. Sie war eine künstliche Bewältigung des Denkmaterials, und sie barg eine überwältigende Gedankenmasse. Später wurden die unteren Glieder der Artistenfakultät dem Gymnasium zugeschlagen. Die heutige philosophische Fakultät verdient ihren Namen nicht; sie ist ein Aggregat. Das war nicht immer so. Bei der Begründung der Berliner Universität stand an ihrer Spitze der Philosoph Fichte. Jede einzelne Fachwissenschaft war damals eingegliedert in einen großen Organismus. Fichte war durchdrungen von der Überzeugung, daß die Welt eine Einheit sei, und daß jedes Wissen Stückwerk ist, das nicht hiervon durchdrungen ist. Warum studiert man zum Beispiel Botanik, Mathematik, Geschichte? Wir studieren diese Wissenschaften, weil wir einen Einblick gewinnen wollen in das Ganze des Weltenbaues. In anderer Zeit wäre das Eindringen in die Fachwissenschaften auch nicht so verhängnisvoll gewesen. Aber das Bild der Einheit der Welt ist geschwunden. Die philosophische Fakultät soll die Wissenschaft um ihrer selbst willen betreiben. Das tat sie früher, aber dadurch ist sie mit dem Kulturleben in Kollision gekommen. Schon Friedrich Schiller sprach in einer Rede an der Universität Jena von dem Unterschied zwischen dem philosophischen Kopf und dem Brotgelehrten. Und damals war es noch nicht so schlimm. Wer ein philosophischer Kopf ist, mag alles betreiben; es eröffnen sich ihm aus jeder Wissenschaft heraus die größten Gesichtspunkte. Er sieht in der Pflanze die größten Weltgeheimnisse, wie sie der Psychologe an der menschlichen Seele sieht. Spezialisierung mußte eintreten. Wir wissen heute zu viel, um alles zu bewältigen. Große Geister wie Leibniz, Leonardo da Vinci und andere konnten das Wissen ihrer Zeit beherrschen. Heute ist das nur selten. Wir können nur hoffen, daß in die Fachwissenschaften ein neues Leben kommt. Dem Brotgelehrten aber ist die Wissenschaft eine Kub, die ihm Milch gibt, weiter nichts.

[ 4 ] The Faculty of Arts was the name given to the philosophy department in the Middle Ages. It was an intellectual engagement with the body of thought, and it contained an overwhelming mass of ideas. Later, the lower levels of the Faculty of Arts were incorporated into the gymnasium. Today’s philosophy department does not deserve its name; it is a mere collection of disciplines. This was not always the case. When the University of Berlin was founded, the philosopher Fichte stood at its helm. At that time, every single specialized discipline was integrated into a larger organism. Fichte was imbued with the conviction that the world is a unity, and that any knowledge not permeated by this is fragmentary. Why, for example, do we study botany, mathematics, and history? We study these sciences because we want to gain insight into the whole structure of the world. In another era, delving into the specialized sciences would not have been so disastrous. But the image of the unity of the world has faded. The Faculty of Philosophy is supposed to pursue science for its own sake. It used to do so, but in doing so it came into conflict with cultural life. Friedrich Schiller himself spoke in a speech at the University of Jena of the difference between the philosophical mind and the pedant. And back then, it wasn’t yet so bad. Whoever possesses a philosophical mind may pursue anything; the broadest perspectives open up to him from every science. He sees in the plant the greatest mysteries of the world, just as the psychologist sees them in the human soul. Specialization had to take hold. We know too much today to master everything. Great minds like Leibniz, Leonardo da Vinci, and others were able to master the knowledge of their time. Today, that is rare. We can only hope that a new life will come to the specialized sciences. But for the scholar of the trade, science is a cow that gives him milk, nothing more.

[ 5 ] Nichts wäre einzuwenden, wenn für alles Fachschulen eingerichtet würden zum Brotstudium. Das aber hat keinen anderen Wert, als wenn man irgendein anderes Gewerbe erlernt. Vom Gesichtspunkte der Welterkenntnis ist es ganz gleichgültig, ob ich Schuhmacher werde oder Chemiker. Das Bewußtsein sollte allgemein werden, daß das Fachstudium um nichts wertvoller ist als ein anderes Studium im Leben. Der Chemiker, Botaniker und so weiter ist dem großen Philosophen gegenüber in derselben Lage wie der Gewerbetreibende. Wer aber sich klarmacht, was es heißt, sich philosophische Bildung anzueignen, weiß, daß es Stätten geben muß, wo man die Wissenschaft um ihrer selbst willen betreibt. In dieser Beziehung ist die Zersplitterung in Fachwissenschaften nicht gut, namentlich in einer Zeit, in welcher der Materialismus alles ergriffen hat. Heutzutage ist die philosophische Fakultät nichts weiter als eine Vorbereitungsstätte für den Gymnasiallehrer. An und für sich wäre dagegen gar nichts zu sagen: Es wäre das Allerbeste, wenn sich die Philosophie der Aufgabe widmete, gebildete Lehrer heranzuziehen. Die menschliche Seele heranzubilden, gehört zu den schönsten Aufgaben des Lebens. Nur derjenige wird sie aber lösen können, der auf dem Gebiet der Psychologie Künstler ist und sich die Aufgabe zumuten kann, die Seelen zu leiten. Der Mensch ist von den großen Geistern der Welt nicht umsonst ein Mikrokosmos genannt worden. Keinen Zweig der Erkenntnis gibt es, den man nicht verwerten könnte, um eine Menschenseele heranzubilden. Darum wird es den Pädagogen fernliegen, in den jungen Jahren in den Menschen nur Wissen hineinpfropfen zu wollen, und er wird auf ganz natürliche Weise auf das Formale kommen. Die Wissenschaft nimmt eine ganz besondere Stellung ein, wenn man sie als Pädagoge ansieht. Durch das, was ein Maler weiß, indem er Malerei studiert hat, ist er noch kein Maler. Durch das, was ein Musiker studiert hat, ist er noch kein Musiker. So ist es auch beim Pädagogen. Nichts ist beim Pädagogen alles Wissen, wenn es nicht wie beim Maler oder Musiker in Kunst übergegangen ist, so daß sein Geist, physischen Organen gleich, aufgenommen hat, was er weiß, so daß das Wissen gleichsam ganz verdaut ist. Die Seele des Menschen soll ein Organismus sein, indem die seelischen Speisen verwandelt, assimiliert werden. Erst dann ist der Mensch ein philosophischer Kopf. Es ist wohl recht, daß die Universitäten die Fachwissenschaften lehren. Aber hervorgehen sollte aus ihnen ein anderer Mensch, ein Mensch, der Künstler geworden ist.

[ 5 ] There would be no objection if technical schools were established for every field of study. But this has no greater value than learning any other trade. From the perspective of understanding the world, it makes no difference whether I become a shoemaker or a chemist. There should be a general awareness that specialized study is no more valuable than any other form of study in life. The chemist, botanist, and so on are in the same position vis-à-vis the great philosopher as the tradesman. But anyone who understands what it means to acquire a philosophical education knows that there must be places where science is pursued for its own sake. In this regard, the fragmentation into specialized sciences is not good, especially in an age in which materialism has taken hold of everything. Today, the philosophy department is nothing more than a training ground for high school teachers. In and of itself, there would be nothing wrong with that: it would be the very best thing if philosophy devoted itself to the task of training educated teachers. Nurturing the human soul is one of life’s most beautiful tasks. Yet only those who are artists in the field of psychology and can take on the task of guiding souls will be able to accomplish it. It is not for nothing that the great minds of the world have called man a microcosm. There is no branch of knowledge that cannot be utilized to nurture a human soul. Therefore, it will be far from the educator’s mind to merely seek to cram knowledge into people during their young years, and he will naturally turn to the formal aspects. Science occupies a very special position when viewed from the perspective of an educator. What a painter knows from having studied painting does not yet make him a painter. What a musician has studied does not yet make him a musician. The same is true of the educator. For the educator, knowledge is not everything unless, as with the painter or musician, it has been transformed into art, so that his mind, like physical organs, has absorbed what he knows, so that the knowledge is, as it were, fully digested. The human soul should be an organism in which spiritual nourishment is transformed and assimilated. Only then is a person a philosophical mind. It is certainly right that universities teach the specialized sciences. But what should emerge from them is a different kind of person, a person who has become an artist.

[ 6 ] Wenn man tatsächlich einmal theosophische Denkweise dort anwenden wird, wird es nicht auf wissenschaftliche Examina ankommen. So wie der nicht die Qualität des Künstlers besitzt, der nur Gelehrsamkeit hat, so wird auch der nie ein Künstler werden, der nur die nötigen Examina bestanden hat. Im Examenwesen muß man sich eine neue Auffassung aneignen. Nicht bloß das Wissen hat der Examinator zu prüfen, sondern was der Kandidat für ein Mensch ist, ob er die richtige Lebensauffassung hat, wieviel er zu seinem ureignen Anteil gemacht, inwieweit er ein neuer Mensch geworden ist. Dies ist in unserem materialistischen Zeitalter unberücksichtigt geblieben. Als der äußere Sinnenschein für das «Um und Auf» galt, ist die philosophische Fakultät von heute entstanden. Aus der Philosophie sind alle anderen Wissenschaften geboren. Früher hatte man das Bewußtsein gehabt von dem Zusammenhang alles Wissens; aber wenn man heute das Mittelalter nicht verketzert, ruft man Vorurteile wach. Jedoch dazumal fühlte man, worauf es für die Welt und für die Menschen ankam.

[ 6 ] If theosophical thinking is ever actually applied there, academic exams will not be the deciding factor. Just as someone who possesses only erudition lacks the qualities of an artist, so too will someone who has merely passed the required exams never become an artist. We must adopt a new perspective on the examination system. The examiner must not merely test knowledge, but also assess what kind of person the candidate is, whether they have the right outlook on life, how much they have made their own, and to what extent they have become a new person. This has been overlooked in our materialistic age. Today’s philosophy department emerged when outward appearances were regarded as the be-all and end-all. All other sciences were born from philosophy. In the past, there was an awareness of the interconnectedness of all knowledge; but today, if one does not denounce the Middle Ages, one arouses prejudice. Yet back then, people sensed what truly mattered for the world and for humanity.

[ 7 ] Im Jahre 1388 wurde ein Mensch auf die Universität nach Wien berufen als Professor sowohl für Theologie wie für Mathematik! Heute würde ein Professor darüber in Ohnmacht fallen. Wir wissen aber, welche großen Dienste mathematisches Denken leisten kann für dasjenige, wohin uns die Theologie führt. Wer in der Weise denken lernt, daß er sich etwas an der Mathematik heranschult, lernt ganz anders denken, kann auch Mystiker sein, ohne Schwärmer zu werden. Wer sich nicht umfassendes Wissen angeeignet hat, kann sich nur einer Suggestion hingeben. Mit dieser begibt er sich in ein Fachstudium hinein. Was kann er wissen, wenn er durch eine rein philosophische Gymnasialbildung durchgegangen ist, was kann er da wissen von Mathematik? Nur mathematische Begriffe, ohne eine Ahnung davon, daß die Mathematik einführt in die großen Gesetze des Weltenalls.

[ 7 ] In 1388, a man was appointed to the University of Vienna as a professor of both theology and mathematics! Today, a professor would faint at the thought. But we know what great service mathematical thinking can render to where theology leads us. Whoever learns to think in such a way that he trains himself in mathematics learns to think quite differently; he can also be a mystic without becoming a dreamer. Those who have not acquired comprehensive knowledge can only succumb to suggestion. With this, they embark on a specialized course of study. What can they know if they have gone through a purely philosophical high school education—what can they possibly know about mathematics? Only mathematical concepts, without a clue that mathematics introduces us to the great laws of the universe.

[ 8 ] Es ist nicht so lange her, daß man das noch gewußt hat. Im Mittelalter war diese Auffassung nicht gefährlich, denn es ist nicht wahr, daß die eiserne Theologie des Mittelalters alles in Sklavenketten geschlagen hätte. Der beste Beweis ist der, daß an der Pariser Universität zum Beispiel über ein Thema disputiert wurde: «Die Reden der Theologie sind auf Fabeln gegründet.» «Die christliche Religion verhindert, etwas Oberflächliches zur Theologie hinzuzugeben.» Über diese Themata war es damals möglich zu disputieren. Heute disputiert man anders. Früher war das Disputieren fruchtbar, weil man sich formale Bildung angeeignet hatte. Heute kann man sehr leicht Denkfehler nachweisen. Aber alles Disputieren, das auf Denkfehlern beruht, ist unfruchtbar, weil man sich nicht klar darüber ist, daß der, der disputiert, erst die Technik des Disputierens verstehen muß. Im Mittelalter wurde Mathematik für die Grundlage alles Wissens gehalten, sogar für die Kunst. Da konnte es den großen Idealismus geben, der vorhanden sein kann, und von dem unsere Zeit keinen Begriff haben kann. Ein charakteristischer Ausspruch Leonardo da Vincis, dieses Vertreters des großen Idealismus, ist, daß die Mechanik das Paradies der mathematischen Wissenschaften sei. Er war zugleich Künstler und Mathematiker. Die physikalische Bildung seiner Zeit wohnte in seiner Seele. Ebenso spricht zu uns aus seinen malerischen Schöpfungen die Denkungsweise und das Wissen seiner Zeit. Die äußere Welt nannte er das Paradies der Mathematik! Wo er Brücken baute, strömten ihm Gedanken über den Geist der Menschheit zu . . . [Lücke].

[ 8 ] It was not so long ago that people still knew this. In the Middle Ages, this view was not dangerous, for it is not true that the iron-fisted theology of the Middle Ages had shackled everything in chains. The best proof of this is that, for example, a disputation was held at the University of Paris on the following topics: “The discourses of theology are based on fables.” “The Christian religion prevents anything superficial from being added to theology.” It was possible to dispute these topics back then. Today, disputations are conducted differently. In the past, disputation was fruitful because people had acquired a formal education. Today, it is very easy to point out errors in reasoning. But all disputation based on errors in reasoning is fruitless, because people are not clear on the fact that the one who disputes must first understand the technique of disputation. In the Middle Ages, mathematics was considered the foundation of all knowledge, even of art. That is why the great idealism that can exist—and of which our time has no concept—was possible. A characteristic statement by Leonardo da Vinci, this representative of great idealism, is that mechanics is the paradise of the mathematical sciences. He was both an artist and a mathematician. The physical education of his time dwelt in his soul. Likewise, the way of thinking and the knowledge of his time speak to us through his pictorial creations. He called the external world the paradise of mathematics! Where he built bridges, thoughts about the spirit of humanity flowed to him . . . [gap].

[ 9 ] Im theosophischen Sinn bedeutet das «Opfer der Welt»: je weniger man für sich selbst tut, desto mehr vermag man von sich hineinzuverlegen in die Kultur seiner Zeit. Was wir von uns entwickeln, ist nicht so wichtig, als was wir in die Welt verpflanzen. Nicht was wir in uns vervollkommnen, sondern was wir der Welt geben, ist das Pfand und das Pfund, das unvergänglich ist. Leonardo da Vinci strömten aus dem Brückenbau Gedanken über den Geist der Menschheit als Gedanken der Mathematik zu. Freie Wesen wollten die Götter, nicht ein Ding in der Natur. Was der Mensch bewußt schafft im Weltlichen, ist eine Ausführung des göttlichen Weltenplanes. Das Alltäglichste kann ein Heiliges werden, wenn es für den Nutzen der Menschheit ist. Wenn wir diesen Standpunkt einnehmen, haben wir den großen Idealismus in uns aufgenommen, und dieser Idealismus müßte die ganze philosophische Fakultät durchströmen. In dem Rahmen unserer philosophischen Fakultät können wohl alle Fachwissenschaften untergebracht werden. Aber als eine Zentrale der Weltanschauung müßte sie als Kern im Mittelpunkt stehen und nicht vor den einzelnen Fachwissenschaften zurückstehen. Durch diese zentrale philosophische Wissenschaft kämen wir zu der artistischen Anschauung. Den Doktortitel dürfte nur erhalten, wer diese zentrale Gesinnung in sich aufgenommen hat, das Leben in sich zu haben. Das letzte Examen des Philosophen müßte eine Prüfung seiner Lebensformen sein; der einzige Ehrentitel des philosophischen Doktors müßte darauf gegründet sein, daß im Menschen der Lebensgehalt dieser Lebensform enthalten ist. Sonst ist der philosophische Doktor eine Arabeske, eine Prätention, eine gesellschaftliche Form. Nicht Wissen allein gehört zum philosophischen Doktor, sondern ein in Lebenskunst verwandeltes Wissen. Solches Bewußtsein hat man schon gehabt. So wird ein philosophischer Doktor nur die Reife haben, wie es dem philosophischen Kopf angemessen ist. Eine große Verbreitung theosophischer Weltanschauung würde von selbst dahin führen, denn die theosophische Weltanschauung will Kräfte, die im Menschen schlummern, entwickeln. Der Theosoph ist sich bewußt, daß der Mensch entwickelungsfähig ist, daß wie das Kind sich entwickeln muß, so auch der Geist und die Seele sich zu höherer Stufe hinaufentwickeln können. Der Mensch ist eben noch nicht abgeschlossen, wie er von dem Gymnasium und den Universitäten kommt. Daß der Mensch erst im Anfang seiner Entwickelung ist, das will die theosophische Gesinnung immer mehr zur Geltung kommen lassen. Tonangebend sollte darin die philosophische Fakultät sein. Sie soll aus der mathematischen Gesinnung sich nach einer geistigen Richtung entwickeln; dieser Spitze sollte alles zulaufen. Theosophie ist nicht so schwer. Es würde sich ganz von selbst machen, daß, wenn es zum Beispiel eine theosophische Fakultät gäbe, schließlich alle Wissenschaften theosophisch würden.

[ 9 ] In the theosophical sense, this means “sacrifice to the world”: the less one does for oneself, the more one is able to contribute to the culture of one’s time. What we develop within ourselves is not as important as what we plant in the world. It is not what we perfect within ourselves, but what we give to the world that is the pledge and the treasure that is imperishable. While building bridges, thoughts about the spirit of humanity flowed to Leonardo da Vinci as mathematical concepts. The gods desired free beings, not a thing in nature. What humanity consciously creates in the material world is an execution of the divine plan for the world. The most mundane can become sacred if it serves the benefit of humanity. If we adopt this standpoint, we have embraced the great idealism within us, and this idealism must permeate the entire philosophy department. All the specialized sciences can certainly be accommodated within the framework of our philosophy department. But as the center of our worldview, it must stand at the core and not take a back seat to the individual specialized sciences. Through this central philosophical science, we would arrive at an artistic perspective. The doctoral degree should be awarded only to those who have internalized this central disposition: to possess life within themselves. The philosopher’s final examination must be a test of his or her ways of life; the sole honorific title of the Doctor of Philosophy must be based on the fact that the substance of life inherent in this way of life is contained within the individual. Otherwise, the Doctor of Philosophy is a mere ornament, a pretense, a social form. It is not knowledge alone that belongs to the Doctor of Philosophy, but knowledge transformed into the art of living. Such consciousness has already existed. Thus, a Doctor of Philosophy will possess only the maturity appropriate to the philosophical mind. A widespread dissemination of the theosophical worldview would naturally lead to this, for the theosophical worldview seeks to develop the powers that lie dormant within the human being. The theosophist is aware that human beings are capable of development, that just as a child must develop, so too can the spirit and the soul develop to a higher level. Human beings are simply not yet fully formed when they come from high school and universities. The theosophical mindset seeks to emphasize more and more that human beings are only at the beginning of their development. The philosophy department should set the tone in this regard. It should evolve from a mathematical mindset toward a spiritual direction; everything should converge toward this pinnacle. Theosophy is not that difficult. It would happen quite naturally that, if there were, for example, a theosophical faculty, eventually all sciences would become theosophical.

[ 10 ] Physiologie ist die Wissenschaft von den Erscheinungen an Pflanzen, Tieren und Menschen. Wenn nun in der Physiologie die Einrichtung des Auges und so weiter betrachtet wird, so sind es Bilder, um daraus die Erkenntnis zu schöpfen, daß der Mensch sieht. Nun lehrt die Physiologie uns heute, daß im Grunde alle unsere Sinnesempfindungen abhängen von unseren Sinnesorganen; das Subjektive lehrt sie. Und zuletzt sagt sie, daß wir von dem, was außerhalb unserer Sinnesempfindungen ist, gar nichts wissen. Wenn wir das bedenken, und von hier aus nicht gedankenlos bleiben, sondern geistig weiterforschen, so kommen wir genau zu derselben Lehre, die der Okkultismus uns gibt, daß alles Sinnliche Illusion ist und die Lehre von der Sinnesenergie, von theosophischem Standpunkte aus bearbeitet, in große Tiefen führt. Man braucht eine Physiologie; man muß sie studieren und sie dann krönen durch Philosophie. Man hat darin keine Wahl. Heute ist die Philosophie in der philosophischen Fakultät nur ein Stück. Sie hat keine Kraft mehr; ein Fach wie andere Fächer ist sie. Das dürfte nicht sein; sie müßte die Kraft geben für die anderen Fächer, statt dessen hat sie ihrerseits die Färbung erhalten von einzelnen Fachdisziplinen. Daß wesentlich materiell gedacht wird, kommt daher, daß nicht die Philosophie und die große Welterfassung das große Wort sprechen, sondern vielmehr die aus anderen Fächern herübergekommene Psychologie zu einer Experimentalwissenschaft geworden ist. Wenn man glaubt, daß die Psychologie erst dann exakt betrieben ist, wenn man an dem Menschen so herumexperimentiert wie an einem unlebendigen Kristall, so betrachtet man den Menschen als etwas Unlebendiges, Unseelisches. Nichts kann die Psychologie erkennen als den materiellen Ausdruck. Theosophie würde sich klarmachen, daß das Studium der Physiologie und das der Psychologie in gewisser Weise ein und dasselbe sind, und beide eingliedern in die große Organisation des Wissens. Weil sie dazu nicht imstande sind, können die heutigen Universitäten keine idealistische Weltanschauung in die Welt tragen. Selbst Fahnenträger zu sein einer philosophischen Gesinnung, dazu ist die philosophische Fakultät gar nicht imstande. Die Fakultät sollte nicht ein Aggregat der verschiedenen Fächer sein, sondern sie zu einer gemeinsamen Seele zusammenwachsen lassen. Dann wird, ohne daß wir die Theosophie selbst an die Universitäten verpflanzen wollen, theosophisch gelehrt werden. Sonst aber bleibt die philosophische Fakultät ein Aggregat ohne geistiges Band. Und es sollte das Wissen ein lebendiges Ganzes werden, aus dessen einzelnen Gliedern der Geist leuchtet. Als Theosophen wird es uns schon befriedigen, wenn nur diesem philosophischen Studium das Vorrecht gehört und wenn es sich auf dieser Grundlage weiterentwickelt. Dann ist es in der Theosophie gut geborgen. Nicht etwas anderes wollen wir, als was jeder für die einzelnen Wissenschaften zu ihrem Heil wollen muß. Soll Theosophie ihre Aufgabe erfüllen, so darf sie keine Doktrin sein, sondern muß Leben sein. Mit jedem Schritt müssen wir Theosophen sein, alles, was wir im Leben tun, müssen wir mit dieser lebendigen theosophischen Gesinnung durchtränken. Dann wird die theosophische Bewegung mehr sein; sie wird sein wie einer der mächtigsten Kulturfaktoren der Gegenwart. Sie muß aber Einfluß gewinnen auf die, die da ausgewählt sind, unsere Kultur zu leiten. Wir müssen Theosophie bekennen und vertreten, wo auch wir im Leben wirken wollen. Das Weltgeschehen ist nicht ein Totes, sondern ein Lebendiges. Die Wesen, und nicht die Verhältnisse bewirken die Entwickelung des Menschengeistes. Ist Theosophie eine Welt des Geistes, so ist Theosophie einer der mächtigsten Kulturfaktoren der Gegenwart. Nicht auf das Lesen von theosophischen Schriften kommt es an, sondern auf die Gesinnung, darauf, daß der Mensch in der Alltäglichkeit davon ergriffen wird.

[ 10 ] Physiology is the science of phenomena in plants, animals, and humans. When physiology examines the structure of the eye and so on, these are images from which we derive the knowledge that humans see. Now, physiology teaches us today that, fundamentally, all our sensory perceptions depend on our sense organs; it teaches us the subjective. And finally, it tells us that we know absolutely nothing about what lies beyond our sensory perceptions. If we consider this, and do not remain thoughtless at this point but continue to explore intellectually, we arrive precisely at the same teaching that occultism gives us: that everything sensory is an illusion, and that the doctrine of sensory energy, when approached from a theosophical standpoint, leads to great depths. We need physiology; we must study it and then crown it with philosophy. We have no choice in the matter. Today, philosophy is merely a fragment within the philosophy department. It no longer has any power; it is a subject like any other. This should not be the case; it ought to provide the strength for the other subjects, yet instead it has itself taken on the character of individual specialized disciplines. The fact that thinking is essentially materialistic stems from the fact that it is not philosophy and the grand conception of the world that have the final say, but rather that psychology, having come over from other disciplines, has become an experimental science. If one believes that psychology is only practiced precisely when one experiments on human beings as one would on an inanimate crystal, then one regards human beings as something inanimate, soulless. Psychology can perceive nothing but the material expression. Theosophy would realize that the study of physiology and that of psychology are, in a certain sense, one and the same, and would integrate both into the great organization of knowledge. Because they are incapable of doing so, today’s universities cannot bring an idealistic worldview into the world. The philosophy department is not even capable of serving as a standard-bearer for a philosophical mindset. The faculty should not be an aggregate of various subjects, but should allow them to grow together into a common soul. Then, without our wishing to transplant Theosophy itself into the universities, Theosophical teaching will take place. Otherwise, however, the philosophy faculty remains an aggregate without a spiritual bond. And knowledge should become a living whole, from whose individual members the Spirit shines forth. As Theosophists, we will be satisfied if only this philosophical study is given priority and if it continues to develop on this foundation. Then it is well secured within Theosophy. We desire nothing other than what everyone must desire for the individual sciences for their own good. If Theosophy is to fulfill its task, it must not be a doctrine, but must be life. With every step we must be Theosophists; everything we do in life must be imbued with this living Theosophical spirit. Then the Theosophical movement will be more; it will be one of the most powerful cultural forces of the present. But it must gain influence over those who are chosen to guide our culture. We must profess and uphold Theosophy wherever we wish to be active in life. World events are not a lifeless entity, but a living one. It is beings, and not circumstances, that bring about the evolution of the human spirit. If Theosophy is a world of the spirit, then Theosophy is one of the most powerful cultural forces of our time. What matters is not the reading of Theosophical writings, but the mindset—that a person is moved by it in their daily life.