The Origin and Goal of Humanity
GA 53
13 October 1904, Berlin
Translated by Steiner Online Library
The Nature of the Human Being
The lectures on the basic concepts of theosophy are intended to provide a brief outline of the worldview and way of life commonly referred to as theosophy. However, in order to prevent misunderstandings, I must first say a few words about this Theosophy. It could be believed that the Theosophical Society or the Theosophical movement propagates the view that I am about to present, and that this view is presented as dogma within the Theosophical movement. That is not the case. What is presented by individuals in the Theosophical Society is — to use a common expression — a personal view, and the Theosophical Society should be nothing more than an association that creates a nurturing environment for worldviews that lead into the higher realms of spiritual life; so that no one should believe that Theosophy is about propagating any dogmas. However, when people speak today of worldview associations, when they speak of monistic or dualistic views, they understand such associations or societies to be those that have united around some dogma, if not exactly committed to it, then at least oriented toward it, whether it be a justified or an unjustified dogma. This is not the case in Theosophy. On the other hand, however, it must be emphasized that only those who have penetrated the essence of the theosophical worldview are able to present their personal view of it. The theosophical worldview is such that individuals freely agree without committing themselves to a dogma externally. They do not need to commit themselves for this reason, because everyone who learns the facts must come to the same conclusions. The differences between individual researchers in this field are much smaller than in the field of sensory-scientific research and exploration of external facts, and if you really delve into these things, you will not hear that this or that theosophist, who has truly mastered the method of the theosophical worldview, disagrees with anyone else on essential matters. This is because, when we ascend to the higher realms of existence, the errors that simply occur in the realm of external sensory facts are no longer possible. There, it is not possible for one person to produce one worldview and another to produce another. It is only possible that one person is less advanced and can only represent part of the theosophical worldview. If he then believes that what he has recognized represents the whole of the worldview, it may happen that he appears to contradict those who are more advanced. Theosophists on the same level will not contradict each other.
Furthermore, I would like to emphasize at the outset that it is a serious misunderstanding when it is often assumed that the theosophical worldview has anything to do with the propagation of Buddhism or New Buddhism, as some like to call it. This is absolutely not the case. When Madame Blavatsky, Sinnett, and others spread the fundamental ideas on which the theosophical worldview is based, their initial inspiration did indeed come from the East, from India. The first great teachings came from there in the 1870s. That was an inspiration, but the content of the view that lives within the theosophical movement is common property not only of all times, but also of all those who have delved into these matters. It would be wrong to believe that in order to learn about theosophy, one must make a pilgrimage to India or immerse oneself in Indian scriptures. That is not the case. You can find the same philosophies and the same theosophical teachings in all cultures. Only in what we call the Indian Vedanta teaching is nothing, as it were, contaminated by external sensory science. In a certain sense, the core of the worldview that has always lived as theosophy has been preserved there. So this is not Buddhist propaganda, but a worldview that everyone can learn about everywhere. In addition, I would like to emphasize in particular that it is indeed somewhat alienating for people of the present day when they read about the sources of this worldview in the first books on theosophical worldview that appeared. In the book that has found the widest distribution and has inspired most people who have studied it to continue their study of theosophy, Sinnett's Esoteric Doctrine or Secret Buddhism, the first chapter refers to the great teachers from whom the theosophical teachings originate. Such a thing is, of course, somewhat unsympathetic to European culture. Nevertheless, for those who think clearly and consistently, it is nothing that does not correspond to common concepts. For who would deny that there are more or less developed people among humankind? Who would deny the great difference between an African Negro and, say, Goethe? And why should there not be even more developed individuals higher up on this ladder? It was basically just a matter of surprise that our development has actually produced personalities such as those described in Sinnett's book. Such personalities do indeed possess extraordinary knowledge and a wisdom that spans the globe. It would have been pointless for them to appear before the world. It is not a strange concept when we say that the so-called masters are great inspirers for us, nothing more, great inspirers in the spiritual realms. However, their development goes far beyond what is offered by conventional culture. They are great inspirers to us, but they do not demand belief in any authority or dogma. They appeal to nothing other than our own human knowledge and provide guidance on how to develop the powers and abilities that lie within every human soul in order to ascend to the higher realms of existence.
So, at the beginning of these lectures, I will apparently give you a personal picture, and that is because I will not say anything, deliberately not say anything, that I have not been able to verify myself and for which I cannot myself act as a witness. On the other hand, however, I am also convinced that what I myself have to say in this way is entirely consistent with those who have always represented the theosophical worldview, and in particular with those who represent it today. It is like people standing at different points and looking at a city. When they draw a picture of the city, these pictures will differ slightly from each other, depending on the perspective that results from the particular point of view. Similarly, of course, the worldviews described according to the observations of theosophical researchers also differ. But basically, it is always the same. This is how the worldview that I will present relates to the worldviews presented by other theosophical researchers. It is entirely consistent and differs only in terms of perspective.
In today's lecture, I will give a picture, initially more descriptive, of the basic components of the human being, according to his physical and spiritual nature. In the second lecture, I will then move on to the two essential concepts of the theosophical worldview, reincarnation or re-embodiment, and karma or the great destiny of humanity. In the following lectures, I will then give a picture of the three worlds that human beings must pass through on their great pilgrimage: the physical world, which everyone knows; the astral world, which not everyone knows, but which everyone can get to know if they patiently apply the appropriate methods; and the spiritual world, which the soul essentially has to pass through. Then, in one lecture, I will give a broad overview of the theosophical worldview: the origin and development of the world and human evolution, what can be called theosophical anthropology and theosophical astronomy. That is the plan.
Above all, we must be clear about the components of human nature. Through careful study, which theosophy will provide us with, we will learn that of these components of the human being, only the first main component is visible to the ordinary observer: the physical nature of the human being in the broadest sense of the word, what we call the body. The materialist regards this body of man as the only thing that constitutes the human being. To this, the theosophical worldview adds two further components: that which has always been called the soul, and, as the highest component, the imperishable essence of man, that which has no beginning and no end in our sense of the word: the spirit. These are, roughly speaking, the basic components of man. Those who learn to observe in the higher realms of existence learn to observe the soul and spirit just as the physical eye learns to observe the sensual, the physical. However, since the spread of pure sensory science in the West, people have largely lost their awareness and ability to observe in these higher spiritual and mental realms. It has remained confined to very limited circles. The last person to speak from the lectern about these higher realms of human observation, who still spoke in such a way that one could recognize that he knew something of what can be known, was Johann Gottlieb Fichte, the great German philosopher. When he opened his lectures at the newly founded university in Berlin, he spoke very differently from other philosophy professors since the 17th century. He spoke in such a way that it was clear he did not want to merely teach what could be understood with the intellect, but rather to point out that human beings themselves can develop, that sensory perception is subordinate, and that human beings can develop abilities within themselves that are simply not present in everyday life. In the history of German intellectual development, these lectures by Johann Gottlieb Fichte were epoch-making. Today, however, they can only be meaningful to those who rediscover them. The following passage is memorable: "This teaching presupposes a completely new inner sensory tool, through which a new world is given that is not available to ordinary people at all ... Imagine a world of people born blind, who therefore only know the things and their relationships that exist through the sense of touch. Go among them and talk to them about colors and other relationships that are only available to the eye through light. Either you talk to them about nothing, and this is the happier option, if they say so; for in this way you will soon realize your mistake and, if you are unable to open their eyes, you will stop your futile talk."
This is what it is all about, that people should be directed to the observation of soul and spirit. Theosophy is by no means in any contradiction with popular science. Theosophists need not deny a single one of the modern propositions of science. All of that is valid. Just as, for example, among a group of people who are blue-blind, everything that is present in shades of yellow and red can be perceived, but nothing blue, so too, for those who are spiritually blind, the soul and spirit cannot be perceived. This becomes completely clear when, through the appropriate methods, the blind person becomes sighted. When he becomes sighted, a new world lights up around him, which was as invisible to him as the blue color nuance is to the blue-blind person before he could be made to see blue next to red through eye surgery.
You see, Johann Gottlieb Fichte knew this. People in those times when humanity was not yet numb — I do not say this in a reproachful sense — also knew this, and for a few, the tradition has always been preserved and the methods developed. They knew that when we speak of the essence of man, we are not only dealing with what we call the body, but that what is soul can also be perceived, has the same laws, and is just as embedded in a world as the body. In a higher sense, it is the same with the spirit. The human body is governed by the same laws that govern other things around us. In the human body we have the same thing we have in the physical world; we find the same chemical and physical laws in the human body. This physical world is perceptible to the physical senses. It is not only subjectively present for human beings, but also objectively there for their perception. Subjectively, humans perform physical activities. They digest, breathe, eat, and drink, and they perform the internal physical activity of the brain through which internal thought activity is mediated; in short, humans perform all the activities that biology, physics, and other physical sciences teach us about. It is humans who perform these activities. And one can also perceive it. When a human being encounters his fellow human beings, he perceives what he is subjectively, either directly or through the means of science, objectively as well.
But human beings are subjectively something higher; they are also a sum of feelings, drives, and passions. Just as you digest, you feel, you desire. That is also you! But under normal circumstances, human beings do not perceive this objectively. When they encounter their fellow human beings, they do not see their feelings, desires, passions, and drives externally. If humans were blind, they would not see a whole range of physical activities. It is only because they can exercise physical sensory activity that the physical-subjective is also objectively perceptible to them. And because they do not initially exercise a spiritual sense activity, the spiritual-subjective, the feelings, the instincts, the passions, the desires, are subjectively present in every human being, but when they encounter their fellow human beings, they cannot perceive this. Now, just as he has developed an eye in a physical way to perceive bodily activity, he can develop his spiritual eye and perceive the world of instincts, desires, and passions; in short, he can bring about a situation in which he also has the spiritual as an objective perception before him. This world, in which the average person today lives without perceiving it, but which they can perceive if they develop the appropriate powers in themselves through the appropriate methods, is what we call, using a theosophical term, the astral world, or, to use an English word, the soul world. What our common psychology describes as the soul is not what theosophy understands as spiritual life, but only its outer expression.
An even higher world than the spiritual world is the spiritual world. Those who are able to perceive the soul because their organs are open to the soul cannot yet perceive what spirit is in their environment. They can perceive the soul, but not the thought itself. The soul seer sees desires and passions, but not thinking, not the objective thought. Therefore, those who cannot see objective thought deny its existence altogether. People did not understand Hegel when he spoke of the objective existence of the world of thought. And those who cannot perceive it are, of course, right from their point of view when they deny it. But they can say nothing other than that they do not see it, just as someone born blind claims that he cannot see color.
Body, soul, and spirit are, roughly speaking, the three basic components of human existence. Each basic component has three components or stages. What is commonly referred to as the body is not as simple as the materialistic researcher's mental image. It is a composite thing consisting of three members or three components. The lowest, coarsest component is usually what humans see with their physical senses, the so-called physical body. This physical body has within it the same forces and laws as the physical world around us, as the entire physical world. Today's natural science studies nothing else in humans but this physical body; for even our complicated brain is nothing more than a component of this physical body. Everything that immediately fills space, everything we can see with our naked senses or with our armed senses, with the naked eye or with a microscope, in short, everything that natural scientists still consider to be composed of atoms, theosophists still refer to as physical corporeality. This is the lowest component of physical being. Now, however, many researchers deny the next component of physical being, the etheric body. The term etheric body is not a happy choice. But it is not the name that matters. The denial of the etheric body is only the result of recent scientific thinking. The denial of this etheric body is linked to a long-standing scientific dispute. For now, I will only briefly indicate what is meant by this etheric body.
If you look at a mineral, a dead, lifeless body, and compare it with a plant, you will say to yourself — and this is what everyone said until the turn of the 18th to 19th century, when the dispute about the etheric body began — that the stone is lifeless, but the plant is full of life. What must be added so that the plant is not a stone is called the etheric body in theosophy. This etheric body will probably be better called simply life force in time, because the etheric or life force is something that natural science spoke of until the 19th century. Modern science denies the existence of such a thing as life force. Goethe already mocked those who do not recognize that life requires something higher than the inanimate to explain it. You all know the passage in Faust: “He who wants to recognize and describe something living first seeks to drive out the spirit, then he has the parts in his hand, but unfortunately the spiritual bond is missing.” Goethe means the bond of life force. I have discussed this matter in my book Goethe's Worldview. Today there are again a number of natural scientists who believe that they cannot get by with the inanimate, who therefore at least intuitively accept what theosophists call the etheric body. They call themselves neovitalists. I need only refer to Hans Driesch and others to show how natural scientists are once again coming to describe this etheric body, albeit under other names, as something that really exists. And the further natural science advances, the more it will recognize that plants already have such an etheric body, for otherwise they could not live. Animals and humans also have such an etheric double body. Those human beings who develop the higher bodies can actually observe this etheric body with the simplest, most primitive organs of spiritual perception. This requires a very simple trick, but one that is only known to esoterically trained theosophists. You are familiar with the word suggestion. Suggestion consists in the ability to perceive things that are not apparently there. Suggestion, in which something is talked into a person, is not of interest to us at first. More important for us, in order to gain insight into the etheric body, is another kind of suggestion. Anyone who has studied the theory of suggestion knows that the hypnotist is able to suggest things to a person so that they do not see things that are present. Let's say a hypnotist suggests to a person that there is a clock here. Then the person concerned would see nothing at that spot in the room. This is nothing more than a diversion of attention to an abnormal area, an artificial diversion of attention. Anyone can observe this process in themselves. People are capable of suggesting to themselves what is in front of them. The theosophically educated person must be able to perform the following trick in order to perceive the etheric body: they must suggest to themselves the physical body of an animal or a human being. Once their spiritual eye is awakened, they will not see nothing in the place where the physical body was, but will see the space filled with very specific color images. These instructions must, of course, be carried out with the utmost caution, for all kinds of illusions are possible in this area. However, anyone who really knows with what caution, with what precision surpassing all scientific accuracy, theosophical research is conducted, knows what to do. The room is filled with light images. This is the etheric or double body. This light image appears in a color that is not contained in our usual spectrum from ultra-red to ultraviolet. It resembles the color of peach blossoms. This is the color in which the etheric double body appears. You will find such an etheric double body in every plant, every animal, indeed in every living being. It is the external, sensory expression of what natural scientists today suspect once again, of what is called life force. This brings us to the second link in the physical body of the human being.
But the physical body has a third component. I have called this the soul body. You can form a mental image of it by thinking that not every body that lives is also capable of feeling. I cannot get involved in the debate about whether plants are also capable of feeling; that is another matter. You must consider what is broadly referred to as feeling. What distinguishes plants from animals in this respect we will hold on to. Just as plants are distinguished from stones by their etheric double body, so the body of the animal, as a sentient body, is again different from the mere plant body. And that which in the animal body also transcends mere growth and reproduction, that which makes feeling possible, we call the soul body. In the physical body, in the etheric body, and thirdly in the soul body, the bearer of sentient life, we have only the outer side of the human being and the animal. With this we have observed what lives in space.
Now comes that which lives within, that which we call the sentient self. The eye has a sensation and carries it to where the soul can perceive it. Here we gain the transition from body to soul when we ascend from the soul body to the soul, to the lowest member of the soul, which is called the sentient soul. Animals also have a sentient soul, because they transform what the body prepares for them to sense, what the soul prepares for them, into inner life, into soul life, into sensations. However, in spiritual vision, the soul body and the sentient soul cannot be perceived separately. They are, so to speak, intertwined and form a whole. Roughly speaking, what forms a whole here — the soul body as the outer shell and the sentient soul within it — can be compared to a sword in its sheath. This forms a whole for spiritual contemplation and is called Kamarupa or astral body in theosophy. The highest member of the physical body and the lowest member of the soul form a whole and are called the astral body in theosophical literature.
The second member of the soul is that which encompasses memory and the lower mind. The highest member is that which contains consciousness in the true sense. Both the soul and the body consist of three members. Just as the body consists of the physical body, the etheric double body, and the soul body or astral body, so the soul consists of the sentient soul, the intellectual soul, and the conscious soul. Only those who develop the abilities that lead to true vision through spiritual scientific methods can gain a correct understanding of this. What we perceive of things from outside is attached to the sentient soul. And what we call feeling, feelings of love, feelings of hate, feelings of desire, that is, sympathy and antipathy, are attached to the second member of the soul, the intellectual soul, Kamamanas. The third member, the consciousness soul, is that which human beings can only observe at a single point. Children usually only have consciousness of the first two members of the soul. They live only in the two members of the soul that I have mentioned, the feeling soul and the intellectual soul, but they do not yet live in the consciousness soul. In this consciousness soul, the human being begins to live in the course of childhood, and then this consciousness soul becomes the self-conscious soul.
Those who know how to observe their own lives closely consider this point in their lives to be particularly important. You will find this point described in Jean Paul's own biography, where he experiences the consciousness of the inner self. "I will never forget the phenomenon within me, which I have never told anyone about, where I stood at the birth of my self-awareness, the place and time of which I can specify. One morning, as a very young child, I was standing under the front door and looked to my left at the woodpile, when suddenly the inner face: I am an I, like a flash of lightning from the sky, drove before me and has remained shining ever since. There, my self had seen itself for the first time and for eternity. Deceptions of memory are hardly conceivable here, since no foreign narrative could add to an event that took place in the hidden inner sanctum of the human being, whose novelty alone gave permanence to such everyday circumstances." This represents the highest structure of the soul as experienced by human beings. In those who are spiritually awakened, the three components of the soul are indeed also visible to external perception. Just like the etheric double body, the three stages, the three components of the soul, are also truly visible to external spiritual perception. I have already said that the sentient body can never be separated from the soul body in perception. Now, this higher part of the human being, the soul, is represented in what theosophical literature refers to as the aura. Anyone who wants to gain knowledge of this through perception must learn to see it. The aura is threefold. The three parts are intertwined like three oval mist formations that envelop and surround the human form. In this aura, the soul body of the human being presents itself to our perception. It shines in the most varied colors, which can only be compared externally with what we call the colors of the spectrum. In these colors, which again go to the higher octave of red and violet, what we call the aura shines in the most varied ways. The human being is embedded in this aura as if in a cloud, and this cloud expresses what lives in the human soul as desire, passion, and instincts. The whole emotional organism of the human being expresses itself in the wonderful play of colors of the aura. This threefold aura is the soul of the human being. This is the soul when perceived objectively. Subjectively, everyone can perceive it: everyone feels and desires and has passions. They live them as they live digestion and breathing. But the ordinary external school of psychology usually describes only what I have called the soul body, or at most it describes the external expression of the soul life, but not what theosophy understands by soul. What it understands by the soul is an objective fact. But as a rule, one can only point to it as Fichte did when he drew attention to the fact that there are higher experiences in this world, but that the person who perceives only sensually perceptive human being is like a person born blind.
We have thus described the three members of the human physical body and the three members of the human soul. But since the physical body of the human being forms a unity with the human soul member in its third part, we first have two parts plus one plus another two, that is, five parts: physical body, etheric body, soul body, intellectual soul, consciousness soul, in which the I shines forth. This I is a very interesting point in the aura. At one point, the I becomes perceptible. Within the outer oval, you will find a strange, blue-shimmering or blue-iridescent spot, also oval in shape. It is actually like when you see a candle flame; but with the difference that the astral colors have compared to the physical colors, it is as if you saw blue in the middle of the candle flame. This is the I that is perceived within the aura. And that is a very interesting fact. No matter how far a person develops, no matter how far they train their clairvoyant gifts, at this point they first see this blue I-body, this blue light body. This is a veiled sanctuary, even for the clairvoyant. No one can see into the actual self of another person. Even for those who have developed their spiritual senses, this remains a mystery at first. Only within this blue shimmering spot does something new shine forth. There is a new flame forming, shining in the center of the blue flame. This is the third member, the spirit. This spirit again consists of three members, like the other components of the human being. Oriental philosophy calls these Manas, Buddhi, Atma. These three components are so developed in today's human beings that actually only the lowest part, the spirit self — that is the correct translation for Manas — is developed in the predisposition of today's thinking human beings. This Manas is just as firmly connected to the highest link of the soul as the sentient soul is to the soul body, so that once again the highest part of the soul and the lowest part of the spirit form a whole, because they cannot be distinguished. In the aura, one sees the highest link of the soul in the center of the blue shimmering spot where the I is located, and one sees the spirit shining within the I. Today, the spirit has developed to the level of manas in humanity. The two higher parts, buddhi and atma — the life spirit and the spirit man — are developed in their potential, and we will see how they will develop further when we talk about reincarnation and karma in the next lecture.
This is what stands connected, the highest structure of the soul and the lowest structure of the spirit. What cannot be observed separately is simply called manas in theosophical literature. The two highest structures, buddhi and atma, are the deepest essence of the human being, the immortal human spirit. So we have three times three members of the human being, of which the third is connected with the fourth to form a whole, and likewise the sixth with the seventh. This gives rise to the famous or notorious number seven in the human composition, which you can read about so often. In truth, man consists of body, soul, and spirit, and each member again consists of three components; of these, two times two members are united into a whole, whereby the nine is reduced to a seven. Man lives primarily in the second of the three members, the higher part. Man cannot perceive it with his outer senses.
I already mentioned in the introductory lecture that theosophical literature not only describes the different areas of life, but also shows the ways and means by which humans can rise to the methods that enable them to perceive all this for themselves. However, just as it is necessary for the natural scientist to learn how to use a microscope in order to gain insight into physical nature, a certain spiritual development is required in order to gain a genuine understanding of what we have described. Everyone can learn this; it is not the privilege of a select few, but a common good for all. Those who have committed themselves to following the instructions of the Theosophical Society and have gained insights for themselves can recount what they have experienced. They regard it no differently than an explorer of Africa recounting his experiences. These cannot be verified unless one goes there oneself. However, the methods are not usually taken seriously enough. If what is given in the last chapter of my book “Theosophy” were to be carried out truly and seriously, then a person could go very far in observing the higher realms of the human spirit.
Those who can form a theosophical worldview will understand many things that they could not understand before in the ordinary course of life. You cannot understand certain areas of Goethe's work if you have no idea about theosophy. Only those who have some idea of what Goethe calls the life processes or metamorphosis of plants can understand his explanations of the plant world. That Goethe was a theosophist is evident from a “hidden” text that is included in every edition but read by very few: the “Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily.” This contains the whole of theosophy, but in the way that theosophical truths have always been communicated. Only since the founding of the Theosophical Society have they been expressed outwardly; previously, they could only be represented figuratively. The “fairy tale” is such a figurative expression of theosophical teaching. In Leipzig, Goethe gained insight into the world we are talking about, and in a rather profound way. Many things in “Faust” indicate that Goethe belonged to the initiated theosophists. Many things in Goethe are like the creed of a theosophist. I would like to conclude today's lecture with Goethe's words, which could serve as a motto for this lecture because they proclaim in broad strokes and in a succinct style that the world is not only physical nature, but also a spiritual and soul entity. And Goethe expresses the fact that the world is a spiritual entity when he has the Earth Spirit utter the words that reveal the weaving of spiritual life throughout the world:
In the floods of life, in the storm of deeds
I surge up and down,
Weaving back and forth!
Birth and grave,
An eternal sea,
A changing weaving,
A glowing life:
Thus I create on the whirring loom of time
And weave the living garment of the deity.
Die Menschliche Wesenheit
Die Vorträge über die Grundbegriffe der Theosophie sollen in aller Kürze einen Abriß der Weltanschauung und Lebensgestaltung geben, die man gewöhnlich als Theosophie bezeichnet. Ich muß aber, um Mißverständnissen vorzubeugen, einiges über diese Theosophie vorausschicken. Es könnte der Glaube entstehen, daß die Theosophische Gesellschaft oder die theosophische Bewegung die Auffassung, die ich geben werde, als solche propagiere, daß also innerhalb der theosophischen Bewegung diese Anschauung wie eine Dogmatik vorgetragen würde. Das ist nicht der Fall. Dasjenige, was in der Theosophischen Gesellschaft von einzelnen vorgetragen wird, ist — um mich eines gebräuchlichen Ausdrucks zu bedienen — eine persönliche Anschauung, und die Theosophische Gesellschaft soll nichts weiter sein als eine Vereinigung, welche eine Pflegestätte schafft für solche Weltanschauungen, welche in die höheren Gebiete des geistigen Lebens hineinführen; so daß niemand glauben sollte, daß es sich in der Theosophie um die Propagierung irgendwelcher Dogmen handelt. Allerdings, wenn heute von Weltanschauungsvereinen gesprochen wird, wenn von monistischen oder dualistischen Anschauungen gesprochen wird, so versteht man unter solchen Vereinen oder Gesellschaften solche, die sich auf irgendein Dogma, wenn nicht gerade verpflichtet, so doch auf ein Dogma hin vereinigt haben, sei es nun ein berechtigtes oder ein unberechtigtes Dogma. So ist es nicht in der Theosophie. Doch muß auf der anderen Seite betont werden, daß nur derjenige, welcher in das Wesen der theosophischen Weltanschauung eingedrungen ist, seine persönliche Anschauung davon vorzutragen vermag. Die theosophische Weltanschauung ist nämlich eine solche, daß die einzelnen frei übereinstimmen, ohne daß sie sich äußerlich zu einem Dogma verpflichten. Sie brauchen sich aus dem Grunde nicht so zu verpflichten, weil jeder zu denselben Anschauungen kommen muß, der die Tatsachen kennenlernt. Viel geringer als auf dem Gebiete des sinnlich-wissenschaftlichen Forschens und Erforschens der äußeren Tatsachen ist auf diesem Gebiete die Differenz der einzelnen Forscher, und Sie werden, wenn Sie wirklich in diese Dinge eindringen, nicht hören, daß dieser oder jener Theosoph, welcher wirklich die Methode der theosophischen Weltanschauung beherrscht, mit irgendeinem anderen in wesentlichen Dingen nicht übereinstimmt. Das ist aus dem Grunde so, weil, wenn wir in die höheren Gebiete des Daseins heraufkommen, die Irrtümer nicht mehr möglich sind, die einfach auf dem Gebiete der äußeren sinnlichen Tatsachen vorkommen. Da ist es nicht möglich, daß der eine die, der andere eine andere Weltanschauung produziert. Nur das ist möglich, daß der eine weniger vorgeschritten ist und nur einen Teil der theosophischen Weltanschauung vertreten kann. Ist er dann des Glaubens, daß das, was er erkannt hat, das Ganze der Weltanschauung darstellt, dann kann es kommen, daß er denen, die weiter entwickelt sind, scheinbar widerspricht. Die auf gleicher Stufe stehenden Theosophen werden einander nicht widersprechen.
Ferner möchte ich einleitungsweise betonen, daß es ein arges Mißverständnis ist, wenn vielfach angenommen wird, daß die theosophische Weltanschauung irgend etwas zu tun habe mit der Propagierung eines Buddhismus oder Neubuddhismus, wie es manche zu nennen belieben. Davon kann durchaus nicht die Rede sein. Als Frau Blavatsky, Sinnett und andere die grundlegenden Anschauungen verbreiteten, auf denen die theosophische Weltanschauung fußt, da kam ihre erste Anregung allerdings aus dem Orient, aus Indien. Von dort kamen die ersten großen Lehren in den siebziger Jahren. Das war eine Anregung; aber dasjenige, was der Inhalt der Anschauung ist, die innerhalb der theosophischen Bewegung lebt, das ist ein Gemeingut nicht nur aller Zeiten, sondern auch aller derjenigen, die in diese Dinge eingedrungen sind. Es wäre falsch, zu glauben, daß, um Theosophie kennenzulernen, man nach Indien pilgern oder sich in indische Schriften vertiefen müsse. Das ist nicht der Fall. Sie können in allen Kulturen die gleichen Philosophien und die gleichen theosophischen Lehren finden. Nur in dem, was wir die indische Vedantalehre nennen, ist gleichsam nichts verunreinigt durch die äußere Sinneswissenschaft. Es ist da in gewisser Weise erhalten geblieben derjenige Kern der Weltanschauung, der als Theosophie immer gelebt hat, Also nicht um buddhistische Propaganda handelt es sich, sondern um eine Weltanschauung, die jeder überall kennenlernen kann. Außerdem möchte ich im besonderen betonen, daß es allerdings für den Menschen der Gegenwart etwas Befremdendes hat, wenn er in den zuerst erschienenen Büchern der theosophischen Weltanschauung liest von den Quellen dieser Weltanschauung. In demjenigen Buche, welches die meiste Verbreitung gefunden hat und das die meisten Menschen, die sich damit befaßt haben, angeregt hat, sich weiter mit Theosophie zu beschäftigen, in der «Esoterischen Lehre oder Geheimbuddhismus» von Sinnett, wird in dem ersten Kapitel verwiesen auf die großen Lehrer, von denen die theosophischen Lehren stammen. So etwas ist allerdings der europäischen Kultur etwas unsympathisch. Dennoch ist es für den, der klar und konsequent denkt, nichts, was mit den landläufigen Begriffen nicht übereinstimmte. Denn wer wollte leugnen, daß unter den Menschen mehr oder weniger entwickelte sind! Wer wollte leugnen den großen Abstand zwischen einem afrikanischen Neger und etwa Goethe? Und warum sollte es nicht auf dieser Stufenleiter aufwärts noch viel entwickeltere Individualitäten geben? Es war im Grunde genommen nur wie eine Verwunderung, daß sich in unserer Entwickelung wirklich so entwickelte Persönlichkeiten finden, wie sie in Sinnetts Buch beschrieben werden. Solche Persönlichkeiten haben allerdings ein ganz außerordentliches Wissen, eine weltumspannende Weisheit. Es hätte keinen Zweck gehabt, wenn sie vor die Welt hingetreten wären. Es ist kein absonderlicher Begriff, wenn wir sagen, daß die sogenannten Meister für uns große Anreger sind, weiter nichts, große Anreger auf den geistigen Gebieten. Allerdings geht deren Entwickelung weit über das Maß hinaus, das die landläufige Kultur bietet. Große Anreger sind sie uns; sie fordern aber nicht den Glauben an irgendeine Autorität, nicht den Glauben an irgendein Dogma. Sie appellieren an nichts anderes als an die eigene menschliche Erkenntnis und geben Anleitung, durch bestimmte Methoden die Kräfte und Fähigkeiten, die in jeder Menschenseele liegen, zu entwickeln, um zu den höheren Gebieten des Daseins hinaufzusteigen.
Es ist also am Anfang dieser Vorträge so, daß ich Ihnen scheinbar ein persönliches Bild geben werde, und zwar deshalb, weil ich nichts sagen werde, geflissentlich nichts sagen werde, was ich nicht selbst in der Lage war zu prüfen und wofür ich nicht selbst als Zeuge eintreten könnte. Auf der anderen Seite habe ich mich aber auch überzeugt, daß dasjenige, was ich in dieser Weise selbst zu sagen habe, durchaus übereinstimmend ist mit denjenigen, die die theosophische Weltanschauung zu allen Zeiten vertreten haben und insbesondere mit denjenigen, die sie heute vertreten. Es ist so wie bei den Menschen, die auf verschiedenen Punkten stehen und eine Stadt betrachten. Wenn sie ein Bild der Stadt zeichnen, so werden diese Bilder ein wenig voneinander verschieden sein, je nach der Perspektive, die sich für den betreffenden Gesichtspunkt ergibt. Ebenso sind natürlich auch die Weltbilder verschieden, die nach den eigenen Beobachtungen der theosophischen Forscher geschildert werden. Aber es ist ja doch im Grunde genommen immer dasselbe. So verhält sich das Weltbild, das ich geben werde, zu dem Weltbilde, das andere theosophische Forscher geben. Es stimmt durchaus überein und unterscheidet sich nur durch die Perspektive des Gesichtspunktes.
Ich werde in dem heutigen Vortrage ein Bild geben, zunächst mehr beschreibend, über die Grundbestandteile des Menschen, seiner physischen und geistigen Wesenheit nach. Ich werde dann in dem zweiten Vortrag übergehen zu den zwei wesentlichen Begriffen der theosophischen Weltanschauung, zu Reinkarnation oder Wiederverkörperung und zu Karma oder dem großen Menschenschicksal. Ich werde dann in den folgenden Vorträgen ein Bild geben von den drei Welten, die der Mensch auf seiner großen Pilgerfahrt zu durchlaufen hat, von der physischen Welt, die jeder kennt, von der astralischen Welt, die nicht jeder kennt, die aber jeder kennenlernen kann, wenn er in geduldiger Weise die entsprechenden Methoden anwendet, und von der geistigen Welt, die im wesentlichen das Seelenwesen zu durchlaufen hat. Dann werde ich in einem Vortrage das theosophische Weltbild im großen geben: Entstehung und Entwickelung der Welt und Menschenentwickelung, dasjenige, was man theosophische Menschenkunde und theosophische Astronomie nennen kann. Das ist der Plan.
Vor allen Dingen müssen wir uns klar sein darüber, was für Bestandteile wir in der Menschennatur haben. Durch ein sorgfältiges Studium, das uns die Theosophie an die Hand geben wird, werden wir kennenlernen, daß von diesen Bestandteilen des Menschen für die gewöhnliche Betrachtung nur der erste Hauptbestandteil vorhanden ist: die physische Natur des Menschen im weitesten Sinn des Wortes, dasjenige, was wir Körper nennen. Der Materialist betrachtet diesen Körper des Menschen als das einzige, was überhaupt die menschliche Wesenheit zusammensetzt. Dazu fügt die theosophische Weltanschauung zwei weitere Bestandteile: das, was man zu allen Zeiten Seele genannt hat, und als höchsten Bestandteil das unvergängliche Wesen des Menschen, das, was keinen Anfang und kein Ende in unserem Sinne des Wortes hat: den Geist. Das sind, grob betrachtet, die Grundbestandteile des Menschen. Wer beobachten lernt auf den höheren Gebieten des Daseins, der lernt Seele und Geist ebenso beobachten, wie das physische Auge das Sinnliche, das Körperliche zu beobachten lernt. Allerdings haben die Menschen seit der Ausbreitung der reinen Sinneswissenschaft im Abendlande das Bewußtsein und auch die Fähigkeit der Beobachtung auf diesem höheren seelischen und geistigen Gebiete zum großen Teil verloren. Es ist nur auf eng begrenzte Kreise beschränkt geblieben. Der letzte, der noch etwas auf dem Katheder gesprochen hat von diesen höheren Gebieten menschlicher Beobachtung, der noch in einem solchen Sinne gesprochen hat, daß man erkennen kann, daß er etwas wußte von dem, was man wissen kann, das ist Johann Gottlieb Fichte, der große deutsche Philosoph. Er hat, als er in Berlin an der neugegründeten Universität seine Vorträge eröffnete, ganz anders gesprochen als andere Philosophieprofessoren seit dem 17. Jahrhundert. Er hat so gesprochen, daß man erkennt: Er will nicht dasjenige bloß lehren, was man mit dem Verstand begreifen kann, sondern er will hinweisen darauf, daß der Mensch selbst sich entwickeln kann, daß Sinneswahrnehmung ein Untergeordnetes ist und daß der Mensch in sich Fähigkeiten entwickeln kann, die einfach im Alltagsleben nicht vorhanden sind. In der Geschichte der deutschen Geistesentwickelung waren diese Vorlesungen von Johann Gottlieb Fichte etwas Epochemachendes. Heute können sie allerdings für den nur bedeutungsvoll sein, der sie wieder ausgräbt. Denkwürdig ist die Stelle: «Diese Lehre setzt voraus ein ganz neues inneres Sinneswerkzeug, durch welches eine neue Welt gegeben wird, die für den gewöhnlichen Menschen gar nicht vorhanden ist ... Denke man eine Welt von Blindgeborenen, denen darum allein die Dinge und ihre Verhältnisse bekannt sind, die durch den Sinn der Betastung existieren. Tretet unter diese und redet ihnen von Farben und den anderen Verhältnissen, die nur durch das Licht für das Sehen vorhanden sind. Entweder ihr redet ihnen von nichts, und dies ist das Glücklichere, wenn sie es sagen; denn auf diese Weise werdet ihr bald den Fehler merken und, falls ihr ihnen nicht die Augen zu öffnen vermögt, das vergebliche Reden einstellen.»
Das ist es, um was es sich handelt, daß die Menschen hingewiesen werden sollen auf die Beobachtung von Seele und Geist, Die Theosophie ist durchaus nicht in irgendeinem Widerspruche mit der landläufigen Wissenschaft. Nicht einen einzigen der modernen Sätze der Wissenschaft braucht der Theosoph zu leugnen. Das alles gilt. So wie etwa unter einer Summe von Menschen, die blaublind sind, alles dasjenige, was in gelben und roten Farbennuancen vorhanden ist, wahrgenommen werden kann, just aber nichts Blaues, so kann für denjenigen, der geistig blind ist, Seele und Geist nicht wahrgenommen werden. Vollständig einleuchtend wird dies dann, wenn durch die entsprechenden Methoden aus dem Blinden ein Sehender geworden ist. Wenn er sehend wird, leuchtet um ihn herum eine neue Welt auf, die ebensowenig für ihn da war, wie für den Blaublinden die blaue Farbennuance da ist, bevor er durch eine Augenoperation dazu gebracht werden konnte, das Blaue neben dem Roten zu sehen.
Sehen Sie, das wußte Johann Gottlieb Fichte. Das wußten auch die Menschen in jenen Zeiten, in denen die Menschheit noch nicht betäubt war — ich sage das nicht in tadelndem Sinne —, das wußten die Menschen jener Zeit, und bei einigen wenigen hat sich die Tradition auch immer erhalten und wurden die Methoden ausgebildet. Sie wußten, daß, wenn man von der Wesenheit des Menschen spricht, man es nicht nur zu tun hat mit dem, was wir den Leib nennen, sondern daß das, was Seele ist, ebenso wahrgenommen werden kann, ebensolche Gesetze hat und ebenso in eine Welt eingebettet ist wie der Leib. In höherem Sinne ist es ebenso mit dem Geist. Der Menschenleib ist beherrscht von denselben Gesetzen, von denen rings um uns herum die anderen Dinge beherrscht sind. Im Menschenleib haben wir dasselbe, was wir in der physischen Welt haben; dieselben chemischen und physikalischen Gesetze finden wir auch im Menschenleib. Diese physische Welt ist für die physischen Sinne wahrnehmbar. Sie ist nicht nur subjektiv für den Menschen vorhanden, sondern auch objektiv für seine Wahrnehmung da. Subjektiv übt der Mensch die physische Tätigkeit aus. Er verdaut, er atmet, er ißt und trinkt, er übt jene innere physische Tätigkeit des Gehirns aus, durch die die innere Gedankentätigkeit vermittelt wird; kurz, die ganze Tätigkeit, die uns die Biologie, die Physik und die anderen physischen Wissenschaften lehren, übt der Mensch aus. Das ist der Mensch, der das ausübt. Und man kann es auch wahrnehmen. Wenn der Mensch seinem Nebenmenschen gegenübertritt, so nimmt er unmittelbar oder durch die Mittel der Wissenschaft das, was er subjektiv ist, auch objektiv wahr.
Nun ist der Mensch aber subjektiv noch etwas Höheres, er ist auch eine Summe von Gefühlen, von Trieben, von Leidenschaften. Ebenso wie Sie verdauen, fühlen Sie, begehren Sie. Das sind auch Sie! Das nimmt ein Mensch unter gewöhnlichen Verhältnissen aber nicht objektiv wahr. Wenn er seinem Mitmenschen gegenübertritt, sieht er nicht äußerlich sein Gefühl, seine Begierde, seine Leidenschaft, seine Triebe. Wäre der Mensch blind, so würde er eine ganze Summe von physischen Tätigkeiten nicht sehen. Nur dadurch, daß er eine physische Sinnestätigkeit ausüben kann, ist das Physisch-Subjektive für ihn auch objektiv wahrnehmbar. Und weil er eine seelische Sinnestätigkeit zunächst nicht ausübt, ist das Seelisch-Subjektive, das Gefühl, sind die Triebe, die Leidenschaften, die Begierden zwar subjektiv in jedem Menschen vorhanden, wenn er aber seinen Mitmenschen gegenübertritt, kann er das nicht wahrnehmen. Nun kann er, ebenso wie er ein Auge ausgebildet hat auf physischem Wege, um die Körpertätigkeit wahrzunehmen, sein seelisches Auge ausbilden und die Welt der Triebe, Begierden, Leidenschaften wahrnehmen, kurz, es dahin bringen, das Seelische auch objektiv als Wahrnehmung vor sich zu haben. Diese Welt, in der der Durchschnittsmensch von heute zwar lebt, ohne daß er sie wahrnimmt, die er aber wahrnehmen kann, wenn er durch die entsprechenden Methoden die geeigneten Kräfte bei sich ausbildet, diese Welt nennen wir mit einem theosophischen Ausdruck die astrale oder mit einem deutschen Wort die seelische Welt. Das, was unsere landläufige Psychologie als Seele beschreibt, ist nicht das, was die Theosophie unter seelischem Leben versteht, sondern nur der äußere Ausdruck davon.
Eine noch höhere Welt als die seelische ist die geistige Welt. Derjenige, der imstande ist, das Seelische wahrzunehmen dadurch, daß seine Organe für das Seelische geöffnet sind, kann aber noch nicht das, was Geist ist, in seiner Umwelt wahrnehmen. Er kann das Seelische wahrnehmen, aber nicht den Gedanken selbst. Der Seelenseher sieht Begierden und Leidenschaften, aber nicht das Denken, nicht den objektiven Gedanken. Daher leugnen die, welche den objektiven Gedanken nicht sehen können, den objektiven Gedanken überhaupt. Man hat Hegel nicht verstanden, als er vom objektiven Vorhandensein der Gedankenwelt sprach. Und die, welche sie nicht wahrnehmen können, haben selbstverständlich von ihrem Standpunkte aus auch Recht, wenn sie sie leugnen. Sie können aber nichts anderes sagen, als daß sie sie nicht sehen, ebenso wie der Blindgeborene behauptet, daß er keine Farbe sieht.
Leib, Seele und Geist sind, roh betrachtet, die drei Grundbestandteile der menschlichen Wesenheit. Jeder Grundbestandteil hat wieder drei Bestandteile oder Stufenfolgen. Dasjenige, was gewöhnlich als Leib bezeichnet wird, ist nicht so einfach wie der materialistische Forscher es sich vorstellt. Es ist ein zusammengesetztes Ding, das aus drei Gliedern oder drei Bestandteilen besteht. Der unterste, gröbste Bestandteil ist in der Regel dasjenige, was der Mensch mit seinen physischen Sinnen sieht, der sogenannte physische Leib. Dieser physische Leib hat in sich dieselben Kräfte und Gesetze wie das Physische um uns herum, wie die ganze physische Welt. Die heutige Naturwissenschaft studiert am Menschen nichts anderes als diesen physischen Leib; denn auch unser kompliziertes Gehirn ist nichts anderes als ein Bestandteil dieses physischen Leibes. Alles, was unmittelbar raumerfüllend ist, was wir mit den bloßen Sinnen oder mit den bewaffneten Sinnen, mit dem bloßen Auge oder mit dem Mikroskop sehen können, kurz, alles dasjenige, was für den Naturforscher noch aus Atomen zusammengesetzt ist, das bezeichnet der Theosoph noch als physische Körperlichkeit. Das ist der unterste Bestandteil der physischen Wesenheit. Nun leugnen aber schon viele Forscher den nächsten Bestandteil der physischen Wesenheit, den Ätherkörper. Der Ausdruck Ätherkörper ist ja nicht glücklich gewählt. Aber nicht auf den Namen kommt es an. Daß man den Ätherkörper leugnet, ist erst das Ergebnis des neueren naturwissenschaftlichen Denkens. Es schließt sich an das Leugnen dieses Ätherkörpers ein schon lange dauernder naturwissenschaftlicher Streit. Ich will vorläufig nur kurz andeuten, was unter diesem Ätherkörper zu verstehen ist.
Wenn Sie ein Mineral betrachten, einen toten, leblosen Körper, und ihn mit der Pflanze vergleichen, dann werden Sie sich sagen — und das haben sich alle Menschen gesagt bis um die Wende des 18. zum 19. Jahrhundert, denn da ging der Streit wegen des Ätherkörpers los —, der Stein ist leblos, die Pflanze aber ist lebenerfüllt. Das, was also dazukommen muß, damit die Pflanze nicht Stein sei, das nennt die Theosophie Ätherkörper. Dieser Ätherkörper wird wohl besser mit der Zeit bloß Lebenskraft genannt werden, denn die Äther- oder Lebenskraft ist etwas, wovon die Naturwissenschaft bis ins 19. Jahrhundert hinein gesprochen hat. Die neuere Naturwissenschaft leugnet so etwas wie die Lebenskraft. Goethe hat bereits gespottet über jene, die nicht anerkennen, daß das Leben zur Erklärung etwas erfordert, was höher ist als das Leblose. Sie alle kennen die Stelle im «Faust»: «Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben, sucht erst den Geist herauszutreiben, dann hat er die Teile in seiner Hand, fehlt leider! nur das geistige Band.» Das Band der Lebenskraft meint Goethe. Ich habe in meinem Buche «Goethes Weltanschauung» diese Sache auseinandergesetzt. Heute gibt es wieder eine Anzahl Naturforscher, welche glauben, nicht auskommen zu können mit dem Leblosen, die also wenigstens ahnend das annehmen, was die Theosophen den Ätherkörper nennen. Sie nennen sich die Neovitalisten. Ich brauche nur auf Hans Driesch und andere zu verweisen, um zu zeigen, wie der Naturforscher wiederum dazu kommt, diesen Ätherkörper, wenn auch unter anderen Namen, als etwas wirklich Bestehendes zu bezeichnen. Und je weiter die Naturwissenschaft vorrückt, desto mehr wird sie auch erkennen, daß die Pflanze schon einen solchen Ätherkörper hat, denn sonst könnte sie nicht leben. Auch das Tier und der Mensch haben einen solchen Ätherdoppelkörper. Derjenige Mensch, welcher die höheren Körper ausbildet, kann diesen Ätherkörper auch mit den einfachsten, primitivsten Organen seelischer Anschauung wirklich beobachten. Dazu ist ein ganz einfacher, allerdings nur für den esoterisch ausgebildeten Theosophen, Kunstgriff notwendig. Sie kennen das Wort Suggestion. Die Suggestion besteht darin, daß der Mensch Dinge wahrnehmen kann, die scheinbar nicht da sind. Die Suggestion, bei der dem Menschen etwas eingeredet wird, interessiert uns zunächst nicht. Wichtiger für uns ist, um zu der Anschauung des Ätherkörpers zu kommen, eine andere Suggestion. Derjenige, der sich mit der Theorie der Suggestion befaßt hat, weiß, daß der Hypnotiseur imstande ist, dem Menschen Dinge abzusuggerieren, so daß er Dinge, die vorhanden sind, eben nicht sieht. Sagen wir, es würde ein Hypnotiseur einem Menschen absuggerieren, daß hier eine Uhr liegt. Dann sähe der Betreffende nichts an der Stelle im Raum. Es ist dies nichts anderes, als ein Ablenken der Aufmerksamkeit auf einem abnormen Gebiet, ein künstliches Ablenken der Aufmerksamkeit. Diesen Vorgang kann jeder an sich beobachten. Der Mensch ist imstande, sich selbst abzusuggerieren, was vor ihm ist. Der theosophisch Gebildete muß folgenden Kunstgriff ausführen können, dann gelangt er zur Anschauung des ätherischen Körpers: Er muß sich den physischen Körper eines Tiers oder eines Menschen absuggerieren. Ist dann sein geistiges Auge erweckt, dann sieht er nicht etwa an der Stelle, wo der physische Körper war, nichts, sondern er sieht den Raum ausgefüllt mit ganz bestimmten Farbenbildern. Die Ausführung dieser Anleitung muß natürlich mit der allergrößten Vorsicht geschehen, denn es sind allerlei Illusionen auf diesem Gebiete möglich. Allein, wer wirklich weiß, mit welcher Vorsicht, mit welcher alle wissenschaftliche Genauigkeit übersteigenden Exaktheit gerade die theosophische Forschung gepflegt wird, der weiß Bescheid. Der Raum ist erfüllt mit Lichtbildern. Das ist der Äther- oder Doppelkörper. Dieses Lichtbild erscheint in einer Farbe, die nicht in unserem gewöhnlichen Spektrum vom Ultrarot bis Ultraviolett enthalten ist. Sie ähnelt etwa der Farbe der Pfirsichblüte. Das ist die Farbe, in der der Ätherdoppelkörper erscheint. Einen solchen Ätherdoppelkörper finden Sie bei jeder Pflanze, bei jedem Tier, überhaupt bei jedem Lebewesen. Es ist der äußerliche, sinnliche Ausdruck für das, was der Naturforscher heute wieder ahnt, für das, was man Lebenskraft nennt. Damit haben wir das zweite Glied des physischen Leibes des Menschen.
Der physische Leib hat aber noch einen dritten Bestandteil. Den habe ich den Seelenleib genannt. Eine Vorstellung davon können Sie sich machen, wenn Sie sich denken, daß nicht jeder Körper, der lebt, auch empfinden kann. Ich kann mich nicht auf den Streit einlassen, ob die Pflanze auch empfinden kann, das steht auf einem anderen Blatt. Sie müssen das, was man im groben Sinne Empfinden nennt, ins Auge fassen. Was in dieser Art die Pflanze vom Tier unterscheidet, das wollen wir festhalten. Ebenso wie die Pflanze vom Stein unterschieden ist durch den Ätherdoppelkörper, so ist der Leib des Tieres als empfindender Leib wieder verschieden von dem bloßen Pflanzenkörper. Und dasjenige, was im Tierkörper ebenso hinausragt über das bloße Wachsen und Fortpflanzen, dasjenige, was die Empfindung möglich macht, das bezeichnen wir als den Seelenkörper. In dem physischen Leib, in dem Ätherleib und drittens in dem Seelenleib, dem Träger des Empfindungslebens, haben wir nur die äußerliche Seite des Menschen und des Tieres. Damit haben wir das beobachtet, was im Raume lebt.
Nun kommt dasjenige, was im Inneren lebt, dasjenige, was wir als empfindendes Selbst bezeichnen. Das Auge hat eine Empfindung und führt sie dahin, wo die Seele die Empfindung wahrnehmen kann. Wir gewinnen hier den Übergang vom Körper in die Seele, wenn wir aufsteigen vom Seelenleib in die Seele, in das unterste Glied der Seele, das bezeichnet wird als Empfindungsseele. Empfindungsseele hat auch das Tier, denn es setzt das, was der Körper ihm zubereitet für die Empfindung, das, was die Seele ihm zubereitet, in inneres Leben, in Seelenleben, in Empfindungen um. Nun kann man aber in der Wahrnehmung beim seelischen Schauen den Seelenleib und die Empfindungsseele nicht getrennt wahrnehmen. Diese stecken sozusagen ineinander und bilden ein Ganzes. Grob kann man vergleichen das, was hier ein Ganzes bildet — den Seelenleib als äußere Hülle und die darin steckende Empfindungsseele —, mit dem Schwert, das in der Scheide steckt. Das bildet für die seelische Anschauung ein Ganzes und wird von der Theosophie Kamarupa oder Astralleib genannt. Das höchste Glied des physischen Leibes und das niederste Glied der Seele bilden ein Ganzes und werden in der theosophischen Literatur Astralleib genannt.
Das zweite Glied der Seele ist dasjenige, was das Gedächtnis und den niederen Verstand umfaßt. Das höchste Glied ist dasjenige, was im eigentlichen Sinne das Bewußtsein enthält. Aus drei Gliedern besteht sowohl die Seele wie auch der Leib. Wie der Leib aus physischem Körper, Ätherdoppelkörper und Seelenleib oder Astralkörper besteht, so besteht die Seele aus Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele. Den richtigen Begriff davon kann nur derjenige bekommen, der durch die geisteswissenschaftlichen Methoden die Fähigkeiten ausbildet, die zum wirklichen Schauen führen. Was wir empfinden von den Dingen von außen, das haftet an der Empfindungsseele. Und was wir Gefühl nennen, Gefühl der Liebe, Gefühl des Hasses, Gefühl des Verlangens, also Sympathie und Antipathie, das haftet an dem zweiten Glied der Seele, an der Verstandesseele, an Kamamanas. Das dritte Glied, die Bewußtseinsseele, ist dasjenige, was der Mensch nur an einem einzigen Punkte beobachten kann. Das Kind hat in der Regel nur ein Bewußtsein von den zwei ersten Seelengliedern. Es lebt nur in den zwei Gliedern der Seele, die ich genannt habe, in der Empfindungsseele und in der Verstandesseele, aber es lebt noch nicht in der Bewußtseinsseele. In dieser Bewußtseinsseele fängt der Mensch zu leben an im Verlaufe seines Kindheitsalters, und dann wird diese Bewußtseinsseele zur selbstbewußten Seele.
Diejenigen, welche das eigene Leben fein zu beobachten verstehen, betrachten diesen Punkt in ihrem Leben als etwas besonders Wichtiges. Diesen Punkt finden Sie geschildert in Jean Pauls eigener Lebensbeschreibung, da wo er das Bewußtsein des inneren Selbst erlebt. «Nie vergeß ich die noch keinem Menschen erzählte Erscheinung in mir, wo ich bei der Geburt meines Selbstbewußtseins stand, von der ich Ort und Zeit anzugeben weiß. An einem Vormittag stand ich als ein sehr junges Kind unter der Haustür und sah links nach der Holzlege, als auf einmal das innere Gesicht: ich bin ein Ich, wie ein Blitzstrahl vom Himmel vor mich fuhr und seitdem leuchtend stehen blieb. Da hatte mein Ich zum ersten Male sich selber gesehen und auf ewig. Täuschungen des Erinnerns sind hier schwerlich denkbar, da kein fremdes Erzählen sich in eine bloß im verhangenen Allerheiligsten des Menschen vorgefallene Begebenheit, deren Neuheit allein so alltäglichen Nebenumständen das Bleiben gegeben, mit Zusätzen mengen konnte.» Damit ist das höchste Gebilde der Seele, so wie der Mensch es lebt, dargestellt. Bei dem seelisch Erweckten stellen sich in der Tat auch der äußerlichen Anschauung die drei Bestandteile der Seele dar. So wie der Ätherdoppelkörper, so stellen sich auch die drei Stufen, die drei Bestandteile der Seele wirklich für die äußere seelische Anschauung dar. Ich sagte schon, der Empfindungsleib ist nie von dem Seelenleib in der Anschauung trennbar. Nun stellt sich dieser höhere Teil des Menschen, die Seele, dar in dem, was die theosophische Literatur als die sogenannte Aura bezeichnet. Wer durch die Anschauung Kenntnis davon haben will, muß lernen, sie zu sehen. Die Aura ist dreigliedrig. Die drei Glieder stecken ineinander wie drei ovale Nebelgebilde, die die menschliche Gestalt umhüllen und einhüllen. In dieser Aura stellt sich der Seelenleib des Menschen für unsere Anschauung dar. Sie erglänzt in den mannigfaltigsten Farben, die nur einen äußerlichen Vergleich zulassen mit dem, was wir Farben des Spektrums nennen. In diesen Farben, die auf die höhere Oktave wiederum gehen von Rot und Violett, erglänzt in der mannigfaltigsten Weise das, was wir die Aura nennen. In dieser ist der Mensch eingebettet wie in einer Wolke und in dieser Wolke drückt sich das aus, was als Begierde, Leidenschaft, Triebe in der Menschenseele lebt. Der ganze Gefühlsorganismus des Menschen spricht sich in dem wunderbaren Farbenspiel der Aura aus. Diese dreigliedrige Aura ist die Seele des Menschen. Das ist die Seele, wenn man sie objektiv wahrnimmt. Subjektiv kann sie jeder wahrnehmen: Jeder fühlt und begehrt und hat Leidenschaften. Er lebt sie so, wie er das Verdauen lebt und das Atmen. Aber die äußere gewöhnliche Schule der Psychologie beschreibt in der Regel nur das, was ich den Seelenleib genannt habe, oder sie beschreibt höchstens noch den äußeren Ausdruck des Seelenlebens, nicht aber dasjenige, was die Theosophie unter Seele versteht. Was sie unter der Seele versteht, ist eine objektive Tatsache. Aber man kann in der Regel nur so darauf hindeuten, wie es Fichte getan hat, als er darauf aufmerksam machte, daß in dieser Welt höhere Erlebnisse sind, denen gegenüber aber der nur sinnlich wahrnehmende Mensch wie ein Blindgeborener ist.
Damit haben wir die drei Glieder des menschlichen physischen Körpers und die drei Glieder der menschlichen Seele geschildert. Da aber des Menschen physischer Leib in seinem dritten Teile eine Einheit bildet mit dem menschlichen Seelenglied, so haben wir zuerst zwei Teile plus einen plus weitere zwei, also fünf Teile: physischer Leib, Ätherleib, Seelenleib, Verstandesseele, Bewußtseinsseele, in der das Ich aufleuchtet. Dieses Ich ist ein ganz interessanter Punkt in der Aura. An einer Stelle wird das Ich wahrnehmbar. Da finden Sie innerhalb des äußeren Ovals eine merkwürdige, blau flimmernde oder blau schillernde Stelle, auch ovalförmig. Es ist eigentlich so, wie wenn Sie eine Kerzenflamme sehen; aber mit der Differenz, die die astralen Farben gegenüber den physischen Farben haben, ist es so, wie wenn Sie in der Kerzenflamme in der Mitte das Blau sähen. Das ist das Ich, das da wahrgenommen wird innerhalb der Aura. Und das ist eine sehr interessante Tatsache. Wenn der Mensch auch noch so weit sich entwickelt, wenn er auch noch so weit seine hellseherischen Gaben ausbildet, an dieser Stelle sieht er zunächst diesen blauen Ich-Körper, diesen blauen Lichtkörper. Das ist ein verhangenes Heiligtum, auch für den Hellseher. Niemand kann in das eigentliche Ich des anderen hineinschauen. Das bleibt selbst für denjenigen, der seine seelischen Sinne entwickelt hat, zunächst ein Geheimnis. Nur innerhalb dieser blau flimmernden Stelle glänzt Neues auf. Da ist eine neue Flammenbildung, die im Mittelpunkt der blauen Flamme aufglänzt. Das ist das dritte Glied, der Geist. Dieser Geist besteht wieder aus drei Gliedern, wie die anderen Bestandteile des Menschen. Die morgenländische Philosophie nennt diese Manas, Buddhi, Atma. Diese drei Bestandteile sind bei den heutigen Menschen so ausgebildet, daß eigentlich nur der unterste Teil, das Geistselbst — das ist die richtige Übersetzung für Manas — in der Anlage bei dem heutigen denkenden Menschen entwickelt ist. Es ist dieses Manas ebenso fest verbunden mit dem höchsten Gliede der Seele wie die Empfindungsseele mit dem Seelenleib, so daß wieder das Höchste der Seele und das Niederste des Geistes ein Ganzes bilden, weil man sie nicht unterscheiden kann. Man sieht eben in der Aura das höchste Glied der Seele in dem Mittelpunkte der blau flimmernden Stelle, wo das Ich sitzt, und man sieht aufleuchten innerhalb des Ich den Geist. Der Geist ist heute bei der Menschheit bis zum Manas entwickelt. Die beiden höheren Teile, Buddhi und Atma — Lebensgeist und Geistesmensch —, sind in der Anlage entwickelt, und wir werden sehen, wie sie sich weiter entwikkeln werden, wenn wir im nächsten Vortrag über Reinkarnation und Karma sprechen.
Das ist es, was verbunden dasteht, das höchste Gebilde der Seele und das niederste Gebilde des Geistes. Was nicht getrennt beobachtet werden kann, das nennt die theosophische Literatur schlechtweg Manas. Die zwei höchsten Gebilde, Buddhi und Atma, sind die tiefste Wesenheit des Menschen, sind der unsterbliche Menschengeist. So haben wir drei mal drei Glieder der menschlichen Wesenheit, von denen das dritte mit dem vierten zu einem Ganzen verbunden ist, und ebenso das sechste mit dem siebenten. Dadurch kommt die berühmte oder berüchtigte Siebenzahl in der menschlichen Zusammensetzung, die Sie so oft lesen können, zustande. In Wahrheit besteht der Mensch aus Leib, Seele und Geist und jedes Glied wieder aus drei Bestandteilen; davon sind zwei mal zwei Glieder je zu einem Ganzen vereinigt, wodurch die Neun zu einer Sieben sich reduziert. In dem zweiten der drei Glieder, dem höheren Teil, lebt der Mensch zunächst. Der Mensch kann sie mit den äußeren Sinnen nicht wahrnehmen.
Ich habe schon erwähnt in dem Einleitungsvortrage, daß die theosophische Literatur nicht nur eine Beschreibung gibt der verschiedenen Lebensgebiete, sondern auch die Mittel und Wege zeigt, durch welche sich der Mensch zu den Methoden erheben kann, die es ihm ermöglichen, selbst dies alles wahrzunehmen. Nur gehört dazu, ebenso wie es für den Naturforscher notwendig ist, das Mikroskopieren zu lernen, um Einblick zu gewinnen in die physische Natur, eine gewisse geistige Entwickelung, um dasjenige, was wir beschrieben haben, in eine echte Anschauung zu bringen. Jeder kann das kennenlernen; es ist nicht das Gut von wenigen Bevorzugten, sondern ein Gesamtgut für alle. Diejenigen, welche sich sehr darauf eingelassen haben, die Anweisungen der Theosophischen Gesellschaft zu befolgen, und die selbst zu Anschauungen gekommen sind, können das, was sie erfahren haben, erzählen. Sie betrachten es nicht anders, als wie wenn ein Afrikaforscher von seinen Erlebnissen erzählt. Diese können nicht nachgeprüft werden, wenn man nicht selbst dahin geht. Die Methoden werden aber gewöhnlich nicht ernst genug genommen. Würde wirklich und ernsthaft durchgeführt, was im letzten Kapitel meines Buches «Theosophie» gegeben ist, dann könnte ein Mensch schon sehr weit kommen in der Beobachtung der höheren Gebiete des menschlichen Geistes.
Wer sich ein theosophisches Weltbild machen kann, der wird manches verstehen, was er vorher im gewöhnlichen Verlauf des Lebens nicht hat verstehen können. Sie können schon ganz bestimmte Gebiete bei Goethe nicht verstehen, wenn Sie nicht eine Ahnung haben von Theosophie. Goethes Ausführungen über die Pflanzenwelt versteht nur derjenige, welcher eine Ahnung davon hat, was Goethe die Lebensvorgänge oder die Metamorphose der Pflanzen nennt. Daß Goethe Theosoph war, geht aus einer «verborgenen» Schrift hervor, die zwar in jeder Ausgabe vorhanden ist, jedoch von den wenigsten gelesen wird: aus dem «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie». Das enthält die ganze Theosophie, aber so, wie von jeher die theosophischen Wahrheiten mitgeteilt worden sind. Erst seit der Begründung der Theosophischen Gesellschaft sind sie äußerlich zum Ausdruck gekommen; früher konnten sie nur bildlich dargestellt werden. Das «Märchen» ist ein solcher bildlicher Ausdruck für die theosophische Lehre. In Leipzig hat Goethe Einblick gewonnen in diejenige Welt, von der wir sprechen, und zwar in ziemlich tiefgehender Weise. Manches im «Faust» weist darauf hin, daß Goethe zu den eingeweihten Theosophen gehörte. Manches ist bei Goethe wie das Glaubensbekenntnis eines Theosophen. Ich möchte den heutigen Vortrag beschließen mit Goethes Worten, welche wie ein Motto über diesem Vortrag stehen könnten, weil sie in großen Zügen und in lapidarem Stil verkündigen, daß die Welt nicht physische Natur allein ist, sondern auch seelische und geistige Wesenheit. Und daß die Welt eine geistige Wesenheit ist, drückt eben Goethe aus da, wo er den Erdgeist die Worte sagen läßt, die das Weben des Geisteslebens in der ganzen Welt erkennen lassen:
In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall’ ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben:
So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.