The Origin and Goal of Humanity
GA 53
25 May 1905, Berlin
Translated by Steiner Online Library
Philosophy and Theosophy
In the series of lectures on the relationship between universities and the theosophical movement, today's lecture is the fourth on theosophy and its relationship to the philosophy faculty. We must bear in mind that this faculty is perhaps of much greater significance for education and contemporary culture than the other three faculties, because the philosophy faculty encompasses the discipline of specialized sciences that extend across the entire field of research, so that anyone who, without any particular bias, simply wants to delve into wisdom and worldview for the sake of knowledge and education must turn their attention to it. The philosophy faculty has undergone great changes; it has grown from an educational institution into an institution of mis-education. It used to be a so-called arts faculty—a very significant name—which was intended to prepare students for the study of theology, philosophy, and medicine.
You know that what we call a university today originated in the 12th and 13th centuries, and we can still observe up to the 18th century how those who wanted to ascend to the heights through study had to go through a preparatory course of study in philosophy. This was arranged in such a way that the aim was not to acquire a specific subject-specific education, but rather a formal education that was intended to shape the intellectual training of the individual in a formal manner. Among other things, rhetoric, dialectics, astronomy, and music were taught. The latter was understood as an understanding of harmonies in the structure of the world and in the smaller phenomena that surround us. Emphasis was placed on maturing the mind first. The trend of our time is to place very little importance on formal education.
I must touch on something that seems very heretical in our time. Today, there is a great tendency to underestimate everything formal in favor of the material. Great importance is attached to comprehending things with the intellect as far as possible, to gathering as much knowledge as possible. Anyone who views things as is customary today will not understand me. Who today would not immediately take sides if someone said the following: There are two methods of learning languages. One method, which is considered ridiculous today, is one in which people are plagued with meaningless practice sentences, such as: My father turned fifty today. — My aunt is traveling to Paris tomorrow. — People smile at such things — and yet the question is whether they have reason to do so. Today, people think it would be better to take sentences from some great classic. So today, we have come to avoid such banal sentences in school; we prefer to take sentences from the classics, which are then torn apart and dissected, making them unpalatable to people. So on the one hand, we find the meaningless, and on the other, the picking apart. Today, it would be difficult to find anyone who would take the side of the former. And yet, for the psychologist, there is no question that the first path is the right one. It is clear to him that people must stick to the formal as long as possible, that their minds must be called upon as late as possible, and that we learn best when we are as indifferent as possible to the content of things. In the years when the mind is most receptive, it should first be trained. Let us first learn to speak properly before our thoughts are translated into words; first let the mind mature underground, let it acquire the ability to develop logic as formally as possible, then this precious asset of humanity will slowly mature. It is clear that one cannot simply apply one's mind to a problem. So first formal education, before what can emerge as the richest fruit in man matures.
The faculty of arts was the name given to the faculty of philosophy in the Middle Ages. It was an artificial way of dealing with intellectual material and contained an overwhelming mass of ideas. Later, the lower levels of the faculty of arts were added to the grammar school. Today's faculty of philosophy does not deserve its name; it is an aggregate. That was not always the case. When the University of Berlin was founded, the philosopher Fichte was at its helm. At that time, each individual scientific discipline was integrated into a large organism. Fichte was imbued with the conviction that the world is a unity and that any knowledge that is not imbued with this is fragmentary. Why, for example, do we study botany, mathematics, history? We study these sciences because we want to gain insight into the whole structure of the world. In other times, delving into the specialized sciences would not have been so disastrous. But the image of the unity of the world has faded. The philosophy department is supposed to pursue science for its own sake. It used to do so, but this brought it into conflict with cultural life. Friedrich Schiller already spoke in a speech at the University of Jena about the difference between the philosophical mind and the bread scholar. And at that time, it wasn't so bad. Those who have a philosophical mind can pursue anything; every science opens up the greatest perspectives for them. They see the greatest secrets of the world in plants, just as psychologists see them in the human soul. Specialization had to occur. Today, we know too much to be able to master everything. Great minds such as Leibniz, Leonardo da Vinci, and others were able to master the knowledge of their time. Today, this is rare. We can only hope that a new life will come to the specialized sciences. For the bread scholar, however, science is a cow that gives him milk, nothing more.
There would be no objection if technical colleges were set up for everything to study for a living. But that has no more value than learning any other trade. From the point of view of knowledge of the world, it makes no difference whether I become a shoemaker or a chemist. The awareness should become commonplace that studying a particular subject is no more valuable than any other study in life. The chemist, botanist, and so on are in the same position as the tradesman in relation to the great philosopher. But anyone who realizes what it means to acquire a philosophical education knows that there must be places where science is pursued for its own sake. In this respect, the fragmentation into specialized sciences is not good, especially at a time when materialism has taken hold of everything. Nowadays, the philosophy department is nothing more than a training ground for high school teachers. In and of itself, there would be nothing wrong with that: it would be best if philosophy devoted itself to the task of training educated teachers. Educating the human soul is one of the most beautiful tasks in life. However, only those who are artists in the field of psychology and who can take on the task of guiding souls will be able to accomplish this. It is not without reason that the great minds of the world have called man a microcosm. There is no branch of knowledge that cannot be used to educate the human soul. That is why educators will be far from wanting to simply cram knowledge into young people, and will come to the formal in a completely natural way. Science occupies a very special position when viewed from an educational perspective. What a painter knows from studying painting does not make him a painter. What a musician has studied does not make him a musician. The same is true of the educator. Nothing is all knowledge for the educator unless, as with the painter or musician, it has been transformed into art, so that his mind, like physical organs, has absorbed what he knows, so that the knowledge is, as it were, completely digested. The human soul should be an organism in which spiritual nourishment is transformed and assimilated. Only then is a person a philosophical mind. It is right that universities teach specialized sciences. But what should emerge from them is a different kind of person, a person who has become an artist.
If theosophical thinking is actually applied there, it will not depend on scientific examinations. Just as someone who only has erudition does not possess the qualities of an artist, so too will someone who has only passed the necessary examinations never become an artist. A new approach must be adopted in the examination system. The examiner must test not only knowledge, but also what kind of person the candidate is, whether he has the right outlook on life, how much he has contributed of his own, and to what extent he has become a new person. This has been neglected in our materialistic age. When the external appearance of things was considered to be the be-all and end-all, today's philosophy faculty came into being. All other sciences were born out of philosophy. In the past, people were aware of the connection between all knowledge, but today, if you don't condemn the Middle Ages, you arouse prejudice. However, back then, people understood what was important for the world and for humanity.
In 1388, a man was appointed to the University of Vienna as a professor of both theology and mathematics! Today, a professor would faint at the thought. But we know what great services mathematical thinking can render to that which theology leads us to. Those who learn to think in such a way that they study mathematics learn to think in a completely different way and can also be mystics without becoming fanatics. Those who have not acquired comprehensive knowledge can only succumb to suggestion. With this, they embark on a specialized course of study. What can they know if they have gone through a purely philosophical high school education? What can they know about mathematics? Only mathematical concepts, without any idea that mathematics introduces us to the great laws of the universe.
It was not so long ago that people still knew this. In the Middle Ages, this view was not dangerous, for it is not true that the iron theology of the Middle Ages would have bound everything in chains of slavery. The best proof of this is that at the University of Paris, for example, a topic was debated: “The discourses of theology are based on fables.” “The Christian religion prevents anything superficial from being added to theology.” It was possible to debate these topics at that time. Today, people debate differently. In the past, debating was fruitful because people had acquired a formal education. Today, it is very easy to prove errors in reasoning. But all debate based on errors in reasoning is fruitless because it is not clear that those who debate must first understand the technique of debate. In the Middle Ages, mathematics was considered the basis of all knowledge, even art. This allowed for the great idealism that can exist and which our time cannot comprehend. A characteristic statement by Leonardo da Vinci, this representative of great idealism, is that mechanics is the paradise of mathematical sciences. He was both an artist and a mathematician. The physical education of his time resided in his soul. Likewise, his painterly creations speak to us of the way of thinking and the knowledge of his time. He called the outer world the paradise of mathematics! Where he built bridges, thoughts about the spirit of humanity flowed to him . . . [gap].
In the theosophical sense, the “sacrifice of the world” means that the less one does for oneself, the more one is able to transfer oneself into the culture of one's time. What we develop in ourselves is not as important as what we transplant into the world. It is not what we perfect in ourselves, but what we give to the world that is the pledge and the pound that is imperishable. Leonardo da Vinci's thoughts about the spirit of humanity flowed to him as thoughts of mathematics from his bridge building. The gods wanted free beings, not a thing in nature. What man consciously creates in the worldly realm is an execution of the divine plan for the world. The most mundane can become sacred if it is for the benefit of humanity. If we take this point of view, we have absorbed the great idealism within us, and this idealism should permeate the entire philosophy department. All the specialized sciences can be accommodated within the framework of our philosophy faculty. But as a center of worldview, it should be at the core and not take a back seat to the individual specialized sciences. Through this central philosophical science, we would arrive at the artistic view. Only those who have absorbed this central attitude of having life within themselves should be awarded a doctorate. The final examination of the philosopher should be a test of his or her way of life; the only honorary title of Doctor of Philosophy should be based on the fact that the substance of this way of life is contained within the human being. Otherwise, the Doctor of Philosophy is an arabesque, a pretension, a social form. Knowledge alone does not belong to the philosophical doctor, but knowledge transformed into the art of living. Such consciousness has already been attained. Thus, a philosophical doctor will only have the maturity appropriate to a philosophical mind. A widespread dissemination of theosophical worldview would naturally lead to this, for theosophical worldview seeks to develop forces that lie dormant in human beings. The theosophist is aware that human beings are capable of development, that just as a child must develop, so too can the spirit and the soul develop to a higher level. Human beings are not yet complete when they leave high school and university. The theosophical attitude seeks to emphasize more and more that human beings are only at the beginning of their development. The philosophy department should set the tone in this regard. It should develop from a mathematical mindset toward a spiritual direction; everything should converge on this point. Theosophy is not so difficult. It would happen quite naturally that, if there were a theosophical faculty, for example, all sciences would eventually become theosophical.
Physiology is the science of phenomena in plants, animals, and humans. When physiology considers the structure of the eye and so on, it uses images to draw the conclusion that humans see. Today, physiology teaches us that all our sensory perceptions depend on our sensory organs; it teaches us the subjective. And finally, it says that we know nothing at all about what lies outside our sensory perceptions. If we consider this and do not remain thoughtless, but continue to investigate spiritually, we arrive at exactly the same teaching that occultism gives us, that everything sensory is illusion, and that the teaching of sensory energy, worked out from a theosophical standpoint, leads to great depths. One needs physiology; one must study it and then crown it with philosophy. There is no choice in this. Today, philosophy is only one part of the philosophy faculty. It no longer has any power; it is a subject like any other. That should not be the case; it should give power to the other subjects, but instead it has been colored by individual disciplines. The fact that thinking is essentially materialistic stems from the fact that it is not philosophy and the great understanding of the world that have the final say, but rather psychology, which has come over from other subjects and become an experimental science. If one believes that psychology can only be practiced accurately when one experiments on human beings as one would on an inanimate crystal, then one regards human beings as something inanimate, soulless. Psychology can recognize nothing but material expression. Theosophy would make it clear that the study of physiology and that of psychology are in a certain sense one and the same, and would integrate both into the great organization of knowledge. Because they are incapable of doing so, today's universities cannot bring an idealistic worldview into the world. The philosophy faculty is not even capable of being the standard-bearer of a philosophical attitude. The faculty should not be an aggregate of different subjects, but should allow them to grow together into a common soul. Then, without wanting to transplant theosophy itself into the universities, theosophy will be taught. Otherwise, however, the philosophy faculty will remain an aggregate without a spiritual bond. And knowledge should become a living whole, from whose individual members the spirit shines forth. As theosophists, we will be satisfied if only this philosophical study has the prerogative and if it develops further on this basis. Then it is well preserved in theosophy. We want nothing other than what everyone must want for the individual sciences for their own good. If theosophy is to fulfill its task, it must not be a doctrine, but must be life. With every step we take, we must be theosophists; everything we do in life must be imbued with this living theosophical attitude. Then the theosophical movement will be more than that; it will be one of the most powerful cultural factors of the present. But it must gain influence over those who are chosen to lead our culture. We must profess and represent Theosophy wherever we want to work in life. World events are not dead, but alive. Beings, not circumstances, bring about the development of the human spirit. If theosophy is a world of the spirit, then theosophy is one of the most powerful cultural factors of the present. It is not the reading of theosophical writings that matters, but the attitude, the fact that people are moved by it in their everyday lives.
Die Philosophische Fakultät und die Theosophie
In der Reihenfolge der Vorträge über das Verhältnis der Hochschulen zur theosophischen Bewegung ist es heute der vierte über Theosophie und ihr Verhältnis zur philosophischen Fakultät. Wir müssen dabei bedenken, daß diese vielleicht von viel umfänglicherer Bedeutung für die Bildung und Zeitkultur ist als die drei anderen Fakultäten, denn die philosophische Fakultät umfaßt die Disziplin der Fachwissenschaften, die sich über das ganze Forschungsgebiet erstrecken, so daß derjenige, der ohne eine bestimmte Tendenz einfach um des Wissens und der Bildung willen sich in Weisheit und Weltanschauung vertiefen will, seine Blicke auf diese hinwenden muß. Die philosophische Fakultät hat große Wandlungen durchgemacht; sie hat sich aber aus einer Bildungsanstalt herausgewachsen zu einer Verbildungsanstalt. Sie war früher eine sogenannte Artistenfakultät — ein sehr bezeichnender Name —, welche das Studium von Theologie, Philosophie, Medizin vorzubereiten hatte.
Sie wissen, daß das, was wir heute Universität nennen, entstanden ist im 12. und 13. Jahrhundert, und wir können noch bis zum 18. Jahrhundert beobachten, wie derjenige, welcher durch Studium aufsteigen wollte zu den Höhen, durchgehen mußte durch ein philosophisches Vorbereitungsstudium. Dieses war so angeordnet, daß man nicht eine bestimmte Fachbildung, sondern eine formale Bildung anstrebte, die des Menschen geistige Schulung in einer formalen Weise gestalten sollte. Gelehrt wurde unter anderem Rhetorik, Dialektik, Astronomie und Musik. Diese letztere wurde als Verständnis aufgefaßt für Harmonien im Weltengebäude und in den kleineren Erscheinungen, die uns umgeben. Es wurde darauf Wert gelegt, erst den Geist reif zu machen. Der Zug unserer Zeit ist, auf die formale Erziehung nur ein sehr geringes Gewicht zu legen.
Ich muß dabei etwas berühren, was sich in unserer Zeit sehr ketzerisch ausnimmt. Es ist heute eine große Neigung vorhanden, alles Formale dem Materiellen gegenüber zu unterschätzen. Man legt einen großen Wert darauf, möglichst mit dem Verstande die Dinge zu umspannen, möglichst viel Wissen zusammenzuraffen. Wer die Dinge so ansieht, wie es heute üblich ist, wird mich nicht verstehen. Wer würde heute nicht sofort Partei ergreifen, wenn jemand folgendes sagte: Es gibt zweierlei Methoden, Sprachen zu lernen. Eine Methode, die heute als lächerlich gilt, ist die, durch welche der Mensch geplagt wird mit sinnlosen Übungssätzen, wie zum Beispiel: Mein Vater ist heute fünfzig Jahre alt geworden. — Meine Tante reist morgen nach Paris. - Man lächelt über solche Dinge - und dennoch ist es die Frage, ob man Ursache dazu hat. Man meint heute, man könnte doch besser Sätze aus irgendeinem großen Klassiker nehmen. So ist man heute dazu gekommen, solche banalen Sätze in der Schule zu vermeiden; man nimmt lieber Sätze aus den Klassikern, die dann zerfetzt und zergliedert und dadurch für den Menschen ungenießbar werden. Wir finden also auf der einen Seite das Sinnlose, auf der anderen das Zerpflücken. Es wird heute nicht leicht jemanden geben, der für das erstere Partei ergreift. Und dennoch ist es für den Psychologen keine Frage, daß der erste Weg der richtige ist. Es ist ihm klar, daß der Mensch möglichst lange beim Formalen bleiben muß, daß sein Verstand möglichst spät aufgerufen wird, und daß wir am besten lernen, wenn die Dinge uns inhaltlich möglichst gleichgültig lassen. In den Jahren, in welchen der Geist am empfänglichsten ist, richte man diesen zunächst zurecht. Lernen wir erst ordentlich reden, ehe unsere Gedanken damit umgesetzt werden; erst lasse man den Verstand im Untergrund heranreifen, lasse ihn sich die Fähigkeit, Logik zu entwickeln, möglichst formal aneignen, dann reift langsam dies kostbare Gut der Menschheit heran. Es ist klar, daß man nicht ohne weiteres seinen Verstand auf ein Problem anwenden kann. Also zunächst formale Bildung, ehe das, was als reichste Frucht im Menschen zum Vorschein kommen kann, heranreift.
Artistenfakultät wurde die philosophische Fakultät im Mittelalter genannt. Sie war eine künstliche Bewältigung des Denkmaterials, und sie barg eine überwältigende Gedankenmasse. Später wurden die unteren Glieder der Artistenfakultät dem Gymnasium zugeschlagen. Die heutige philosophische Fakultät verdient ihren Namen nicht; sie ist ein Aggregat. Das war nicht immer so. Bei der Begründung der Berliner Universität stand an ihrer Spitze der Philosoph Fichte. Jede einzelne Fachwissenschaft war damals eingegliedert in einen großen Organismus. Fichte war durchdrungen von der Überzeugung, daß die Welt eine Einheit sei, und daß jedes Wissen Stückwerk ist, das nicht hiervon durchdrungen ist. Warum studiert man zum Beispiel Botanik, Mathematik, Geschichte? Wir studieren diese Wissenschaften, weil wir einen Einblick gewinnen wollen in das Ganze des Weltenbaues. In anderer Zeit wäre das Eindringen in die Fachwissenschaften auch nicht so verhängnisvoll gewesen. Aber das Bild der Einheit der Welt ist geschwunden. Die philosophische Fakultät soll die Wissenschaft um ihrer selbst willen betreiben. Das tat sie früher, aber dadurch ist sie mit dem Kulturleben in Kollision gekommen. Schon Friedrich Schiller sprach in einer Rede an der Universität Jena von dem Unterschied zwischen dem philosophischen Kopf und dem Brotgelehrten. Und damals war es noch nicht so schlimm. Wer ein philosophischer Kopf ist, mag alles betreiben; es eröffnen sich ihm aus jeder Wissenschaft heraus die größten Gesichtspunkte. Er sieht in der Pflanze die größten Weltgeheimnisse, wie sie der Psychologe an der menschlichen Seele sieht. Spezialisierung mußte eintreten. Wir wissen heute zu viel, um alles zu bewältigen. Große Geister wie Leibniz, Leonardo da Vinci und andere konnten das Wissen ihrer Zeit beherrschen. Heute ist das nur selten. Wir können nur hoffen, daß in die Fachwissenschaften ein neues Leben kommt. Dem Brotgelehrten aber ist die Wissenschaft eine Kub, die ihm Milch gibt, weiter nichts.
Nichts wäre einzuwenden, wenn für alles Fachschulen eingerichtet würden zum Brotstudium. Das aber hat keinen anderen Wert, als wenn man irgendein anderes Gewerbe erlernt. Vom Gesichtspunkte der Welterkenntnis ist es ganz gleichgültig, ob ich Schuhmacher werde oder Chemiker. Das Bewußtsein sollte allgemein werden, daß das Fachstudium um nichts wertvoller ist als ein anderes Studium im Leben. Der Chemiker, Botaniker und so weiter ist dem großen Philosophen gegenüber in derselben Lage wie der Gewerbetreibende. Wer aber sich klarmacht, was es heißt, sich philosophische Bildung anzueignen, weiß, daß es Stätten geben muß, wo man die Wissenschaft um ihrer selbst willen betreibt. In dieser Beziehung ist die Zersplitterung in Fachwissenschaften nicht gut, namentlich in einer Zeit, in welcher der Materialismus alles ergriffen hat. Heutzutage ist die philosophische Fakultät nichts weiter als eine Vorbereitungsstätte für den Gymnasiallehrer. An und für sich wäre dagegen gar nichts zu sagen: Es wäre das Allerbeste, wenn sich die Philosophie der Aufgabe widmete, gebildete Lehrer heranzuziehen. Die menschliche Seele heranzubilden, gehört zu den schönsten Aufgaben des Lebens. Nur derjenige wird sie aber lösen können, der auf dem Gebiet der Psychologie Künstler ist und sich die Aufgabe zumuten kann, die Seelen zu leiten. Der Mensch ist von den großen Geistern der Welt nicht umsonst ein Mikrokosmos genannt worden. Keinen Zweig der Erkenntnis gibt es, den man nicht verwerten könnte, um eine Menschenseele heranzubilden. Darum wird es den Pädagogen fernliegen, in den jungen Jahren in den Menschen nur Wissen hineinpfropfen zu wollen, und er wird auf ganz natürliche Weise auf das Formale kommen. Die Wissenschaft nimmt eine ganz besondere Stellung ein, wenn man sie als Pädagoge ansieht. Durch das, was ein Maler weiß, indem er Malerei studiert hat, ist er noch kein Maler. Durch das, was ein Musiker studiert hat, ist er noch kein Musiker. So ist es auch beim Pädagogen. Nichts ist beim Pädagogen alles Wissen, wenn es nicht wie beim Maler oder Musiker in Kunst übergegangen ist, so daß sein Geist, physischen Organen gleich, aufgenommen hat, was er weiß, so daß das Wissen gleichsam ganz verdaut ist. Die Seele des Menschen soll ein Organismus sein, indem die seelischen Speisen verwandelt, assimiliert werden. Erst dann ist der Mensch ein philosophischer Kopf. Es ist wohl recht, daß die Universitäten die Fachwissenschaften lehren. Aber hervorgehen sollte aus ihnen ein anderer Mensch, ein Mensch, der Künstler geworden ist.
Wenn man tatsächlich einmal theosophische Denkweise dort anwenden wird, wird es nicht auf wissenschaftliche Examina ankommen. So wie der nicht die Qualität des Künstlers besitzt, der nur Gelehrsamkeit hat, so wird auch der nie ein Künstler werden, der nur die nötigen Examina bestanden hat. Im Examenwesen muß man sich eine neue Auffassung aneignen. Nicht bloß das Wissen hat der Examinator zu prüfen, sondern was der Kandidat für ein Mensch ist, ob er die richtige Lebensauffassung hat, wieviel er zu seinem ureignen Anteil gemacht, inwieweit er ein neuer Mensch geworden ist. Dies ist in unserem materialistischen Zeitalter unberücksichtigt geblieben. Als der äußere Sinnenschein für das «Um und Auf» galt, ist die philosophische Fakultät von heute entstanden. Aus der Philosophie sind alle anderen Wissenschaften geboren. Früher hatte man das Bewußtsein gehabt von dem Zusammenhang alles Wissens; aber wenn man heute das Mittelalter nicht verketzert, ruft man Vorurteile wach. Jedoch dazumal fühlte man, worauf es für die Welt und für die Menschen ankam.
Im Jahre 1388 wurde ein Mensch auf die Universität nach Wien berufen als Professor sowohl für Theologie wie für Mathematik! Heute würde ein Professor darüber in Ohnmacht fallen. Wir wissen aber, welche großen Dienste mathematisches Denken leisten kann für dasjenige, wohin uns die Theologie führt. Wer in der Weise denken lernt, daß er sich etwas an der Mathematik heranschult, lernt ganz anders denken, kann auch Mystiker sein, ohne Schwärmer zu werden. Wer sich nicht umfassendes Wissen angeeignet hat, kann sich nur einer Suggestion hingeben. Mit dieser begibt er sich in ein Fachstudium hinein. Was kann er wissen, wenn er durch eine rein philosophische Gymnasialbildung durchgegangen ist, was kann er da wissen von Mathematik? Nur mathematische Begriffe, ohne eine Ahnung davon, daß die Mathematik einführt in die großen Gesetze des Weltenalls.
Es ist nicht so lange her, daß man das noch gewußt hat. Im Mittelalter war diese Auffassung nicht gefährlich, denn es ist nicht wahr, daß die eiserne Theologie des Mittelalters alles in Sklavenketten geschlagen hätte. Der beste Beweis ist der, daß an der Pariser Universität zum Beispiel über ein Thema disputiert wurde: «Die Reden der Theologie sind auf Fabeln gegründet.» «Die christliche Religion verhindert, etwas Oberflächliches zur Theologie hinzuzugeben.» Über diese Themata war es damals möglich zu disputieren. Heute disputiert man anders. Früher war das Disputieren fruchtbar, weil man sich formale Bildung angeeignet hatte. Heute kann man sehr leicht Denkfehler nachweisen. Aber alles Disputieren, das auf Denkfehlern beruht, ist unfruchtbar, weil man sich nicht klar darüber ist, daß der, der disputiert, erst die Technik des Disputierens verstehen muß. Im Mittelalter wurde Mathematik für die Grundlage alles Wissens gehalten, sogar für die Kunst. Da konnte es den großen Idealismus geben, der vorhanden sein kann, und von dem unsere Zeit keinen Begriff haben kann. Ein charakteristischer Ausspruch Leonardo da Vincis, dieses Vertreters des großen Idealismus, ist, daß die Mechanik das Paradies der mathematischen Wissenschaften sei. Er war zugleich Künstler und Mathematiker. Die physikalische Bildung seiner Zeit wohnte in seiner Seele. Ebenso spricht zu uns aus seinen malerischen Schöpfungen die Denkungsweise und das Wissen seiner Zeit. Die äußere Welt nannte er das Paradies der Mathematik! Wo er Brücken baute, strömten ihm Gedanken über den Geist der Menschheit zu . . . [Lücke].
Im theosophischen Sinn bedeutet das «Opfer der Welt»: je weniger man für sich selbst tut, desto mehr vermag man von sich hineinzuverlegen in die Kultur seiner Zeit. Was wir von uns entwickeln, ist nicht so wichtig, als was wir in die Welt verpflanzen. Nicht was wir in uns vervollkommnen, sondern was wir der Welt geben, ist das Pfand und das Pfund, das unvergänglich ist. Leonardo da Vinci strömten aus dem Brückenbau Gedanken über den Geist der Menschheit als Gedanken der Mathematik zu. Freie Wesen wollten die Götter, nicht ein Ding in der Natur. Was der Mensch bewußt schafft im Weltlichen, ist eine Ausführung des göttlichen Weltenplanes. Das Alltäglichste kann ein Heiliges werden, wenn es für den Nutzen der Menschheit ist. Wenn wir diesen Standpunkt einnehmen, haben wir den großen Idealismus in uns aufgenommen, und dieser Idealismus müßte die ganze philosophische Fakultät durchströmen. In dem Rahmen unserer philosophischen Fakultät können wohl alle Fachwissenschaften untergebracht werden. Aber als eine Zentrale der Weltanschauung müßte sie als Kern im Mittelpunkt stehen und nicht vor den einzelnen Fachwissenschaften zurückstehen. Durch diese zentrale philosophische Wissenschaft kämen wir zu der artistischen Anschauung. Den Doktortitel dürfte nur erhalten, wer diese zentrale Gesinnung in sich aufgenommen hat, das Leben in sich zu haben. Das letzte Examen des Philosophen müßte eine Prüfung seiner Lebensformen sein; der einzige Ehrentitel des philosophischen Doktors müßte darauf gegründet sein, daß im Menschen der Lebensgehalt dieser Lebensform enthalten ist. Sonst ist der philosophische Doktor eine Arabeske, eine Prätention, eine gesellschaftliche Form. Nicht Wissen allein gehört zum philosophischen Doktor, sondern ein in Lebenskunst verwandeltes Wissen. Solches Bewußtsein hat man schon gehabt. So wird ein philosophischer Doktor nur die Reife haben, wie es dem philosophischen Kopf angemessen ist. Eine große Verbreitung theosophischer Weltanschauung würde von selbst dahin führen, denn die theosophische Weltanschauung will Kräfte, die im Menschen schlummern, entwickeln. Der Theosoph ist sich bewußt, daß der Mensch entwickelungsfähig ist, daß wie das Kind sich entwickeln muß, so auch der Geist und die Seele sich zu höherer Stufe hinaufentwickeln können. Der Mensch ist eben noch nicht abgeschlossen, wie er von dem Gymnasium und den Universitäten kommt. Daß der Mensch erst im Anfang seiner Entwickelung ist, das will die theosophische Gesinnung immer mehr zur Geltung kommen lassen. Tonangebend sollte darin die philosophische Fakultät sein. Sie soll aus der mathematischen Gesinnung sich nach einer geistigen Richtung entwickeln; dieser Spitze sollte alles zulaufen. Theosophie ist nicht so schwer. Es würde sich ganz von selbst machen, daß, wenn es zum Beispiel eine theosophische Fakultät gäbe, schließlich alle Wissenschaften theosophisch würden.
Physiologie ist die Wissenschaft von den Erscheinungen an Pflanzen, Tieren und Menschen. Wenn nun in der Physiologie die Einrichtung des Auges und so weiter betrachtet wird, so sind es Bilder, um daraus die Erkenntnis zu schöpfen, daß der Mensch sieht. Nun lehrt die Physiologie uns heute, daß im Grunde alle unsere Sinnesempfindungen abhängen von unseren Sinnesorganen; das Subjektive lehrt sie. Und zuletzt sagt sie, daß wir von dem, was außerhalb unserer Sinnesempfindungen ist, gar nichts wissen. Wenn wir das bedenken, und von hier aus nicht gedankenlos bleiben, sondern geistig weiterforschen, so kommen wir genau zu derselben Lehre, die der Okkultismus uns gibt, daß alles Sinnliche Illusion ist und die Lehre von der Sinnesenergie, von theosophischem Standpunkte aus bearbeitet, in große Tiefen führt. Man braucht eine Physiologie; man muß sie studieren und sie dann krönen durch Philosophie. Man hat darin keine Wahl. Heute ist die Philosophie in der philosophischen Fakultät nur ein Stück. Sie hat keine Kraft mehr; ein Fach wie andere Fächer ist sie. Das dürfte nicht sein; sie müßte die Kraft geben für die anderen Fächer, statt dessen hat sie ihrerseits die Färbung erhalten von einzelnen Fachdisziplinen. Daß wesentlich materiell gedacht wird, kommt daher, daß nicht die Philosophie und die große Welterfassung das große Wort sprechen, sondern vielmehr die aus anderen Fächern herübergekommene Psychologie zu einer Experimentalwissenschaft geworden ist. Wenn man glaubt, daß die Psychologie erst dann exakt betrieben ist, wenn man an dem Menschen so herumexperimentiert wie an einem unlebendigen Kristall, so betrachtet man den Menschen als etwas Unlebendiges, Unseelisches. Nichts kann die Psychologie erkennen als den materiellen Ausdruck. Theosophie würde sich klarmachen, daß das Studium der Physiologie und das der Psychologie in gewisser Weise ein und dasselbe sind, und beide eingliedern in die große Organisation des Wissens. Weil sie dazu nicht imstande sind, können die heutigen Universitäten keine idealistische Weltanschauung in die Welt tragen. Selbst Fahnenträger zu sein einer philosophischen Gesinnung, dazu ist die philosophische Fakultät gar nicht imstande. Die Fakultät sollte nicht ein Aggregat der verschiedenen Fächer sein, sondern sie zu einer gemeinsamen Seele zusammenwachsen lassen. Dann wird, ohne daß wir die Theosophie selbst an die Universitäten verpflanzen wollen, theosophisch gelehrt werden. Sonst aber bleibt die philosophische Fakultät ein Aggregat ohne geistiges Band. Und es sollte das Wissen ein lebendiges Ganzes werden, aus dessen einzelnen Gliedern der Geist leuchtet. Als Theosophen wird es uns schon befriedigen, wenn nur diesem philosophischen Studium das Vorrecht gehört und wenn es sich auf dieser Grundlage weiterentwickelt. Dann ist es in der Theosophie gut geborgen. Nicht etwas anderes wollen wir, als was jeder für die einzelnen Wissenschaften zu ihrem Heil wollen muß. Soll Theosophie ihre Aufgabe erfüllen, so darf sie keine Doktrin sein, sondern muß Leben sein. Mit jedem Schritt müssen wir Theosophen sein, alles, was wir im Leben tun, müssen wir mit dieser lebendigen theosophischen Gesinnung durchtränken. Dann wird die theosophische Bewegung mehr sein; sie wird sein wie einer der mächtigsten Kulturfaktoren der Gegenwart. Sie muß aber Einfluß gewinnen auf die, die da ausgewählt sind, unsere Kultur zu leiten. Wir müssen Theosophie bekennen und vertreten, wo auch wir im Leben wirken wollen. Das Weltgeschehen ist nicht ein Totes, sondern ein Lebendiges. Die Wesen, und nicht die Verhältnisse bewirken die Entwickelung des Menschengeistes. Ist Theosophie eine Welt des Geistes, so ist Theosophie einer der mächtigsten Kulturfaktoren der Gegenwart. Nicht auf das Lesen von theosophischen Schriften kommt es an, sondern auf die Gesinnung, darauf, daß der Mensch in der Alltäglichkeit davon ergriffen wird.