The Rudolf Steiner Archive

Die Mission der Andacht

Sie alle kennen die Worte, mit denen Goethe ein großes Lebenswerk, seinen «Faust» beschlossen hat:

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.

Es sollte heute gar nicht gesagt zu werden brauchen, daß in diesem Falle das Ewig-Weibliche nichts zu tun hat mit Mann und Frau, sondern daß sich Goethe in diesem Falle eines uralten Sprachgebrauches bedient. In allen mystischen Weltanschauungen — und Goethe nennt gerade die Summe dieser Worte einen Chorus mysticus-, in allen solchen mystischen Weltanschauungen wird darauf hingewiesen, daß in der Seele ein zunächst unbestimmter Zug lebt nach etwas, was die Seele noch nicht erkannt hat, womit sie sich noch nicht vereinigt hat, und nach dem sie streben muß. Dieses zunächst im Geiste dunkel von der Seele zu Erahnende, nach dem sie hinstrebt, mit dem sie sich vereinigen will, das nennt Goethe im Einklang mit den Mystikern der verschiedenen Zeiten das Ewig-Weibliche, und der ganze Sinn des zweiten Teiles des «Faust» ist ein Beweis für diese Auffassung der letzten Worte.

Nun könnte man diesem Chorus mysticus mit seinen lapidaren Worten eine Art «Unio mystica» entgegenstellen; das ist dasjenige, was wiederum von den im echten Sinne, im klaren Sinne mystisch Denkenden genannt wurde: die dem Menschen erreichbare Vereinigung mit diesem in geistiger Ferne befindlichen EwigWeiblichen.

Wenn die eigene Seele hinaufgelangt und sich eins fühlt damit, dann ist dasjenige da, was mit dem Ausdruck mystische Vereinigung, «Unio mystica» benannt wird. Diese Unio mystica, diese mystische Vereinigung ist der höchste Gipfel dessen, wovon wir in diesem Vortrag zu sprechen haben werden. Wir haben in den letzten Vorträgen gesehen, besonders in den Vorträgen über die Mission des Zornes und über die Mission der Wahrheit, daß des Menschen Seele ein in der Entwikkelung begriffenes Wesen ist. Wir haben in der Hauptsache angeführt einerseits Eigenschaften, denen gegenüber die Seele streben muß, sie zu überwinden, wodurch zum Beispiel der Zorn zu einem Erzieher der Seele werden kann, und haben andererseits ausgeführt, welche eigenartige Erzieherin die Wahrheit für die menschliche Seele ist.

Die menschliche Seele ist in einer Entwickelung begriffen, deren Ende und Ziel sie nicht zu jeder Zeit absehen kann. Dasjenige, was sich entwickelt hat, können wir zur Not vor uns hinstellen und können, wenn es vor uns steht, zufrieden sein damit, daß wir sagen: es hat sich aus irgend etwas anderem bis zum jetzigen Punkte heranentwickelt. Das können wir nicht sagen bei einem Wesen, wie die menschliche Seele es ist, die mitten in dieser Entwickelung darinnen steht und die das Handelnde in dieser Entwickelung ist. Diese menschliche Seele muß fühlen, da sie sich bisher entwickelt hat, daß sie sich weiter entwickeln muß. Und sie muß sich als eine selbstbewußte Seele sagen: Wie kann ich nicht nur denken darüber, wie ich mich entwickelt habe, sondern auch wie ich mich entwickeln werde? — Nun haben wir schon öfters davon gesprochen, daß für den wirklich geisteswissenschaftlichen Betrachter diese menschliche Seele mit ihrem gesamten inneren Leben in drei Glieder zerfällt. Es ist nicht möglich, daß diese Gliederung der menschlichen Seele heute wieder ausführlich vorgeführt wird; aber es ist gut, damit der Vortrag auch für sich verarbeitet werden kann, daß darauf aufmerksam gemacht wird. Wir unterscheiden in der menschlichen Seele drei Glieder: das, was wir Empfindungsseele, dasjenige, was wir Verstandes- oder Gemütsseele und dasjenige, was wir die Bewußtseinsseele nennen. Was wir Empfindungsseele nennen, das kann da sein im Leben, ohne daß es viel vom Denken durchdrungen wird. Die Empfindungsseele ist zunächst dasjenige, was die äußeren Eindrücke auffängt. Sie ist dasjenige Glied der menschlichen Seele, welches die Wahrnehmungen der Sinne ins Innere hinein weiter schickt. Diese Empfindungsseele ist es auch, was dann aufsteigen läßt im Innern das, was sich als Lustund Unlustgefühl, als innere Freude, als inneres Schmerzgefühl anschließt an das von außen Gebrachte und Beobachtete. Diese Empfindungsseele ist zunächst dasjenige, aus dem aufsteigen die Triebe und Instinkte und Leidenschaften und Affekte der menschlichen Natur. Der Mensch hat sich aus dieser Empfindungsseele heraus entwickelt, er ist zu Höhen aufgestiegen, er hat diese Empfindungsseele durchdrungen mit seinem Denken und mit dem vom Denken geleiteten Gefühl. Und in dieser Verstandes- oder Gemütsseele, die wir als das zweite Glied anführten, haben wir nicht zu suchen jenes unbestimmte Gefühl, das wie aus der Tiefe heraufsteigt, sondern das Gefühl, das sich allmählich von dem inneren Lichte des Denkens durchströmen läßt. Zugleich haben wir in dieser Verstandes- oder Gemütsseele dasjenige zu sehen, aus dem heraus allmählich erscheint das, was wir das menschliche Ich nennen; jenen Mittelpunkt in unserer Seele, welcher zum eigentlichen Selbste führen kann, der es möglich macht, daß wir die Eigenschaften unserer Seele von innen heraus läutern und reinigen und verarbeiten, so daß wir Herr und Leiter und Führer werden innerhalb unserer Willensimpulse, innerhalb unseres Gefühls- und Gedankenlebens.

Dieses Ich hat, wie bereits erwähnt wurde, zwei Seiten. Die eine Möglichkeit der Entwickelung ist das, was der Mensch erreichen soll: daß er in sich einen immer stärkeren und stärkeren Mittelpunkt seines Wesens hat, daß dasjenige, was er werden kann für seine Umgebung, was er werden kann für alles Leben, immer kräftiger und kräftiger aus seinem Selbste ausstrahlt. Die Erfüllung der Seele mit einem inneren Gehalt, der sie wertvoller und wertvoller macht für die Umwelt und sie zugleich mit immer größerer Selbständigkeit begabt, das ist die eine Seite der Ich-Entwickelung.

Die Kehrseite dieser Entwickelung des Selbstes ist die Selbstsucht, der Egoismus. Ein zu schwaches Selbst verliert sich im Leben, versinkt sozusagen in die Außenwelt. Ein solches Selbst aber, das alles in sich hineingenießen, hineinbegehren und hineindenken und -brüten möchte, ein solches Ich verhärtet sich in Selbstsucht und Egoismus.

Damit haben wir in Kürze dasjenige umschrieben, was zum Inhalt der Verstandes- oder Gemütsseele gehört. Wir haben in einer gewissen Weise gesehen, daß die wilden Triebe, zu denen zum Beispiel der Zorn gehört, Erzieher werden für die Seele in bezug auf die Entwickelung des Ich, wenn sie überwunden werden, besiegt werden.

Wir haben gesehen, daß die Verstandes- oder Gemütsseele sich in positiver Weise erzieht durch die Wahrheit, wenn die Wahrheit als etwas verstanden wird, was man völlig in sich selber besitzen soll, wovon man in jedem Augenblick sich Rechenschaft geben soll und was, obwohl es innerster Besitz ist, uns zugleich hinausführt, das Ich erweitert und das Ich stärker und stärker und selbstloser macht, gerade durch sich selbst.

So haben wir gesehen, was da für Erziehungsmittel, Selbsterziehungsmittel vorhanden sind für die Empfindungs- und Verstandesseele.

Unsere Frage muß nun sein: gibt es auch ein solches Mittel für die Bewußtseinsseele, des höchsten menschlichen Seelengliedes? Wir können uns auch fragen: Was wird denn sozusagen in der Bewußitseinsseele entwickelt ohne ihr Zutun, entsprechend den Trieben und Begierden in der Empfindungsseele? Was wird in ihr entwikkelt, wie es sozusagen den menschlichen Anlagen entspricht, so daß es sich der Mensch eigentlich nur in geringem Maße geben kann, wenn es ihm nicht wie durch eine Anlage zukommt? Da ist etwas, was noch aus der Verstandesseele herausragt in die Bewußtseinsseele: das ist das Denken. Die Stärke, die Klugheit des Denkens ist es. Nur dadurch aber kann die Bewußtseinsseele zur Ausbildung kommen, daß der Mensch ein Denker wird; denn die Selbstbewußtseinsseele soll wissen, wissen von der Welt und von sich selbst. Sie kann nur durch das höchste Instrument des Wissens zur Entwickelung kommen, nämlich durch das Denken. In bezug auf die äußere Welt, auf die Sinneswelt, ist die äußere Empfindung und Wahrnehmung dasjenige, was uns das Wissen vermittelt, indem äußere Empfindung und Wahrnehmung uns die Anregung gibt von dem, was um uns herum ist, über die Dinge der sinnlichen Außenwelt zu wissen. Dazu gehört, daß man sich ihr überläßt, nicht stumpf ist ihr gegenüber. Sie aber, die sinnliche Außenwelt selber ist es, die uns anregt und die uns auch den äußeren Wissensdrang und Wissensdurst befriedigen kann durch die Beobachtung ihrer selbst. Anders aber ist es mit Bezug auf dasjenige, wovon immer wieder in diesen geisteswissenschaftlichen Vorträgen die Rede sein soll. Anders ist es mit dem Wissen vom Nichtsinnlichen, von dem Übersinnlichen. Das Nichtsinnliche ist zunächst für den Menschen nicht da. Will er es aber in sein Wissen aufnehmen, will er seine Bewußtseinsseele davon durchdringen, dann muß er, weil der Gegenstand des Wissens außen nicht da ist, von innen einen Antrieb empfangen, von innen muß der Impuls dazu ausgehen. Dieser Impuls, der von innen ausgeht, muß das Denken anregen, muß das Denken durchströmen und durchsetzen. Wenn aber ein solcher Impuls von der Seele ausgehen soll, so kann er nur von den Kräften ausgehen, die in der Seele sind, und das sind Gefühl und Wille außer dem Denken. Und wenn das Denken sich nicht anregen läßt von den beiden, wird es nie getrieben werden in eine übersinnliche Welt. Damit ist nicht gesagt, daß dasjenige, was übersinnlich ist, nur ein Gefühl ist, sondern daß der Führer aus dem Menschen heraus in das Übersinnliche Gefühl und Wille sein muß. Dasjenige, was uns führt, ist nicht dasjenige, was wir suchen. Suchen muß der Mensch die übersinnliche Welt, weil sie ihm zunächst ein Unbekanntes ist. Von Anfang an muß er von innen heraus an Gefühl und Willen einen Führer haben. Welche Eigenschaften aber müssen Gefühl und Wille annehmen, wenn sie Führer werden sollen in die geistige Welt, in die übersinnliche Welt?

Zunächst könnte überhaupt jemand daran Anstoß nehmen, daß das Gefühl ein Führer zum Wissen sein soll. Eine einfache Erwägung kann uns jedoch zeigen, daß das Gefühl unter allen Umständen ein Führer sein muß zum Wissen. Wer es ernst nimmt mit dem Wissen, wird ohne Zweifel zugeben, daß der Mensch in bezug auf die Erwerbung seines Wissens logisch vorgehen soll, daß Logik ihn durchsetzen und ihn führen soll. Durch die Logik sollen diejenigen Dinge, die wir in unser Wissen aufnehmen, bewiesen werden. Der Logik bedienen wir uns als Instrument, um das, was wir in das Wissen aufnehmen, zu beweisen. Wenn aber Logik dieses Instrument ist, wodurch kann wieder die Logik bewiesen werden? Da kann man sagen: sie kann durch sich selbst bewiesen werden. Dann aber muß es wenigstens eine Möglichkeit geben, bevor man anfängt, Logik mit Logik zu beweisen, sie mit dem Gefühl zu umfassen. Logisches Denken kann zunächst nicht bewiesen werden durch logisches Denken, sondern lediglich durch das Gefühl; und alles, was Logik ist, wird zunächst bewiesen durch das Gefühl, durch das untrügliche, in der menschlichen Seele befindliche Wahrheitsgefühl. So sieht man an diesem klassischen Beispiel, daß Logik selber das Gefühl zur Grundlage hat, daß das Gefühl die Grundlage abgibt für das Denken. Das Gefühl muß den Anstoß geben zur Bewahrheitung des Denkens. Welcher Art muß das Gefühl werden, wenn es nicht nur den Anstoß geben soll zum Denken überhaupt, sondern zu einem Denken über Welten, die zunächst dem Menschen unbekannt sind, die der Mensch zunächst nicht überschauen kann?

Die Eigenschaft, die das Gefühl annehmen muß, um zu einem Unbekannten zu führen, das muß eine Kraft sein, die aus dem Innern heraus hinstrebt zu dem Unbekannten, zu dem, was man noch nicht kennt. Wenn die menschliche Seele hinstrebt zu irgend etwas anderem, wenn diese menschliche Seele umfassen will etwas anderes mit dem Gefühl, ein solches Gefühl nennt man Liebe. Liebe kann man zu etwas Bekanntem haben, und man muß Liebe zu vielem Bekannten in der Welt haben. Aber da Liebe ein Gefühl ist, und das Gefühl für das Denken die Grundlage sein muß im umfassendsten Sinne des Wortes, so müssen wir, wenn durch das Denken gefunden werden soll ein Übersinnliches, uns klar sein darüber, daß das Umfassen des Unbekannten, des Übersinnlichen durch das Gefühl vorher möglich sein muß, bevor gedacht werden kann. Das heißt: es muß dem Menschen möglich sein — die unbefangene Beobachtung beweist es, daß es möglich ist —, daß Liebe entwickelt wird zum Unbekannten, zum Übersinnlichen, bevor er dieses Übersinnliche denken kann. Liebe zum Übersinnlichen, bevor man imstande ist, es mit dem Lichte des Gedankens zu durchdringen, ist möglich, ist notwendig. Aber auch der Wille kann sich durchströmen mit einer Kraft, welche hinausgeht nach dem unbekannten Übersinnlichen, bevor das Denken an dieses Übersinnliche heran kann. Diejenige Eigenschaft des Willens, durch welche der Mensch die Ziele und die Absichten des Unbekannten ausführen will in seinem Willen, bevor er dieses Unbekannte umfassen kann mit dem Lichte des Gedankens, das ist die Ergebenheit in dieses Übersinnliche. So kann der Wille entwickeln die Ergebenheit in das Unbekannte, das Gefühl kann entwickeln die Liebe zum Unbekannten; und wenn sich beide vereinigen, Ergebenheit des Willens in das Unbekannte und Liebe zu diesem Unbekannten, dann entsteht durch ihre Vereinigung dasjenige, was wir im wahren Sinne des Wortes Andacht nennen. Und wenn Andacht die Vereinigung ist, die Durchdringung ist, die gegenseitige Befruchtung ist von Liebe zum Unbekannten und Ergebenheit in das Unbekannte, dann wird diese Andacht sein der vereinigte Anstoß, der uns hineinführen kann in dieses Unbekannte, damit das Denken sich seiner bemächtigen kann. So wird Andacht zum Erzieher der Bewußitseinsseele. Denn wenn diese Bewußtseinsseele hinstrebt nach dem, was ihr zunächst verborgen ist, so kann man auch im gewöhnlichen Leben von Andacht sprechen. Steht der Mensch einem Unbekannten gegenüber, das er noch nicht umfassen kann, gedanklich noch nicht erreichen kann, trotzdem es ein äußerlich Wirkliches ist, so kann man davon sprechen, daß er dem Unbekannten sich nähert in Liebe und Ergebenheit. Niemals wird die Bewußtseinsseele zu einem Wissen kommen auch über ein äußeres Ding, wenn sie sich diesem Ding nicht mit Liebe und Ergebenheit nähert, denn unsere Seele geht vorüber an den Dingen, denen sie sich nicht nähert mit Liebe und Ergebenheit oder, mit anderen Worten, in Andacht. Diese ist der Führer zur Erkenntnis, zum Wissen des Unbekannten. Liebe und Ergebenheit sind es schon im gewöhnlichen Leben, sie sind es insbesondere da, wo die Welt des Übersinnlichen in Betracht kommt.

Überall aber, wo die Seele erzogen werden soll, handelt es sich darum, daß diese Seele erzieht, mit erzieht und sich erziehen läßt durch dasjenige, was wir als den Mittelpunkt der Seele bezeichnet haben: das Ich, durch das der Mensch ein Selbstbewußtsein hat. Wenn wir gesehen haben, daß das Ich sich immer mehr und mehr herausarbeitet, immer kräftiger und kräftiger wird durch die Überwindung gewisser Seeleneigenschaften, wie zum Beispiel des Zornes, durch die Pflege anderer Seeleneigenschaften, wie des Wahrheitssinnes, so müssen wir sagen, daß mit diesen Eigenschaften die Selbsterziehung des Ich nicht aufhört; hier beginnt die Erziehung durch die Andacht. Der Zorn will überwunden, abgestreift werden; der Wahrheitssinn soll das Ich durchströmen. Die Andacht soll aus dem Ich herausströmen und zu dem Ding hinströmen, das erkannt werden soll. So hebt sich das Ich aus der Empfindungs- und Verstandesseele heraus durch Überwindung des Zornes und anderer Affekte und durch die Pflege des Wahrheitssinnes, so läßt es sich heranziehen zur Bewußtseinsseele immer mehr und mehr durch die Andacht. Wird diese Andacht immer größer und größer und mächtiger und mächtiger, dann kann man davon sprechen, daß diese Andacht ein mächtiger Zug wird nach dem, was Goethe charakterisiert mit den Worten:

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.

Nach dem Ewigen, nach dem, womit sich die Seele immer mehr vereinigen will, fühlt die Seele sich mächtig hingezogen durch die Kraft der Andacht in sich selber. Nun aber hat das Ich zwei Seiten. Das Ich hat die Notwendigkeit, seine Selbststärke und Selbsttätigkeit immer mehr und mehr zu erhöhen, immer mehr und mehr ein inhaltsvolles Selbst zu werden. Es hat die Aufgabe, ein solches Selbst zu werden, das nicht in Selbstsucht verkommt und in Egoismus verhärtet. Wenn es sich darum handelt, weiter hinauf zu schreiten zu dem Wissen von dem Unbekannten und Übersinnlichen, wenn die Andacht zur Selbsterzieherin gemacht wird, da liegt stark die Gefahr nahe, daß dieses Ich, dieses Selbst des Menschen, sich verlieren könnte. Vor allen Dingen kann es sich dadurch verlieren, daß des Menschen Wille in steter Ergebenheit der Welt sich gegenüberstellt. Ergebenheit bewirkt zuletzt, wenn sie immer mehr und mehr überhand nimmt, daß das Ich aus sich hinaus schreitet, daß es ganz aufgeht in dem andern, dem es ergeben ist, daß es in dem andern sich verliert. So kann sich das Ich nicht mehr in dem andern finden; denn man muß das Ich hinausdrängen in das andere, wenn man es draußen finden will. Ergebenheit, durch die das Ich sich verlieren würde, ließe sich vergleichen mit dem, was man nennen könnte eine seelische Ohnmacht, zum Unterschied von einer körperlichen Ohnmacht. In der letzteren sinkt das Ich hinunter durch körperliches Sich-Verlieren in ein unbestimmtes Dunkel; in der seelischen Ohnmacht verliert sich das Ich bloß seelisch, trotzdem es körperlich intakt sein kann, trotzdem es die Außenwelt wahrnehmen kann. Das Ich kann sich seelisch verlieren, wenn es nicht mehr die Kraft hat, wenn es nicht mehr mächtig genug ist, den Willen selber zu lenken und auszustreuen die eigene Wesenheit in den Willen hinein, wenn es sich in den anderen verliert durch die Ergebung. Dieses insbesondere würde das Extrem sein dessen, was man nennt Abtötung des eigenen Willens. Wenn der Wille des eigenen Selbstes abgetötet wird, dann will der Mensch nicht mehr selber, dann hat er den Willen zum Verzicht auf eigenes Handeln gebracht; dann will das andere oder der andere, dem man ergeben ist, dann hat man sich selbst verloren. Und wenn dieser Zustand überhand nimmt, kann er, im Gegensatz zur körperlichen Ohnmacht, ein bleibender Ohnmachtszustand der Seele werden. Nur das vom Ich durchglühte Ergebenheitsgefühl, die Ergebenheit, in die man sich hinein versenkt und das Ich mitnimmt, nur die kann zum Heile sein für die menschliche Seele. Wodurch kann aber die Ergebenheit das Ich überall mit hineinnehmen? — Das Ich, das Selbst des Menschen kann sich nirgends hinführen lassen als ein menschliches Selbst, wenn es nicht das Wissen, das denkende Wissen von sich bewahrt. In der Bewußtseinsseele ist zunächst wie eine natürliche Gabe das Denken ausgebildet. Das Denken ist es, was einzig und allein das Ich vor einem Sich-Verlieren behüten | kann, wenn es durch Ergebenheit hinausgeht in die Welt. Kann der Wille der Führer sein für die menschliche Seele, um aus sich herauszugehen, so muß diese menschliche Seele, wenn sie zu irgend etwas außerhalb geführt worden ist durch den Willen, Anspruch machen darauf, daß sie da, wo sie die Grenze dieses Äußeren verläßt, von dem Lichte des Denkens erhellt wird. Das Denken kann nicht von innen herausführen; das Herausführen geschieht durch die Ergebenheit; dann muß sogleich das Denken in Anwendung kommen und muß, sobald der Wille hinausgeführt hat, sich anstrengen, mit dem Lichte des Gedankens dasjenige zu durchdringen, dem die Seele ergeben ist. Es muß, mit anderen Worten, vorhanden sein der Wille zum Denken über dasjenige, dem man ergeben ist. Überhaupt in dem Augenblick, wo der Ergebenheitswille den Willen zum Denken verliert, ist er der Gefahr ausgesetzt, sich selbst zu verlieren; ein Wille, der von vornherein prinzipiell verzichten würde, über sein Objekt der Ergebung zu denken, könnte zu einem Extrem führen, zur bleibenden Ohnmacht der menschlichen Seele.

Kann auch die Liebe, das andere Element der menschlichen Andacht, einem solchen Schicksal verfallen? In die Liebe muß sich etwas ergießen, was vom menschlichen Selbste einem Unbekannten gegenüber ausstrahlt, damit in keinem Augenblicke die Aufrechterhaltung des Ich fehlt. Das Ich muß hinein wollen in alles, was Gegenstand seiner Andacht werden soll; und es muß sich aufrechterhalten wollen gegenüber all dem, was in Liebe umfaßt werden soll, gegenüber dem Unbekannten, dem Übersinnlichen, gegenüber dem Außenstehenden. Was wird im besonderen Liebe dann, wenn das Ich sich nicht aufrecht erhält bis zu der Grenze, wo wir das Unbekannte antreffen, wenn es das Unbekannte nicht von dem Lichte des Gedankens und von dem Lichte des vernünftigen Urteils durchstrahlen lassen will? Eine solche Liebe wird zu dem, was man Schwärmerei nennt. Da aber das Ich in der Verstandesseele lebt, so kann dieses Ich des Menschen von der Verstandes- und Gemütsseele ausgehend seinen Weg beginnen zum äußeren Unbekannten; da aber kann es nicht mehr sich selbst ganz auslöschen. Der Wille kann sich abtöten; wenn aber das Ich, wenn die Seele durch das Gefühl das Äußere umfassen will, so kann es sich nicht abtöten: das Ich bleibt immer im Gefühl vorhanden; aber weil es vom Denken und Wollen nicht gestützt wird, stürmt es ohne Halt hinaus. Und dieses Hinausstürmen des Ich, seiner selbst unbewußt, das führt dazu, daß eine solche Liebe zum Unbekannten, die nicht den Willen hat zum kräftigen Denken, es dazu bringt, daß die Seele immer mehr der Schwärmerei verfallen kann. In dieser ist etwas, was man bezeichnen kann — wie man in ähnlicher Weise die Ergebenheit, wenn sie sich verliert, bezeichnen kann mit seelischer Ohnmacht mit seelischem Schlafwandel, geradeso wie man von einem körperlichen Schlafwandeln sprechen kann. Ein Schwärmer ist derjenige, der sein kräftiges Ich in das Unbekannte nicht mitnimmt, der nur mit den untergeordneten Kräften des Ich in das Äußere eindringen will; und ein solcher wird, da er seine ganze Kraft des Ich nicht aus dem Bewußtsein herausströmen läßt, das Unbekannte zu erfassen suchen, wie man das Unbekannte in der Traumwelt erfaßt. Wenn die Schwärmerei immer mehr die Seele ergreift, wird sie zu dem, was man einen fortdauernden Traumzustand oder Schlafwandel der Seele nennen kann. Wo die Seele außerstande kommt, sich in ein richtiges Verhältnis zur Welt und zu anderen Menschen zu setzen, wo sie hinaus stürmt in das Leben, weil sie es scheut, vom Lichte des Denkens Gebrauch zu machen, und es versäumt, sich in ein richtiges Verhältnis zu den Dingen und Wesenheiten, die um sie herum sind, zu setzen: eine solche Seele, ein solches Ich, ‚das zum seelischen Schlafwandel übergeht, muß in die Irre gehen, muß wie ein Irrlicht durch die Welt gehen.

Das hat seinen Grund darinnen, daß ein solches Schwärmen, welches in seiner Liebe zum Unbekannten nicht vom Ich durchglüht ist, sich scheut, volle Denkklarheit, volles helles Licht über das eigene Ich zu gewinnen, und daß es Abstand davon nimmt, das eigene Ich überall mitzunehmen im starken Denken, im starken Selbstbewußtsein. Je schwächer das Selbstbewußstsein ist, desto leichter ist Schwärmerei möglich; nur dadurch, daß die Seele verfällt in Denkträgheit, daß die Seele nicht den Willen hat, da wo sie Unbekanntes trifft, sich von dem Lichte des Denkens durchleuchten zu lassen, nur dadurch ist es möglich, daß eine solche Seele solche Eigenschaften erhält, die man Aberglauben in allen Formen nennen kann. Die schwärmerische Seele, die in einem Liebesgefühlstraum dahinwandelt, wie im Schlafe durch das Leben geht, die denkträge Seele, die nicht volles Selbstbewußtsein hinaustragen will in die Welt, die ist geeignet dazu, in blinder Weise alles zu glauben, weil sie notwendig einen Hang dazu haben muß, nicht durch eigene innere Anstrengung, die das Denken erfordert, nicht durch die Selbsttätigkeit des Denkens in die Dinge einzudringen, sondern sich Wahrheit und Wissen über die Dinge diktieren zu lassen. Dazu braucht man nicht selbsttätig aus dem Innern heraus schöpferisch zu denken. Damit wir ein Äußeres, das uns durch die Sinne dargeboten wird, erkennen, dazu brauchen wir kein selbstschöpferisches Denken; damit wir das Übersinnliche erkennen, und in welcher Form immer das Übersinnliche unsere Erkenntnis sein soll, darf niemals das Übersinnliche von uns in irgendeiner Weise mit Ausschluß des Denkens gewußt sein wollen. In dem Augenblicke, wo wir es durch bloße Beobachtung erfassen wollen, sind wir in bezug auf das Übersinnliche allen möglichen Täuschungen und Irrtümern ausgesetzt. Und alle Irrtümer und aller Aberglaube und alles dasjenige, wodurch man in irgendeiner Weise unrichtig oder lügenhaft in das Übersinnliche hineingeführt werden kann, alles das kann letzten Endes nur darauf beruhen, daß der Mensch in bezug auf sein Selbstbewußtsein sich nicht durchleuchten läßt von dem selbstschöpferischen Denken. Niemand kann es passieren, daß er in der Aufnahme von irgend etwas, was Kunde bringen soll aus der geistigen Welt, betrogen wird, wenn er den Willen zum selbsttätigen Denken hat. Das ist aber auch das wirklich einzige Mittel; ein anderes ausreichendes Mittel gibt es gar nicht. Das kann und wird jeder Geistesforscher sagen, und je mehr der Wille zu einem selbstschöpferischen Denken vorhanden ist, desto mehr ist die Möglichkeit vorhanden, die übersinnliche Welt in ihrer Wahrheit, Klarheit und Untrüglichkeit zu erkennen. So sehen wir zu gleicher Zeit, daß wir etwas brauchen zur Selbsterziehung des Ich, das da immer mehr und mehr in die Bewußtseinsseele hinaufführt, welches Leiter der Seele ist bei Erziehung der Bewußtseinsseele, allem unbekannten Physischen und unbekannten Übersinnlichen gegenüber: Andacht, zusammengesetzt aus Liebe und Ergebenheit. Wenn Liebe und Ergebenheit durchströmt und durchglüht sind von dem richtigen Selbstgefühl, so werden sie zu Stufen, die uns immer höher und höher leiten und immer höher aufwärts führen. Die richtige Andacht, in welcher Form sie auch immer die Seele durchsetzt und durchglüht — sei es in der Gebets- oder in anderer Form -, kann nie in die Irre gehen; dasjenige lernt man am besten kennen, zu dem man zuerst in Andacht, das heißt in Liebe und Hingebung erglüht war. — Und eine gesunde Erziehung wird insbesondere berücksichtigen müssen, welche Kraft in bezug auf die Entwickelung der Seele ihr der Impuls der Andacht geben kann. Dem Kind ist ein großer Teil der Welt unbekannt; will man es in der besten Weise zum Erkennen und Beurteilen des ihm Unbekannten anleiten, so erweckt man die Andacht zu diesem Unbekannten; und nie wird man sich täuschen darin, daß eine richtig geleitete Andacht wirklich zu dem in der Welt führt, was wahre Lebenserfahrung auf allen Gebieten genannt werden kann.

Oh, es ist etwas Bedeutsames für diese menschliche Seele auch im späteren Leben, wenn sie zurückschauen kann in die Kindheit und viel, viel Verehrung bis zur Andacht gebracht hat. Jene Seele, die in der Zeit ihrer Kindheit in der Lage war, oft und oft zu verehrten Persönlichkeiten aufzublicken, in inniger Andacht aufzublicken zu Dingen, die mit dem noch geringen Verstande zu überschauen für sie unmöglich war, bringt einen guten Impuls für die weitere, höhere Entwickelung des Lebens. Man denkt immer mit Dankbarkeit an den Gang der Ereignisse zurück, wenn man sich zum Beispiel erinnert, daß man in seiner Kindheit in der Lage war, innerhalb der Familie von einer hervorragenden Persönlichkeit zu hören, von der alle mit Hingebung und Verehrung sprachen. Eine heilige Scheu senkt sich in die Seele, die die Andacht insbesondere zu etwas so Intimem machen kann. Mit Gefühlen, die nur in der Andacht berührt werden, erzählt man, wie man mit bebender Hand die Klinke berührte und mit scheuer Ehrfurcht in das Zimmer der verehrten Persönlichkeit trat, die man zum ersten Male sehen konnte, nachdem so viel in Ehrfurcht und Verehrung von ihr gesprochen wurde. Gegenübergetreten zu sein, nur ein paar Worte gesprochen und gehört zu haben, nachdem Andacht vorausging, das ist einer der besten Impulse dazu. Diese Andacht kann insbesondere leiten, wenn wir die höchsten Fragen, die Rätsel des Daseins suchen wollen. Sie kann uns ein Führer sein, wenn wir diese wichtigsten Aufgaben der Seele zu lösen versuchen, suchen wollen nach dem, zu dem wir hinaufstreben und mit dem wir uns vereinigen wollen. Hier ist gerade die Andacht eine Kraft, die uns hinaufzieht und dadurch, daß sie uns heranzieht, kräftigend und festigend auf den seelischen Organismus des Menschen wirkt. Wie ist das möglich? Versuche man einmal, sich aus dem äußeren Ausdruck der Andacht klarzumachen, wie gerade in der äußeren Geste des Menschen die Andacht wirkt. Sie wirkt gerade da, wo die bedeutendste Fähigkeit des Menschen sich entwickelt, als äußerer Ausdruck. Was tut der andächtige Mensch im äußeren Ausdruck? Er beugt das Knie, faltet die Hände und bewegt das Haupt zu dem in Andacht verehrten Wesen oder Gegenstand.

Das sind diejenigen Organe des Menschen, durch die sich das Ich, und vor allen Dingen dasjenige, was wir die höheren Seelenglieder des Menschen nennen, am intensivsten ausleben kann. Der Mensch steht physisch aufrecht im Leben durch seine stramm gehaltenen Beine. Der Mensch wird ein Segnender im Leben, das heißt er strahlt die Wesenheit seines eigenen Ich durch seine Hände aus; und er wird ein solcher, der Himmel und Erde beobachtet durch dasjenige, was in seinem Haupte ist durch Bewegung seines Hauptes. Die Beobachtung der Menschen aber lehrt uns ferner, daß in selbstbewußter Tatkraft unsere Beine am besten gestreckt werden, wenn sie sich zuerst dazu verstanden haben, gegenüber dem wirklich zu Verehrenden die Knie zu beugen. Denn in dem Kniebeugen liegt die Aufnahme einer Kraft, die wie in unsern Organismus hineinstrebt. Diejenigen Knie, die sich strecken, ohne jemals gelernt zu haben, sich in Andacht in die Kniebeuge zu begeben, die spreizen nur dasjenige, was sie immer gehabt, die spreizen die eigene Nichtigkeit, zu der sie nichts hinzugefügt haben. Die Beine aber, die sich bequemt haben zum Kniebeugen, nehmen mit dem Strecken der Knie eine neue Kraft auf, und jetzt spreizt sich nicht die Nichtigkeit, sondern das, was neu aufgenommen. wurde. Diejenigen Hände, die segnen wollen, die trösten wollen, ohne daß sie vorher in Ehrfurcht und Andacht sich gefaltet haben, die können nicht viel hingeben von Liebe und Segen als ihre eigene Nichtigkeit. Die Hand aber, welche gelernt hat sich zu falten, die hat mit dem Falten zur Andacht eine Kraft aufgenommen, die jetzt die Hand durchströmen kann; und sie ist eine mächtig vom Selbste durchzogene Hand geworden. Denn der Weg jener Kraft, die durch gefaltete Hände aufgenommen wird, der Weg geht, bevor er sich in die Hände ergießt, durch das menschliche Herz und entzündet die Liebe; und die Andacht der gefalteten Hände wird, indem sie geht durch das Herz und in die Hände fließt, zum Segen. Der Kopf, der die ganze Welt beschaut, der überall seine Augen hinrichtet und seine Ohren hineinspreizt, mag noch so viel durchmessen mit Augen und Ohren, er kann überall den Dingen nur seine eigene Leerheit gegenüberstellen. Jener Kopf aber, der sich in Andacht zu den Dingen hingeneigt hat, der wird wiederum aus der Andacht eine Kraft schöpfen, die ihn durchströmt; der wird nicht seine eigene Leerheit, sondern die Gefühle, die er durch die Andacht aufgenommen hat, den Dingen entgegenbringen.

Wer mit einem gesunden Sinn den äußeren Ausdruck, die Geste des Menschen studiert und weiß, was so im Menschen vorgeht, was da in lebendigem Zusammenhang ist, wird sehen, wird aus der äußeren Physiognomie der Andacht entnehmen können, wie diese Andacht unser Ich ergreift und die Selbstkraft erhöht, und wie diese erhöhte Selbstkraft die Möglichkeit hat, hineinzudringen in die unbekannten Dinge. Wollen wir in die unbekannten Dinge hineindringen, so müssen wir ihnen unsere Fähigkeiten entgegenbringen; und das tun wir, wenn wir uns ihnen mit Liebe und Ergebenheit nähern. So sehen wir, daß das Ich nicht schwächer wird durch die Andacht, sondern daß es stärker und kräftiger wird. Durch diese Selbsterziehung, durch die Andacht werden hinaufgehoben des Menschen dunkle Gefühle und Triebe, hinaufgehoben des Menschen Gefühle von Sympathie und Antipathie zu den Dingen. Jene Gefühle von Sympathie und Antipathie, die unbewußt oder unterbewußt in unsere Seele hereintreten, ohne daß wir ein Urteil darüber haben, ohne daß sie vom Licht durchleuchtet sind, gerade diese Gefühle werden heraufgeläutert dadurch, daß sich das Ich in der Andacht erzieht und immer mehr und mehr in die höheren Seelenglieder heraufdringt. Dadurch wird alles dasjenige, was Sympathie und Antipathie ist, was wie dunkle Gewalt wirkt, welche irren kann, von dem Lichte der Seele durchsetzt. Was früher unerleuchtete Sympathie und Antipathie war, wird Urteil, Gefühlsurteil, das wird entweder ästhetischer Geschmack oder richtig geleitetes moralisches Gefühl. Die Seele, die sich in Andacht erzogen hat, wird ihre dunkle Sympathie und Antipathie, ihre dunklen Lust- und Unlustgefühle läutern zu dem, was man nennen kann: Gefühl für das Schöne und Gefühl für das Gute. Die Seele, die ihren Willen in der richtigen Weise zur Ergebenheit in der Andacht geläutert hat, die wird, wenn sie sich Selbstgefühl und Selbstbewußtsein dabei gerettet hat, jene dunklen Triebe und Instinkte, welche sonst die menschlichen Begierden und Willensimpulse durchsetzen, läutern und allmählich aus ihnen diejenigen inneren Impulse herausbilden, die wir moralische Ideale nennen. Andacht ist die Selbsterziehung der Seele von den dunklen Trieben und Instinkten, von den Begierden und Leidenschaften des Lebens zu den moralischen Idealen des Lebens. Andacht ist etwas, was wir wie einen Keim in die Seele hineinsäen: und er geht auf.

Wer das Leben unbefangen betrachtet, kann das noch an einem anderen Beispiel sehen. Wir sehen überall, daß der Mensch im Laufe seines Lebens eine aufsteigende und eine absteigende Entwickelung durchwandert. Im Kindheits- und Jugendalter liegt eine aufsteigende Entwickelung, dann bleibt die Entwickelung eine Weile stillstehen; dann beginnt im späteren Alter, im Greisenalter eine absteigende Entwickelung. Man kann in einer gewissen Weise sagen, daß die absteigende Entwickelung am Ende des Lebens in einer entgegengesetzten Richtung das hat, was Kindheit und Jugend entwickelt haben; aber in einer eigentümlichen Weise zeigen sich die Eigenschaften, die im Kindheits- und Jugendalter aufgenommen werden, im späteren Leben wieder. Wer das Leben wirklich beobachtet, der kann sehen, daß bei Kindern, die viel aufgenommen haben von gut geleiteter Andacht, diese Saat im Alter aufgeht. Eine solche Andacht erscheint im Alter als Kraft, im Leben zu wirken. Kraft ist dasjenige, was als das Gegenteil der Andacht, die in der Jugend gepflegt worden ist, im Alter erscheint. Eine andachtslose Jugend, eine Jugend, in der nicht entwickelt worden ist richtig geleitete Ergebenheit des Willens und richtig geleitete Gefühle der Liebe, wird sich hinentwickeln zu einem Alter, das schwach und kraftlos ist. Andacht schreiben wir der menschlichen Seele zu, die sich entwickeln soll. Dann aber muß es zum Wesen dieser Andacht gehören, daß eine in der Entwickelung begriffene Seele von dieser Andacht ergriffen werden kann und ergriffen werden soll.

Wie steht es mit der entsprechenden Eigenschaft bei dem, wozu wir hinaufschauen in Andacht? Schauen wir mit Liebe zu einem anderen Wesen, dann können wir in der Liebe des anderen Wesens zu uns selber dasjenige wieder erblicken, was vielleicht entwickelt wird. Können wir auch einmal in solchem umgekehrten Sinne von der Andacht sprechen? Daß das im allgemeinen nicht richtig wäre, wird sich uns daraus ergeben, daß wir uns sagen müssen: Wenn der Mensch dem Gotte in Liebe ergeben ist, so kann er wissen, daß der Gott auch in Liebe zu ihm sich hinneigt. Andacht entwickelt der Mensch zu dem, was er immer seinen Gott im Weltall nennt. Das Gegenteil zur Andacht können wir nicht wiederum eine Andacht nennen. Von einer göttlichen Andacht gegenüber dem Menschen können wir nicht sprechen. Was ist in dieser Beziehung gerade das Gegenteil von der Andacht? Was strahlt der Andacht entgegen, wenn sie aufblickt zu ihrem Göttlichen? Dasjenige, was sie selber nicht mit ihrem Willen und nicht mit ihrer Macht umfassen kann, das strahlt ihr entgegen: das Mächtige und, wenn es sich um ein Göttliches handelt, das Allmächtige. Was wir in der Jugend erarbeitet haben in der Andacht, das leuchtet uns im Alter als Lebensmacht entgegen, und das, was wir ein Göttliches nennen, dem wir uns in Andacht hingewandt haben, es strahlt uns zurück als Erlebnis der Allmacht. Das ist die Empfindung der Allmacht, gleichgültig, ob wir zu dem Sternenhimmel in seiner unendlichen Herrlichkeit hinaufblicken, und die Andacht erglüht zu dem, was uns da von allen Seiten umringt, und was wir nicht umfassen können; oder ob wir aufblicken zu dem, was uns in dieser oder jener Form unser unsichtbarer Gott ist, der dieses Weltall durchlebt und durchschwebt. Wir blicken von unserer Andacht aus zur Allmacht auf; und es entsteht aus dieser Empfindung das, was uns wissen läßt, daß wir nicht anders hineindringen können, nicht anders zu einer Vereinigung kommen können mit dem, was über uns steht, als dadurch, daß wir zuerst von unten hinauf ihm in Andacht entgegengehen. Der Allmacht nahen wir uns, indem wir uns in Andacht versenken. Daher kann man, wenn man richtig spricht, sprechen von einer solchen Allmacht, während man in einem feinen Wortgefühl eigentlich nicht von einer Alliebe sprechen kann. Die Macht kann sich vergrößern und erhöhen. Hat jemand Macht über zwei oder drei Wesen, so ist er doppelt oder dreimal so mächtig. Die Macht wächst in demselben Maße wie die Zahl der Wesen, über die sie sich erstreckt. Anders ist es bei der Liebe. Wenn ein Kind geliebt wird von einer Mutter, so schließt das nicht aus, daß die Mutter mit demselben Grad von Liebe das zweite der Kinder liebt und ebenso das dritte und vierte. Es braucht die Liebe sich durchaus nicht zu verdoppeln und verdreifachen. Und es ist eine falsche Redewendung, wenn jemand sagt: Ich muß meine Liebe teilen, weil sie sich auf zwei Wesen erstrecken soll. — Man spricht für ein feines Sprachgefühl ebenso unrichtig, wenn man von Allwissenheit wie wenn man von einer unbestimmten Alliebe spricht. Liebe hat keinen Grad und läßt sich nicht mit Zahlen umgrenzen.

Liebe ist ein Teil der Andacht, und Ergebenheit ist der andere Teil der Andacht. Mit der Ergebenheit hat es eine ähnliche Bewandtnis wie mit der Liebe. Wir können dem einen Unbekannten ergeben sein und dem andern Unbekannten, wenn wir dieses Gefühl der Ergebenheit überhaupt haben. Ergebenheit kann sich ihrem Grade nach verstärken, sie braucht sich aber nicht dadurch, daß sie einer Anzahl von Wesen gegenübertritt, zu teilen oder zu vervielfältigen. Weil diese beiden, Liebe und Ergebenheit, sich nicht zu teilen brauchen, so machen sie es nicht notwendig, daß das Ich, welches eine Einheit bilden soll, sich zu verlieren und zu zersplittern braucht, wenn es in Liebe sich ergibt einem Unbekannten, und in Ergebenheit sich hinwendet zu einem Unbekannten. So sind Liebe und Ergebenheit die richtigen Führer hinauf zum Unbekannten, und die Erzieher der Seele aus der Verstandesseele zur Bewußtseinsseele. Erzieht die Überwindung des Zornes die Empfindungsseele, der Wahrheitssinn, das Wahrheitsstreben unsere Verstandesseele, so erzieht die Andacht unsere Bewußtseinsseele. Immer mehr und mehr Wissen, immer reichere und reichere Erkenntnis erlangt der Mensch durch die Erziehung der Bewußtseinsseele in der Andacht. Diese Andacht muß aber von dem Gesichtspunkte eines das Licht des Denkens nicht scheuenden Selbstbewußtseins geleitet und geführt sein. Lassen wir Liebe ausströmen, dann macht es die Liebe durch ihren eigenen Wert, daß wir unser Selbst mitbringen dürfen; sind wir in Ergebenheit geneigt, dann macht es die Ergebenheit ebenfalls durch ihren eigenen Wert, daß wir unser Selbst mitbringen dürfen. Wir können uns zwar, aber wir brauchen uns nicht zu verlieren. Darauf kommt es an; und das darf insbesondere dann nicht vergessen werden, wenn der Andachts-Impuls auf die Erziehung angewandt wird. Es darf keine blinde, unbewußt wirkende Andacht herangezogen werden. Es muß mit der Pflege der Andacht die Pflege eines gesunden Selbstgefühls einhergehen.

Nennt die Mystik aller Zeiten, und nennt Goethe jenes Unbestimmte und Unbekannte, zu dem die Seele hingezogen wird, das Ewig-Weibliche, dann dürfen wir dasjenige, was die Andacht immerzu durchziehen muß, ohne mißverstanden zu werden, das Ewig-Männliche nennen; denn wie das Ewig-Weibliche im Sinne der Mystik und Goethes in Mann und Frau ist, so ist dieses Ewig-Männliche, dieses gesunde Selbstgefühl in aller Andacht in Mann und Frau. Und wenn uns der Chorus mysticus von Goethe im Sinne der Mystik vorgehalten wird, so dürfen wir dadurch, daß wir kennengelernt haben die Mission der Andacht, die uns dem Unbekannten entgegenführt, hinzufügen dasjenige, was die Andacht durchziehen muß: das Ewig-Männliche.

So können wir jetzt dieses Erlebnis der menschlichen Seele, in der sich alle Andacht zusammenströmend verhält, in der alle Andacht sich ausprägt und gipfelt, die Vereinigung mit dem Unbekannten, zu dem wir hinstreben: diese Unio mystica, diese mystische Vereinigung, die können wir jetzt mit dem, was wir über die Mission der Andacht gehört haben, richtig auffassen.

Jede Unio mystica führt zum Unheil der Seele, wenn das Ich sich verliert, indem es sich vereinigen will mit irgendeinem Unbekannten. Das Ich bringt einem solchen Unbekannten auch nichts Wertvolles entgegen, wenn es sich selber verloren hat. Opfern sich dem Unbekannten, um das eigene Selbst in der Unio mystica dem Unbekannten hinzutragen, dazu ist notwendig, daß man etwas hat zu opfern, daß man etwas geworden ist. Wenn man ein schwaches Ich, ein nicht in sich selbst starkes Ich vereinigt mit dem, was über uns ist, so hat unsere Vereinigung keinen Wert. Die Unio mystica hat nur dann einen Wert, wenn das starke Ich hinaufsteigt zu den Regionen, von denen uns der Chorus mysticus spricht. Spricht uns Goethe von den Regionen, zu denen die höhere Andacht führen kann, um da die höchsten Erkenntnisse zu gewinnen, sagt uns sein Chorus mysticus mit den schönen Worten:

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.

Dann kann die richtig verstandene Unio mystica antworten darauf: Ja

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Männliche
Zieht uns hinan.

The Mission of Devotion

You all know the words with which Goethe concluded his great life's work, his “Faust”:

All that is transitory
Is but a parable;
The imperfect
Here becomes achievement;
The indescribable
Here it is done;
The eternally feminine
Draws us upward.

It should not need to be said today that in this case the eternally feminine has nothing to do with men and women, but that Goethe is making use of an ancient linguistic convention. In all mystical worldviews—and Goethe calls the sum of these words a Chorus mysticus—in all such mystical worldviews, it is pointed out that there is an initially undefined longing in the soul for something that the soul has not yet recognized, with which it has not yet united, and for which it must strive. This, which the soul initially senses darkly in its spirit, toward which it strives, with which it wants to unite, Goethe calls, in accordance with the mystics of various times, the eternal feminine, and the whole meaning of the second part of Faust is proof of this interpretation of the last words.

Now one could contrast this Chorus mysticus with its succinct words with a kind of “Unio mystica”; this is what was called, in turn, by those who thought mystically in the true sense, in the clear sense: the union attainable by man with this Eternal Feminine, which is spiritually distant.

When one's own soul ascends and feels at one with it, then there is what is called mystical union, “Unio mystica.” This Unio mystica, this mystical union, is the highest summit of what we will be discussing in this lecture. In the last lectures, especially in the lectures on the mission of anger and the mission of truth, we saw that the human soul is a being in the process of development. We have mainly cited, on the one hand, qualities that the soul must strive to overcome, whereby, for example, anger can become an educator of the soul, and, on the other hand, we have explained what a unique educator truth is for the human soul.

The human soul is in the process of development, the end and goal of which it cannot foresee at all times. We can, if necessary, place before us that which has developed and, when it stands before us, be satisfied with saying that it has developed from something else to its present state. We cannot say this about a being such as the human soul, which stands in the midst of this development and is the agent in this development. This human soul must feel, since it has developed thus far, that it must continue to develop. And as a self-conscious soul, it must ask itself: How can I not only think about how I have developed, but also how I will develop? — Now, we have often spoken of the fact that, for the truly spiritual scientist, this human soul with its entire inner life is divided into three parts. It is not possible to present this division of the human soul in detail again today, but it is good to draw attention to it so that the lecture can also be processed on its own. We distinguish three parts in the human soul: what we call the sentient soul, what we call the intellectual or emotional soul, and what we call the conscious soul. What we call the sentient soul can be present in life without being greatly influenced by thinking. The sentient soul is initially that which receives external impressions. It is the part of the human soul that transmits sensory perceptions to the inner self. It is also the sentient soul that then allows feelings of pleasure and displeasure, inner joy, and inner pain to arise within, connecting to what has been brought in and observed from outside. This sentient soul is initially that from which the drives and instincts and passions and emotions of human nature arise. Human beings have developed out of this sentient soul, they have risen to heights, they have permeated this sentient soul with their thinking and with feelings guided by thinking. And in this intellectual or emotional soul, which we mentioned as the second link, we should not seek that vague feeling that rises up as if from the depths, but rather the feeling that gradually allows itself to be permeated by the inner light of thinking. At the same time, in this intellectual or emotional soul we must see that from which gradually emerges what we call the human ego; that center in our soul which can lead to the true self, which makes it possible for us to purify and refine the qualities of our soul from within, so that we become master and leader and guide within our impulses of will, within our life of feeling and thought.

As already mentioned, this ego has two sides. One possibility of development is what human beings should achieve: that they have an ever stronger and stronger center of their being within themselves, that what they can become for their environment, what they can become for all life, radiates ever more powerfully from their self. Filling the soul with an inner content that makes it more and more valuable to its environment and at the same time endows it with ever greater independence is one side of ego development.

The flip side of this development of the self is selfishness, egoism. A self that is too weak loses itself in life, sinks, so to speak, into the outside world. But such a self, which wants to pour everything into itself, desire everything, think everything and brood over everything, such an ego hardens into selfishness and egoism.

We have thus briefly described what belongs to the content of the intellectual or emotional soul. We have seen in a certain way that the wild impulses, to which anger, for example, belongs, become educators for the soul in relation to the development of the ego when they are overcome and defeated.

We have seen that the intellectual or emotional soul educates itself in a positive way through truth, when truth is understood as something that one should possess completely within oneself, something of which one should be accountable at every moment and which, although it is an innermost possession, at the same time leads us out, expands the ego and makes it stronger and stronger and more selfless, precisely through itself.

Thus we have seen what means of education, of self-education, are available for the sentient and intellectual soul.

Our question must now be: is there also such a means for the conscious soul, the highest human soul member? We can also ask ourselves: What is developed in the consciousness soul, so to speak, without its intervention, in accordance with the drives and desires in the sentient soul? What is developed in it, so to speak, in accordance with human predispositions, so that human beings can actually only give themselves to a small extent if it does not come to them as if by predisposition? There is something that still protrudes from the intellectual soul into the consciousness soul: that is thinking. It is the strength, the cleverness of thinking. But the consciousness soul can only be developed if the human being becomes a thinker; for the self-conscious soul should know, know about the world and about itself. It can only develop through the highest instrument of knowledge, namely thinking. In relation to the outer world, to the sensory world, it is outer sensation and perception that convey knowledge to us, in that outer sensation and perception give us the stimulus to know about the things of the sensory outer world. This requires that we surrender ourselves to it and not be indifferent to it. But it is the sensory external world itself that stimulates us and can also satisfy our external thirst for knowledge through the observation of itself. However, it is different with regard to what will be discussed again and again in these spiritual science lectures. It is different with knowledge of the non-sensory, of the supersensible. The non-sensory is not initially there for human beings. But if they want to take it into their knowledge, if they want to permeate their consciousness soul with it, then, because the object of knowledge is not there externally, they must receive an impulse from within; the impulse must come from within. This impulse, which emanates from within, must stimulate thinking, must flow through and permeate thinking. But if such an impulse is to emanate from the soul, it can only emanate from the forces that are in the soul, and these are feeling and will, apart from thinking. And if thinking cannot be stimulated by these two, it will never be driven into a supersensible world. This does not mean that what is supersensible is only a feeling, but that the guide from within the human being into the supersensible must be feeling and will. What guides us is not what we seek. Human beings must seek the supersensible world because it is initially unknown to them. From the outset, they must have a guide from within in the form of feeling and will. But what qualities must feeling and will take on if they are to become guides into the spiritual world, into the supersensible world?

First of all, some people might take offense at the idea that feeling should be a guide to knowledge. However, a simple consideration can show us that feeling must be a guide to knowledge in all circumstances. Anyone who takes knowledge seriously will undoubtedly admit that human beings should proceed logically in acquiring their knowledge, that logic should prevail and guide them. Logic should be used to prove the things we take into our knowledge. We use logic as an instrument to prove what we take into our knowledge. But if logic is this instrument, how can logic itself be proven? One could say that it can be proven by itself. But then there must be at least one possibility, before one begins to prove logic with logic, to comprehend it with feeling. Logical thinking cannot initially be proven by logical thinking, but only by feeling; and everything that is logic is initially proven by feeling, by the unerring sense of truth that resides in the human soul. This classic example shows that logic itself is based on feeling, that feeling provides the basis for thinking. Feeling must provide the impetus for the verification of thinking. What kind of feeling must it be if it is to provide the impetus not only for thinking in general, but for thinking about worlds that are initially unknown to human beings, that human beings cannot initially comprehend?

The quality that feeling must take on in order to lead to the unknown must be a force that strives from within toward the unknown, toward that which is not yet known. When the human soul strives toward something else, when this human soul wants to embrace something else with feeling, such a feeling is called love. One can have love for something familiar, and one must have love for many familiar things in the world. But since love is a feeling, and feeling must be the basis for thinking in the fullest sense of the word, we must be clear that if the supersensible is to be found through thinking, it must first be possible to embrace the unknown, the supersensible, through feeling before it can be thought. This means that it must be possible for human beings—unbiased observation proves that it is possible—to develop love for the unknown, for the supersensible, before they can think about this supersensible. Love for the supersensible, before one is able to penetrate it with the light of thought, is possible and necessary. But the will, too, can be permeated by a force that reaches out to the unknown supersensible before the mind can approach this supersensible. The quality of the will through which human beings want to carry out the goals and intentions of the unknown in their will before they can comprehend this unknown with the light of thought is devotion to this supersensible. Thus, the will can develop devotion to the unknown, and feeling can develop love for the unknown; and when both unite, devotion of the will to the unknown and love for this unknown, then their union gives rise to what we call devotion in the true sense of the word. And if devotion is the union, the interpenetration, the mutual fertilization of love for the unknown and devotion to the unknown, then this devotion will be the united impetus that can lead us into this unknown, so that thinking can take hold of it. Thus devotion becomes the educator of the consciousness soul. For when this consciousness soul strives for what is initially hidden from it, one can also speak of devotion in ordinary life. When a person is confronted with something unknown that he cannot yet comprehend, cannot yet reach with his thoughts, even though it is an external reality, one can say that he is approaching the unknown with love and devotion. The consciousness soul will never come to know even an external thing if it does not approach that thing with love and devotion, for our soul passes by things that it does not approach with love and devotion, or, in other words, with devotion. This is the guide to knowledge, to the knowledge of the unknown. Love and devotion are already present in ordinary life, and they are especially present where the world of the supersensible comes into consideration.

But wherever the soul is to be educated, it is a matter of this soul educating, co-educating, and allowing itself to be educated by what we have called the center of the soul: the I, through which the human being has self-consciousness. When we have seen that the I works itself out more and more, becomes stronger and stronger by overcoming certain soul qualities, such as anger, and by cultivating other soul qualities, such as the sense of truth, we must say that the self-education of the I does not stop with these qualities; here education through devotion begins. Anger must be overcome, cast off; the sense of truth should flow through the ego. Devotion should flow out of the ego and toward the thing that is to be recognized. Thus, the ego rises out of the soul of feeling and intellect by overcoming anger and other emotions and by cultivating the sense of truth; thus, it allows itself to be drawn more and more toward the soul of consciousness through devotion. If this devotion becomes greater and greater and more powerful and more powerful, then one can say that this devotion becomes a powerful pull toward what Goethe characterizes with the words:

All that is transitory
Is only a parable;
The inadequate
Here becomes achievement;
The indescribable
Here it is done;
The eternally feminine
Draws us upward.

Towards the eternal, towards that with which the soul increasingly wants to unite, the soul feels powerfully drawn by the power of devotion within itself. But now the ego has two sides. The ego has the necessity to increase its self-strength and self-activity more and more, to become more and more a self full of content. It has the task of becoming such a self that does not degenerate into selfishness and harden into egoism. When it comes to advancing further toward knowledge of the unknown and the supersensible, when devotion is made the self-educator, there is a strong danger that this ego, this self of the human being, could lose itself. Above all, it can lose itself when the human will confronts the world in constant devotion. Devotion, when it becomes more and more predominant, ultimately causes the ego to step outside of itself, to become completely absorbed in the other to whom it is devoted, to lose itself in the other. Thus, the ego can no longer find itself in the other; for one must push the ego out into the other if one wants to find it outside. Devotion, through which the ego would lose itself, could be compared to what might be called a spiritual fainting spell, as opposed to a physical fainting spell. In the latter, the ego sinks down into an indeterminate darkness through physical loss of self; in mental fainting, the ego loses itself only mentally, even though it may be physically intact, even though it can perceive the outside world. The ego can lose itself mentally when it no longer has the strength, when it is no longer powerful enough to direct the will itself and to spread its own essence into the will, when it loses itself in the other through devotion. This in particular would be the extreme of what is called the mortification of one's own will. When the will of one's own self is mortified, then the person no longer wants anything for themselves, then they have brought their will to renounce their own actions; then the other or the one to whom one is devoted wants, then one has lost oneself. And if this state prevails, it can, in contrast to physical powerlessness, become a permanent state of powerlessness of the soul. Only the feeling of devotion, glowing with the ego, the devotion into which one sinks and takes the ego with one, only that can be healing for the human soul. But how can devotion take the ego with it everywhere? The ego, the self of the human being, can go nowhere as a human self unless it preserves the knowledge, the thinking knowledge, of itself. In the consciousness soul, thinking is initially developed as a natural gift. It is thinking alone that can protect the ego from losing itself when it goes out into the world through devotion. If the will can be the guide for the human soul to go out of itself, then this human soul, when it has been led to something outside by the will, must claim that, where it leaves the boundary of this outside, it is illuminated by the light of thinking. Thought cannot lead out from within; the leading out happens through devotion; then thought must immediately come into play and, as soon as the will has led out, must strive to penetrate with the light of thought that to which the soul is devoted. In other words, there must be the will to think about that to which one is devoted. In fact, the moment the will to devotion loses the will to think, it is in danger of losing itself; a will that would from the outset renounce thinking about its object of devotion could lead to an extreme, to the permanent powerlessness of the human soul.

Can love, the other element of human devotion, also fall prey to such a fate? Something must pour into love that radiates from the human self toward the unknown, so that the maintenance of the ego is never lacking. The ego must want to enter into everything that is to become the object of its devotion; and it must want to maintain itself in the face of everything that is to be embraced in love, in the face of the unknown, the supersensible, the outsider. What does love become in particular when the ego does not maintain itself to the point where we encounter the unknown, when it does not want to let the unknown be illuminated by the light of thought and the light of rational judgment? Such love becomes what is called infatuation. But since the ego lives in the intellectual soul, this ego of the human being can begin its journey to the outer unknown, starting from the intellectual and emotional soul; but there it can no longer completely extinguish itself. The will can kill itself; but when the ego, when the soul wants to embrace the external through feeling, it cannot kill itself: the ego always remains present in feeling; but because it is not supported by thinking and willing, it rushes out without restraint. And this rushing out of the ego, unconscious of itself, leads to such a love of the unknown, which does not have the will to think powerfully, that the soul can fall more and more into infatuation. There is something in this that can be described — just as devotion, when it loses itself, can be described as spiritual fainting, spiritual sleepwalking, just as one can speak of physical sleepwalking. An enthusiast is someone who does not take their strong ego into the unknown, who only wants to penetrate the outside world with the subordinate forces of the ego; and since they do not allow their entire ego force to flow out of their consciousness, they will seek to grasp the unknown in the same way that one grasps the unknown in the dream world. When enthusiasm increasingly takes hold of the soul, it becomes what can be called a continuous dream state or sleepwalking of the soul. Where the soul becomes incapable of establishing a proper relationship with the world and with other people, where it rushes out into life because it shies away from using the light of thought and fails to establish a proper relationship with the things and beings around it: such a soul, such an ego, which passes into spiritual sleepwalking, must go astray, must wander through the world like a will-o'-the-wisp.

The reason for this is that such enthusiasm, which in its love for the unknown is not imbued with the self, shies away from gaining full clarity of thought, full bright light about its own self, and that it refrains from taking its own self everywhere with it in strong thinking, in strong self-awareness. The weaker the self-awareness, the easier it is to become enthusiastic; only when the soul falls into sluggish thinking, when the soul does not have the will to let itself be illuminated by the light of thought when it encounters the unknown, only then is it possible for such a soul to acquire qualities that can be called superstition in all its forms. The enthusiastic soul, which wanders through life in a dream of love, as if in sleep, the lazy soul, which does not want to carry full self-confidence out into the world, is prone to believe everything blindly, because it must necessarily have a tendency to penetrate things not through their own inner effort, which requires thinking, not through the self-activity of thinking, but to have truth and knowledge about things dictated to them. For this, one does not need to think creatively from within. In order to recognize an exterior that is presented to us through the senses, we do not need self-creative thinking; in order to recognize the supersensible, and in whatever form the supersensible is to be our knowledge, we must never want to know the supersensible in any way that excludes thinking. The moment we want to grasp it through mere observation, we are exposed to all kinds of delusions and errors in relation to the supersensible. And all errors and all superstition and everything that can lead one in any way incorrectly or falsely into the supersensible can ultimately be based only on the fact that human beings, in relation to their self-consciousness, do not allow themselves to be illuminated by self-creative thinking. No one can be deceived in receiving anything that is supposed to bring news from the spiritual world if they have the will to think independently. But that is also the only real means; there is no other adequate means. Every spiritual researcher can and will say this, and the more the will to self-creative thinking is present, the greater the possibility of recognizing the supersensible world in its truth, clarity, and infallibility. At the same time, we see that we need something for the self-education of the ego, which leads more and more into the consciousness soul, which is the ladder of the soul in the education of the consciousness soul, in the face of all that is unknown in the physical and the supersensible: devotion, composed of love and devotion. When love and devotion are permeated and imbued with the right sense of self, they become steps that lead us higher and higher and ever upward. Right devotion, in whatever form it permeates and glows through the soul — whether in prayer or in some other form — can never go astray; one learns best about that which one first glowed with in devotion, that is, in love and devotion. — And a healthy upbringing will have to take particular account of the power that the impulse of devotion can give it in relation to the development of the soul. Much of the world is unknown to the child; if one wants to guide it in the best way to recognize and judge the unknown, one awakens devotion to this unknown; and one will never be mistaken in believing that properly guided devotion really leads to what can be called true life experience in all areas of the world.

Oh, it is something significant for this human soul, even in later life, when it can look back on its childhood and has brought much, much reverence to the point of devotion. That soul which, in its childhood, was able to look up often and often to revered personalities, to look up in heartfelt devotion to things that were impossible for it to comprehend with its still limited understanding, brings a good impulse for the further, higher development of life. One always thinks back with gratitude on the course of events when one remembers, for example, that in childhood one was able to hear within the family about an outstanding personality of whom everyone spoke with devotion and reverence. A holy awe descends upon the soul, which can make devotion to something so intimate. With feelings that can only be touched upon in devotion, one recounts how one touched the door handle with trembling hands and entered with shy reverence the room of the revered personality, whom one was able to see for the first time after so much had been said about them with awe and reverence. To have stood face to face, to have spoken and heard only a few words, after devotion preceded it, is one of the best impulses for this. This devotion can be a guide, especially when we want to seek the highest questions, the mysteries of existence. It can be a guide for us when we try to solve these most important tasks of the soul, when we want to seek what we strive for and with what we want to unite ourselves. Here, devotion is a force that draws us upward and, by drawing us closer, has a strengthening and stabilizing effect on the human soul. How is this possible? Try to understand from the outward expression of devotion how devotion works precisely in the outward gestures of human beings. It works precisely where the most significant ability of human beings develops, as an outward expression. What does the devout person do in their outward expression? They bend their knees, fold their hands, and move their head toward the being or object they are worshipping in devotion.

These are the organs through which the ego, and above all what we call the higher soul members of the human being, can express itself most intensely. The human being stands physically upright in life through his stiffly held legs. Human beings become blessers in life, that is, they radiate the essence of their own ego through their hands; and they become observers of heaven and earth through what is in their heads by moving their heads. But observing people also teaches us that, in self-confident energy, our legs are best stretched when they have first learned to bend their knees before that which is truly worthy of worship. For in kneeling lies the reception of a force that strives into our organism. Those knees that stretch without ever having learned to kneel in devotion only spread what they have always had; they spread their own nothingness, to which they have added nothing. But the legs that have taken the trouble to kneel absorb a new power when they stretch their knees, and now it is not nothingness that spreads, but what has been newly absorbed. Those hands that want to bless, that want to comfort, without first folding in reverence and devotion, cannot give much more than their own nothingness in terms of love and blessing. But the hand that has learned to fold itself has, in folding itself in devotion, taken on a power that can now flow through the hand; and it has become a hand powerfully permeated by the self. For the path of that power, which is taken up by folded hands, passes through the human heart before it pours into the hands, and ignites love; and the devotion of the folded hands, as it passes through the heart and flows into the hands, becomes a blessing. The head that surveys the whole world, that directs its eyes everywhere and pricks up its ears, may traverse as much as it likes with its eyes and ears, but everywhere it can only confront things with its own emptiness. But the head that has bowed in devotion to things will in turn draw from devotion a power that flows through it; it will not confront things with its own emptiness, but with the feelings it has absorbed through devotion.

Those who study human expression and gestures with a healthy mind and know what is going on inside people, what is alive in them, will be able to see from the outward physiognomy of devotion how this devotion grips our ego and increases our self-power, and how this increased self-power has the ability to penetrate into unknown things. If we want to penetrate into unknown things, we must bring our abilities to bear on them; and we do this when we approach them with love and devotion. Thus we see that the ego does not become weaker through devotion, but that it becomes stronger and more powerful. Through this self-education, through devotion, the dark feelings and drives of the human being are lifted up, the feelings of sympathy and antipathy toward things are lifted up. Those feelings of sympathy and antipathy that enter our soul unconsciously or subconsciously, without our having any judgment about them, without them being illuminated by the light, precisely these feelings are purified by the fact that the ego educates itself in devotion and penetrates more and more into the higher soul members. In this way, everything that is sympathy and antipathy, everything that acts like a dark force that can lead us astray, is permeated by the light of the soul. What was previously unenlightened sympathy and antipathy becomes judgment, emotional judgment, which becomes either aesthetic taste or correctly guided moral feeling. The soul that has educated itself in devotion will purify its dark sympathy and antipathy, its dark feelings of pleasure and displeasure, into what can be called a feeling for beauty and a feeling for goodness. The soul that has purified its will in the right way to devotion in devotion, if it has saved its self-feeling and self-consciousness in the process, will purify those dark drives and instincts that otherwise prevail in human desires and impulses of the will, and gradually develop from them those inner impulses that we call moral ideals. Devotion is the self-education of the soul from the dark drives and instincts, from the desires and passions of life, to the moral ideals of life. Devotion is something we sow into the soul like a seed, and it sprouts.

Those who view life impartially can see this in another example. We see everywhere that human beings go through an ascending and a descending development in the course of their lives. Childhood and youth are marked by an ascending development, then development remains at a standstill for a while; then, in later life, in old age, a descending development begins. In a certain sense, one can say that the descending development at the end of life has, in the opposite direction, what childhood and youth have developed; but in a peculiar way, the qualities absorbed in childhood and youth reappear in later life. Anyone who truly observes life can see that in children who have absorbed a great deal of well-guided devotion, these seeds sprout in old age. Such devotion appears in old age as the power to act in life. Power is what appears in old age as the opposite of the devotion that was cultivated in youth. A devout youth, a youth in which properly guided devotion of the will and properly guided feelings of love have not been developed, will develop into an old age that is weak and powerless. We attribute devotion to the human soul, which is to develop. But then it must be part of the nature of this devotion that a soul in the process of development can and should be moved by this devotion.

What about the corresponding quality in that to which we look up in devotion? If we look with love at another being, then we can see in the love of the other being for ourselves that which may be developed. Can we also speak of devotion in such a reversed sense? That this would not be correct in general will become clear to us when we say to ourselves: if man is devoted to God in love, he can know that God also inclines toward him in love. Man develops devotion to what he always calls his God in the universe. We cannot call the opposite of devotion devotion. We cannot speak of divine devotion towards man. What is the opposite of devotion in this relationship? What shines back at devotion when it looks up to its divine? That which it cannot comprehend with its will and power shines back at it: the powerful and, if it is divine, the almighty. What we have worked out in devotion in our youth shines back at us in old age as the power of life, and what we call the divine, to which we have turned in devotion, shines back at us as an experience of omnipotence. This is the feeling of omnipotence, regardless of whether we look up at the starry sky in its infinite glory, and our devotion glows toward what surrounds us on all sides and what we cannot comprehend; or whether we look up at what is, in this or that form, our invisible God, who lives through and floats through this universe. We look up from our devotion to omnipotence; and from this feeling arises what lets us know that we cannot penetrate it, cannot come into union with what stands above us, except by first approaching it from below in devotion. We approach omnipotence by immersing ourselves in devotion. Therefore, strictly speaking, one can speak of such omnipotence, whereas in a refined sense of language one cannot actually speak of omnipotence. Power can increase and grow. If someone has power over two or three beings, they are twice or three times as powerful. Power grows in proportion to the number of beings over which it extends. It is different with love. If a child is loved by a mother, this does not exclude the mother from loving the second child with the same degree of love, and likewise the third and fourth. Love does not need to double or triple. And it is a false expression when someone says: I must divide my love because it is to extend to two beings. — It is just as incorrect, in terms of linguistic sensitivity, to speak of omniscience as it is to speak of an indefinite universal love. Love has no degree and cannot be defined by numbers.

Love is one part of devotion, and devotion is the other part of devotion. Devotion is similar to love. We can be devoted to one unknown and to another unknown, if we have this feeling of devotion at all. Devotion can increase in degree, but it does not need to be divided or multiplied by confronting a number of beings. Because these two, love and devotion, do not need to be divided, they do not require the ego, which is supposed to form a unity, to lose itself and fragment when it surrenders in love to an unknown being and turns in devotion to an unknown being. Thus, love and devotion are the right guides up to the unknown, and the educators of the soul from the intellectual soul to the consciousness soul. If the overcoming of anger educates the emotional soul, and the sense of truth and the striving for truth educate our intellectual soul, then devotion educates our consciousness soul. Through the education of the consciousness soul in devotion, human beings attain ever more knowledge and ever richer insight. However, this devotion must be guided and led from the perspective of a self-awareness that does not shy away from the light of thought. When we let love flow out, it is love itself that allows us to bring our own self with us; when we are inclined toward devotion, it is devotion itself that allows us to bring our own self with us. We can lose ourselves, but we do not need to. That is what matters, and it must not be forgotten, especially when the impulse of devotion is applied to education. Blind, unconscious devotion must not be used. The cultivation of devotion must go hand in hand with the cultivation of a healthy sense of self.

Mysticism throughout the ages, and Goethe, call that which attracts the soul, the eternal feminine, something vague and unknown. Then we may call that which must always permeate devotion, without being misunderstood, the eternal masculine; for just as the eternal feminine, in the sense of mysticism and Goethe, is in man and woman, so this eternal masculine, this healthy self-esteem, is in all devotion in man and woman. And when Goethe's Chorus mysticus is presented to us in the sense of mysticism, we may add, having learned about the mission of devotion that leads us toward the unknown, that which must permeate devotion: the eternal masculine.

So now we can correctly understand this experience of the human soul, in which all devotion converges, in which all devotion is expressed and culminates, the union with the unknown to which we strive: this Unio mystica, this mystical union, we can now understand correctly with what we have heard about the mission of devotion.

Every Unio mystica leads to the ruin of the soul if the ego loses itself in its desire to unite with some unknown entity. The ego brings nothing of value to such an unknown when it has lost itself. To sacrifice oneself to the unknown in order to carry one's own self into the Unio mystica, it is necessary to have something to sacrifice, to have become something. If one unites a weak ego, an ego that is not strong in itself, with that which is above us, our union has no value. The unio mystica only has value when the strong ego ascends to the regions of which the Chorus mysticus speaks. When Goethe speaks to us of the regions to which higher devotion can lead in order to gain the highest insights, his Chorus mysticus tells us with these beautiful words:

Everything transitory
Is but a parable;
The imperfect
Here becomes perfect;
The indescribable
Here is accomplished;
The eternally feminine
Draws us upward.

Then the correctly understood Unio mystica can answer: Yes.

All that is transient
Is only a parable;
The inadequate
Here becomes achievement;
The indescribable
Here is done;
The eternally masculine
Draws us upward.