The Rudolf Steiner Archive

Lachen und Weinen

In einem Zyklus von Vorträgen über geisteswissenschaftliche Tatsachen könnte es manchem erscheinen, als ob der Gegenstand, der heute besprochen werden soll, unbedeutend wäre. Das aber ist gerade oftmals als ein Fehler solcher Betrachtungen zu bezeichnen, die ihren Weg hinaufnehmen in die höheren Gebiete des Daseins, daß die Einzelheiten des Lebens, die unmittelbaren Wirklichkeiten des Tages von den Betrachtenden vernachlässigt werden. Im allgemeinen haben es die Menschen ja gern, wenn in Vorträgen dieser Art von der Unendlichkeit oder Endlichkeit des Lebens gesprochen wird, von den höchsten Eigenschaften der Seele, von den großen Fragen der Welt- und Menschheitsentwickelung — und vielleicht von noch höheren Dingen; und gern läßt man sich nicht auf sogenannte Alltäglichkeiten ein, wie diejenigen sind, wenigstens scheinbar, die uns heute beschäftigen sollen. Wer aber auf dem Wege, der in diesen Vorträgen geschildert wird, einzudringen versucht in die Gebiete des geistigen Lebens, der wird sich immer mehr davon überzeugen, daß gerade das ruhige Vordringen Schritt für Schritt - von dem Allerbekanntesten in die unbekannteren Gebiete — sehr vom Heile ist. Im übrigen können Sie es schon aus der Erinnerung an so manche Erscheinung entnehmen, daß die bedeutendsten Geister der Menschheit, daß das Bewußtsein der Menschheit überhaupt in dem, was man gewöhnlich als Lachen und Weinen bezeichnet, keineswegs etwas nur Alltägliches sieht. Hat doch jenes Bewußtsein, welches in den Legenden und in den großen Überlieferungen der Menschheit arbeitet — und so oft viel weiser als das einzelne individuelle menschliche Bewußtsein arbeitet —, die große Persönlichkeit, die für die morgenländische Kultur von so großer Bedeutung geworden ist, den Zarathustra, ausgestattet mit dem berühmten «Zarathustra-Lächeln»; und das Legenden-Bewußtsein sieht etwas Besonderes darin, daß dieser große Geist lächelnd in die Welt getreten ist. Und aus einem welthistorischen Tiefsinn heraus knüpft es an diese Tatsache des Zarathustra-Lächelns die andere Bemerkung, daß durch dieses Lächeln aufgejauchzt hätten alle Geschöpfe des Erdenrundes, und daß geflohen wären vor dem Zarathustra-Lächeln alle die bösen Geister und Widersacher des Erdenrundes. Wenn wir nun von einem solchen, in Legenden-Überlieferung wirkenden Bewußtsein zu den Schöpfungen eines einzelnen großen Geistes übergehen, dürfen wir uns auch erinnern an jene Gestalt, in welche Goethe am meisten von seinem eigenen Fühlen und Vorstellen hineingelegt hat, an die «Faust»-Gestalt. Nachdem Faust in die tiefste Verzweiflung an allem Dasein gefallen ist und nahe war der Vernichtung des eigenen Daseins, da läßt Goethe diese Gestalt beim Anhören der Osterglocken ausrufen: «Die Träne quillt, die Erde hat mich wieder!» Als das Symbolum der Seelenverfassung, die es Faust möglich macht, nach den Gedanken schlimmster, ärgster Verzweiflung sozusagen wieder zurückzukehren in die Welt: als das Symbolum des Sich-Wiederfindens eines Menschen in irdische Verhältnisse stellt uns hier Goethe, der Dichter, die Träne hin.

So sehen wir, daß eigentlich, wenn man nur daran denken wollte, bedeutungsvoll angeknüpft werden kann an das, was durch Lachen und Weinen bezeichnet wird. Aber es mag schon geglaubt werden, daß es bequemer ist, gleich über das Wesen des Geistes zu spekulieren, als den Geist in solchen Offenbarungen aufzusuchen, in denen wir ihn finden, wenn wir die Welt, wie sie unmittelbar um uns herum ist, betrachten. Und wir können den Geist — und zunächst den Geist des Menschen - in seiner Wesenheit gerade in jenem Ausdrucke der menschlichen Seele finden, der sich im Lachen und Weinen kundgibt. Verstehen kann man das, was uns in dieser eigenartigen Seelenoffenbarung vor das Auge tritt, nur wenn man wirklich diese beiden Äußerungen des Menschen als Ausdruck seines inneren geistigen Lebens betrachtet. Da muß man aber ein solches geistiges Wesen nicht nur anerkennen, sondern verstehen. Dem Verständnis dieses geistigen Wesens des Menschen waren ja alle die Vorträge gewidmet, die gerade in diesem Winterzyklus hier gehalten worden sind. Nur flüchtig braucht daher heute darauf hingedeutet zu werden, wie wir geisteswissenschaftlich das Wesen des Menschen betrachten. Denn auch um Lachen und Weinen zu verstehen, müssen wir diese Wesenheit des Menschen im geisteswissenschaftlichen Sinne zugrunde legen.

Wir haben gesehen, wie sich der Mensch uns darstellt, wenn wir ihn in seiner vollständigen Wesenheit betrachten, bestehend aus seinem physischen Leib, den er gemeinschaftlich hat mit der ganzen mineralischen Natur; aus seinem Äther- oder Lebensleib, den er gemeinschaftlich hat mit der ganzen pflanzlichen Natur; weiter aus dem astralischen Leib, den er mit der tierischen Natur gemeinsam hat, und der der Träger ist von Lust und Leid, Freude und Schmerz, von Entsetzen und Verwunderung und auch von all den Ideen, welche täglich vom Aufwachen bis zum Einschlafen in unserem Seelenleben auf und ab fluten. So besteht für uns die Wesenheit des Menschen zunächst aus diesen drei äußeren Umhüllungen; und in dieser Umhüllung lebt erst dasjenige, wodurch der Mensch die Krone der Erdenschöpfung wird, das menschliche Ich. Dieses Ich arbeitet nun wieder in dem Seelenleben, das aus den drei Seelengliedern aufgebaut ist, aus der Empfindungsseele als dem untersten Glied, aus dem nächsten Glied, der Verstandesoder Gemütsseele, und aus dem dritten Glied, der Bewußtseinsseele; und wir haben auch gesehen, wie das Ich an diesen Seelengliedern arbeitet, um den Menschen zu immer höherer Vollkommenheit zu bringen.

Was liegt denn diesem ganzen Arbeiten des Ich innerhalb der Seele des Menschen zugrunde?

Betrachten wir einmal dieses Ich in verschiedenen seiner Äußerungen. Es tritt vor dieses Ich des Menschen, vor das tiefste Zentrum seines geistigen Lebens irgendeine Erscheinung, irgendein Gegenstand oder Wesen der Außenwelt. Das Ich bleibt diesem Wesen oder Gegenstand gegenüber nicht gleichgültig, sondern es äußert sich in einer gewissen Weise; es erlebt innerlich, in der Seele, dieses oder jenes. Ein Gegenstand gefällt oder mißfällt dem Ich. Das Ich kann aufjauchzen bei irgendeinem Ereignis, oder es kann in tiefste Betrübnis verfallen; es kann in Entsetzen und Furcht zurückbeben, oder es kann das Ereignis oder das Wesen liebevoll anschauen oder umfassen. Es kann innerlich das Erlebnis haben: Ich verstehe einen Vorgang, der mir gegenübertritt, oder: Ich verstehe ihn nicht.

Wenn wir das Ich in seiner Tätigkeit belauschen vom Aufwachen bis zum Einschlafen, dann sehen wir, wie es sich in Einklang zu bringen versucht mit der Außenwelt. Wenn ihm irgendein Gegenstand gefällt, wenn jenes Gefühl in uns aufsteigt: Das ist ein uns erwärmendes Wesen — dann ist ein Band geflochten zwischen uns und dem Gegenstand; dann schlingt sich etwas hinüber von uns zu dem Gegenstand. Das tun wir im Grunde genommen mit der ganzen um uns herum liegenden Welt. Unser ganzes Tagesleben erscheint uns in bezug auf die inneren Seelenvorgänge als die Schöpfung eines Einklanges zwischen unserem Ich und der übrigen Welt. Was wir erleben an den Gegenständen und Wesenheiten der Außenwelt, und was sich in den Vorgängen unseres Seelenlebens spiegelt, das wirkt nicht bloß auf unsere drei Seelenglieder, weil in ihnen gerade das Ich wohnt, sondern das wirkt auch auf den astralischen Leib, auf den Ätherleib und den physischen Leib. Wir haben schon öfter beispielsweise angeführt, wie jenes Verhältnis, das das Ich herstellt zwischen sich und irgendeiner Wesenheit oder einem Gegenstand, nicht nur die Emotionen des astralischen Leibes aufrüttelt, nicht nur die Strömungen und Bewegungen des Ätherleibes in einen Umschwung bringt, sondern auch bis in den physischen Leib hineinwirkt. Oder sollte nicht der Mensch Gelegenheit haben, zu beobachten, wie zum Beispiel eine menschliche Persönlichkeit erbleichen kann, wenn irgend etwas Furchtbares in ihre Nähe tritt? Was ist da anderes geschehen, als daß das Verhältnis, welches das Ich hergestellt hat zwischen sich und dem Furchtbaren, das Band, das es geschlungen hat zwischen sich und dem Gegenstand, hineingewirkt hat bis in den physischen Leib und das Blut in andere Bewegung gebracht hat, als es sonst der Fall ist? Es hat sich gleichsam das Blut zurückgezogen von der äußeren Leiblichkeit und hat dadurch das Erbleichen bewirkt. Auch das andere, besonders charakteristische Beispiel ist schon angeführt worden: die Schamröte. Wenn wir irgendein derartiges Verhältnis glauben herstellen zu müssen zwischen uns und der betreffenden Wesenheit der Umgebung, daß wir am liebsten uns für einen Augenblick selbst auslöschen möchten, daß man uns nicht sieht, da steigt das Blut ins Gesicht. Da wird in diesen beiden Fällen eine bestimmte Wirkung auf das Blut hervorgebracht durch dasjenige, was sich als das Verhältnis des Ich zur Außenwelt darstellt. - So könnten wir viele Beispiele anführen, wie dasjenige, was das Ich an der Außenwelt erlebt, sich ausdrückt im astralischen Leib, im Ätherleib und im physischen Leib.

Indem nun das Ich den Einklang oder ein bestimmtes Verhältnis sucht zwischen sich und der Umgebung, sind wieder ganz besondere Fälle möglich in bezug auf solche Verhältnisse. So könnten wir von gewissen Verhältnissen zu unserer Umgebung sagen: Wir finden die richtige Stellung des Ich gegenüber diesem oder jenem Gegenstand oder Wesen. Selbst wenn wir Furcht vor einem Wesen haben, vor dem es begründet ist, Furcht zu haben, können wir sagen: Unser Ich fühlt, wenn es nur hinterher Gelegenheit hat, in der richtigen Weise dieses Verhältnis zu beachten, daß es in einem Einklang gestanden hat auch im Furchtgefühl mit seiner Umgebung. Insbesondere aber fühlt unser Ich seinen Einklang mit seiner Umgebung, wenn es zum Beispiel danach trachtet, diese oder jene Dinge der Außenwelt zu verstehen, und imstande ist, durch seine Begriffe, Gefühle, Empfindungen und so weiter über diejenigen Gegenstände, über die es Verständnis sucht, wirklich sich aufzuklären. Da fühlt sich das Ich wie vereint mit den Gegenständen, über die es sich aufklärt. Da fühlt es sich wie über sich hinausgehend, wie wenn es untergetaucht ist in die Gegenstände, und fühlt, daß das Band ein richtiges ist. Oder aber das Ich lebt mit anderen Menschen zusammen, zu denen es in ganz bestimmte Verhältnisse tritt, die es lieb hat. Das Ich fühlt sich jedem dieser anderen Menschen gegenüber in dem Verhältnis, das es angesponnen hat, befriedigt, beseligt; fühlt, daß ein harmonisches Verhältnis zwischen sich und der Außenwelt besteht. Dieses Verhältnis prägt sich zunächst in dem Ich darin aus, daß sich das Ich behaglich fühlt und diese Behaglichkeit auf seine Hüllen, astralischen Leib oder Ätherleib, überträgt.

Es kann aber auch eintreten, daß das Ich einmal nicht imstande ist, diesen Einklang, das heißt, das Verhältnis, das man in einem gewissen Sinne ein normales nennen könnte, zu schaffen. Kann es dieses normale Verhältnis nicht sogleich finden, dann kann das Ich dadurch in eine besondere Lage kommen. Nehmen wir an, das Ich findet etwas in der Außenwelt, irgendeinen Gegenstand oder eine Wesenheit, dem gegenüber es nicht in ein solches Verhältnis treten kann, daß es zum Beispiel die Sache versteht, daß es mit seinen Begriffen und Vorstellungen das Dasein dieser Wesenheit oder Tatsache als ein berechtigtes anerkennt. Nehmen wir an, das Ich ist auf der Suche, ein Verhältnis zur Außenwelt zu finden; aber es kommt nicht in die Lage, wirklich ein solches Verhältnis, das ein normales Band bildet zwischen Ich und Außenwelt, zu finden. In einer solchen Lage wird unser Ich nötig haben, dennoch in sich selber eine gewisse Stellung gegenüber diesem Ding der Außenwelt zu gewinnen. Nehmen wir einen konkreten Fall an: Wir treten irgendeinem Wesen der Außenwelt gegenüber, welches wir aus dem Grunde nicht verstehen wollen, weil in sein Wesen einzudringen unserem Ich nicht der Mühe wert erscheint, weil wir sozusagen fühlen, wir würden, wenn wir in sein Wesen eindringen wollten, zu viel hingeben von unserer eigenen Erkenntnis- und unserer eigenen Verständniskraft. Während wir einem anderen Wesen so gegenübertreten, daß wir sagen: Ich will meine Kraft aufwenden, um dich zu verstehen, will in dich untertauchen, was in mir ist, mit dir vereinigen — halten wir es bei dieser Wesenheit so, daß es uns nicht der Mühe wert ist, unterzutauchen. Wir würden die Kräfte unseres Verständnisses verschwenden, wenn wir darin untertauchen wollten. Dann haben wir nötig, eine ganz besondere Stellung zu gewinnen, haben nötig, eine Art Scheidewand aufzurichten. Einem solchen Wesen wie dem geschilderten gegenüber wollen wir jene Hingabe nicht üben; wir wollen nicht in dasselbe untertauchen; das heißt, wir wollen uns von diesem vor uns stehenden Wesen befreien, uns frei halten; wir wollen uns in uns selber finden, nicht durch Untertauchen, sondern dadurch, daß wir unsere Kraft von diesem Wesen ablenken und, in unserem eigenen Selbstbewußtsein uns über das Wesen erhebend, sie gewahr werden. Wenn wir in einem solchen Verhältnis zu einem Wesen stehen, dann ist das Gefühl, das uns beschleichen muß, dasjenige einer Befreiung von einem Wesen.

Bei einem Wesen, das wir verstehen, und in das wir untertauchen entweder durch Erkenntniskraft oder durch Liebe oder Mitleid -, da fühlen wir nicht das Zurückziehen des Ich; im Gegenteil da fühlen wir uns zu diesem Wesen hingezogen. Bei einem solchen Wesen aber, wie es eben geschildert worden ist, fühlen wir: Unser Ich würde etwas verlieren, wenn es in das andere Wesen untertauchte; da müssen wir unsere Kräfte zusammenhalten. Bei einem solchen Bewußtsein kann die hellseherische Beobachtung bemerken, wie das Ich gleichsam den astralischen Leib zurückzieht vor den Eindrücken, die auf ihn gemacht werden könnten aus der Umgebung oder von diesem anderen Wesen. Dieses Wesen wird natürlich einen Eindruck auf unseren physischen Leib machen, wenn wir nicht die Augen verschließen oder die Ohren verstopfen. Aber weil wir unseren physischen Leib weniger in der Hand haben als unseren astralischen Leib, ziehen wir unseren astralischen Leib für einen Augenblick zurück aus dem physischen Leib, ja auch aus dem Ätherleib heraus und bewahren ihn dadurch davor, daß er sich berühren läßt von dem anderen Wesen. Dieses Zurückziehen des astralischen Leibes, der sonst seine Kraft im physischen Leibe verbraucht, um dessen Kräfte zusammenzuhalten, stellt sich für das hellseherische Bewußtsein so dar, daß der astralische Leib sich ausdehnt; er geht gleichsam auseinander bei einer solchen Befreiung. Wo wir uns über ein Wesen erheben, lassen wir unseren astralischen Leib wie eine elastische Substanz sich erweitern, schlaff werden, während wir ihn sonst angespannt haben. Indem sich der astralische Leib erweitert, befreien wir uns von irgendeinem Bande mit der betreffenden Wesenheit; wir ziehen uns gleichsam in uns selber zurück, erheben uns über die ganze Situation. Und weil alles, was im astralischen Leibe geschieht, sich im physischen Leibe ausdrückt, so drückt sich auch dieses Zurückziehen des astralischen Leibes im physischen Leibe aus; und der Ausdruck der Erweiterung des astralischen Leibes im physischen Leibe ist das Lachen oder das Lächeln; so daß mit jedem Lachen oder Lächeln, das aus keiner anderen Stimmung als aus der geschilderten hervorgehen kann, verbunden ist ein elastisches Ausdehnen des astralischen Leibes. - Wir dürfen also sagen: Was durch das Ausdehnen des astralischen Leibes und seinen physiognomischen Ausdruck als Lachen oder Lächeln an der menschlichen Wesenheit auftritt, ist ein Sich-Erheben über das, was in der Umgebung geschieht, weil wir nicht Verständnis aufwenden wollen, und nach der ganzen Art, wie wir zu der betreffenden Sache stehen, dafür auch nicht Verständnis aufwenden sollen. Im Extrem muß daher alles, was uns kein Verständnis abringen soll, eine solche Erweiterung des astralischen Leibes nach sich ziehen und damit das Lachen hervorrufen. — Witzblätter haben die Gewohnheit gehabt, daß sie gewisse Personen des öffentlichen Lebens abbildeten mit riesigen Köpfen und sehr kleinen Körpern, wodurch grotesk ausgedrückt werden sollte, was der Betreffende für seine Zeit bedeutet. Dies zu verstehen, würde ein Unding sein, denn es gibt kein Gesetz, was einen so großen Kopf und einen so kleinen Körper verbinden würde. Wenn wir in diesen Gegenstand mit unserer Erkenntniskraft untertauchten, so wäre das eine verlorene Kraft, denn wir würden unsere Verständniskraft dabei verschwenden. Die einzige Befriedigung dabei soll eben die sein, sich zu erheben über das Objekt, beziehungsweise von dem Eindruck, der auf unseren physischen Leib gemacht wird, frei zu werden in dem Ich, und den astralischen Leib auszudehnen. Denn was das Ich erlebt, setzt es zunächst fort auf die intimste Hülle, auf den astralischen Leib; und der physiognomische Ausdruck dafür ist das Lachen.

Es kann aber auch der Fall eintreten, daß wir ein Verhältnis, das wir zu unserer Umgebung suchen und nach unserer ganzen Seelenverfassung berechtigt sind zu suchen, nicht finden können. Nehmen wir an, wir haben eine Zeitlang eine Persönlichkeit geliebt; dieselbe steht nicht nur zu unseren Handlungen in Beziehung, sondern ganz bestimmte Seelenerlebnisse knüpfen sich an das Dasein dieser Persönlichkeit an und an das Verbundensein unserer Persönlichkeit mit ihr. Nehmen wir an, die Persönlichkeit wird uns eine Zeitlang entrissen. Mit dem Entreißen dieser Persönlichkeit fällt ein Teil unserer eigenen Seelenerlebnisse fort; etwas, was ein Band bedeutet zwischen uns und einer Wesenheit der Außenwelt, fällt fort. Unsere Seele ist durch jene Seelenverfassung, die sich durch die Beziehung zu dieser Persönlichkeit herangebildet hat, berechtigt, dieses Band zu suchen, weil sie sich erzogen hat, dieses Band zu haben. Jetzt kann sie es nicht mehr haben. Es ist etwas herausgerissen aus diesem Ich, und was da herausgerissen ist, bewirkt in dem letzteren etwas, was sich wiederum überträgt auf den astralischen Leib. Und weil jetzt dem astralischen Leib etwas entzogen ist, weil er ein Verhältnis zur Außenwelt sucht, das er nicht finden kann, so zieht er sich jetzt in sich selber zusammen; oder besser gesagt, das Ich preßt diesen astralischen Leib zusammen.

Das können wir mit dem hellseherischen Bewußtsein immer beobachten, wenn im Menschen Trauer oder Schmerz eintritt über einen Verlust, wie das Ich, dem etwas entzogen ist, den astralischen Leib zusammenpreßt. Gerade so wie der auseinandergetriebene astralische Leib schlaff wird und sich dadurch den physiognomischen Ausdruck im physischen Leibe verschafft, der eben als Lachen oder Lächeln bezeichnet werden muß, so wird ein astralischer Leib, der sich zusammenprefßt, gleichsam tiefer eindringen in alle Kräfte des physischen Leibes. Das ist auch der Fall. Wenn der astralische Leib sich zusammenpreßt, so preßt er den physischen Leib mit zusammen. Und der physische Ausdruck des Zusammenpressens des Ich in sich selber, damit des astralischen Leibes in sich selber, und damit des physischen Leibes in sich selber, das ist das Hervorquellen der Tränen. Der astralische Leib, der gleichsam in sich Lükken erhalten hat, und diese Lücken durch sein Zusammenpressen ausfüllen will, indem er die Substanzen aus der Umgebung heranzieht, er preßt dadurch den physischen Leib mit zusammen und treibt die Substanzen des physischen Leibes in der Träne nach außen. Was ist die Träne dadurch zugleich? — Das Ich hat etwas verloren in der Trauer, in dem Verlust. Es preßt sich zusammen, weil es ärmer geworden ist, weil es seine Selbstheit weniger stark fühlen kann als früher; denn es fühlt seine Eigenheit um so stärker, je reicher es ist an Erlebnissen mit der umgebenden Welt. Wir geben nicht nur etwas den Dingen, die wir lieben, sondern wir bereichern unsere Seele selber durch unsere Liebe. Und indem uns die Erlebnisse unserer Liebe entrissen werden, und der astralische Leib Lücken erhält und sich zusammenpreßt, sucht er durch diesen gleichsam in sich selber ausgeübten Druck die Kräfte wiederzugewinnen, die er verloren hat durch den Verlust. Er sucht sich durch ein Zusammennehmen in sich selber reicher zu machen, weil er ärmer geworden ist durch das, was er verloren hat. Was in der Träne zum Vorschein kommt, ist nicht nur ein Abfließenlassen der Tränen, nicht nur eine Öffnung nach außen, sondern etwas, was man einen Ersatz nennen könnte für das ärmer gewordene Ich. Während sich früher das Ich bereichert fühlte an der Außenwelt, fühlt es sich jetzt in der Produktion, die es selber hervorbringt, stärker, fühlt sich als etwas, indem es die Tränen hervorpreßt. Was die Persönlichkeit an Selbstbewußtsein geistig verloren hat, sucht sie sich zu ersetzen, indem sie sich zu einer innerlichen Schöpfung, zu dem Hervorbringen der Tränen anspornt. Daher ist die Träne in gewisser Beziehung ein Ausgleich, ein Ersatz für das Ärmerwerden des Ich. Deshalb können wir sagen: Wenn das Ich, das einen Verlust erlebt hat, vordringen kann bis zur Iräne, wenn es sein Bewußtsein hebt durch das Gewahrwerden seines Verlustes in der Träne, dann gibt diese Träne dem Ich ein gewisses unterbewußtes Wohlgefühl. Man könnte sogar sagen: Die Träne ist in gewisser Beziehung ein Anlaß zu einer Art innerer Wollust. Ein Ausgleich wird durch die Träne geschaffen. Es wird Ihnen ja bekannt sein, wie der Mensch, wenn er sich so recht in der Trauer elend fühlt, in der Träne eine Art von Trost hat, weil die Träne etwas ist, was ihm einen gewissen Ersatz bieten kann. Und Sie werden auch wissen, wie es für gewisse Menschen, von denen man sagt, sie können nicht weinen, viel schwieriger ist, die Trauer und den Schmerz zu ertragen als für diejenigen, welche sich das innere Wohlbehagen durch die Träne bei jeder Gelegenheit verschaffen können.

So sehen wir, daß das Ich es ist, das ein gesuchtes Verhältnis zur Außenwelt nicht finden kann, und sich entweder erheben muß zu einer inneren Freiheit, oder in sich untertauchen muß, um sich zu stärken über einen inneren Verlust. Wir sehen, wie das Ich es ist, das Mittelpunktswesen des Menschen, das sich ausdrückt in Lachen und Weinen. Daher können wir es auch begreiflich finden, daß das Ich, das den Menschen zum Menschen macht, in gewisser Weise Voraussetzung ist des wahren Lachens und des wahren Weinens.

Wenn wir das Kind beobachten, wie es geboren wird, so finden wir, daß es in den ersten Tagen weder lachen noch weinen kann. Wahres Lachen und wahres Weinen tritt erst auf vom sechsunddreißigsten oder vierzigsten Lebenstage an. Vorher kann das Kind nicht lachen und nicht weinen; und der Grund dafür ist der: Obwohl es entschieden ist, was für ein Ich aus einer vorhergehenden Verkörperung gerade in diesem Kinde lebt, so wirkt dieses Ich doch nicht gleich in den ersten Lebenstagen in dem Menschen gestaltend; es wirkt nicht gleich so, daß es Beziehungen zur Außenwelt sucht. Der Mensch ist ja in das Leben so hineingestellt, daß dasjenige, was in ihm und an ihm ist, von zwei Seiten herstammt. Die eine Seite ist die, welche alle Eigenschaften und Betätigungen des Menschen enthält, die er von Vater, Mutter, Großvater und so weiter erbt, kurz, die Eigenschaften und Betätigungen aus der Vererbungslinie. Aber darinnen arbeitet die Individualität, das Ich des Menschen, das von Leben zu Leben geht, von Verkörperung zu Verkörperung, seine seelischen Eigenschaften hinein. Wenn wir einen Menschen mit der Geburt ins Dasein treten sehen, zeigt sich uns zunächst das Unbestimmte der Physiognomie des Menschen, und wie unbestimmt dasjenige ist, was der Mensch einmal als Talente, Anlagen und besondere Eigenschaften darleben wird. Aber wir sehen auch, wie das schaffende, wirkende Ich, das sich Entwickelungskräfte aus den vorhergehenden Leben hereingebracht hat, die unbestimmten Züge immer bestimmter und bestimmter herausarbeitet und dasjenige modifiziert, was durch die Vererbung gegeben worden ist. So sehen wir zusammenfließend die vererbten Eigenschatten mit denen, die von Verkörperung zu Verkörperung gehen. — Ein Genaueres über den Werdegang des Menschen können Sie jetzt mit einer gewissen Deutlichkeit in meinem eben erschienenen Buche «Die Geheimwissenschaft im Umriß» finden, wo in den ersten Partien diese Dinge gerade so besprochen sind, wie es dem heutigen Verständnisse der Menschen angemessen ist.

So sehen wir, wie in dem Kind das Ich sich herausarbeitet. Aber es dauert eine Zeit, bis das Ich aus dem Kinde heraus umgestaltet an dem Körperlichen und an dem Seelischen. Daher tritt der Mensch so ins Dasein hinein, daß er in den ersten Tagen einzig und allein die vererbten Merkmale zeigt. Das Ich sitzt in den ersten Tagen noch tief verborgen darinnen und wartet, bis es in die unbestimmte Physiognomie dasjenige hineinarbeiten kann, was es aus den früheren Leben herübergetragen hat, was es von Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr herausarbeiten kann.

Bevor nun das Kind den individuellen, nur für diesen Menschen geltenden Charakter annimmt, ist es nicht möglich, daß das Ich irgendeine Beziehung zur Außenwelt ausdrücken kann durch Lachen und Weinen. Denn auf das Ich kommt es an, auf das Individuellste, das ein Band sucht, das sich in Harmonie, in Einklang bringen will mit der Umgebung. Das Ich muß es sein, was im Lachen oder Lächeln sich zu befreien sucht von den Gegenständen; das Ich muß es sein, das bei einem gesuchten Verhältnis, das es nicht finden kann, in dem Verlust zusammenpreßt das Innere der menschlichen Wesenheit. Das Ich nur kann sich ausdrücken im Lachen oder Weinen. Wir sehen daraus, daß wir es mit der tiefinnersten Geistigkeit des Menschen zu tun haben, wenn wir die Offenbarungen des Menschen im Lachen oder Weinen vor uns haben.

Diejenigen, die gern alles mit allem zusammenwerfen und deshalb keine wirklichen realen Unterschiede zugeben wollen zwischen Mensch und Tier, werden natürlich auch noch Analogien für Lachen und Weinen im Tierreich finden. Wer aber die Dinge richtig versteht, wird dem deutschen Dichter recht geben, der sagt, daß es das Tier nicht bis zum Weinen bringt, sondern höchstens bis zum Heulen, und nicht bis zum Lachen, sondern nur bis zum Grinsen. Darinnen liegt eine tiefe Wahrheit, die sich, wenn sie in Worte gebracht wird, dadurch ausdrückt, daß das Tier sich nicht erhebt zu jener individuellen Ichheit, die in dem Wesen selber sitzt, sondern daß das Tier von Gesetzen beherrscht wird, die zwar dem Ich-Menschen ähnlich sehen, die aber dem Tier so eingepflanzt sind, daß sie ihm zeitlebens als äußere verbleiben. Das Tier bringt es nicht zur Individualität. Es ist hier schon dieser bedeutsame Unterschied des Menschen von der tierischen Wesenheit erwähnt worden. Es ist gesagt worden, was uns am Tier interessiert, läßt sich zusammenfassen in dem Gattungs- oder Artcharakter. Versuchen Sie sich klar zu machen, ob das, was uns am Tier hauptsächlich interessiert, auch so große Unterschiede aufweist — zum Beispiel zwischen Löwensöhnchen, Löwenvater, Löwengroßvater und so weiter —, wie wir es beim Menschen finden. Was sich uns beim Tier zeigt, das geht im Artcharakter auf. Im Menschenreiche ist aber jeder Mensch für sich eine eigene Gattung, und was uns am Tier in der Art oder Gattung erscheint, das muß uns beim Menschen in jedem einzelnen Menschen interessieren. Das heißt: Bei den Menschen hat jeder Mensch seine einzelne Biographie. Die interessiert uns so stark wie die Art- oder Gattungsbiographie beim Tier. Gewiß, es hat auch manchen Hundevater und manche Katzenmutter gegeben, die behaupteten, sie könnten auch eine Hunde- oder Katzenbiographie schreiben. Aber ich habe auch einen Schullehrer gekannt, der seinen Schülern regelmäßig die Aufgabe gegeben hat, die Biographie ihrer Stahlfeder zu schreiben. Nicht darauf kommt es an, daß sich ein Gedanke auf alles anwenden läßt, sondern darauf, daß sich unser Verständnis dazu hindurchringt, was an einer Sache oder Wesenheit das Wesentliche ist. Bis zum Tier herauf ist das biographisch Individuelle das Unwesentliche; beim Menschen aber wird es das Wesentliche, weil beim Menschen ja die Hauptsache dasjenige ist, was sich als Individualität von Leben zu Leben weiter entwickelt, was beim Tier nur von Gattung zu Gattung geht. Wenn eine solche Wichtigkeit des biographischen Elementes nicht zugegeben wird, so liegt es nicht daran, daß diese Wichtigkeit nicht eine ebenso bedeutungsvolle ist wie die, welche wir naturwissenschaftlichen Gesetzen der Außenwelt beilegen, sondern daran, daß derjenige, der sie nicht zugibt, nicht das Gewicht von irgendwelchen Erscheinungen empfinden kann.

In der Geisteswissenschaft nennen wir das, was beim Tier von Art zu Art geht, was sich von Gattung zu Gattung fortlebt, des Tieres Gruppen-Seele oder Gruppen-Ich, das wir aber als etwas Reales ansehen. Und wir sprechen davon, daß das Tier sein Ich nicht in sich hat, sondern außer sich. Wir verneinen auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft nicht etwa das tierische Ich, sondern wir sprechen von einem Gruppen-Ich, welches das Tier von außen her dirigiert. Beim Menschen dagegen sprechen wir von einem individuellen Ich, das in das Innerste der menschlichen Wesenheit hineingeht und von innen heraus jede einzelne menschliche Wesenheit als die ihm zugrunde liegende Individualität so dirigiert, daß der Mensch in ein persönliches Verhältnis zu den Wesen seiner Umgebung tritt. Dasjenige allgemeine Verhältnis, welches sich die Tierheit herstellen kann nach ihrer Lenkung durch das äußere Gruppen-Ich, hat auch einen typischen, allgemeinen Charakter. Was dieses oder jenes Tier liebt oder haßt, wovor dieses oder jenes Tier sich fürchtet, hat einen allgemeinen, einen typischen Charakter und modifiziert sich nur für gewisse Kleinigkeiten, zum Beispiel bei unsern Haustieren oder bei den Tieren, die mit dem Menschen zusammenleben. Was aber beim Menschen Liebe und Haß in bezug auf seine Umgebung, was Furcht und Schrecken für die Seele bedeuten, was Sympathie und Antipathie ist, das erzieht sich der Mensch in seiner Individualität, in der Ichheit, die von Verkörperung zu Verkörperung geht, auf individuelle Art. Daher ist das besondere Verhältnis, durch das der Mensch sich von irgendeinem Wesen der Umgebung befreit, das dann physiognomisch im Lachen zum Ausdruck kommt, oder das andere Verhältnis, wo wir etwas suchen und nicht mehr finden können, und was sich im Weinen seinen physiognomischen Ausdruck sucht, immer etwas, was das menschliche Ich allein entfalten kann. Daher können wir auch sagen: Je mehr das Kind sich herauswindet aus dem bloß Animalischen, aus dem bloß Tierischen, je mehr sich seine Individualität zeigt, desto mehr zeigt sich seine Menschlichkeit im Lachen oder in den aus den Augen quillenden Tränen. Wenn wir das Leben in seiner Wahrheit betrachten, müssen wir nicht in den groben Tatsachen des Lebens, nicht in der Ähnlichkeit der Knochen und Muskeln zwischen Mensch und Tier, oder in der bis zu einem gewissen Grade vorhandenen Ähnlichkeit der anderen Organe das Wichtigste suchen, wenn wir die Entscheidung treffen wollen für die höhere Stellung des Menschen über die Erdenwesen; sondern wir müssen da, wo wir die feineren Tatsachen erblicken, das Wesentliche zur Charakteristik der Menschennatur suchen. Wem solche Tatsachen wie Lachen und Weinen zu unbedeutend erscheinen, um sie für die eigentliche Charakteristik der Menschheit und der Tierheit anzuwenden, dem muß man sagen: Nicht zu helfen ist dem, der nicht vermag sich aufzuschwingen zu den Tatsachen, auf die es ankommt, wenn wir den Menschen in seiner Geistigkeit verstehen wollen.

Diese Tatsachen, die uns hier geisteswissenschaftlich entgegentreten, können uns nun allerdings auch hineinleuchten in gewisse naturwissenschaftliche Errungenschaften, aber nur dann, wenn diese Tatsachen wieder hineingestellt werden in ein großes und geisteswissenschaftliches Ganzes. Mit Lachen und Weinen ist beim Menschen noch etwas anderes verbunden. Wer Lachen und Weinen beim Menschen beobachtet, der wird finden, daß bei diesen Äußerungen der menschlichen Wesenheit nicht nur der physiognomische Ausdruck des Lachens oder der Trauer vorhanden ist, sondern daß dabei auch eine Änderung, eine Modifikation des Atmungsprozesses auftritt. Wenn der Mensch traurig ist bis zum Vergießen von Tränen, und wenn seine Traurigkeit zu einem solchen Zusammenpressen des astralischen Leibes führt, daß der physische Leib mit zusammengepreßt wird, dann kann man beobachten, daß das Einatmen immer kürzer und kürzer wird, und daß das Ausatmen in langen Atemzügen geschieht. Und beim Lachen ist das Umgekehrte der Fall; da bemerken wir ein langes Einatmen und ein kurzes Ausatmen. In dieser Weise wird der Atmungsprozeß modifiziert. Und es ist nicht bloß ein Bild, sondern es entspricht einer tieferen Wirklichkeit, wenn wir sagen: Wenn beim lachenden Menschen der astralische Leib schlaff wird, und wenn der physische Leib in seiner feineren Gliederung auch erschlafft, dann tritt so etwas ähnliches ein, wie wenn wir einen leeren Raum erzeugen, indem wir die Luft aus ihm auspumpen und diesen leergemachten Raum dann der äußeren Luft aussetzen: dann pfeift die Luft da hinein. Eine Art Freimachen der äußeren Leiblichkeit tritt also im Lachen ein, und dann dringt in einem langen Atemzuge die Luft nach innen. Beim Weinen ist das umgekehrt der Fall: Wir pressen den astralischen Leib zusammen — und auch den physischen Leib, und die Folge ist, daß das lange Ausatmen durch das Zusammenpressen wie in einem Zuge bewirkt wird.

So sehen wir, wie wiederum mit den physischen Lebensäußerungen und bis in das äußere Physische hinein dasjenige zusammenhängt, was seelisch im Menschen erlebt wird durch die Anwesenheit des Ich.

Wenn wir diese physiologischen Tatsachen nehmen, so wird uns in merkwürdiger Weise eine geisteswissenschaftliche Tatsache beleuchtet, welche bildlich ihren Ausdruck gefunden hat — wie in der Regel geisteswissenschaftliche Tatsachen bildlich ihren Ausdruck finden - in den religiösen Urkunden der Menschheit. Erinnern wir uns an jene bedeutungsvolle Stelle des Alten Testamentes, wo dargestellt wird, daß der Mensch zu seiner gegenwärtigen Menschlichkeit heraufgehoben wird, indem ihm Jahve oder Jehova einströmen läßt den lebendigen Odem und ihn dadurch zu einer in sich lebendigen Seele macht. Das ist der Moment, wo auf das Werden der Ichheit im großen hingedeutet wird. Es wird im Alten Testament die Art und Weise des Atmungsprozesses hingestellt als der Ausdruck der eigentlichen Ichheit des Menschen; das Atmen wird in Zusammenhang gebracht mit der inneren Seelenhaftigkeit des Menschen. Wenn wir nun sehen, wie das menschliche Ich sich im Lachen und Weinen einen besonderen Ausdruck verschafft, dann zeigt sich uns schon der intime Zusammenhang zwischen dem menschlichen Atmungsprozeß und der inneren Beseelung des Menschen, und wir blicken dann von einer solchen Erkenntnis aus auf die religiösen Urkunden mit jener Demut, die uns ein solches tieferes, wahres Verständnis gibt.

In der Geisteswissenschaft gehen uns zunächst alle diese Urkunden nichts an. Denn selbst wenn auch durch eine große Katastrophe alle diese Urkunden zugrunde gehen würden, die Geistesforschung hat die Mittel, daß sie dasjenige, was ihnen zugrunde liegt, durch die Geistesforschung selbst finden kann. Nie ist die Geistesforschung auf Urkunden angewiesen. Wenn aber die Tatsachen gefunden sind, und man nachher in den Urkunden den unzweifelhaften bildlichen Ausdruck dessen wiedererkennt, was man vorher mit der Geisteswissenschaft unabhängig von den Urkunden gefunden hat, dann wächst unser Verständnis für diese Urkunden. Dann sagt man sich: Es kann dasjenige, was da besprochen ist, nicht anders hineingekommen sein als durch Wesenheiten, die das gewußt haben, was der Geistesforscher in ihnen wiederfinden kann; und es spricht durch die Jahrtausende Geistesforscher zu Geistesforscher, Geistesblick zu Geistesblick! Dadurch gewinnt man gerade aus der Erkenntnis heraus die richtige Stellung zu diesen Urkunden. Und wenn erzählt wird, wie der Gott einprägte dem Menschen seinen lebendigen Odem, wodurch der Mensch eine sich innerlich findende Ichheit wurde, so finden wir gerade aus einer solchen Betrachtung, wie diese über «Lachen und Weinen», wie wahr eine solche bildlich dargestellte Tatsache in bezug auf die Menschennatur ist.

Nur auf einzelnes soll jetzt noch hingewiesen werden, weil es uns sonst zu weit führen würde. Es könnte zum Beispiel jetzt jemand sagen: Du hast die ganze Betrachtung an einem falschen Ende angefaßt, denn du hättest dort anfangen müssen, wo die äußeren Tatsachen sprechen. Das geistige Element mußt du dort suchen, wo es nur als eine reine Naturwirkung auftritt, zum Beispiel wenn der Mensch gekitzelt wird. Da haben wir die elementarste Tatsache des Lachens. Wie kommst du da zurecht mit all deinen Phantastereien über das Ausdehnen des astralischen Leibes —- und so weiter?

Oh, dann vollzieht sich gerade erst recht das Ausdehnen des astralischen Leibes. Denn alle die Dinge, die als Charakteristik angeführt sind, sind dann vorhanden, wenn auch auf untergeordneter Stufe. Wenn der Mensch gekitzelt wird an der Fußsohle, so ist das eine Tatsache, auf die er sich nicht einlassen kann mit seinem Verstande. Er will es nicht, lehnt es ab. Er wird sie nur dann mit seinem Verständnis umfassen, wenn er sich selber kitzelt. Aber dann lacht er nicht; denn dann kennt er den Urheber. Wenn ihn aber ein anderer kitzelt, hat es für ihn etwas Unverständliches. Darüber erhebt sich das Ich, sucht davon frei zu werden und sucht den astralischen Leib davon loszubekommen. Und gerade das Loskommen des astralischen Leibes von einer unpassenden Berührung drückt sich aus durch das nicht motivierte Lachen. Das ist gerade eine Befreiung, eine Rettung des Ich auf elementarer Stufe von jener Attacke, die auf uns ausgeübt wird, wenn wir an der Fußsohle gekitzelt werden, wo wir mit unserem Verständnis der Sache doch nicht beikommen können.

Jedes Lachen über einen Witz oder über etwas, was komisch ist, steht auf derselben Stufe. Wir lachen über den Witz, weil wir durch das Lachen in das richtige Verhältnis zu ihm kommen. Im Witz werden Dinge zusammengebracht, die im ernsten Leben nicht zusammengebracht werden können; denn wenn sie logisch zu begreifen wären, würden sie nicht witzig sein. Im Witz werden Verhältnisse zusammengebracht, die, wenn man nicht gerade auf den Kopf gefallen ist, nicht unser Verständnis unbedingt herausfordern, sondern nur von uns gerade das herausfordern, daß wir mit einem gewissen Spiel des geistigen Lebens die Dinge zusammenbringen, die da zusammengebracht sind. In dem Augenblick, wo wir uns als im Besitz dieses Spieles fühlen, machen wir uns frei und erheben uns über den Inhalt, der im Witz liegt. Die Tatsache des Sich-Freimachens, des Sich-Erhebens über irgendeine Erscheinung werden Sie überall finden, wo Lachen zutage tritt. Und ebenso werden Sie die Tatsache, daß der Mensch etwas sucht, was er nicht finden kann, und sich daher in sich selber zusammenpreßt, beim Weinen zugrunde liegen sehen.

Es kann aber diese Art des Verhältnisses zur Außenwelt, wie sie jetzt geschildert worden ist, berechtigt oder unberechtigt sein. Wir können uns aus einer gewissen Berechtigung frei machen wollen im Lachen; oder aber durch unsere Eigentümlichkeit den betreffenden Vorgang auch nicht verstehen wollen oder nicht verstehen können. Dann liegt das Lachen nicht in der Natur der Tatsachen, sondern in unserer Unvollkommenheit. Das tritt überall dort zutage, wo irgendein unentwickelter Mensch über einen andern lacht, weil er ihn nicht verstehen kann. Wenn ein unentwickelter Mensch bei einem andern das Alltägliche und Philiströse, das er für das richtige hält, nicht findet, dann denkt er, es sei nicht nötig, da mit dem Verständnis heranzukommen; er sucht sich davon frei zu machen - vielleicht gerade deshalb, weil er es nicht verstehen will. Daher überträgt es sich leicht bei uns in die Gewohnheit, sich durch Lachen von allem frei zu machen. Das ist auch oft die Natur gewisser Menschen: sie lachen und meckern über alles; sie wollen gar nichts verstehen; sie plustern sich auf in ihrem Astralleib und kommen dadurch immerfort zum Lachen. Das ist durchaus dieselbe Grundtatsache. Nur kann es auf der einen Seite berechtigt erscheinen, nicht eindringen zu wollen in das Verständnis einer Sache, und auf der andern Seite kann es unberechtigt sein. Es kann auch an den Unvollkommenheiten der Mode liegen, daß etwas dem gewöhnlichen Betragen nicht ganz geeignet erscheint, um dafür Verständnis zu haben. Da hat man dann ein Lächeln, indem man sich erhaben dünkt über das eine oder andere. Es braucht also das Lachen nicht ein berechtigtes Gefühl des Sich-Zurückziehens auszudrücken, sondern es kann auch ein unberechtigtes Zurückziehen ausdrücken. Damit wird aber die Grundtatsache nicht geändert, wodurch das Lachen charakterisiert worden ist.

Es kann aber auch vorkommen, daß jemand auf dasjenige, was menschliche Lebensäußerung ist, rechnet. Nehmen wir an, irgend jemand rechnet als Redner mit dem, was durch seine Rede aufgehen soll, als Zustimmung oder dergleichen. Da rechnet er selbstverständlich mit dem, was die menschliche Seele erleben kann. Nun wird es in einzelnen Fällen vielleicht berechtigt sein, auf Dinge hinzuweisen, die so minderwertig sind oder so unter dem Kreise des Verständnisses von gewissen Zuhörern, daß man sie charakterisieren darf, ohne daß ein besonders intimes Band von der Seele der Zuhörer zu diesen Gegenständen geschlungen wird; sondern man wird gerade den Zuhörern helfen, sich zu befreien von dem, was unter dem Kreise dessen liegt, worüber der Redner Verständnis ausgießen soll. Da wird der Redner damit rechnen dürfen, daß die Zuhörer seine Stellung der Ablehnung der betreffenden Gegenstände teilen. Es gibt aber auch Redner, die immer die Lacher auf ihrer Seite haben wollen. Ich habe schon gehört, daß Redner sagten: Ich werde da, wo ich siegen will, die Lachmuskeln antreiben, so daß ich die Lacher auf meiner Seite habe - und wer die Lacher auf seiner Seite hat, der hat eben gesiegt! Das kann aber auch aus einer inneren Unehrlichkeit kommen. Denn appelliert man an das Lachen, so appelliert man an etwas, wodurch sich der Mensch über eine Sache erheben soll. Man rechnet aber auch mit der Eitelkeit der Menschen — wenn sie sich dessen auch nicht bewußt sind -, wenn man die Sache so darstellt, daß sie nicht angewiesen sind, in ihr unterzutauchen und bloß deswegen darüber lachen dürfen, weil sie auf ein Niveau gerückt wird, wo sie zu minderwertig erscheint. Es kann also das Rechnen auf das Lachen einem Prinzip der Unehrlichkeit entspringen. Und man wird in einer gewissen Weise zuweilen auch dadurch den Menschen gewinnen können, daß man in ihm jenes Wohlbehagen und Wohlgefühl erregt, das in dem heutigen Vortrage geschildert worden ist als mit der Träne verbunden. Der Mensch fühlt dann, wenn ihm sozusagen ein Verlust nur für die Phantasie vorgeführt wird, daß er sich sagen könnte: Du darfst jetzt etwas suchen, was du eigentlich nicht findest! Er fühlt sich durch das Zusammenpressen des Ich in seiner Egoität, in seiner Selbstsucht bestärkt; und manches Rechnen auf die Rührung ist oft im großen nichts anderes als ein Rechnen auf die Selbstsucht des Menschen. Alle diese Dinge können daher arg mißbraucht werden, weil Rührung und Schmerz, Trauer, Hohn und Spott, die von Lachen oder Weinen begleitet sind, mit dem zusammenhängen, was das Ich stärkt und befreit, also mit der menschlichen Ichheit, der Egoität. Es kann daher auch, wenn diese Dinge sich geltend machen, die Selbstsucht angesprochen werden, an die Selbstsucht appelliert werden; und dann ist es die Selbstsucht, die ebenso zerstören kann, was Mensch an Mensch bindet.

Da sehen wir also, daß das menschliche Ich im Lachen und dem, was dem Lachen zugrunde liegt, frei sich hinaufgehoben fühlt, und daß die Selbstheit sich zusammengedrängt fühlt in der Träne und dem, was damit verbunden ist. Wir haben aber in anderen Vorträgen auch gesehen, wie das Ich nicht nur an der Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele arbeitet, sondern wie es durch diese Arbeit selbst immer vollkommener und stärker werden soll. Wir werden daher leicht begreifen, daß Lachen und Weinen in gewisser Weise Erziehungsmittel sein können. Indem das Ich sich zum Lachen erhebt, wird es die Kräfte aufrufen seiner Selbstbefreiung, seines Erhabenseins und Insichgeschlossenseins in der Welt. In der Träne kann es sich dazu erziehen, sich zu verbinden mit dem, wozu es gehört; und indem es den Mangel fühlt gegenüber dem, wozu es gehört, bereichert es sich doch in anderer Weise mit seiner eigenen Ichheit, indem es sich zusammenpreßt. Oh, im Lachen und Weinen liegen damit zu gleicher Zeit Erziehungsmittel des Ich und der Kräfte des Ich. Das Ich steigt sozusagen herauf in seiner Freiheit und Zusammengeschlossenheit mit der Welt, indem es sich äußert im Lachen und Weinen. Daher ist es kein Wunder, daß zu den großen Erziehungsmitteln der menschlichen Entwickelung diejenigen Produktionen und menschl:chen Schöpfungen gehören, die gerade auf die Erregung derjenigen Seelenkräfte hinarbeiten, die dem Lachen und Weinen zugrunde liegen.

Wir sehen im Trauerspiel, in der Tragödie etwas hingestellt, was tatsächlich den astralischen Leib zusammenpreßt, um in unser Ich Festigkeit, innere Geschlossenheit hineinzubringen, während im Lustspiel das hingestellt wird, was den astralischen Leib weitet, indem sich der Mensch erhebt über das Törichte, über das in sich selbst Zusammenfallende und dadurch das Ich zur Befreiung bringen will. Wir sehen, wie es mit der Entwickelung des Menschen zusammenhängt, daß durch das Trauerspiel, das Lustspiel künstliche Schöpfungen vor seine Seele hingestellt werden.

Wer die menschliche Natur und Wesenheit auch in den kleinsten Dingen beobachten kann, der wird sehen, daß ihn die alltäglichen Erlebnisse auch zum Verständnis der großen Tatsachen führen können. Solche Dinge, die uns zum Beispiel in der Kunst vor Augen treten, zeigen uns, daß wir in der menschlichen Natur etwas haben, was wie ein Pendel hin und her zu schlagen hat zwischen dem, was in der Träne und was im Lachen sich äußert. Nur dadurch, daß das Ich in der Bewegung ist, entwikkelt es sich weiter. In der ruhigen Pendellage würde es sich nicht vergrößern und weiter entwickeln, würde dem inneren Tode verfallen müssen. Recht ist es für die menschliche Entwickelung, daß das Ich sich auf der einen Seite befreien kann durch das Lachen und auf der anderen Seite sich selber sucht noch in seinem Verlust, in der Träne. Allerdings, wenn zwischen zwei Polen der Ausgleich gesucht werden soll, so muß er auch gefunden werden. Daher wird das Ich sich voll finden können nur im Ausgleich, niemals in dem Hinundherpendeln zwischen «himmelhoch jauchzend» und «zu Tode betrübt»; es wird sich nur finden können in der Ruhelage, die sowohl zu dem einen wie zu dem andern hingehen kann.

Lenker und Leiter seines Daseins muß der Mensch allmählich im Laufe seiner Entwickelung werden. Wenn wir Lachen und Weinen verstehen, begreifen wir sie gerade als Geist-Offenbarungen und werden sagen: Der Mensch wird uns so recht durchsichtig, wenn wir sehen, wie er sich im Lachen einen äußeren Ausdruck für ein inneres Befreiungsgefühl sucht, und wie sich in der Träne ein inneres Befestigungsgefühl ausdrückt, wenn das Ich in der Außenwelt etwas verloren hat. — So haben wir im Lachen und Weinen zwei Pole, an denen sich uns die Geheimnisse der Welt zum Ausdruck bringen.

Und fragen wir uns: Was ist im letzten Grunde das Lachen auf dem Menschenantlitz? — so wissen wir, es ist die geistige Offenbarung dafür, daß der Mensch heranstrebt zur Befreiung, daß er sich nicht umschlingen läßt von den Dingen, die seiner nicht würdig sind, sondern sich mit Lächeln im Antlitz erhebt über das, dessen Sklave er nie werden darf. Und die Träne auf dem Antlitz des Menschen ist uns der geistige Ausdruck für die geistige Tatsache, daß der Mensch selbst dann, wenn er den Faden zerrissen fühlt zwischen sich und irgendeinem Wesen der Außenwelt, diesen Faden noch sucht im Verlust; daß er dann, wenn er sein Ich verfestigen will in der Träne, gerade darin zum Ausdruck bringen will: Ich gehöre der Welt, und die Welt gehört zu mir, denn ich kann nicht ertragen das Losgerissensein von der Welt.

Nun verstehen wir, wie die Befreiung, die sich über alles Niedere und Böse erhebt, ausgedrückt werden durfte durch das «Zarathustra-Lächeln», und wie man sagen konnte: bei diesem Lächeln jauchzten alle Geschöpfe der Erde, und es flohen die Geister des Bösen! Denn dieses Lächeln ist das weltgeschichtliche Symbolum der geistigen Erhebung der freien Ich-Wesenheit über das, worinnen sie nicht verstrickt werden soll. Und alles, was auf der Erde ist, darf aufjauchzen, wenn das, was seine Wesenheit ist, sich mit dem Lächeln der ZarathustraWesenheit erheben kann. Dann aber, wenn das Ich einen Augenblick hat, wo es sagt: Das Dasein ist nichts wert; ich will nichts mehr gemein haben mit der Welt! - Und wenn dann in seiner Seele aufzucken soll die Kraft, welche die Worte zum Bewußtsein bringen soll: Die Welt gehört zu mir, ich gehöre der Welt! - dann darf ein solcher Ausdruck gefunden werden in den Worten Goethes: «Die Träne quillt! Die Erde hat mich wieder!» Darin wird gefühlt, daß wir nicht ausgeschlossen sein dürfen von allem, was die Erde ist, daß wir die Zusammengehörigkeit mit der Welt fühlen dürfen, die sich in der Träne einen Ausdruck verschafft, wenn sie uns genommen wird. Das ist berechtigt in den tiefen Geheimnissen der Welt.

Die Zusammengehörigkeit des Menschen mit der Welt kann uns die Träne auf seinem Antlitz verkündigen, und des Menschen Befreiung von allem Niedrigen, das seiner habhaft werden will, kann uns das Lachen auf seinem Antlitz verkünden.

Laughter and Tears

In a series of lectures on spiritual scientific facts, it might seem to some that the subject to be discussed today is insignificant. However, it is often a mistake in such considerations, which take their path up into the higher realms of existence, that the details of life, the immediate realities of the day, are neglected by those who contemplate them. In general, people like it when lectures of this kind speak of the infinity or finiteness of life, of the highest qualities of the soul, of the great questions of world and human development — and perhaps of even higher things; and they do not like to get involved in so-called everyday matters, such as those that are, at least apparently, to occupy us today. But those who try to penetrate the realms of spiritual life by following the path described in these lectures will become increasingly convinced that it is precisely this quiet, step-by-step advance — from the most familiar to the less familiar realms — that is very beneficial. Incidentally, you can already gather from the memory of many phenomena that the most significant minds of humanity, that the consciousness of humanity in general, does not regard what is commonly referred to as laughter and tears as anything merely mundane. For that consciousness which works in the legends and great traditions of humanity — and so often works much more wisely than individual human consciousness — has endowed the great personality who has become so important for Eastern culture, Zarathustra, with the famous “Zarathustra smile”; and the consciousness of legend sees something special in the fact that this great spirit entered the world smiling. And out of a world-historical profundity, it links this fact of Zarathustra's smile to the other remark that through this smile all creatures on earth rejoiced, and that all the evil spirits and adversaries of the earth fled from Zarathustra's smile. If we now move from such a consciousness, which is effective in the tradition of legends, to the creations of a single great spirit, we may also remember that figure into which Goethe put most of his own feelings and ideas, the figure of Faust. After Faust has fallen into the deepest despair about all existence and was close to destroying his own existence, Goethe has this character exclaim, upon hearing the Easter bells: “The tear wells up, the earth has me back!” As the symbol of the state of mind that enables Faust to return to the world, so to speak, after thoughts of the worst, most bitter despair: as the symbol of a person's rediscovery of earthly conditions, Goethe, the poet, presents us with the tear.

So we see that, if one only wanted to think about it, one could make meaningful connections to what is expressed through laughter and tears. But it may well be believed that it is more convenient to speculate about the nature of the spirit than to seek the spirit in such revelations, in which we find it when we observe the world as it is immediately around us. And we can find the spirit — and first of all the spirit of the human being — in its essence precisely in that expression of the human soul that manifests itself in laughter and crying. We can only understand what appears before our eyes in this peculiar revelation of the soul if we truly regard these two expressions of the human being as expressions of his inner spiritual life. But then we must not only acknowledge such a spiritual being, we must understand it. All the lectures given here in this winter cycle were devoted to understanding this spiritual nature of the human being. Therefore, today we need only briefly indicate how we view the nature of the human being from a spiritual scientific perspective. For in order to understand laughter and crying, we must also take this essence of the human being as our basis in the spiritual scientific sense.

We have seen how the human being presents himself to us when we consider him in his complete essence, consisting of his physical body, which he shares with the whole mineral nature; from their etheric or life body, which they share with the whole of plant nature; and further from the astral body, which they share with animal nature and which is the bearer of pleasure and pain, joy and sorrow, horror and wonder, and also of all the ideas that flood up and down in our soul life every day from waking to falling asleep. Thus, for us, the essence of the human being consists first of these three outer envelopes; and within this envelope lives that which makes the human being the crown of earthly creation, the human I. This I now works again in the soul life, which is made up of the three soul members, the feeling soul as the lowest member, the next member, the mind or intellectual soul, and the third member, the consciousness soul; and we have also seen how the I works on these soul members to bring human beings to ever higher perfection.

What is the basis for all this work of the I within the human soul?

Let us consider this ego in its various manifestations. Some phenomenon, some object or being from the outside world appears before this human ego, before the deepest center of its spiritual life. The ego does not remain indifferent to this being or object, but expresses itself in a certain way; it experiences this or that inwardly, in the soul. An object pleases or displeases the ego. The ego can rejoice at some event, or it can fall into deepest sorrow; it can recoil in horror and fear, or it can look at or embrace the event or being lovingly. It can have the inner experience: I understand a process that confronts me, or: I do not understand it.

If we eavesdrop on the ego in its activity from waking up to falling asleep, we see how it tries to harmonize with the outside world. If it likes an object, if that feeling arises in us: That is a being that warms us — then a bond is woven between us and the object; then something entwines itself from us to the object. We do this, basically, with the whole world around us. Our entire daily life appears to us, in relation to the inner processes of the soul, as the creation of a harmony between our ego and the rest of the world. What we experience in the objects and beings of the outer world, and what is reflected in the processes of our soul life, does not only affect our three soul members, because the I dwells in them, but it also affects the astral body, the etheric body, and the physical body. We have often cited examples of how the relationship that the ego establishes between itself and a being or object not only stirs up the emotions of the astral body and causes the currents and movements of the etheric body to change, but also affects the physical body. Or should not human beings have the opportunity to observe, for example, how a human personality can turn pale when something terrible approaches them? What else has happened here than that the relationship which the ego has established between itself and the terrible thing, the bond which it has formed between itself and the object, has worked its way into the physical body and caused the blood to move differently than is otherwise the case? The blood has, as it were, withdrawn from the outer body, causing the person to turn pale. The other, particularly characteristic example has already been mentioned: blushing. When we feel we must establish such a relationship between ourselves and the relevant entity in our surroundings that we would prefer to disappear for a moment so that no one can see us, the blood rushes to our face. In both cases, a certain effect is produced on the blood by what is presented as the relationship of the ego to the outside world. We could cite many examples of how what the ego experiences in the outside world is expressed in the astral body, the etheric body, and the physical body.

Now, as the ego seeks harmony or a certain relationship between itself and its surroundings, very special cases are possible in relation to such relationships. We could say of certain relationships to our surroundings: we find the right position of the ego in relation to this or that object or being. Even if we are afraid of a being that we have good reason to fear, we can say: our ego feels, if it only has the opportunity afterwards to observe this relationship in the right way, that it was in harmony with its surroundings, even in its feeling of fear. In particular, however, our ego feels its harmony with its environment when, for example, it seeks to understand this or that thing in the outside world and is able, through its concepts, feelings, sensations, and so on, to truly enlighten itself about those objects it seeks to understand. Then the ego feels united with the objects it is enlightening itself about. It feels as if it is transcending itself, as if it has immersed itself in the objects, and feels that the bond is a true one. Or else the ego lives together with other people with whom it enters into very specific relationships that it cherishes. The ego feels satisfied and blissful in relation to each of these other people in the relationship it has established; it feels that there is a harmonious relationship between itself and the outside world. This relationship is initially expressed in the ego in that the ego feels comfortable and transfers this comfort to its shells, astral body or etheric body.

However, it can also happen that the ego is once unable to create this harmony, that is, the relationship that could be called normal in a certain sense. If it cannot find this normal relationship immediately, the ego can find itself in a special situation. Let us assume that the ego finds something in the outside world, some object or entity, with which it cannot establish such a relationship that it understands the thing, for example, that it recognizes the existence of this entity or fact as legitimate with its concepts and ideas. Let us assume that the ego is searching for a relationship with the outside world, but is unable to find a relationship that forms a normal bond between the ego and the outside world. In such a situation, our ego will nevertheless need to gain a certain position within itself in relation to this thing in the outside world. Let us take a concrete case: we encounter some being in the outside world that we do not want to understand because our ego does not consider it worth the effort to penetrate its essence, because we feel, so to speak, that if we wanted to penetrate its essence, we would give up too much of our own power of cognition and understanding. While we encounter another being in such a way that we say: I want to use my power to understand you, I want to immerse myself in you, to unite what is in me with you — we maintain with regard to this being that it is not worth the effort to immerse ourselves. We would waste the powers of our understanding if we wanted to immerse ourselves in it. Then we need to gain a very special position, we need to erect a kind of partition. We do not want to practice such devotion toward a being as the one described; we do not want to immerse ourselves in it; that is, we want to free ourselves from this being standing before us, to keep ourselves free; we want to find ourselves within ourselves, not by immersing ourselves, but by diverting our energy away from this being and, rising above the being in our own self-awareness, becoming aware of it. When we are in such a relationship with a being, the feeling that must come over us is that of liberation from a being.

With a being that we understand and into which we immerse ourselves either through the power of knowledge or through love or compassion, we do not feel the withdrawal of the ego; on the contrary, we feel drawn to this being. But with a being such as the one just described, we feel that our ego would lose something if it immersed itself in the other being; we must keep our powers together. With such consciousness, clairvoyant observation can notice how the ego, as it were, withdraws the astral body from the impressions that could be made on it from the environment or from this other being. This being will naturally make an impression on our physical body if we do not close our eyes or block our ears. But because we have less control over our physical body than over our astral body, we withdraw our astral body for a moment from the physical body, and even from the etheric body, thereby protecting it from being touched by the other being. This withdrawal of the astral body, which otherwise uses its power in the physical body to hold its forces together, appears to clairvoyant consciousness as an expansion of the astral body; it seems to fall apart during such a liberation. When we rise above a being, we allow our astral body to expand like an elastic substance, to become slack, whereas otherwise we keep it tense. As the astral body expands, we free ourselves from any bond with the being in question; we withdraw, as it were, into ourselves, rising above the whole situation. And because everything that happens in the astral body is expressed in the physical body, this withdrawal of the astral body is also expressed in the physical body; and the expression of the expansion of the astral body in the physical body is laughter or smiling; so that every laugh or smile, which can arise from no other mood than that described, is associated with an elastic expansion of the astral body. We may therefore say: what appears in the human being through the expansion of the astral body and its physiognomic expression as laughter or smiling is a rising above what is happening in the environment, because we do not want to apply understanding, and according to the whole way in which we stand to the matter in question, we should not apply understanding to it. In extreme cases, therefore, everything that we do not want to understand must result in such an expansion of the astral body and thus provoke laughter. — Satirical magazines have had a habit of depicting certain public figures with huge heads and very small bodies, thereby grotesquely expressing what the person in question means for his or her time. To understand this would be absurd, for there is no law that would connect such a large head with such a small body. If we were to immerse ourselves in this subject with our power of cognition, it would be a waste of energy, for we would be squandering our power of understanding. The only satisfaction in doing so would be to rise above the object, or rather to free ourselves in the ego from the impression made on our physical body, and to expand the astral body. For what the ego experiences is first transferred to the most intimate shell, the astral body; and the physiognomic expression of this is laughter.

However, it can also happen that we cannot find a relationship that we seek with our environment and are justified in seeking according to our whole soul constitution. Let us suppose that we have loved a personality for some time; this personality is not only related to our actions, but very specific soul experiences are connected to the existence of this personality and to the connection of our personality with it. Let us suppose that this personality is taken away from us for a time. With the snatching away of this personality, a part of our own soul experiences ceases; something that represents a bond between us and a being in the outside world ceases. Our soul, through the state of mind that has developed through its relationship with this personality, is justified in seeking this bond, because it has trained itself to have this bond. Now it can no longer have it. Something has been torn out of this ego, and what has been torn out causes something in the latter, which in turn is transferred to the astral body. And because something has now been taken away from the astral body, because it seeks a relationship with the outside world that it cannot find, it now contracts into itself; or rather, the ego compresses this astral body.

We can always observe this with clairvoyant consciousness when grief or pain occurs in a person over a loss, how the ego, from which something has been withdrawn, compresses the astral body. Just as the dispersed astral body becomes limp and thereby creates the physiognomic expression in the physical body that must be described as laughter or smiling, so an astral body that compresses itself penetrates more deeply, as it were, into all the forces of the physical body. This is also the case. When the astral body compresses itself, it compresses the physical body with it. And the physical expression of the compression of the I within itself, and thus of the astral body within itself, and thus of the physical body within itself, is the welling up of tears. The astral body, which has, as it were, developed gaps within itself and wants to fill these gaps by compressing itself, drawing in substances from its surroundings, thereby compresses the physical body as well and drives the substances of the physical body outwards in the tear. What are tears at the same time? — The ego has lost something in grief, in loss. It compresses itself because it has become poorer, because it can feel its selfhood less strongly than before; for the richer it is in experiences with the surrounding world, the stronger it feels its own nature. We not only give something to the things we love, but we also enrich our own soul through our love. And when the experiences of our love are snatched away from us, and the astral body is left with gaps and compresses itself, it seeks to regain the powers it has lost through the loss by means of this pressure exerted within itself, as it were. It seeks to enrich itself by gathering itself together, because it has become poorer through what it has lost. What comes to the surface in the tear is not just a letting out of tears, not just an opening to the outside, but something that could be called a substitute for the impoverished self. Whereas the self used to feel enriched by the outside world, it now feels stronger in the production it brings forth itself, feels like something by squeezing out the tears. What the personality has lost in self-awareness, it seeks to replace by spurring itself on to an inner creation, to the production of tears. Therefore, in a certain sense, the tear is a compensation, a substitute for the impoverishment of the ego. That is why we can say: when the ego, which has experienced a loss, can advance to irene, when it raises its consciousness by becoming aware of its loss in the tear, then this tear gives the ego a certain subconscious feeling of well-being. One could even say that tears are, in a certain sense, a cause for a kind of inner pleasure. Tears create a kind of compensation. You will be familiar with how people who feel truly miserable in their grief find a kind of comfort in tears, because tears are something that can offer them a certain kind of compensation. And you will also know how much more difficult it is for certain people, who are said to be unable to cry, to bear grief and pain than for those who can obtain inner comfort through tears at every opportunity.

So we see that it is the ego that cannot find a desired relationship with the outside world and must either rise to an inner freedom or submerge itself in order to strengthen itself over an inner loss. We see how it is the ego, the central being of the human being, that expresses itself in laughter and tears. Therefore, we can also understand that the ego, which makes a human being human, is in a certain sense a prerequisite for true laughter and true crying.

When we observe a child being born, we find that in the first few days it can neither laugh nor cry. True laughter and true crying only occur from the thirty-sixth or fortieth day of life onwards. Before that, the child cannot laugh or cry, and the reason for this is that although it has been decided what kind of I from a previous incarnation is living in this particular child, this I does not immediately have a formative effect on the human being in the first days of life; it does not immediately seek relationships with the outside world. The human being is placed in life in such a way that what is in him and on him comes from two sides. One side is that which contains all the characteristics and activities of the human being that he inherits from his father, mother, grandfather, and so on, in short, the characteristics and activities from the line of inheritance. But within this, individuality, the human ego, which passes from life to life, from incarnation to incarnation, works in its soul characteristics. When we see a human being come into existence at birth, we first see the indeterminacy of the human physiognomy, and how indeterminate are the talents, aptitudes, and special characteristics that the human being will one day manifest. But we also see how the creative, active I, which has brought with it developmental forces from previous lives, works out the undefined traits more and more clearly and modifies what has been given through heredity. Thus we see the inherited characteristics merging with those that go from incarnation to incarnation. You can now find more details about the development of the human being with a certain clarity in my recently published book “An Outline of Esoteric Science,” where these things are discussed in the first parts in a way that is appropriate to the understanding of people today.

Thus we see how the ego develops in the child. But it takes time for the ego to transform the child's physical and soul characteristics. Therefore, human beings enter into existence in such a way that in the first days they show only their inherited characteristics. In the first days, the ego still sits deeply hidden within and waits until it can work into the undefined physiognomy what it has carried over from previous lives, what it can work out day by day, year by year.

Before the child takes on the individual character that applies only to this human being, it is not possible for the ego to express any relationship to the outside world through laughter and crying. For it is the ego that matters, the most individual thing that seeks a bond, that wants to bring itself into harmony with its surroundings. It must be the ego that seeks to free itself from objects through laughter or smiling; it must be the ego that, when seeking a relationship it cannot find, compresses the inner being of the human entity in its loss. Only the ego can express itself in laughter or crying. We see from this that we are dealing with the deepest spirituality of human beings when we see the revelations of human beings in laughter or crying.

Those who like to lump everything together and therefore do not want to admit any real differences between humans and animals will, of course, also find analogies for laughter and crying in the animal kingdom. But those who understand things correctly will agree with the German poet who says that animals do not cry, but at most howl, and do not laugh, but only grin. Therein lies a profound truth which, when put into words, expresses itself in the fact that animals do not rise to that individual selfhood which resides in human beings, but are governed by laws which, although similar to those of human beings, are so ingrained in animals that they remain external to them throughout their lives. Animals do not achieve individuality. This significant difference between humans and animals has already been mentioned here. It has been said that what interests us about animals can be summarized in their generic or species character. Try to figure out whether what interests us most about animals also shows such great differences — for example, between a lion cub, a lion father, a lion grandfather, and so on — as we find in humans. What we see in animals is absorbed into the species character. In the human realm, however, each human being is a species unto themselves, and what appears to us in animals as a species or genus must interest us in humans in each individual human being. This means that among humans, each person has their own individual biography. This interests us as much as the species or genus biography in animals. Certainly, there have been some dog fathers and cat mothers who claimed they could also write a dog or cat biography. But I also knew a schoolteacher who regularly gave his students the task of writing the biography of their steel nib. What matters is not that a thought can be applied to everything, but that our understanding struggles to grasp what is essential about a thing or an entity. Up to the level of animals, biographical individuality is unimportant; in humans, however, it becomes essential, because in humans the main thing is that which develops as individuality from life to life, which in animals only goes from species to species. If the importance of the biographical element is not acknowledged, it is not because this importance is not as significant as that which we attach to the scientific laws of the external world, but because those who do not acknowledge it are unable to perceive the significance of certain phenomena.

In spiritual science, we call what passes from species to species in animals, what lives on from genus to genus, the animal's group soul or group ego, which we regard as something real. And we speak of the animal's ego as being outside itself rather than within itself. In the field of spiritual science, we do not deny the animal ego, but we speak of a group ego that directs the animal from outside. In humans, on the other hand, we speak of an individual ego that enters into the innermost being of the human entity and directs each individual human entity from within as the individuality underlying it, so that the human being enters into a personal relationship with the beings around them. The general relationship that animal nature can establish under the guidance of the external group ego also has a typical, general character. What this or that animal loves or hates, what this or that animal fears, has a general, typical character and is modified only in certain minor details, for example in the case of our domestic animals or animals that live together with humans. But what love and hate mean to humans in relation to their environment, what fear and terror mean to the soul, what sympathy and antipathy are, humans educate themselves in their individuality, in the ego that passes from incarnation to incarnation, in an individual way. Therefore, the special relationship through which humans free themselves from some being in their environment, which is then expressed physiognomically in laughter, or the other relationship, where we seek something and can no longer find it, and which seeks its physiognomic expression in crying, is always something that the human ego alone can develop. Therefore, we can also say: the more the child wriggles out of the merely animalistic, the more its individuality shows itself, the more its humanity shows itself in laughter or in the tears welling up in its eyes. If we look at life in its truth, we must not seek the most important thing in the crude facts of life, not in the similarity of bones and muscles between humans and animals, or in the similarity of other organs that exists to a certain degree, if we want to make the decision for the higher position of humans above earthly beings; but we must look for the essence of human nature in the finer facts. To those who consider such facts as laughter and crying too insignificant to be used as the actual characteristics of humanity and animality, we must say: There is no help for those who are unable to rise to the facts that matter if we want to understand humans in their spirituality.

These facts, which we encounter here in spiritual science, can indeed shed light on certain scientific achievements, but only if these facts are placed back into a larger spiritual-scientific whole. There is something else connected with laughter and crying in human beings. Anyone who observes laughter and crying in human beings will find that these expressions of the human being involve not only the physiognomic expression of laughter or grief, but also a change, a modification of the breathing process. When a person is sad to the point of shedding tears, and when their sadness leads to such a compression of the astral body that the physical body is also compressed, then one can observe that the inhalation becomes shorter and shorter, and that the exhalation takes place in long breaths. And when laughing, the opposite is the case; we notice a long inhalation and a short exhalation. In this way, the breathing process is modified. And it is not just an image, but corresponds to a deeper reality when we say: When the astral body of a laughing person becomes limp, and when the physical body also relaxes in its finer structure, something similar occurs to when we create an empty space by pumping the air out of it and then exposing this emptied space to the outside air: the air then whistles into it. A kind of clearing of the outer physicality thus occurs in laughter, and then the air penetrates inward in a long breath. When we cry, the opposite is true: we compress the astral body — and also the physical body, and the result is that the long exhalation is effected in one breath, as it were, by the compression.

Thus we see how what is experienced spiritually in the human being through the presence of the I is connected with the physical expressions of life and extends into the outer physical realm.

When we take these physiological facts, a spiritual scientific fact is illuminated in a remarkable way, which has found its expression figuratively — as spiritual scientific facts usually find their expression figuratively — in the religious documents of humanity. Let us recall that significant passage in the Old Testament where it is described how human beings are elevated to their present humanity when Yahweh or Jehovah breathes the breath of life into them, thereby making them living souls. This is the moment when the development of the ego is indicated in a broad sense. In the Old Testament, the manner of the breathing process is presented as the expression of the actual selfhood of the human being; breathing is brought into connection with the inner soulfulness of the human being. When we see how the human ego finds special expression in laughter and tears, we already see the intimate connection between the human breathing process and the inner soul of the human being, and from this insight we then look at the religious documents with the humility that gives us such a deeper, true understanding.

In spiritual science, all these documents are of no concern to us at first. For even if all these documents were to be destroyed by a great catastrophe, spiritual research has the means to find what underlies them through spiritual research itself. Spiritual research is never dependent on documents. But when the facts have been found, and one subsequently recognizes in the documents the unmistakable pictorial expression of what one has previously found with spiritual science independently of the documents, then our understanding of these documents grows. Then we say to ourselves: what is discussed there cannot have come about other than through beings who knew what the spiritual researcher can find in them; and through the millennia, spiritual researchers speak to spiritual researchers, spiritual vision to spiritual vision! In this way, we gain the right attitude toward these documents precisely from our knowledge. And when it is told how God imprinted his living breath on man, whereby man became an inner self, we find precisely from such a consideration, as that on “laughter and weeping,” how true such a pictorially represented fact is in relation to human nature.

Only a few points need to be pointed out now, because otherwise we would go too far. For example, someone might say: You have approached the whole consideration from the wrong end, because you should have started where the external facts speak. You must look for the spiritual element where it appears only as a pure natural effect, for example when a person is tickled. There we have the most elementary fact of laughter. How do you reconcile that with all your fantasies about the expansion of the astral body — and so on?

Oh, then the expansion of the astral body takes place all the more. For all the things that are cited as characteristics are then present, albeit on a subordinate level. When a person is tickled on the sole of the foot, this is a fact that he cannot accept with his intellect. He does not want to, he rejects it. He will only comprehend it with his understanding when he tickles himself. But then he does not laugh, because then he knows the originator. But when someone else tickles him, it is something incomprehensible to him. The ego rises above it, seeks to free itself from it, and seeks to rid the astral body of it. And it is precisely the astral body's liberation from an inappropriate touch that is expressed by unmotivated laughter. This is precisely a liberation, a rescue of the ego on an elementary level from the attack that is exerted on us when we are tickled on the soles of our feet, where we cannot comprehend the matter with our understanding.

Every laugh at a joke or at something that is funny is on the same level. We laugh at the joke because laughing puts us in the right relationship to it. The joke brings together things that cannot be brought together in serious life; for if they could be understood logically, they would not be funny. The joke brings together circumstances which, unless you have fallen on your head, do not necessarily challenge our understanding, but only challenge us to bring together the things that are brought together with a certain playfulness of intellectual life. The moment we feel that we possess this playfulness, we free ourselves and rise above the content of the joke. The fact of freeing oneself, of rising above some phenomenon, can be found everywhere where laughter occurs. And likewise, you will see the fact that human beings seek something they cannot find and therefore compress themselves within themselves, underlying crying.

However, this kind of relationship to the outside world, as it has now been described, may be justified or unjustified. We may want to free ourselves from a certain justification in laughter; or, due to our peculiarity, we may not want to understand or be unable to understand the process in question. Then laughter does not lie in the nature of the facts, but in our imperfection. This becomes apparent wherever an undeveloped person laughs at another because he cannot understand him. When an undeveloped person does not find in another the everyday and philistine things that he considers to be right, he thinks it is not necessary to approach it with understanding; he seeks to free himself from it—perhaps precisely because he does not want to understand it. Therefore, it easily becomes a habit for us to free ourselves from everything by laughing. This is also often the nature of certain people: they laugh and complain about everything; they do not want to understand anything; they puff themselves up in their astral body and thus constantly laugh. This is absolutely the same basic fact. However, on the one hand it may seem justified not to want to penetrate the understanding of a matter, and on the other hand it may be unjustified. It may also be due to the imperfections of fashion that something does not seem entirely suitable for ordinary behavior in order to understand it. Then one smiles, thinking oneself superior to one thing or another. So laughter does not necessarily express a justified feeling of withdrawal, but can also express an unjustified withdrawal. However, this does not change the basic fact that characterizes laughter.

However, it can also happen that someone expects something that is an expression of human life. Let us assume that someone, as a speaker, expects something to come of his speech, such as approval or the like. In doing so, he naturally expects something that the human soul can experience. Now, in individual cases, it may be justified to point out things that are so inferior or so far below the level of understanding of certain listeners that they can be characterized without a particularly intimate bond being formed between the soul of the listeners and these objects; but one will help the listeners to free themselves from what lies below the level of what the speaker is supposed to pour out his understanding upon. In this case, the speaker may expect the listeners to share his position of rejection of the objects in question. But there are also speakers who always want to have the laughter on their side. I have heard speakers say: “Where I want to win, I will stimulate the laugh muscles so that I have the laughter on my side—and whoever has the laughter on their side has won!” But this can also come from an inner dishonesty. For when one appeals to laughter, one appeals to something that is supposed to elevate people above a matter. But you are also counting on people's vanity—even if they are not aware of it—when you present the matter in such a way that they are not required to immerse themselves in it and are allowed to laugh at it simply because it is being brought down to a level where it appears inferior. So counting on laughter can spring from a principle of dishonesty. And in a certain way, one can sometimes win people over by arousing in them that sense of well-being and comfort that has been described in today's lecture as being connected with tears. When a loss is presented to a person, so to speak, only in their imagination, they feel that they could say to themselves: You are now allowed to search for something that you cannot actually find! They feel strengthened in their egoism, in their selfishness, by the compression of the ego; and much of the calculation of emotion is often nothing more than a calculation of human selfishness. All these things can therefore be badly abused, because emotion and pain, grief, scorn, and mockery, accompanied by laughter or tears, are connected with what strengthens and liberates the ego, that is, with human egoism. When these things come to the fore, selfishness can therefore be addressed and appealed to; and then it is selfishness that can destroy what binds human beings to one another.

So we see that the human ego feels freely uplifted in laughter and in what underlies laughter, and that the self feels constricted in tears and in what is associated with them. But we have also seen in other lectures how the ego not only works on the sentient soul, the intellectual soul, and the conscious soul, but how it is to become more and more perfect and stronger through this work itself. We can therefore easily understand that laughter and crying can, in a certain sense, be educational tools. As the ego rises to laughter, it calls upon the forces of its self-liberation, its sublimity, and its self-containment in the world. In tears, it can educate itself to connect with what it belongs to; and by feeling the lack of what it belongs to, it enriches itself in another way with its own selfhood by compressing itself. Oh, laughter and tears are at the same time educational tools for the ego and the forces of the ego. The ego, so to speak, rises in its freedom and unity with the world by expressing itself in laughter and tears. It is therefore no wonder that among the great means of education for human development are those productions and human creations that work precisely to stimulate the soul forces that underlie laughter and tears.

In tragedy, we see something presented that actually compresses the astral body in order to bring firmness and inner unity into our ego, while in comedy, something is presented that expands the astral body by raising the human being above foolishness, above what collapses within itself, and thereby seeks to liberate the ego. We see how it is connected with the development of the human being that through tragedy and comedy, artificial creations are presented to his soul.

Anyone who can observe human nature and essence even in the smallest things will see that everyday experiences can also lead to an understanding of the great truths. Such things, which we encounter in art, for example, show us that we have something in human nature that swings back and forth like a pendulum between what is expressed in tears and what is expressed in laughter. Only by being in motion can the ego continue to develop. In a state of calm pendulum motion, it would not grow or develop further, but would succumb to inner death. It is right for human development that the ego can free itself on the one hand through laughter and on the other hand seek itself in its loss, in tears. However, if a balance is to be sought between two poles, it must also be found. Therefore, the ego can only find itself fully in balance, never in the pendulum swing between “ecstatic” and “deeply saddened”; it can only find itself in a state of rest that can move towards both one and the other.

In the course of their development, human beings must gradually become the guides and leaders of their own existence. When we understand laughter and tears, we comprehend them precisely as revelations of the spirit and say: Human beings become truly transparent to us when we see how they seek an outward expression for an inner feeling of liberation in laughter, and how an inner feeling of fortification is expressed in tears when the ego has lost something in the outer world. Thus, in laughter and tears, we have two poles at which the mysteries of the world are expressed to us.

And if we ask ourselves: What is laughter on the human face, ultimately? — we know that it is the spiritual revelation that human beings strive for liberation, that they do not allow themselves to be entangled by things that are not worthy of them, but rise above that which they must never become slaves to, with a smile on their faces. And the tear on the human face is for us the spiritual expression of the spiritual fact that even when man feels the thread between himself and some being in the outside world has been severed, he still searches for this thread in his loss; that when he wants to solidify his ego in the tear, he wants to express precisely this: I belong to the world, and the world belongs to me, for I cannot bear to be torn away from the world.

Now we understand how liberation, which rises above all that is base and evil, could be expressed by the “Zoroaster smile,” and how one could say: at this smile, all creatures on earth rejoiced, and the spirits of evil fled! For this smile is the world-historical symbol of the spiritual elevation of the free ego-being above that in which it should not become entangled. And everything that is on earth may rejoice when that which is its essence can rise with the smile of the Zarathustra-being. But then, when the self has a moment when it says: Existence is worthless; I want nothing more to do with the world! — And when the power that brings the words to consciousness should then flash up in its soul: The world belongs to me, I belong to the world! — then such an expression may be found in Goethe's words: "The tear wells up! The earth has me back!" In this we feel that we must not be excluded from all that the earth is, that we must feel our belonging to the world, which finds expression in tears when it is taken from us. This is justified in the deep mysteries of the world.

The tear on his face can proclaim to us the belonging of man to the world, and the laughter on his face can proclaim to us man's liberation from all that is base that seeks to take hold of him.