The Rudolf Steiner Archive

Der Geist im Pflanzenreich

Wie die Geisteswissenschaft den in allen uns umgebenden Wesen lebenden und webenden Geist anerkennen muß, wenn sie nur von dem Grundsatze ausgeht, daß der erkennende Mensch sich selbst in seinem Erkennen verstehen soll, das ist in den Vorträgen über «Menschenseele und Tierseele» und «Menschengeist und Tiergeist» erwähnt worden. Es ist gesagt worden, daß im Grunde genommen der sich selbst erkennende Mensch nimmermehr daran denken könne, in seinem eigenen Geist als geistigen Inhalt Ideen, Begriffe und Vorstellungen von Dingen und Wesenheiten aufzunehmen, wenn diese Begriffe und Ideen — dieser geistige Inhalt, durch den sich der Mensch begreiflich machen will, was in den Dingen liegt — nicht zuerst in den Dingen vorhanden, nicht in sie gelegt wären. Alles Herausziehen von Geistigem aus den Dingen und Wesenheiten wäre die reine Phantasterei, wäre eine selbstgemachte Phantastik, wenn man nicht voraussetzen würde, daß allüberall, wohin wir blicken und woraus wir den Geist ziehen können, dieser Geist auch vorhanden ist. Nun darf man wohl sagen, daß — wenn auch nur in kleinen Kreisen — dennoch diese allgemeine Voraussetzung von dem geistigen Inhalt der Welt doch schon vielfach gemacht wird. Aber auch bei denjenigen, die vom Geist in den Dingen sprechen, bleibt es in der Regel dabei, sozusagen von diesem Geist im allgemeinen zu sprechen, das heißt davon zu sprechen, daß allem Mineralischen, Pflanzlichen, Tierischen und so weiter geistiges Weben, geistiges Leben zugrunde liegt. Aber auf die Art und Weise einzugehen, wie der Geist sich uns spezialisiert, wie er sich im besonderen in diesen oder jenen Daseinsformen auslebt, daran denkt man in den weitesten Kreisen unserer gegenwärtigen Bildung noch nicht. Man nimmt es im Grunde genommen denjenigen recht übel, die nicht nur von dem Geist im allgemeinen sprechen, sondern die von den besonderen Formen, den besonderen Arten des Geistes sprechen, wie er sich hinter dieser oder jener Erscheinung geltend macht. Dennoch aber muß auf dem Boden unserer Geisteswissenschaft nicht nur in so vager, allgemeiner Art von dem Geist gesprochen werden, wie es jetzt angedeutet ist, sondern so, daß wir erkennen: wie webt der Geist hinter dem mineralischen oder pflanzlichen Dasein, wie im tierischen und menschlichen Dasein?

Über das Wesen des Geistes im Pflanzenreiche einiges zu sagen, soll die Aufgabe der heutigen Betrachtung sein. Man muß gestehen, wenn man nicht von abstrakter Philosophie, nicht von abstrakter Theosophie, sondern wenn man vom unbefangenen Betrachten der Wirklichkeit ausgeht und zu gleicher Zeit — wie es ja auf einem gesunden Boden der Geisteswissenschaft sein muß — auf dem Boden der Naturwissenschaft feststeht und über den «Geist im Pflanzenreich» sprechen will, dann greift man nicht nur — ich möchte sagen — in unberechtigte Vorurteile unserer wissenschaftlichen und sonstigen Zeitbildung hinein, sondern iman greift da auch in mehr oder weniger berechtigte Vorstellungen hinein, die stark suggestiv wirken und suggestiv wirken müssen. Gerade bei dieser Betrachtung, welche von dem Geist handeln soll, der seinen Ausdruck, gleichsam seine Physiognomie in dem Reiche findet, das uns entgegenschaut sowohl von den gigantischen Riesenbäumen des Urwaldes oder solchen, wie sie sich auf Teneriffa jahrtausendelang erhalten haben, bis zu dem kleinen, sich bescheiden im stillen Walde oder sonstwo bergenden Veilchen, — gerade bei einer solchen Betrachtung fühlt man sich, wenn man die naturwissenschaftlichen Begriffe des neunzehnten Jahrhunderts in sich aufgenommen hat, in einer recht schwierigen Lage. Ja man fühlt sich in einer recht schwierigen Lage, wenn man sich zu dem durchgearbeitet hat, was auf diesem Gebiete über den Geist gesagt werden soll. Denn wie könnte es in Abrede gestellt werden, daß große und wunderbare Entdeckungen auf dem Gebiete der materiellen Forschung — auch auf dem Gebiete des Pflanzenwesens — im neunzehnten Jahrhundert gemacht worden sind, die tief hmemgeleuchtet haben von einem gewissen Standpunkte aus in das Wesen der Pflanzennatur. Da muß immer wieder daran erinnert werden, wie im zweiten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts der große Botaniker Schleiden die Entdeckung der Pflanzenzelle gemacht hat, das heißt zunächst vor die Menschen die Wahrheit hingestellt hat, daß ein jeglicher Pflanzenleib aufgebaut ist aus kleinen — man nennt sie wohl Elementarorganismen — selbständigen Wesenheiten, Zellen, die sich wie die Bausteine dieses PflanzenJeibes ausnehmen. Hatte man vorher nur die Pflanzen in bezug auf ihre groben Teile und Organe betrachten können, so wurde jetzt der Blick darauf gelenkt, wie jedes Blatt der höheren Pflanzen aus unzähligen solcher kleinen winzigen mikroskopischen Gebilden — den Pflanzenzellen — besteht. Und wie sollte man darüber verwundert sein, daß eine solche Entdeckung großen, gewaltigen Einfluß hatte auf das ganze Denken und Empfinden gegenüber der Pflanzenwelt. Schließlich ist es ganz natürlich, daß derjenige, der zunächst gesehen hat, wie sich der Pflanzenleib so aus diesen Bausteinen aufbaut, auf die Idee verfallen mußte, daß mit der Untersuchung dieser kleinen Gebilde, dieser Bausteine im Grunde genommen überhaupt das Geheimnis der Pflanzennatur enthüllt werden kann. Das mußte schon der geistvolle Gustav Theodor Fechner erfahren, der um die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts in der Tat so etwas in seine Gedankenreihen aufzunehmen versucht hat wie die «Pflanzenseele», obwohl man sagen könnte, daß seine zu phantastischen Auseinandersetzungen über die Pflanzennatur vielleicht etwas zu früh gekommen sind. Von einer Seele des Pflanzenwesens sprach Fechner im umfassenden Sinne, zum Beispiel in seinem Buche «Nanna», und er sprach nicht als ein bloßer Phantast, sondern als ein gründlicher und tiefer Kenner der naturwissenschaftJichen Fortschritte des neunzehnten Jahrhunderts. Aber er konnte nicht umhin, sich die Pflanzen nicht bloß aufgebaut zu denken aus den Zellen, sondern wenn er sich die Formen, die Ausgestaltungen der einzelnen Pflanzen ansah, wurde er zu der Annahme gedrängt, daß das SinnlichWirkliche der Ausdruck für ein dahinterliegendes Seelisches sei.

Nun muß gesagt werden: Gegenüber dem, was die Geisteswissenschaft heute über das Leben des Geistes im Pflanzenreich zu sagen hat, nimmt sich allerdings das, was man in Fechners Auseinandersetzungen findet, recht phantastisch aus, aber seine Gedanken waren ein Vorstoß. 'Trotzdem hat es Fechner erfahren müssen, welcher Widerstand gerade durch jenes Denken kommen kann, in welches der Menschengeist hineingedrungen ist durch die Entdeckungen des neunzehnten Jahrhunderts. Man muß billig denken und verstehen, daß selbst die größten Geister, wenn sich ihnen unter dem Mikroskop zeigte, wie der Pflanzenleib ein Gefüge ist der kleinen Zellen, von diesem Anschauen fasziniert waren und sich gar nicht vorstellen konnten, wie jemand da noch auf die Idee kommen konnte, von einer «Pflanzenseele» zu sprechen, nachdem sich das Materielle in einer so grandiosen Weise dem forschenden Menschengeiste gezeigt hatte. Daher müssen wir es billig verstehen, daß gerade der Erforscher der Pflanzenzelle auch der größte und heftigste Gegner wurde gegenüber dem, was Fechner über das Seelenwesen der Pflanzen sagen wollte. Und es ist einer gewissen Weise reizvoll, den feinen und subtilen Fechner im Kampf zu sehen mit dem durch seine epochemachende Entdeckung für die Botanik berühmt gewordenen Schleiden, der aber in einer materialistisch groben Weise alles das abtut, was Fechner aus seinen intimen Betrachtungen heraus über die Pflanzen sagen wollte. In einem solchen Kampf zwischen Fechner und Schleiden im neunzehnten Jahrhundert spielt sich im Grunde genommen etwas ab, was eine jede Seele, die durch die Wissenschaft unserer Zeit hindurchgeht, empfinden muß, wenn sie sich durch die Zweifel und Rätsel hindurcharbeitet, die dann doch kommen, gerade wenn man auf die naturwissenschaftlichen Errungenschaften eingeht. Sie wird sehr zweifeln, ob sie sich sozusagen auf einem solchen Gebiete aus den manchmal recht zwingenden Vorstellungen herausarbeiten kann. Wer dieses Zwingende der materialistischen naturwissenschaftlichen Vorstellungen des neunzehnten Jahrhunderts nicht kennt, dem mag es manchmal trivial, vielleicht auch kleinlich erscheinen, was von seiten der Weltanschauung gesagt wird, die sich auf den festen Boden der Naturwissenschaft stellen will. Wer aber mit gesundem Wahrheitssinn und mit einem ernsten Bedürfnis, die Lebensrätsel zu lösen, und zugleich ausgerüstet mit den Begriffen der Botanik des neunzehnten Jahrhunderts an die Sache herangeht, für den kann sich manche innere Seelentragik da ergeben. Nur angedeutet soll etwas davon werden. So lernt man zum Beispiel erkennen, was die Botanik des neunzehnten Jahrhunderts gebracht hat. Es ist darin wirklich manches Großartige und wahrhaft Frappierende. Dann kommt der, welcher so mit gesundem Wahrheitssinn gerade an die naturwissenschaftlichen Begriffe geht, auf der einen Seite dahin, daß diese Begriffe suggestiv, mit einer ungeheuren Gewalt auf ihn wirken, daß sie ihn nicht loslassen, sondern ihm immer wieder und wieder in die Ohren raunen: Du begehst einen Unsinn, wenn du den sicheren Pfad verläßt, wo man verfolgt, wie Zelle zu Zelle sich verhält, wie Zelle durch Zelle ernährt wird und so weiter. Zuletzt kommt dann die Notwendigkeit, sich von den materialistischen Begriffen loszureißen auf diesem Gebiete. Es geht nicht mehr anders, gerade bei den naturwissenschaftlichen Voraussetzungen, wenn man noch so sehr sich festhalten lassen wollte durch die suggestive Gewalt der den äußeren materialistischen Vorstellungen bloß folgenden Weltanschauungen. Es geht nicht mehr von einem bestimmten Punkte ab. Das letztere machen nun heute noch nicht viele mit. Das erstere macht der weitaus größte Teil derjenigen mit, die sich von den naturwissenschaftlichen Ergebnissen fasziniert fühlen und sich nicht getrauen, auch nur einen Schritt über das hinauszugehen, was das Mikroskop zeigt. Den andern Schritt machen die allerwenigsten. Aber klar ergibt sich für den, der sich einen gesunden Wahrheitssinn gerade auf naturwissenschaftlichem Boden erhält — und der ist notwendig, wenn man an den Geist im Pflanzenreich herantreten will —, daß man sich zunächst mit einer gewissen Vorstellung zu befassen hat, denn sonst wird man immer in die Irre gehen, wird immer in ein Labyrinth hineinkommen, in das auch Fechner hineingekommen ist, trotzdem er sich so sehr bemüht hat, feinsinnig das Symbolische, das Physiognomische der einzelnen Pflanzenformen und Pflanzengestaltungen zu untersuchen. Worauf es hier ankommt, das möchte ich zuerst wieder durch einen Vergleich vor Ihre Seele führen.

Nehmen Sie an, es fände jemand auf diesem oder jenem Wege irgendeinen Teil einer Materie, irgendeinen Stoffteil. Wenn er diesen Stoffteil, wie er sich ihm darbietet, in gewissen Fällen untersucht, so kann es sein, daß er niemals zurechtkommen wird. Warum nicht? Wenn dieser Stoffteil ein Stück Knochen aus einem menschlichen Arm ist, wird der Betreffende, wenn er bloß dieses Stück Knochen anschaut und es aus sich selbst heraus erklären will, nicht zurechtkommen können. Denn nirgends in aller Welt wäre es möglich, daß ohne die Voraussetzung eines menschlichen Armes dieser Stoffteil entstehen würde. Man kann gar nicht über ihn sprechen, wenn man ihn nicht in Zusammenhang stehend mit einem ganzen menschlichen Organismus auffaßt. So ist es unmöglich, daß wir von einem solchen uns entgegentretenden Gebilde anders sprechen als im Zusammenhange mit einem ganzen Wesen. Ein anderer Vergleich könnte der folgende sein. Wir finden irgendwo ein Gebilde, das ein menschliches Haar ist. Wollten wir es erklären, wie es entstanden sein müßte dort, wo es liegt, so würden wir ganz in die Irre gehen, denn wir können es nur so erklären, daß wir es im Zusammenhange mit einem ganzen menschlichen Organismus betrachten. Für sich ist es nichts, für sich ist es unerklärbar.

Das ist etwas, was der Geistesforscher für den ganzen Umfang unserer Beobachtungen, unserer Erklärungen festhalten muß. Er muß ein jegliches Ding, wo es ihm entgegentritt, daraufhin anschauen, ob es für sich selbst betrachtet werden kann, oder ob es für sich selbst unerklärbar bleibt, ob es nicht zu einem anderen dazugehört — oder besser als eine Individualität für sich betrachtet werden kann. Merkwürdigerweise zeigt sich dem Geistesforscher, daß es überhaupt unmöglich ist, die Pflanzenwelt, diese wunderbare Erdendecke, jemals als etwas für sich selbst Bestehendes zu betrachten. Es fühlt sich der geistige Betrachter gegenüber der Pflanzendecke so, wie er sich einem Finger gegenüber fühlt, den er nur als einem ganzen menschlichen Organismus zugehörig betrachten kann. Die Pflanzenwelt kann aus dem Grunde nicht für sich allein betrachtet werden, weil sie sich für den geistesforscherischen Blick gleich hinzugesellt zu dem ganzen Erdplaneten und mit ihm ein Ganzes bildet wie der Finger mit unserm Organismus oder ein Stück Knochen oder das Gehirn mit unserm Organismus. Und wer die Pflanzen für sich betrachtet, einzelnstehend, der tut dasselbe wie der, welcher eine Hand oder ein Stück Menschenknochen für sich allein erklären wollte. Die gesamten Pflanzenwesen sind gar nicht anders zu betrachten denn als ein Glied unseres gesamten Erdplaneten.

Da kommen wir allerdings schon zu einer Sache, die für viele heute ärgerlich sein mag, die aber dennoch für den geistesforscherischen Blick gilt. Wir kommen dazu, unsern ganzen Erdplaneten anders anzusehen, als er gewöhnlich von der heutigen Wissenschaft betrachtet wird. Denn unsere heutige Wissenschaft — sei es Astronomie, Geologie oder Mineralogie — spricht im Grunde genommen von der Erde nur in dem Sinne, daß diese Erdkugel zusammengesetzt ist aus den Gesteinen, dem Mineralischen, dem Leblosen. Die Geisteswissenschaft darf nicht so sprechen. Sie kann nur so sprechen, daß alles, was auf unserer Erde gefunden wird, was sozusagen ein Wesen, das aus dem Weltenraum auf unsere Erde herniederstiege, an Menschen, Tieren, Pflanzen und Steinen finden würde, so zu dem Ganzen unserer Erde gehörte, wie die Steine selber zu unserer Erde gehören. Das heißt, wir dürfen den Erdplaneten nicht bloß als totes Gesteinsgefüge betrachten, sondern als etwas, was ein in sich lebendes Ganzes ist, das auch die Pflanzenwesen aus sich selbst so hervorbringt wie der Mensch die Gebilde seiner Haut, seiner Sinnesorgane und dergleichen. Mit andern Worten: wir dürfen nicht die Erde ohne die dazu gehörige Pflanzendecke betrachten.

Schon ein äußerlicher Umstand könnte die Menschen darauf hinweisen, daß, wie ein jeglicher Stein zu der Erde in gewisser Beziehung gehört, ebenso auch alles Pflanzliche zu ihr gehört. Denn wie jeder Stein, jeder leblose Körper seine Zugehörigkeit zu der Erde zeigt, indem er auf dieErde fallen kann, wo er eine Widerlage findet, so zeigt jede Pflanze ihre Zugehörigkeit zur Erde dadurch, daß die Stengelrichtung der Pflanzen immer eine solche ist, die durch den Mittelpunkt der Erde geht. Alle Pflanzenstengel würden sich im Mittelpunkt der Erde schneiden, wenn wir sie bis zum Mittelpunkt der Erde verlängerten, das heißt die Erde ist imstande, aus ihrem Mittelpunkt alle die Kraftstrahlen zu ziehen, welche die Pflanzen aus sich hervorgehen lassen. Wir betrachten sonst nur ein Abstraktes, ein Ausgedachtes, wenn wir das Gesteinsreich betrachten, ohne die Pflanzendecke dazuzunehmen. Es kommt dazu nun, daß die rein auf das äußere Materielle gehende Naturwissenschaft sehr gern davon spricht, wie alles Leben — also auch das Pflanzenleben — einmal aus dem Leblosen, dem Mineralischen entstanden sein müsse. Diese Frage gibt es für den Geistesforscher gar nicht, weil nie das Untergeordnete, das Niedere die Voraussetzungen des Höheren sind, sondern immer ist das Höhere, das Belebte die Voraussetzung des Niederen, des Unbelebten. Wir werden später bei dem Vortrage «Was hat die Geologie über Weltentstehung zu sagen?» noch sehen, daß die Geistesforschung zeigt, wie alles Steinige, Mineralische — vom Granit bis zur Ackerkrume — in einer ähnlichen Weise entstanden ist, wie es heute die Naturwissenschaft noch glaubt in bezug auf die Steinkohle. Denn die Steinkohle ist heute ein Mineral, wir graben sie aus der Erde heraus. Was war sie auch nach naturwissenschaftlichen Begriffen vor Jahrmillionen? Große, mächtige Wälder — so sagt die Naturwissenschaft — bedeckten damals einen großen Teil der Erdoberfläche; später sanken sie bei Erdumwälzungen in die Erde hinein, verwandelten sich chemisch in bezug auf ihre stoffliche Zusammensetzung, und was wir heute aus den Tiefen der Erde herausgraben, das sind die zu Stein gewordenen Pflanzen. Wenn man das heute der Steinkohle gegenüber zugibt, wird man es auch nicht mehr gar zu lächerlich finden, wenn die Geisteswissenschaft durch ihre Methoden, die sie anwendet, darauf kommt, daß nun alles Gestein, das unsere Erde birgt, zuletzt aus der Pflanze entstanden ist, daß sozusagen die Pflanze erst hat zu Stein werden müssen, so daß also nicht das Steinige die Voraussetzung des Pflanzlichen ist, sondern daß umgekehrt das Pflanzliche die Voraussetzung des Mineralischen ist. Alles Mineralische ist zunächst eine Verhärtung, dann eine Versteinerung des Pflanzlichen.

So haben wir auch in dem Erdplaneten etwas vor uns, von dem wir voraussetzen müssen: das war einstmals in bezug auf seine dichteste Qualität pflanzlicher Natur, war ein Gefüge aus pflanzlichen Wesen, und aus diesem Lebendigen hat sich erst das Leblose herausentwickelt, indem es sich nacheinander verhärtet, verholzt, versteint hat. Wie unser Knochengerüst, das sich im Grunde genommen auch erst aus dem Organismus heraus absondert, so haben wir das Gesteinsgerüst als das große Knochengerüst des Erdenwesens, des Erdenorganismus anzusehen.

Nun können wir, wenn wir diesen Erdenorganismus geisteswissenschaftlich betrachten, noch weiter gehen. Ich kann heute nur die allerersten Linien dafür angeben, denn wir haben es mit einem Zyklus von Vorträgen zu tun, wo eines in das andere hineingreifen muß. Wir können uns fragen: Wie steht es mit dem Erdenorganismus als solchem?

Wir wissen, wenn wir einen Organismus betrachten, zeigt er uns abwechselnd verschiedene Zustände. Der menschliche und der tierische Organismus zeigen in der Zeit abwechselnd einen Wach- und einen Schlafzustand. Können wir nun geisteswissenschaftlich etwas Ähnliches für den Erdenleib, für den Erdenorganismus finden? Es nimmt sich das Folgende für eine äußere Betrachtung zunächst wie ein Vergleich aus, aber für die geistige Forschung ist es nicht ein Vergleich, sondern ein Tatbestand. Wenn wir auf der Erde die eigentümliche Gesetzmäßigkeit von Sommer und Winter betrachten, wie sie sich geltend macht, indem auf der einen Hälfte Sommer, auf der andern Winter ist, wie dieses Verhältnis abwechselt, und wenn wir einen Blick darauf werfen, wie es sich — als Winterzeit und Sommerzeit — unterscheidet in bezug auf das ganze Erdenleben, so wird es nicht mehr absurd erscheinen, wenn die Geisteswissenschaft erzählt, daß Winter und Sommer für den Erdenorganismus entsprechen dem Wachen und Schlafen derjenigen Organismen, die wir selbst um uns herum haben. Die Erde schläft nur nicht so in der Zeit wie die andern Organismen, sondern sie wacht immer irgendwo und schläft immer irgendwo an irgendeiner Stelle ihres Wesens. Wachen und Schlafen ziehen herum, indem die Erde in einem Teil schläft, wo sie Sommer hat; sie wacht mit einem Teil ihres Wesens, wo sie Winter hat. So steht der ganze Erdenorganismus geistig mit Zuständen wie Wachen und Schlafen wie ein anderer Organismus vor uns.

Der Sommerzustand des Erdenorganismus besteht ja nun in einem ganz besonderen Verhältnis der Erde zur Sonne, nämlich darin, daß die Erde in eine solche Beziehung zur Wirkung der Sonne tritt — und das dürfen wir sagen, weil wir es mit einem lebendigen, geisterfüllten Organismus zu tun haben —, daß sie sich einer Wirkung hingibt, die geistig von der Sonne ausgeht. Für den Winterzustand verschließt sich der Erdenorganismus dieser Sonnenwirkung, zieht sich gleichsam in sich selber zusammen. Vergleichen wir nun einmal diesen Zustand mit dem menschlichen Schlafzustand. Ich will jetzt scheinbar äußerlich von einer bloßen Analogie sprechen; die Geisteswissenschaft liefert aber die Belege für den Tatbestand.

Betrachten wir den Menschen des Abends, wenn er ermüdet ist, wie sein Bewußtsein heruntersinkt, wie alle Gedanken und Empfindungen, die während des Tages durch die äußeren Dinge in unsere Seele hereinziehen, alle Lust und Leid, Freuden und Schmerzen in ein unbestimmtes Dunkel hinuntersinken. In dieser Zeit geht das menschliche Geistwesen — wie wir es in dem Vortrage über das «Wesen des Schlafes» gezeigt haben — aus dem physischen Menschenleib heraus und tritt ein in die geistige Welt, ist hingegeben der geistigen Welt. In diesem Schlafzustand ist nur das Eigentümliche für den Menschen, daß er bewußtlos wird. Für den Geistesforscher — wir werden sehen, wodurch er das weiß — zeigt sich, daß das menschliche Innere, Astralleib und Ich, in der Tat aus dem physischen Leib und Ätherleib sich herauszieht, aber nicht nur sich herauszieht und wie ein Wolkengebilde über ihm schwebt; sondern dieses menschliche Innere breitet sich aus, ergießt sich über die ganze planetarische Welt, die um uns ist. So unwahrscheinlich es ist: es zeigt sich doch, daß sich die Menschenseele einheitlich ausgießt über das Astralische. Die Forscher, die auf diesem Gebiete beschlagen waren, haben wohl gewußt, warum sie das, was herausgeht, den Astralleib nannten, weil nämlich dieses Innere aus dem Himmelsraum, mit dem es eine Einheit bildet, sich die Kräfte holt, die es braucht, um das zu ersetzen, was des Tages Mühe und Arbeit am physischen Leib abgenutzt hat. So geht der Mensch im Schlafe auf in die große Welt, so zieht er sich des Morgens wieder zurück in die Grenzen seiner Haut, in die kleine Menschenwelt, in den Mikrokosmos. Da fühlt er wieder, weil der Leib ihm Widerstand bietet, sein Ich, sein Selbstbewußtsein.

Dieses Ausatmen und Wiedereinatmen der Seele ist das wunderbare Wechselspiel im menschlichen Leben. Von alle denen, die nicht direkt vom okkulten, geisteswissenschaftlichen Standpunkt aus gesprochen haben, habe ich eigentlich nur bei einem einzigen Geist eine so treffende Bemerkung gefunden über das Wechselspiel von Wachen und Schlafen, daß man sie direkt in die Geisteswissenschaft hineinnehmen kann, weil sie sich mit dem geisteswissenschaftlichen Tatbestand deckt. Allerdings war es ein gründlicher mathematischer Denker, aber ein sinniger Mensch, der mit seinem Geist großartig die Natur zu umfassen verstand: Novalis. Er sagt: «Schlaf ist ein vermischter Zustand des Körpers und der Seele. Im Schlafe ist Körper und Seele chymisch verbunden. Im Schlafe ist die Seele durch den Körper gleichmäßig verteilt — der Mensch ist neutralisiert. Wachen ist ein geteilter — polarischer Zustand. Im Wachen ist die Seele punktiert — lokalisiert. Schlaf ist Seelenverdauung; der Körper verdaut die Seele. (Entziehung des Seelenreizes.) — Wachen ist Einwirkungszustand des Seelenreizes — der Körper genießt die Seele. Im Schlafe sind die Bande des Systems locker — im Wachen angezogen.»

Schlaf bedeutet also für Novalis das Verdauen der Seele durch den Leib. Novalis ist sich immer bewußt, daß in der Tat im Schlafe die Seele eins wird mit dem Universum und verdaut wird, damit sich der Mensch weiterhelfen kann für die physische Welt.

So wechselt der Mensch in bezug auf sein inneres Wesen in der Weise, daß er sich beim Tagwachen in die kleine Welt, in die Grenzen seiner Haut zusammenzieht und sich in der Nacht im großen ausdehnt, sich durch die Hingabe Kräfte holt aus der Welt, in die er da hineingebettet ist. Denn wir verstehen den Menschen nicht, wenn wir ihn nicht herausgebildet verstehen aus dem ganzen Makrokosmos.

Für den Teil der Erde nun, der Sommer hat, liegt etwas Ahnliches vor wie bei einem Menschen, der im Schlafzustande ist. Die Erde gibt sich hin alledem, was von der Sonne herunterkommt, und gestaltet sich so, wie sie sich gestalten soll unter dem Einfluß der Sonnenwirksamkeit. Für den Teil, wo die Erde Winter hat, verschließt sie sich der Einwirkung der Sonne, lebt in sich selber. Da ist es so, wie wenn der Mensch in die kleine, innere Welt zusammengezogen ist und in sich selbst lebt, während es für den Teil der Erde, wo Sommer ist, so ist, wie wenn der Mensch hingegeben ist der ganzen äußeren Welt.

Nun gibt es ein Gesetz der geistigen Welt, daß wir uns, wenn wir weiter voneinander liegende geistige Wesenheiten ins Auge fassen — wie zum Beispiel hier den Menschen auf der einen Seite und den Erdorganismus auf der andern Seite —, die Bewußtseinszustände in gewisser Beziehung umgekehrt vorzustellen haben. Beim Menschen ist das Hinaustreten in die große Welt der Schlafzustand. Für die Erde ist der Sommerzustand — den man vielleicht einen Wachzustand nennen möchte — etwas, was sich doch nur vergleichen läßt mit dem, was beim Menschen das Einschlafen ist. Der Mensch tritt mit dem Einschlafen in die große Welt hinaus; die Erde tritt mit dem Sommer mit allen ihren Kräften in den Bereich der Sonnenwirksamkeit, nur müssen wir uns die Erde und die Sonne als geisterfüllte Organismen denken.

Zur Winterzeit, wo die Erde in sich selber ruht, müssen wir uns ihren Zustand entsprechend dem Wachzustande des Menschen denken, während man gewohnt sein könnte, das, was die Erde im Winter ist, als den Erdenschlaf zu betrachten. Aber wenn wir weit auseinanderliegende Wesenheiten — wie Mensch und Erde — betrachten, zeigen sich die Bewußtseinszustände in einer Art entgegengesetzt.

Was ist nun das, was die Erde vollzieht unter dem Einfluß der Hingabe an das Sonnenwesen, an den Sonnengeist? Es ist nichts anderes als etwas, was sich vergleichen läßt geistig — wir werden jetzt, um einen leichteren Vergleich zu haben, gut tun die Begriffe umzudrehen — mit dem Zustande des Menschen, wenn er des Morgens aufwacht und aus dem dunklen Schoße des Daseins, aus der Nacht auftaucht in seine Lust und sein Leid. Wenn die Erde in den Bereich der Sonnenwirksamkeit tritt, dann können — obwohl es sich vergleichen läßt mit dem Schlafzustande des Menschen — alle die Kräfte, die aus der Erde hervorsprießen, den ruhenden Winterzustand der Erde in den tätigen, den lebendigen Sommerzustand übergehen lassen.

Was sind nun die Pflanzen in dem ganzen Gewebe des Seins? Wir könnten sagen: Wenn der Frühling herannaht, beginnt der Erdenorganismus zu denken und zu fühlen, weil die Sonne mit ihren Wesen seine Gedanken und Gefühle herauslockt. Die Pflanzen sind für den Erdenorganismus nichts anderes als eine Art Sinnesorgane, die jeden Frühling von neuem erwachen, damit der Erdenorganismus mit seinem Denken und Fühlen in dem Bereich der Sonnenwirksamkeit sein kann. Wie sich im Menschenorganismus das Licht das Auge schafft, um durch das Auge als «Licht» erscheinen zu können, so schafft sich der Sonnenorganismus am Erdenorganismus in jedem Frühling die ausgebreitete Pflanzendecke, um durch diese Pflanzendecke sich selber zu beschauen, zu fühlen, zu empfinden, zu denken. Nicht etwa sind die Pflanzen unmittelbar die Gedanken der Erde zu nennen, aber sie sind die Organe, durch welche die im Frühling aufwachende Organisation der Erde mit der Sonne zusammen ihre Gefühle und Gedanken entwickelt. Wie wir unsere Nerven vom Gehirn ausgehen sehen und Augen und Ohren mit den Nerven zusammen unser Empfindungs- und Vorstellungsleben entwickeln, so sieht der Geistesforscher in dem, was sich abspielt zwischen Erde und Sonne mit Hilfe der Pflanzen, das wunderbare Weben einer kosmischen Gedanken-, Gefühls- und Empfindungswelt. Denn für den Geistesforscher ist die Erde nicht nur mit der mineralischen Erdenluft, mit der rein physischen Erdenatmosphäre umgeben, sondern von einer Aura von Gedanken und Gefühlen. Für die Geistesforschung ist die Erde ein geistiges Wesen, und die Gedanken und Gefühle erwachen in jedem Frühling und gehen den Sommer hindurch durch die Seele unserer ganzen Erde. Die Pflanzenwelt aber, die ein Teil unseres ganzen Erdenorganismus ist, gibt die Organe ab, daß unsere Erde denken und fühlen kann. In den Geist der Erde sind die Pflanzen hineinverwoben wie unsere Augen oder Ohren in das Getriebe unseres Geistes. Da erwacht im Frühling ein lebendiger, geisterfüllter Organismus, und in den Pflanzen sehen wir etwas, was sich heraustreibt aus dem Antlitz unserer Erde, wo sie auf irgendeinem Gebiete anfangen will zu fühlen und zu denken. Und wie alles, was in uns Menschen ist, nach einem selbstbewußten Ich hin tendiert, so ist es auch in der Pflanzenwelt. Die ganze Pflanzenwelt gehört zur Erde. Ich habe schon gesagt, daß ein Mensch dem Wahnsinn nahe sein müßte, der nicht denken würde, wie in uns alles, was Empfindungen, Vorstellungen, Gefühle sind, nach unserm Ich hin gerichtet ist. So ist alles, was die Pflanzen während der Sommerzeit vermitteln, nach dem Erdmittelpunkt gerichtet, der das ErdenIch ist. Das soll nicht bloß symbolisch gesagt sein! Wie der Mensch sein Ich hat, so hat die Erde ihr selbstbewußtes Ich. Deshalb streben alle Pflanzen nach dem Mittelpunkt der Erde hin. Daher dürfen wir die Pflanzen gar nicht für sich betrachten, sondern müssen sie im Wechsel mit dem selbstbewußten Ich der Erde betrachten. Was sich als Gedanken und Empfindungen der Erde abspielt, das ist so, wie in uns die Empfindungen und Vorstellungen leben, was in uns auf- und abwogt zur Wachenszeit, was in uns astralisch lebt, wenn wir geisteswissenschaftlich sprechen.

So können wir uns die Erde nicht nur als ein physisches Gebilde vorstellen. Denn das physische Gebilde ist uns so etwas wie unser eigener physischer Leib, den man mit den äußeren Augen sehen und mit den Händen greifen kann, und den die äußere Wissenschaft beobachtet; so ist der Erdenleib, den die heutige Astronomie oder Geologie betrachtet. Dann haben wir das zu nennen, was wir beim Menschen kennengelernt haben als Ätherleib oder Lebensleib. Einen solchen Ätherleib hat auch die Erde. Und endlich hat sie auch einen Astralleib. Das ist das, was jeden Frühling erwacht als die Gedanken und Gefühle der Erde, die zurücktreten, wenn der Winter herannaht, so daß dann die Erde in sich selbst verschlossen in ihrem eigenen Ich ruht und sich nur bewahrt, was sie braucht, um durch das Gedächtnis hinüberzutragen das Vorhergehende zu dem Nachfolgenden, sich bewahrt in den Pflanzen-Samenkräften, was sie sich erobert hat. Wie der Mensch, wenn er einschläft, auch nicht seine Gedanken und Empfindungen verliert, sondern sie am nächsten Morgen wiederfindet, so findet die aus dem Schlafzustand im Frühling wieder erwachende Erde die Samenkräfte der Pflanzen, um aus ihrem lebendigen Gedächtnis das wiedererstehen zu lassen, was die Eroberung der früheren Zeit ist.

So aufgefaßt, Jassen sich die Pflanzen mit dem vergleichen, was unsere Augen und Ohren, unsere Sinne an uns selber sind. Das sind sie für den Erdenorganismus. Aber was wahrnimmt, was zu einem Bewußtsein kommt, das ist die von der Sonne zur Erde herniederströmende geistige Welt. Diese geistige Welt würde nicht zu einem Bewußtsein kommen können, wenn sie nicht in den Pflanzen ihre Organe hätte, die ebenso ein Selbstbewußtsein vermitteln, wie unsere Augen und Ohren und Nerven unser Selbstbewußtsein vermitteln. Das macht uns darauf aufmerksam, daß wir eigentlich nur richtig sprechen, wenn wir sagen: Jene Wesen, die von der Sonne herunterströmen zur Erde und ihre geistige Wirksamkeit entfalten, begegnen sich vom Frühling durch die Sommerzeit hindurch mit dem Wesen, das zur Erde selbst gehört. Im Austausch werden die Organe gebildet, durch welche die Erde sie wahrnimmt, denn nicht die Pflanze nimmt wahr. — Es ist ein Aberglaube, auch von seiten der Naturwissenschaft, wenn man sagt, die Pflanze nehme wahr. — Die geistigen Wesenheiten, die zur Erdenwirksamkeit und Sonnenwirksamkeit gehören, nehmen durch die Pflanzenorgane wahr, und alle Organe, die sie brauchen, um sie zusammenzuschließen nach dem Mittelpunkt der Erde, richten sie daher hin nach dem Mittelpunkt der Erde. Was wir also hinter der Pflanzendecke zu sehen haben, sind die geistigen Wesenheiten, welche die Erde umspielen und die in den Pflanzen ihre Organe haben.

Es ist in unserer Zeit so merkwürdig, daß die Naturwissenschaft geradezu hindrängt, diese Dinge der Geisteswissenschaft anzuerkennen. Denn es ist ja nichts Geringeres als die volle Anerkennung des Umstandes, daß unsere physische Erde nur ein Teil der gesamten Erde ist, daß auch der gasige Sonnenball nur ein Teil der ganzen Sonne ist, und daß unsere Sonne, wie sie uns physisch erscheint, nur ein Teil ist der geistig-seelischen Wesenheiten, die in Wechselwirkung treten mit den geistig-seelischen Wesenheiten der Erde. Wie die Menschenwelt mit ihrer Umwelt in Zusammenhang ist und wie die Menschen ihre Organe haben, um zu leben und sich zu entwickeln, so schaffen sich diese Wesenheiten, die real und wirklich sind, in der Pflanzendecke ein Organ, um sich selbst wahrzunehmen. Aberglaube - sagte ich — ist es, wenn man glaubt, daß die Pflanze als solche wahrnehme oder als einzelne Pflanze eine Art Seele hätte. Das ist ein ebensolcher Aberglaube, wie wenn man von der Seele eines Auges sprechen wollte. Trotzdem durch eine merkwürdige, für die Geisteswissenschaft aber selbstverständliche Verkettung der Tatsachen die äußere Wissenschaft durch das ganze neunzehnte Jahrhundert hindurch mit Notwendigkeit dazu gedrängt hat, das, was jetzt gesagt worden ist, anzuerkennen, ist es in der Tat so, daß sich die äußere Wissenschaft auf diesem Gebiete doch sehr wenig ausgekannt hat, auch heute noch. Denn was die Wissenschaft über das Sinnesleben der Pflanzen bis jetzt zustande gebracht hat, ist restlos eine Bestätigung dessen, was ich jetzt über den Geist und seine Wirksamkeit im Pflanzenreich gesagt habe, aber in der äußeren Wissenschaft kann man es nicht als solches einsehen. Das können wir an folgendem Beispiel sehen.

Im Jahre 1804 machte Sydenham Edwards die Entdeckung von der merkwürdigen Beschaffenheit der VenusFliegenfalle, die auf ihren Blättern gewisse Borsten hat. Wenn ein Insekt in die Nähe dieser Pflanze kommt, so daß eine gewisse Berührung der Borsten stattfindet, wird das Insekt von dem Blatt umfangen, wird wie aufgefressen und verdaut. Es war merkwürdig, als die Menschen entdeckten: Pflanzen können fressen, können in ihrem Innern sogar Tiere aufnehmen, sind Fleischfresser! Aber man konnte nichts Rechtes damit anfangen. Es ist interessant, wie man nichts damit anfangen konnte, denn diese Entdeckung ist immer wieder vergessen worden und wieder neu gefunden worden, so 1818 durch Nuttall, 1834 durch Curtis, 1848 durch Lindley und 1859 durch Oudemans. Fünf Leute hintereinander haben dieselbe Sache gefunden! Es ließ sich weiter nichts für die Wissenschaft damit machen, als daß der um die Erforschung der Pflanzenwelt so verdienstvolle Schleiden sagte, man solle sich hüten, dadurch in allerlei mystische Sachen zu verfallen, daß man etwa den Pflanzen Seele zusprechen wolle! Aber auch heute ist man in der Wissenschaft wieder bereit, der einzelnen Pflanze — wie zum Beispiel der Venus-Fliegenfalle — eine Seele zuzuschreiben, was aber ein Aberglaube wäre, wie wenn man dem Auge eine Seele zuschreiben wollte. Gerade Leute wie Raoul Franc& zum Beispiel haben solche Dinge gleich im äußerlichen Sinne genommen und gesagt: Da sieht man Seelisches, das sich analog dem Seelischen des Tieres ausnimmt!

Das zeigt also die Notwendigkeit, daß man gerade auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft nicht in die Phantastik verfallen darf, denn hier ist die äußere Wissenschaft in die Phantastik verfallen, wenn man der Venus-Fliegenfalle ein seelisches Wesen zuschreiben will, das man mit dem menschlichen oder tierischen seelischen Wesen zusammenwerfen dürfe. Dann dürfte man auch einem andern Wesen eine Seele zuschreiben, das auch andere Wesen, auch kleine Tiere anzieht und, wenn diese in seine Nähe gekommen sind, sie mit seinen Fangarmen umschlingt, so daß sie darinnenbleiben müssen. Denn man kann, wenn man bei verdaut. Es war merkwürdig, als die Menschen entdeckten: Pflanzen können fressen, können in ihrem Innern sogar Tiere aufnehmen, sind Fleischfresser! Aber man konnte nichts Rechtes damit anfangen. Es ist interessant, wie man nichts damit anfangen konnte, denn diese Entdeckung ist immer wieder vergessen worden und wieder neu gefunden worden, so 1818 durch Nuttall, 1834 durch Curtis, 1848 durch Lindley und 1859 durch Oudemans. Fünf Leute hintereinander haben dieselbe Sache gefunden! Es ließ sich weiter nichts für die Wissenschaft damit machen, als daß der um die Erforschung der Pflanzenwelt so verdienstvolle Schleiden sagte, man solle sich hüten, dadurch in allerlei mystische Sachen zu verfallen, daß man etwa den Pflanzen Seele zusprechen wolle! Aber auch heute ist man in der Wissenschaft wieder bereit, der einzelnen Pflanze — wie zum Beispiel der Venus-Fliegenfalle — eine Seele zuzuschreiben, was aber ein Aberglaube wäre, wie wenn man dem Auge eine Seele zuschreiben wollte. Gerade Leute wie Raoul Franc€ zum Beispiel haben solche Dinge gleich im äußerlichen Sinne genommen und gesagt: Da sieht man Seelisches, das sich analog dem Seelischen des Tieres ausnimmt!

Das zeigt also die Notwendigkeit, daß man gerade auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft nicht in die Phantastik verfallen darf, denn hier ist die äußere Wissenschaft in die Phantastik verfallen, wenn man der Venus-Fliegenfalle ein seelisches Wesen zuschreiben will, das man mit dem menschlichen oder tierischen seelischen Wesen zusammenwerfen dürfe. Dann dürfte man auch einem andern Wesen eine Seele zuschreiben, das auch andere Wesen, auch kleine Tiere anzieht und, wenn diese in seine Nähe gekommen sind, sie mit seinen Fangarmen umschlingt, so daß sie darinnenbleiben müssen. Denn man kann, wenn man bei der Venus-Fliegenfalle von Seele spricht, auch bei der Mausefalle davon sprechen, daß sie eine Seele hat. So dürfen wir aber nicht sprechen. Sobald man in den Geist eindringen will, muß man genau und exakt die Dinge ins Auge fassen und nicht aus einem scheinbar gleichen Außeren schließen, daß auch das Innere in derselben Weise vor sich ginge.

Ich habe schon darauf aufmerksam gemacht, daß manche Tiere etwas Gleichartiges wie ein Gedächtnis zeigen. Wenn ein Elefant zur Tränke geführt wird und dabei auf dem Wege von einem Menschen gereizt wird, dann kann es vorkommen, daß er, wenn er wieder zurückkommt, Wasser in seinem Rüssel drinnenbehalten hat und jetzt den Menschen anspritzt, der ihn vorher gereizt hat. Da wird dann gesagt: Da sieht man also, daß der Elefant ein Gedächtnis hat; er hat sich den Menschen gemerkt, der ihn gereizt hat, und sich vorgenommen: auf dem Rückwege werde ich ihn mit Wasser spritzen! Das ist aber nicht so. Beim Seelenleben ist es wichtig, daß wir den inneren Vorgang genau verfolgen und nicht gleich von Gedächtnis sprechen, wenn später ein Geschehnis eintritt als Wirkung einer früheren Ursache. Nur dann, wenn ein Wesen wirklich zurückschaut auf etwas, was in einer früheren Zeit vorgegangen ist, haben wir es mit Gedächtnis zu tun; in jedem andern Falle nur mit Ursache und Wirkung. Das heißt: wir müßten jetzt genau in die Struktur der Elefantenseele hineinschauen, wenn wir sehen wollten, wie der Reiz, der ausgeübt wird, dann so etwas auslöst, daß er noch nach einer gewissen Zeit eine Wirkung hervorruft.

Deshalb müssen wir sagen: Wir dürfen derartige Dinge, wie sie uns bei der Venus-Fliegenfalle entgegentreten, nicht anders auffassen, als daß die ganze Einrichtung der Pflanze nicht dazu da ist, um ein inneres Seelenwesen der Pflanze zu bedingen, sondern was dabei vorgeht, ist von außen bewirkt. Die Pflanze dient als Organ dem ganzen Erdenorganismus auch für eine solche Sache. Wie die Pflanzen auf der einen Seite dem Ich der Erde, auf der andern Seite der Aura der Erde — dem Astralleib, der Empfindungs- und Gefühlswelt der Erde — angehören, das hat insbesondere gerade diese Forschung des neunzehnten Jahrhunderts gezeigt. Man ist eigentlich wirklich denjenigen Naturforschern — wie etwa Gottlieb Haberlandt — dankbar, welche trocken die Tatsachen hinstellen, die sie erforscht haben, und nicht — wie Raoul France oder andere — daraus rein äußere Schlüsse ziehen. Wenn er dabei bliebe, die Dinge nur hinzustellen, wie sie sind, so könnte man ihm wirklich dankbar sein; wenn er aber daraus Schlüsse ziehen will auf das Seelenleben einer einzelnen Pflanze, so mag er auch gleich auf das Seelenleben eines einzelnen Haares oder Zahnes schließen.

Wenn wir dann diejenigen Pflanzen betrachten, die in Wirklichkeit Ahrenpflanzen sind, so zeigt sich, daß bei allen diesen Pflanzen merkwürdige kleine Organe vorhanden sind. Kleine Gebilde von Stärkezellen wurden aufgefunden. Diese Zellen sind merkwürdigerweise so gebaut, daß in ihrem Innern etwas ist wie ein lockerer Kern. Das Eigentümliche ist, daß die Zellenwand nur an einer Stelle unempfindlich bleibt für den Kern. Wenn dieser anderswohin rutscht, so wird die Zellenwand von ihm berührt, und die Folge ist, daß die Pflanze ihn wieder in die frühere Lage zurückbringt. Solche Stärkemehlzellen finden sich bei allen Pflanzen, die in ihrer Hauptrichtung nach dem Mittelpunkt der Erde hinweisen, so daß die Pflanze ein Organ in sich hat, welches es ihr immer möglich macht, sich in ihrer Hauptrichtung nach dem Mittelpunkt der Erde zu richten. Das ist allerdings eine wunderbare Sache, die im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts von verschiedenen Forschern gefunden worden ist, und die sich am besten ausnimmt, wenn die Dinge einfach hingestellt werden. Wenn zum Beispiel Haberlandt meint, daß man es da mit einer Art von Sinnesempfindung der Pflanze zu tun habe, so setzt er doch die Tatsachen so klar auseinander, daß man gerade für diese trockene und nüchterne Darstellung ganz besonders dankbar sein muß.

Nun aber etwas anderes. Wenn man ein Pflanzenblatt betrachtet, ist immer eigentlich die äußere Oberfläche eine Zusammenfügung von lauter kleinen linsenartigen Gebilden, ähnlich der Linse unseres Auges. Diese Linsen sind so eingerichtet, daß das Licht nur dann wirkt, wenn es in einer ganz bestimmten Richtung auf die Oberfläche des Blattes auffällt. Wenn das Licht in einer andern Richtung auffällt, bekommt das Blatt sogleich den Antrieb, sich so zu wenden, daß das Licht in die Linsenmitte hineinfallen kann, weil es nach der Seite hin in anderer Weise wirkt. So sind also an der Oberfläche der Blätter der Pflanzen Organe für das Licht vorhanden. Diese Lichtorgane, die sich tatsächlich mit einer Art Auge vergleichen lassen, das über die Pflanzen ausgebreitet ist, durch das aber nicht die Pflanze sieht, sondern das Sonnenwesen schaut durch dasselbe auf das Erdenwesen, — diese Lichtorgane bewirken, daß die Pflanzenblätter immer die Tendenz haben, sich senkrecht zum einfallenden Sonnenlicht zu stellen.

Darin — wie sich die Pflanze hingibt zur Frühlings- und Sommerzeit der Sonnenwirkung — haben wir eine zweite Hauptrichtung der Pflanze. Die Stengelrichtung, wodurch sich die Pflanzen als hinzugehörig zum Erden-Selbstbewußtsein erweisen, ist die eine; die andere ist die, wodurch die Pflanzen die Hingabe der Erde an die W1rksamkeit der Sonnenwesen ausdrücken. durch den Raum gehe in der Sonne, hört auf die Möglichkeit, daß die Erde so betrachtet werden darf, wie die Astronomie oder Geologie sie heute betrachtet. Da gibt es zwingende Gründe, denen sich auch der gewissenhafte Naturdenker unterwerfen muß, daß er sich sagt: Du darfst nicht mehr anderes sehen in dem, was dir die Naturwissenschaft enthüllt, als einen Ausdruck des allem zugrunde liegenden geistigen Lebens! — Dann betrachten wir aber die Pflanzen wie einen physiognomischen Ausdruck der Erde, als den Ausdruck des Antlitzes unserer Erde. So vertieft sich das, was wir unser ästhetisches Gefühl gegenüber der Pflanzenwelt nennen, gerade durch die Geisteswissenschaft. Wir gehen hin vor die gigantischen Bäume des Urwaldes, vor das stille Veilchen oder Schneeglöckchen und betrachten sie als einzelne Individuen zwar, aber so, daß wir sagen: Da spricht sich uns der Geist aus, der den Raum durchlebt — Sonnengeist, Erdengeist! Was wir beim Menschen aus dem Ausdruck seines Geistes erschauen, wenn wir seine Stimme hören und auf das Fromme oder Unfromme seiner Seele schließen, so schließen wir aus dem, was uns aus den Pflanzen entgegenschaut, auf das, was lebt als Erdengeist, als Sonnengeist, wie sie miteinander im Kampfe oder in gegenseitiger Harmonie stehen. Da fühlen wir uns selber im Geist drinnen weben und leben.

Und um nur anzuzeigen, wie sich tatsächlich durch die Naturwissenschaft des neunzehnten Jahrhunderts die Geisteswissenschaft wohl bestätigen läßt, kann man noch folgendes erwähnen. Diejenigen Zuhörer, welche früher die Vorträge hier angehört haben, werden sich an den Hinweis erinnern, daß es Pflanzen gibt in der Erdenwelt, die deplaziert sind, die nicht hereingehören in unsere Erdenwelt. Eine solche Pflanze ist zum Beispiel die Mistel, die in Sage und Mythos deshalb eine so merkwürdige Rolle spielt, weil sie zu einem früheren planetarischen Zustand unserer Erde gehört und wie ein Rest zurückgeblieben ist von einer vorirdischen Entwickelung. Daher kann sie nicht in der Erde wachsen, sondern sie muß in andern Pflanzen wurzeln. Die Naturwissenschaft zeigt uns, daß die Mistel nicht jene eigentümlichen Stärkezellen hat, welche die Pflanzen dahin bringen, nach dem Mittelpunkt der Erde zu zeigen. Kurz, ich könnte jetzt beginnen und die ganze Botanik des neunzehnten Jahrhunderts Stück für Stück auseinanderlegen, und Sie würden Stück für Stück die Belege dafür finden, wie die Pflanzendecke unserer Erde das Sinnesorgan ist, durch welches sich beschauen Erdengeist und Sonnengeist. Wenn wir das beachten, bekommen wir gerade — wie es uns ja geziemend erscheinen muß für die von uns geliebte und uns erfreuende Pflanzenwelt — eine Wissenschaft, welche zugleich unsere Seele erheben, nahebringen kann dieser Pflanzenwelt. Wir fühlen uns mit Seele und Geist selber zur Erde und zur Sonne gehörig und fühlen so, wie wenn wir gleichsam aufschauen müßten zur Pflanzenwelt, wie sie zu unserer großen Erdenmutter gehört. Das müssen wir im Grunde genommen auch. Denn alles, was als Tier oder Mensch scheinbar unabhängig ist von der unmittelbaren Wirkung der Sonne, das ist durch die Pflanzenwelt und dadurch, daß es angewiesen ist auf die Pflanzenwelt, wieder indirekt abhängig von der Sonne. Der Mensch macht zwar im Winter und Sommer keine solche Verwandlungen durch wie die Pflanzen, aber die Pflanze ist es, die ihm die Möglichkeit gibt, in sich selber jene Beständigkeit zu haben. Was die Pflanze an Stoffen entwickelt, kann sie nur unter dem Einfluß der Sonnenwirkung entwickeln, durch das Wechselverhältnis von Sonnengeist und Erdengeist. Namentlich die Kohlehydrate sind es, die nur entstehen, wenn sich Sonnengeist und Erdengeist küssen durch das Pflanzenwesen. Die Stoffe, die da entwickelt werden, liefern erst das, was die höheren Organismen zur Wärme-Entwickelung in sich hereinnehmen müssen. Denn nur durch das, was die höheren Organismen als Wärme entwickeln, indem sie die von der Sonne auf dem Umwege durch die Pflanze zubereiteten Stoffe aufnehmen, können sie erst gedeihen.

So müssen wir materiell allerdings hinblicken auf unsere Erdenmutter als auf unsere große Nährmutter, Aber wir haben gesehen, daß wir in der Pflanzendecke die Physiognomie des Erdengeistes haben, und wir fühlen uns dadurch in Geist und Seele stehend. Wir blicken gleichsam — wie wir einem andern Menschen ins Auge blicken — der Erde in die Seele, wenn wir verstehen, wie sie ihre Seele uns ankündigt in den Blüten und Blättern der Pflanzenwelt.

Das war es, was Goethe sich beschäftigen ließ mit der Pflanzenwelt, was ihn zu einer Beschäftigung führte, die im Grunde genommen in nichts anderem besteht, als daß er zeigt, wie der Geist in der Pflanzenwelt wirksam ist, und wie das Blatt, das bald so, bald so in der Pflanze erscheint, von dem Geist herausgestaltet wird in den verschiedensten Formen. Goethe war entzückt, daß der Geist in der Pflanze die Blätter formt, sie rundet und sie auch im Gewinde um den Stengel herumführt. Und ebenso denkwürdig mußte es bleiben, als ein den Geist wirklich erkennender Mensch — als Goethe Schiller nach einem Vortrage des Botanikers Batsch in der naturforschenden Gesellschaft zu Jena gegenüberstand. Als Schiller, den der Vortrag nicht befriedigt hatte, meinte: Das ist doch eine Betrachtung der Pflanzen, wie sie einseitig dasteht! — nahm Goethe ein Blatt heraus und zeichnete in seiner Weise mit einigen Strichen, wie für ihn der Geist in der Pflanze wirkt. Da sagte Schiller, der solche konkrete Erfassung des Geistes der Pflanzen nicht verstehen konnte: Was Sie da zeichnen, ist aber doch nur eine Idee! Darauf konnte Goethe nur sagen: «Das kann mir sehr lieb sein, wenn ich Ideen habe, ohne es zu wissen, und sie sogar mit Augen sehe!»

Gerade die Art, wie ein solcher Mensch wie Goethe in der Pflanzenwelt forscht, als er über den Brenner geht und den Huflattich mit ganz anderen Augen ansieht, wie er darin sieht, wie der Geist über der Erde wirkt und die Blätter gestaltet, das zeigt uns, wie wir von einem gemeinsamen Geist der Erde sprechen können, der sich nur zum Ausdruck bringt in den mannigfaltigen Pflanzenwesen als in seinem besonderen Organ. Was physisch ist, ist Geist. Wir haben immer nur die Aufgabe, den Geist in der richtigen Weise zu verfolgen. Wer die Pflanze so verfolgt, wie sie aus dem Gesamtgeist der Erde herauswächst, der findet den Erdengeist, den Goethe schon im Auge hatte, als er seinen Faust anrufen ließ den die Erde durchwirkenden Geist, der von sich sagt:

In Lebensfluten, in Tatensturm
Wall” ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

Der Mensch aber, der so den Geist in dem Pflanzenleben der Erde erblickt, fühlt sich selber gestärkt und gekräftigt, indem er das, was er als sein inneres Wesen ansehen muß, ergossen sieht über den ganzen Schauplatz, den er bewohnen darf. Und er muß sich sagen: Betrachte ich den Umkreis meines Raumes, so finde ich bestätigt, was aller Dinge Ursprung ist, das finde ich im Schoß des Geistes! Und was als Ausdruck gelten kann des Verhältnisses von Menschengeist und Menschenseele, auch für das Verhältnis von Pflanzenseele und Pflanzengeist, das können wir zusammenfassen in die Worte:

Es sprechen zu dem Menschensinn
Die Dinge in den Raumesweiten,
Sie wandeln sich im Zeitenlauf.
Erkennend lebt die Menschenseele
Durch Raumesweiten unbegrenzt
Und unversehrt durch Zeitenlauf.
Sie findet in dem Geistgebiet
Des eignen Wesens tiefsten Grund!

The Spirit in the Plant Kingdom

How spiritual science must recognize the spirit living and weaving in all the beings around us, if it proceeds from the principle that the knowing human being should understand himself in his knowing, has been mentioned in the lectures on “The Human Soul and the Animal Soul” and “The Human Spirit and the Animal Spirit.” It has been said that, fundamentally, the self-aware human being can never think of taking in ideas, concepts, and representations of things and beings as spiritual content in his own spirit if these concepts and ideas — this spiritual content through which the human being wants to understand what lies in things — were not first present in things, were not placed in them. Any extraction of spiritual content from things and beings would be pure fantasy, a self-made fantasy, if one did not assume that this spirit is also present everywhere we look and from which we can draw the spirit. Now, it is fair to say that — even if only in small circles — this general assumption about the spiritual content of the world is already widely held. But even those who speak of spirit in things usually remain at the level of speaking of this spirit in general, that is, of speaking of spiritual weaving, spiritual life, as the basis of everything mineral, vegetable, animal, and so on. But to go into the way in which the spirit specializes itself for us, how it lives itself out in particular in this or that form of existence, is not yet thought of in the widest circles of our present education. Basically, people take a rather dim view of those who speak not only of the spirit in general, but of the particular forms, the particular kinds of spirit, as it asserts itself behind this or that phenomenon. Nevertheless, on the basis of our spiritual science, we must not only speak of the spirit in such a vague, general way as has now been indicated, but in such a way that we recognize how the spirit weaves behind mineral or plant existence, as well as in animal and human existence.

The task of today's consideration is to say something about the nature of spirit in the plant kingdom. One must admit that if one starts not from abstract philosophy, not from abstract theosophy, but from an unbiased observation of reality and at the same time — as must be the case on the sound ground of spiritual science — on the ground of natural science and wants to speak about the “spirit in the plant kingdom,” then one not only — I would say — interferes with the unjustified prejudices of our scientific and other contemporary education, but also interferes with more or less justified ideas that have a strong suggestive effect and must have a suggestive effect. It is precisely in this consideration, which is supposed to deal with the spirit that finds its expression, its physiognomy, as it were, in the realm that confronts us, from the gigantic giant trees of the primeval forest or those that have survived for thousands of years on Tenerife, to the small violet that hides modestly in the quiet forest or elsewhere, — especially when considering this, if one has absorbed the scientific concepts of the nineteenth century, one finds oneself in a rather difficult position. Indeed, one finds oneself in a rather difficult position when one has worked through what is to be said about the spirit in this field. For how could it be denied that great and wonderful discoveries were made in the nineteenth century in the field of material research — including in the field of plant life — which shed deep light on the nature of plants from a certain point of view? We must always remember how, in the second third of the nineteenth century, the great botanist Schleiden made the discovery of the plant cell, that is, he first presented to people the truth that every plant body is made up of small — they are called elementary organisms — independent entities, cells, which look like the building blocks of this plant body. Whereas previously it had only been possible to observe plants in terms of their coarse parts and organs, attention was now drawn to how each leaf of higher plants consists of countless such tiny microscopic structures — the plant cells. And how could one be surprised that such a discovery had a great, powerful influence on the whole way of thinking and feeling about the plant world? After all, it is only natural that those who first saw how the plant body is constructed from these building blocks should have come up with the idea that, by studying these small structures, these building blocks, the secret of plant nature could basically be revealed. The brilliant Gustav Theodor Fechner had to learn this, who in the middle of the nineteenth century actually tried to incorporate something like the “plant soul” into his train of thought, although one could say that his overly fantastical discussions about the nature of plants may have come a little too early. Fechner spoke of the soul of the plant in a comprehensive sense, for example in his book “Nanna,” and he spoke not as a mere fantasist, but as a thorough and profound connoisseur of the scientific advances of the nineteenth century. But he could not help thinking of plants as being more than just a structure of cells; when he looked at the forms and shapes of individual plants, he was compelled to assume that their sensory reality was the expression of an underlying spiritual reality.

Now it must be said: Compared to what spiritual science has to say today about the life of the spirit in the plant kingdom, what we find in Fechner's discussions seems quite fantastic, but his thoughts were a breakthrough. Nevertheless, Fechner had to experience the resistance that can come from precisely that thinking into which the human spirit has penetrated through the discoveries of the nineteenth century. One must reasonably think and understand that even the greatest minds, when they saw under the microscope how the plant body is a structure of small cells, were fascinated by this sight and could not imagine how anyone could still come up with the idea of speaking of a “plant soul” after the material had revealed itself in such a grandiose way to the inquiring human spirit. Therefore, we must reasonably understand that it was precisely the researcher of the plant cell who became the greatest and most vehement opponent of what Fechner wanted to say about the soul of plants. And in a certain way, it is fascinating to see the refined and subtle Fechner in battle with Schleiden, who became famous for his epoch-making discovery in botany, but who dismisses in a materialistically crude manner everything that Fechner wanted to say about plants based on his intimate observations. In such a battle between Fechner and Schleiden in the nineteenth century, something is essentially taking place that every soul passing through the science of our time must feel when working its way through the doubts and mysteries that inevitably arise when one engages with the achievements of natural science. They will have great doubts as to whether they can work their way out of the sometimes quite compelling ideas in such a field, so to speak. Those who are unfamiliar with the compelling nature of nineteenth-century materialistic scientific ideas may sometimes find it trivial, perhaps even petty, what is said from the perspective of a worldview that seeks to stand on the firm ground of natural science. But for those who approach the matter with a healthy sense of truth and a serious need to solve the mysteries of life, and at the same time are equipped with the concepts of nineteenth-century botany, there can be some inner soul tragedy. Only a hint of this will be given. For example, one learns to recognize what nineteenth-century botany has brought. There are indeed some magnificent and truly striking things in it. Then, on the one hand, those who approach scientific concepts with a healthy sense of truth come to the conclusion that these concepts have a suggestive effect on them, exerting an enormous force, that they do not let them go, but whisper in their ears again and again: You are committing nonsense if you leave the safe path where one follows how cell relates to cell, how cell is nourished by cell, and so on. Finally, there comes the necessity of breaking away from materialistic concepts in this field. There is no other way, especially given the scientific premises, if one wants to hold on to the suggestive power of worldviews that merely follow external materialistic ideas. It is no longer possible to start from a certain point. Not many people are willing to do the latter today. The former is done by the vast majority of those who are fascinated by scientific findings and do not dare to take even one step beyond what the microscope shows. Very few take the other step. But it is clear to those who maintain a healthy sense of truth, especially in the field of natural science—and this is necessary if one wants to approach the spirit in the plant kingdom—that one must first deal with a certain idea, because otherwise one will always go astray, will always enter a labyrinth, into which Fechner also entered, despite his great efforts to subtly examine the symbolic, physiognomic aspects of individual plant forms and structures. I would like to begin by illustrating what is important here by means of a comparison.

Suppose someone finds a piece of matter, a piece of substance, in one way or another. If they examine this piece of material as it presents itself to them in certain cases, they may never be able to make sense of it. Why not? If this piece of material is a piece of bone from a human arm, the person concerned will not be able to make sense of it if they merely look at this piece of bone and try to explain it on its own. For nowhere in the world would it be possible for this piece of matter to come into being without the prerequisite of a human arm. It is impossible to talk about it unless one understands it in relation to a whole human organism. Thus, it is impossible for us to talk about such a structure that we encounter other than in connection with a whole being. Another comparison could be the following. We find somewhere a structure that is a human hair. If we wanted to explain how it must have come to be where it is, we would be completely misled, because we can only explain it by considering it in connection with an entire human organism. On its own, it is nothing; on its own, it is inexplicable.

This is something that the spiritual researcher must keep in mind for the entire scope of our observations and explanations. He must look at every thing he encounters to see whether it can be considered on its own, or whether it remains inexplicable on its own, whether it does not belong to something else — or rather, whether it can be considered as an individuality in itself. Strangely enough, it becomes apparent to the spiritual researcher that it is impossible to ever regard the plant world, this wonderful covering of the earth, as something existing in itself. The spiritual observer feels toward the plant cover as he feels toward a finger, which he can only regard as belonging to a whole human organism. The plant world cannot be regarded on its own because, to the spiritual researcher's eye, it immediately joins the whole planet Earth and forms a whole with it, just as the finger does with our organism, or a piece of bone, or the brain. And anyone who considers plants on their own, in isolation, is doing the same as someone who wanted to explain a hand or a piece of human bone on its own. The entire plant kingdom can only be viewed as a limb of our entire planet Earth.

This brings us to a point that may be annoying to many today, but which nevertheless applies to the spiritual researcher's view. We come to view our entire planet Earth differently than it is usually viewed by today's science. For our science today — be it astronomy, geology, or mineralogy — basically speaks of the Earth only in the sense that this globe is composed of rocks, minerals, and inanimate matter. Spiritual science cannot speak in this way. It can only speak in such a way that everything found on our Earth, everything that a being descending from outer space onto our Earth would find in humans, animals, plants, and stones, belongs to the whole of our Earth, just as the stones themselves belong to our Earth. This means that we must not regard the Earth as merely a dead structure of rock, but as something that is a living whole in itself, which also produces plant beings from itself, just as human beings produce the structures of their skin, their sense organs, and the like. In other words, we must not regard the Earth without the plant cover that belongs to it.

An external circumstance alone could point out to people that, just as every stone belongs to the earth in a certain way, so too does everything plant-like belong to it. For just as every stone, every lifeless body, shows its belonging to the earth by being able to fall to the earth, where it finds a resting place, so every plant shows its belonging to the earth by the fact that the direction of the plant's stem always passes through the center of the earth. All plant stems would intersect at the center of the earth if we extended them to the center of the earth, which means that the earth is able to draw from its center all the rays of energy that the plants emit from themselves. Otherwise, we are only looking at something abstract, something imagined, when we look at the mineral kingdom without including the plant cover. In addition, natural science, which focuses purely on the external material, likes to talk about how all life — including plant life — must have originated from the inanimate, the mineral. This question does not arise for the spiritual researcher, because the subordinate, the lower, is never the prerequisite for the higher; rather, it is always the higher, the animate, that is the prerequisite for the lower, the inanimate. Later, in the lecture “What does geology have to say about the origin of the world?”, we will see that spiritual research shows how everything stony and mineral — from granite to topsoil — came into being in a similar way to how natural science still believes coal came into being. For coal is a mineral today; we dig it out of the earth. What was it millions of years ago, according to scientific concepts? Large, mighty forests — so says science — covered a large part of the earth's surface at that time; later, during earth upheavals, they sank into the earth, underwent chemical changes in their material composition, and what we dig out of the depths of the earth today are the plants that have turned to stone. If we accept this in relation to coal today, we will no longer find it ridiculous when spiritual science, through the methods it applies, that all the rock that our earth contains ultimately originated from plants, that plants first had to turn to stone, so to speak, and that therefore it is not the stony that is the prerequisite for the plant, but conversely, the plant that is the prerequisite for the mineral. Everything mineral is first a hardening, then a fossilization of the plant.

Thus, in the Earth planet, we also have something before us of which we must assume that, in terms of its densest quality, it was once of a plant nature, a structure of plant beings, and that it was from this living being that the inanimate first developed, hardening, lignifying, and petrifying one after the other. Just as our skeleton, which is basically also secreted from the organism, we must regard the rock skeleton as the great skeleton of the earth being, the earth organism.

Now, if we look at this Earth organism from a spiritual scientific point of view, we can go even further. Today I can only give the very first outlines for this, because we are dealing with a cycle of lectures in which one must intertwine with the other. We can ask ourselves: What about the Earth organism as such?

We know that when we observe an organism, it shows us different states alternately. The human and animal organisms show alternating states of wakefulness and sleep over time. Can we now find something similar for the Earth body, for the Earth organism, from a spiritual scientific point of view? At first glance, the following may seem like a comparison, but for spiritual research it is not a comparison, but a fact. When we consider the peculiar lawfulness of summer and winter on Earth, as it manifests itself in one half being summer and the other half being winter, how this relationship alternates, and when we take a look at how it differs — as winter time and summer time — in relation to the whole of earthly life, it will no longer seem absurd when spiritual science tells us that winter and summer correspond to the waking and sleeping of those organisms that we ourselves have around us. The earth does not sleep in the same way as other organisms, but is always awake somewhere and always asleep somewhere else in some part of its being. Waking and sleeping move around, with the earth sleeping in the part where it is summer and awake in the part where it is winter. Thus, the entire Earth organism stands before us spiritually with states such as waking and sleeping, like another organism.

The summer state of the Earth organism consists of a very special relationship between the Earth and the Sun, namely that the Earth enters into such a relationship with the Sun's influence — and we can say this because we are dealing with a living, spirit-filled organism — that it surrenders itself to an influence that emanates spiritually from the Sun. In its winter state, the Earth organism closes itself off from this solar influence, withdrawing, as it were, into itself. Let us now compare this state with the human state of sleep. I will now speak of a mere analogy, seemingly from an external point of view; but spiritual science provides the evidence for this fact.

Let us consider the human being in the evening, when he is tired, how his consciousness sinks, how all the thoughts and feelings that enter our soul during the day through external things, all the pleasures and pains, joys and sorrows sink into an indefinite darkness. At this time, as we showed in the lecture on the “Nature of Sleep,” the human spirit being leaves the physical human body and enters the spiritual world, surrendering itself to the spiritual world. In this state of sleep, the only thing peculiar to humans is that they become unconscious. For the spiritual researcher — we will see how he knows this — it becomes apparent that the human inner being, the astral body and the I, does indeed withdraw from the physical body and etheric body, but does not merely withdraw and hover above it like a cloud formation; rather, this human inner being spreads out, pours out over the entire planetary world that surrounds us. As improbable as it is, it nevertheless appears that the human soul pours itself out uniformly over the astral world. Researchers who were well versed in this field knew why they called what emanates the astral body, because this inner being draws from the heavenly space, with which it forms a unity, the forces it needs to replace what the day's toil and labor on the physical body has worn away. Thus, in sleep, the human being ascends into the great world, and in the morning he withdraws again into the confines of his skin, into the small human world, into the microcosm. There he feels again, because the body offers him resistance, his I, his self-consciousness.

This exhalation and re-inhalation of the soul is the wonderful interplay in human life. Of all those who have not spoken directly from an occult, spiritual scientific point of view, I have actually found only one spirit who has made such an apt remark about the interplay of waking and sleeping that it can be taken directly into spiritual science because it coincides with spiritual scientific facts. However, it was a thorough mathematical thinker, but a sensible person who understood nature magnificently with his spirit: Novalis. He says: "Sleep is a mixed state of the body and the soul. In sleep, body and soul are chemically connected. In sleep, the soul is evenly distributed through the body — the human being is neutralized. Waking is a divided — polar state. In waking, the soul is punctured — localized. Sleep is soul digestion; the body digests the soul. (Withdrawal of the soul's stimulus.) — Waking is a state of influence of the soul's stimulus — the body enjoys the soul. In sleep, the bonds of the system are loose — in waking, they are tightened."

For Novalis, sleep therefore means the digestion of the soul by the body. Novalis is always aware that, in fact, during sleep the soul becomes one with the universe and is digested so that the human being can continue to help himself in the physical world.

Thus, in relation to his inner being, man changes in such a way that when he wakes up in the morning, he contracts into the small world, into the boundaries of his skin, and at night he expands into the large world, drawing strength from the world in which he is embedded through his devotion. For we do not understand man unless we understand him as having been formed from the entire macrocosm.

For the part of the earth that is in summer, something similar occurs as with a human being who is asleep. The earth surrenders itself to everything that comes down from the sun and shapes itself as it should under the influence of the sun's activity. In the part of the earth where it is winter, it closes itself off from the influence of the sun and lives within itself. It is as if a human being has withdrawn into their small inner world and lives within themselves, while in the part of the earth where it is summer, it is as if a human being is devoted to the whole outer world.

Now there is a law of the spiritual world that when we consider spiritual beings that are further apart from each other — such as, for example, human beings on the one hand and the Earth organism on the other — we must imagine the states of consciousness to be reversed in a certain respect. For human beings, stepping out into the great world is the state of sleep. For the earth, the summer state — which one might call a waking state — is something that can only be compared to what falling asleep is for humans. When humans fall asleep, they step out into the great world; when summer comes, the earth steps into the realm of the sun's activity with all its powers, but we must think of the earth and the sun as spirit-filled organisms.

In winter, when the Earth rests within itself, we must think of its state as corresponding to the waking state of human beings, whereas one might be accustomed to thinking of what the Earth is in winter as the Earth's sleep. But when we consider entities that are far apart — such as human beings and the Earth — the states of consciousness appear to be opposite.

What, then, is it that the earth accomplishes under the influence of its devotion to the sun being, to the sun spirit? It is nothing other than something that can be compared spiritually — to make the comparison easier, we would do well to reverse the concepts — with the state of a human being when he wakes up in the morning and emerges from the dark womb of existence, from the night, into his joys and sorrows. When the earth enters the sphere of the sun's activity, then — although it can be compared to the state of sleep in human beings — all the forces that spring forth from the earth can transform the earth's dormant winter state into the active, living summer state.

What, then, are plants in the whole fabric of being? We could say that when spring approaches, the earth organism begins to think and feel because the sun, with its beings, elicits its thoughts and feelings. Plants are nothing more than a kind of sensory organ for the earth organism, awakening anew each spring so that the earth organism can be in the sphere of the sun's activity with its thinking and feeling. Just as light creates the eye in the human organism in order to appear as “light” through the eye, so the sun organism creates the spread of plant cover on the earth organism every spring in order to see, feel, sense, and think itself through this plant cover. The plants are not directly the thoughts of the earth, but they are the organs through which the earth's organization, awakening in spring, develops its feelings and thoughts together with the sun. Just as we see our nerves emanating from the brain and our eyes and ears developing our sensory and imaginative life together with the nerves, so the spiritual researcher sees in what takes place between the earth and the sun with the help of plants the wonderful weaving of a cosmic world of thoughts, feelings, and sensations. For the spiritual researcher, the earth is not only surrounded by the mineral earth air, by the purely physical earth atmosphere, but also by an aura of thoughts and feelings. For spiritual research, the earth is a spiritual being, and thoughts and feelings awaken every spring and pass through the soul of our entire earth throughout the summer. The plant world, however, which is part of our entire earth organism, provides the organs that enable our earth to think and feel. Plants are woven into the spirit of the earth like our eyes or ears are woven into the workings of our spirit. In spring, a living, spirit-filled organism awakens, and in plants we see something that springs forth from the face of our earth, where it wants to begin to feel and think in some area. And just as everything in us humans tends toward a self-conscious ego, so it is in the plant world. The entire plant world belongs to the earth. I have already said that a person would have to be close to madness if they did not think that everything in us that is sensation, imagination, and feeling is directed toward our ego. So everything that plants convey during the summertime is directed toward the center of the earth, which is the earth's I. This is not meant to be said merely symbolically! Just as human beings have their I, so the earth has its self-conscious I. That is why all plants strive toward the center of the earth. Therefore, we must not consider plants in isolation, but must consider them in relation to the self-conscious ego of the earth. What takes place as thoughts and feelings of the earth is like the feelings and ideas that live within us, what ebbs and flows within us during waking hours, what lives within us astralistically, if we speak in spiritual scientific terms.

Thus, we cannot imagine the earth as merely a physical entity. For the physical entity is something like our own physical body, which we can see with our outer eyes and touch with our hands, and which external science observes; such is the earth's body as viewed by modern astronomy or geology. Then we have to name what we have come to know in human beings as the etheric body or life body. The Earth also has such an etheric body. And finally, it also has an astral body. This is what awakens every spring as the thoughts and feelings of the earth, which recede when winter approaches, so that the earth then rests enclosed within itself in its own ego and preserves only what it needs to carry over what has gone before to what follows through memory, preserving in the seed forces of plants what it has conquered. Just as a person does not lose their thoughts and feelings when they fall asleep, but finds them again the next morning, so the earth, awakening from its state of sleep in spring, finds the seed forces of the plants in order to resurrect from its living memory what it has conquered in earlier times.

Understood in this way, plants can be compared to what our eyes and ears, our senses, are to us. That is what they are to the earth organism. But what perceives, what comes to consciousness, is the spiritual world streaming down from the sun to the earth. This spiritual world would not be able to come to consciousness if it did not have its organs in the plants, which convey self-consciousness just as our eyes, ears, and nerves convey our self-consciousness. This makes us aware that we are actually only speaking correctly when we say: Those beings that stream down from the sun to the earth and unfold their spiritual activity encounter, from spring through summer, the being that belongs to the earth itself. In this exchange, the organs are formed through which the earth perceives them, for it is not the plant that perceives. — It is a superstition, even on the part of natural science, to say that plants perceive. — The spiritual beings that belong to the activity of the earth and the sun perceive through the organs of plants, and all the organs they need to connect them to the center of the earth are therefore directed toward the center of the earth. What we see behind the plant cover, then, are the spiritual beings that surround the earth and have their organs in the plants.

It is so remarkable in our time that natural science is actually pushing for these things to be recognized by spiritual science. For it is nothing less than the full recognition of the fact that our physical Earth is only a part of the whole Earth, that the gaseous sun is only a part of the whole sun, and that our sun, as it appears to us physically, is only a part of the spiritual-soul beings that interact with the spiritual-soul beings of the Earth. Just as the human world is connected to its environment and just as human beings have organs in order to live and develop, so these beings, which are real and actual, create an organ for themselves in the plant cover in order to perceive themselves. Superstition, I said, is believing that the plant as such perceives or that an individual plant has a kind of soul. That is just as much superstition as talking about the soul of an eye. Nevertheless, through a strange chain of events that is self-evident to spiritual science, external science has been compelled throughout the entire nineteenth century to acknowledge what has now been said. The fact is that external science has been very unfamiliar with this field, even today. For what science has achieved so far regarding the sensory life of plants is a complete confirmation of what I have now said about the spirit and its activity in the plant kingdom, but in external science this cannot be seen as such. We can see this in the following example.

In 1804, Sydenham Edwards discovered the remarkable nature of the Venus flytrap, which has certain bristles on its leaves. When an insect comes close to this plant and touches the bristles, the insect is enveloped by the leaf, eaten, and digested. It was remarkable when people discovered that plants can eat, can even absorb animals inside themselves, are carnivores! But no one knew what to make of it. It is interesting how they could not make sense of it, because this discovery has been forgotten again and again and rediscovered, for example in 1818 by Nuttall, in 1834 by Curtis, in 1848 by Lindley, and in 1859 by Oudemans. Five people in a row discovered the same thing! Nothing more could be done with it for science than that Schleiden, who was so deserving in the study of the plant world, said that one should beware of falling into all kinds of mystical things, such as attributing souls to plants! But even today, science is once again prepared to attribute a soul to individual plants — such as the Venus flytrap — which would be superstition, just as it would be to attribute a soul to the eye. People like Raoul Franc&, for example, took such things at face value and said: Here you can see something spiritual that is analogous to the spirituality of animals!

This shows the necessity of not falling into fantasy, especially in the field of spiritual science, because here external science has fallen into fantasy when it wants to attribute a soul to the Venus flytrap that can be equated with the human or animal soul. Then one might also attribute a soul to another being that attracts other beings, including small animals, and, when they come close to it, wraps its tentacles around them so that they must remain inside. For one can, if one digests. It was strange when people discovered that plants can eat, can even absorb animals inside themselves, are carnivores! But they couldn't really do anything with it. It is interesting how they couldn't do anything with it, because this discovery has been forgotten again and again and rediscovered, for example in 1818 by Nuttall, in 1834 by Curtis, in 1848 by Lindley, and in 1859 by Oudemans. Five people in a row discovered the same thing! There was nothing more to be done with it for science than for Schleiden, who was so deserving of credit for his research into the plant world, to say that one should beware of falling into all kinds of mystical things, such as attributing souls to plants! But even today, science is once again prepared to attribute a soul to individual plants — such as the Venus flytrap — which would be superstition, just as it would be to attribute a soul to the eye. People like Raoul Franc€, for example, took such things at face value and said: Here we see something spiritual that is analogous to the spirituality of animals!

This shows the necessity of not falling into fantasy, especially in the field of spiritual science, because here external science has fallen into fantasy when it wants to attribute a soul to the Venus flytrap that can be equated with the human or animal soul. Then one might also attribute a soul to another being that attracts other beings, including small animals, and, when they come near it, wraps its tentacles around them so that they cannot escape. For if one speaks of a soul in the Venus flytrap, one might also say that the mousetrap has a soul. But we must not speak in this way. As soon as one wants to penetrate the spirit, one must look at things precisely and exactly and not conclude from an apparently similar exterior that the interior would also proceed in the same way.

I have already pointed out that some animals display something similar to memory. If an elephant is led to a watering hole and is provoked by a human being on the way, it may happen that when it returns, it has kept water in its trunk and now sprays the person who provoked it earlier. People then say: So you see, the elephant has a memory; it remembered the person who provoked it and decided: on the way back, I will spray him with water! But that is not the case. When it comes to the life of the soul, it is important that we follow the inner process closely and do not immediately speak of memory when an event occurs later as the effect of an earlier cause. Only when a being really looks back on something that happened in the past are we dealing with memory; in every other case, we are dealing only with cause and effect. This means that we would now have to look closely into the structure of the elephant's soul if we wanted to see how the stimulus that is exerted triggers something that still has an effect after a certain time.

Therefore, we must say that we cannot understand things such as those we encounter in the Venus flytrap in any other way than that the entire structure of the plant is not there to condition an inner soul being of the plant, but that what is happening is caused from outside. The plant serves as an organ of the whole Earth organism for such a thing as well. How plants belong on the one hand to the I of the Earth and on the other hand to the aura of the Earth — the astral body, the world of feeling and emotion of the Earth — has been shown in particular by this research of the nineteenth century. We are truly grateful to those natural scientists — such as Gottlieb Haberlandt — who dryly present the facts they have researched and do not — like Raoul France or others — draw purely external conclusions from them. If he were to stick to presenting things as they are, we could be truly grateful to him; but if he wants to draw conclusions about the soul life of a single plant, he might as well draw conclusions about the soul life of a single hair or tooth.

If we then consider those plants that are actually spikelet plants, we see that all of these plants have strange little organs. Small structures of starch cells have been found. Strangely enough, these cells are constructed in such a way that there is something like a loose nucleus inside them. The peculiar thing is that the cell wall remains insensitive to the core in only one place. If it slips elsewhere, the cell wall is touched by it, and the result is that the plant returns it to its former position. Such starch cells are found in all plants that point in their main direction toward the center of the earth, so that the plant has an organ within itself that always enables it to orient itself in its main direction toward the center of the earth. This is indeed a wonderful thing, which was discovered by various researchers during the nineteenth century and which is best understood when things are simply stated. When Haberlandt, for example, suggests that we are dealing with a kind of sensory perception in plants, he sets out the facts so clearly that we must be particularly grateful for this dry and sober presentation.

But now to something else. When you look at a plant leaf, the outer surface is actually a collection of tiny lens-like structures, similar to the lens of our eye. These lenses are arranged in such a way that light only has an effect when it falls on the surface of the leaf in a very specific direction. If the light falls in a different direction, the leaf immediately receives the impulse to turn so that the light can fall into the center of the lens, because it acts differently on the side. So there are organs for light on the surface of plant leaves. These light organs, which can actually be compared to a kind of eye spread over the plants, through which, however, the plant does not see, but the sun being looks through it at the earth being, — these light organs cause the plant leaves to always tend to position themselves perpendicular to the incident sunlight.

In this — how the plant surrenders itself to the sun's influence in spring and summer — we have a second main direction of the plant. The stem direction, through which plants prove themselves to belong to the earth's self-consciousness, is one; the other is that through which plants express the earth's devotion to the activity of the sun beings. If we go through space in the sun, we cease to see the earth as it is viewed today by astronomy or geology. There are compelling reasons to which even the conscientious natural thinker must submit, telling himself: You must see nothing else in what natural science reveals to you than an expression of the spiritual life underlying everything! — But then we regard plants as a physiognomic expression of the earth, as the expression of the face of our earth. Thus, what we call our aesthetic feeling towards the plant world is deepened precisely through spiritual science. We go before the gigantic trees of the primeval forest, before the quiet violet or snowdrop, and regard them as individual beings, but in such a way that we say: Here the spirit that lives through space speaks to us — the spirit of the sun, the spirit of the earth! What we see in human beings from the expression of their spirit when we hear their voice and conclude on the piety or impiety of their soul, we conclude from what we see in plants about what lives as the spirit of the earth, as the spirit of the sun, how they stand in conflict or in mutual harmony with each other. There we feel ourselves weaving and living within the spirit.

And just to show how spiritual science can indeed be confirmed by nineteenth-century natural science, the following can be mentioned. Those listeners who have heard the lectures here before will remember the reference to the fact that there are plants in the earthly world that are out of place, that do not belong in our earthly world. One such plant is mistletoe, which plays such a strange role in legends and myths because it belongs to an earlier planetary state of our Earth and has remained as a remnant of a pre-Earth development. Therefore, it cannot grow in the earth, but must take root in other plants. Natural science shows us that mistletoe does not have those peculiar starch cells that cause plants to point toward the center of the earth. In short, I could now begin to dismantle the entire botany of the nineteenth century piece by piece, and you would find piece by piece the evidence that the plant cover of our earth is the sensory organ through which the earth spirit and sun spirit contemplate each other. If we take this into account, we will obtain — as seems fitting for the plant world we love and enjoy — a science that can at the same time uplift our souls and bring us closer to this plant world. We feel that our souls and spirits belong to the earth and the sun, and we feel as if we must look up to the plant world, as it belongs to our great Earth Mother. In fact, we must do so. For everything that appears to be independent of the direct influence of the sun, whether animal or human, is indirectly dependent on the sun through the plant world and through its dependence on the plant world. Although humans do not undergo the same transformations as plants in winter and summer, it is the plant that gives them the opportunity to have that constancy within themselves. Plants can only develop the substances they do under the influence of the sun, through the interaction of the sun spirit and the earth spirit. It is carbohydrates in particular that only arise when the sun spirit and the earth spirit kiss through the plant kingdom. The substances that are developed there provide what higher organisms need to take in to generate heat. For it is only through what higher organisms develop as heat, by taking in the substances prepared by the sun via the plant, that they can thrive.

So we must look at our Earth Mother as our great nourishing mother in material terms. But we have seen that in the plant cover we have the physiognomy of the Earth spirit, and we feel ourselves standing in spirit and soul. We look, as it were, into the soul of the earth, just as we look into the eyes of another human being, when we understand how it reveals its soul to us in the flowers and leaves of the plant world.

This was what led Goethe to study the plant world, which led him to an occupation that basically consists of nothing other than showing how the spirit is at work in the plant world and how the leaf, which appears in the plant in various forms, is shaped by the spirit into the most diverse shapes. Goethe was delighted that the spirit in the plant forms the leaves, rounds them, and also guides them around the stem. And it must have been just as memorable when a person who truly recognized the spirit — when Goethe confronted Schiller after a lecture by the botanist Batsch at the natural history society in Jena. When Schiller, who was not satisfied with the lecture, said, “But that is a one-sided view of plants!” Goethe took out a leaf and drew in his own way, with a few strokes, how he thought the spirit worked in the plant. Schiller, who could not understand such a concrete grasp of the spirit of plants, said, “But what you are drawing is only an idea!” To which Goethe could only reply: “I can be very happy when I have ideas without knowing it, and can even see them with my eyes!”

It is precisely the way in which a person like Goethe researches the plant world, as he crosses the Brenner Pass and looks at coltsfoot with completely different eyes, how he sees in it how the spirit works above the earth and shapes the leaves, that shows us how we can speak of a common spirit of the earth, which expresses itself only in the manifold plant beings as in its special organ. What is physical is spirit. Our task is always to pursue the spirit in the right way. Those who pursue the plant as it grows out of the overall spirit of the earth will find the spirit of the earth that Goethe already had in mind when he had his Faust invoke the spirit that permeates the earth, which says of itself:

In floods of life, in storms of action
I surge up and down,
Weaving back and forth!
Birth and grave,
An eternal sea,
A changing weave,
A glowing life,
Thus I create on the whirring loom of time
And weave the living garment of the deity.

But the person who sees the spirit in this way in the plant life of the earth feels strengthened and invigorated by seeing what he must regard as his inner being poured out over the whole scene he is allowed to inhabit. And he must say to himself: When I look at the surroundings of my space, I find confirmation of the origin of all things, I find it in the bosom of the spirit! And what can be considered an expression of the relationship between the human spirit and the human soul, and also of the relationship between the plant soul and the plant spirit, can be summarized in the words:

The things in the vastness of space speak to the human mind
The things in the vastness of space,
They change in the course of time.
The human soul lives in recognition
Unlimited by the vastness of space
And unharmed by the passage of time.
It finds in the realm of the spirit
The deepest foundation of its own being!