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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Essence of Christianity
GA 68a

17 April 1903, Weimar

Automated Translation

II. The Major Theosophical Teachings

I. Report in the “Weimarische Zeitung” of April 19, 1903

Second lecture by the Secretary General of the German Section of the Theosophical Society, Dr. Rudolf Steiner, Berlin, on: “The Main Theosophical Teachings”. Even more attentive listeners than at the first lecture gathered yesterday evening in the “Erholung” hall to listen to the excellent, convincing and fiery presentation. The following is a brief summary of the interesting topic:

The origin of the theosophical movement lies, as we all know and as the oldest traditions prove, in the earliest ages, as the theosophical activity of the Essenes and Pythagoreans amply confirms. In the so-called mystery schools (secret schools), which already existed in the 2nd, 3rd and 4th centuries of our era, the secrets of human existence were taught at that time. An example of the interest with which the study and development of the wisdom of God was pursued in earlier times is given by Redner, who recounts the event of how an Indian scholar, who gave a theosophical lecture from the point of view of the natural science of the time, was asked by a member of the audience what would remain when all the ethereal, physical components of the human being had dissolved. The speaker suggested that the public was not the place to answer this question, and therefore invited the questioner to join him in solitude, in order to introduce him to the secrets of his own soul life and to explain to him the existence of the divine being in his ego. The explanation of reincarnation and karma is based on the firm conviction that everything in the world is based on karma, on activity. As even Goethe once said so aptly: “Function is existence conceived in activity.” Both our highly developed and our still imperfect organs of animals have never been what they are now from the very beginning. Even today, there are living creatures that lack eyes altogether, for example, that have only the most primitive skin openings connected to the optic nerves, and that have only the very slightest insight into the outside world around them. And yet the time will come for these imperfect creatures, too, when their visual organs have developed to the same extent as in other, more perfect animals. The necessity and the need to gain further insights into the light will, through the continuous interaction and the incessant activity, also make the visual organs of these undeveloped animals the same as those of other animals, when the soul of the animals has lived through and perfected itself through countless generations. Further proof of perpetual activity and development is that there is, for example, a species of fish in America, the newt fish, in which, during the time of their existence, breathing organs in the form of lungs have , which later, due to a lack of water, has become an unavoidable necessity for them, as they originally only spent their lives in the water. The activity of the organs came to their aid, and today these fish can spend part of the waterless summer on land, while as soon as water is available, they live only in it. And just as the natural scientist did not observe and research this development of forces inherent in the body, so too our inherent spirit has come about through the never-ceasing soul activity in our own ego. And if there are still people today who are as spiritually immature as some primitive peoples, who even today devour their fellow human beings, it is precisely because their soul activity has been a slow one that has not developed the spirit to the extent that they would be aware of their actions. And the presence of the soul even in plants was also recognized and discussed by Goethe in conversation with Schiller, in which he confessed that even the most perfectly developed plant had emerged from the primal plant and that, when he looked at every flower and plant, the soul of the same seemed to him to be present, as it were. But the most significant, the most sublime, the immeasurable difference in the soul life of bodies is the individuality of the human being. Every human being, even the most imperfect and insignificant, has his biography, which another being, however perfect, lacks. And in this individuality we find the essence of reincarnation, of re-embodiment, to the explanation of which we may add: That which you think today you will be in later time; what we grasp intellectually today was first seen in an earlier life, to which we now look back. And since a cause also belongs to the spiritual effect, we see the earlier lives in us as the cause of the spiritual effect. The constant perfection of our soul wisdom, the study of the human soul, will give us insight into the astonished questions [of the Belgian Maeterlinck]: How are we to do justice to our tremendous needs? Within our ego lie the spiritual powers; in our causal body we find the cause of individuality, the eternal activity that produces cause and effect. With the principle: the soul was present, it is present and will remain present, we characterize the eternal existence of life. And in this sense, we must agree with the former remarks of the scholar Fichte, who explained to his Jena students: “Break over me, world; fall upon me, rocks; devour me, earth and sea; I stand fearless and undaunted, for I feel the divine immortal power in my ego, in my soul, which lifts me above all the terrors of physical mortality.

Undivided applause from the silently enthralled audience rewarded the speaker, who finally announced that in the last lecture on Monday, any of the attendees who had appeared could ask questions related to the topic, which the speakers intended to answer in all respects, so that part of the evening would might be held within the framework of a discussion.

II. Report in “Germany”, second page, dated April 19, 1903

On Friday evening, Dr. Steiner gave his second lecture on Theosophy in the recreation room, again to a large audience. This time, it was about the main theosophical teachings (reincarnation and karma). The speaker began his lecture with a story about the Indian sage Jaina Walkia, who was firmly convinced of the doctrine of reincarnation and already shared it with others. Man is an organic being with developed limbs and organs, but the latter did not suddenly appear as we see them today, but rather, through their own activity, they have reached this perfection over a long period of development. All this activity can be summarized in the word karma. Just as completely different beings have developed from imperfect animals over the centuries, adapting to their needs, so has the soul life of man been in constant activity and development. It is absolutely correct to assume that the human spirit always experiences re-embodiment and remains still after the organic limbs have died off until a being for it can be found again. Thus, every single human spirit has already lived an infinite number of times, constantly developing and perfecting itself. For example, the spirit of Goethe and Mozart was already present in the boys of youthful age, and it will also return, because it is unthinkable that after the death of the organic body these highly developed individualities should not continue to live; nor can it be assumed that, for example, Goethe's spirit emerged from nothing. Nor should one believe in a different inheritance from generation to generation, because often siblings are fundamentally different in their individuality and even twin brothers, who were under the same organic influence, would be endowed with the most divergent character traits. The spirit or individuality in man has emerged from the primal soul and in the words “from God to God” lies the content of all wisdom. The origin and purpose of all existence is the core that underlies all religious knowledge. Everything that exists has emerged from the primal power and carries the divine essence within itself; from this view arises the individual continuation of the soul, which today is called immortality. Everything that emerges from the primal power and returns to it must continue to exist until the cycle is complete. The aim of all development is, of course, perfection and completion during the journey back to the primal power. The highly developed animal also has a certain knowledge, as does the completely undeveloped human being, only the animals lack the individual essence, the feeling of personal “I”; this is highly peculiar to humans. One can always speak of an animal species as a whole, whereas the concept of a human being always applies only to one individual, since a second person has a different individual disposition. We can indeed form a perception through our transient organs, but knowledge arises from the source of the spirit. Matter does not produce the spirit, but the spirit emerges from the Primordial Spirit — God — in order to return to Him one day. Every human being contains an individual spirit, and when the organic body dies, it leaves behind the further developed spirit, just as a plant decays and leaves behind a viable seed for new development. The Theosophical movement seeks to awaken the consciousness of the divine essence in each individual, and this then allows for the conscious realization and rational comprehension of the individual path of development, the resulting inner spiritual view. From this arises the striving for the complete development of the spirit. Karma, however, means the active development of the individual soul life to perfection. From this arises the proof that the soul cannot perish, but goes through and completes its process of development long before us and long after us. At the end of his lively lecture, the speaker recalled a saying of the Jena philosopher Fichte, who exclaimed: “You mountains fall upon me, you waters engulf me, I am not afraid, for I know that my spirit lives on and is not lost!” Dr. Steiner also said that next Monday, after the lecture, he would be happy to provide any answers to questions addressed to him and to clarify any ambiguities.

Die Theosophischen Hauptlehren

I. Bericht in der «Weimarischen Zeitung» vom 19. April 1903

Zweiter Vortrag des Generalsekretärs der deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft, Herrn Dr. Rudolf Steiner, Berlin, über: «Die theosophischen Hauptlehren». Noch zahlreicher als zum ersten Vortrag hatten sich gestern Abend im Saale der «Erholung» die aufmerksamen Hörer eingefunden, um den trefflichen, mit Überzeugung und Feuer vorgetragenen Ausführungen zu lauschen. Aus dem interessanten Thema sei in gedrängter Kürze Folgendes wiedergegeben:

Der Anfang der theosophischen Bewegung liegt, wie wir alle wissen und wie uns die ältesten Überlieferungen beweisen, in dem frühesten Zeitalter, was die theosophische Tätigkeit schon bei den Essäern und Pythagoräern zur Genüge bestätigt. In den sogenannten Mysterienschulen (Geheimschulen), die schon in dem 2., 3. und 4. Jahrhundert unserer Zeitrechnung bestanden, wurden damals die Geheimnisse des menschlichen Daseins gelehrt. — Ein Beispiel, mit welchem Interesse man schon früher die Erforschung und den Ausbau der Gottesweisheit betrieb, gibt Redner, indem er den Vorgang erzählt, wie einst ein indischer Gelehrter, der seinen theosophischen Vortrag nach dem Standpunkt der damaligen Naturerkenntnis hielt, von einem Zuhörer befragt wurde, was übrig bleibe, wenn sich einst alle ätherischen, physischen Bestandteile des Menschen aufgelöst hätten. Auch dieser Redner legte dem Fragenden nahe, dass die Öffentlichkeit nicht der Ort sei, diese Frage zu beantworten, und zog ihn deshalb mit in die Einsamkeit, um ihn in die Geheimnisse seines eigenen Seelenlebens einzuführen und ihm das Vorhandensein des göttlichen Wesens in seinem Ich zu erklären. In der Erklärung der Wiederverkörperung und Karma greift die feste Überzeugung Platz, dass allem in der Welt Bestehenden das Karma, die Tätigkeit zugrunde liegt, wie selbst Goethe einst trefflich gesprochen: Funktion ist das Dasein in Tätigkeit gedacht. Sowohl unsere hochvollkommenen ebenso wie die noch unvollkommenen Organe der Tiere sind von Anfang nie das gewesen, was sie jetzt sind. Es gibt noch heute Lebewesen, denen zum Beispiel die Augen zum Sehen in dem Maße und Sinne, wie wir dies zu wissen gewöhnt sind, ganz fehlen, und [die] nur durch die primitivsten Hautöffnungen, die mit den Sehnerven verbunden sind, den allergeringsten Einblick in die sie umgebende Außenwelt haben. Und doch wird auch für diese unvollkommenen Geschöpfe die Zeit kommen, in der ihre Sehwerkzeuge sich in dem Maße entwickelt haben wie bei anderen, vollkommenen Tieren. Die Notwendigkeit und das Bedürfnis, weitere Lichteinblicke erhalten zu müssen, wird durch die fortwährende Wechselwirkung, durch die unaufhörliche Tätigkeit auch die Sehorgane dieser unentwickelten Tiere denen anderer Tiere gleichmachen, wenn die Seele der Tiere sich durch ungezählte Generationen hindurchgelebt und vervollkommnet hat. Ein weiterer Beweis der immerwährenden Tätigkeit und Entwicklung ist ferner, dass es zum Beispiel in Amerika eine Art Fische, die Molchfische, gibt, in welchen sich in der Zeit ihres Vorhandenseins in dem Körper neben den Kiemenatmungsorganen noch gewissermaßen eine Lunge gebildet hat, die ihnen das Leben, welches sie ursprünglich nur im Wasser verbrachten, später durch Wassermangel in die unabweisbare Notwendigkeit versetzt, für kürzere, später auf längere Zeit außerhalb des Wassers gestattete. Die Tätigkeit der Organe kam ihnen zu Hilfe und heute können diese Fische einen Teil des wasserlosen Sommers auf dem Lande zubringen, während sie, sobald Wasser vorhanden, nur in diesem leben. — Und wie der Naturforscher dieses Entstehen früher nicht den Körpern innewohnender Kräfte beobachtet und erforscht hat, so ist auch der uns innewohnende Geist durch die nie ruhende seelische Tätigkeit in unserem eigenen Ich entstanden. Und wenn es heute noch so geistig unvollkommene Menschen, wie einige wilde Völker, gibt, die selbst heute noch ihre Mitmenschen verzehren, so ist eben ihre Seelentätigkeit eine langsame gewesen, die den Geist nicht in dem Maße entwickelt hat, dass sie sich ihrer Handlungsweise bewusst wären. Und das Vorhandensein der Seele selbst in den Pflanzen hat auch Goethe im Gespräch mit Schiller anerkannt und erörtert, wobei er gestand, dass auch die vollkommenste entwickelte Pflanze aus der Urpflanze hervorgegangen sei und ihm an jeder Blume und Pflanze beim Betrachten die Seele derselben gleichsam vorschimmere. — Aber das Bedeutendste, das Erhabenste, der unermessliche Unterschied in dem Seelenleben der Körper ist die Individualität des Menschen. Jeder, selbst der unvollkommenste und unbedeutendste Mensch hat seine Biografie, welche einem anderen Lebewesen, sei es noch so vollkommen, fehlt. Und in dieser Individualität finden wir das Wesen der Reinkarnation, der Wiederverkörperung, zu deren Erklärung wir hinzufügen: Dasjenige, was du heute denkst, wirst du in späterer Zeit sein; was wir heute mit dem Verstand erfassen, sah zuerst ein früheres Leben, auf welches wir zurückblicken. Und da auch zu der geistigen Wirkung eine Ursache gehört, so sehen wir als Ursache der geistigen Wirkung in uns die früheren Leben. Die stetige Vervollkommnung unserer Seelenweisheit, der Erforschung der Menschenseele, wird uns Aufschluss geben über die verwunderten Fragen [des Belgiers Maeterlinck]: Wie sollen wir unseren ungeheuren Bedürfnissen zur Genüge Gerechtigkeit tun. — Innerhalb unseres Ichs liegen die geistigen Kräfte; in unserem Kausalkörper finden wir die Ursache der Individualität, die ewige Tätigkeit, welche Ursache und Wirkung erzeugt. Mit dem Grundsatz: Die Seele war vorhanden, sie ist vorhanden und wird vorhanden bleiben, kennzeichnen wir das ewige Bestehen des Lebens. Und in diesem Sinne müssen wir den seinerzeitigen Ausführungen des Gelehrten Fichte beistimmen, der seinen Jenenser Studenten erklärte: Brich über mich zusammen, Welt, stürzt auf mich herab, Felsen, verschlinge mich, Erde und Meer, ich stehe furchtlos und unerschrocken, denn ich fühle die göttliche unsterbliche Kraft in meinem Ich, in meiner Seele, die mich allen Schrecken der physischen Vergänglichkeit überhebt.

Ungeteilter Beifall des lautlos spannenden Auditoriums lohnte den Redner, der zum Schluss noch bekannt gab, dass in dem letzten am Montag stattfindenden Vortrag von den Erschienenen irgendwelche bezügliche Fragen gestellt werden könnten, die Redner nach jeder Richtung hin zu beantworten gedenke, sodass sich ein Teil des Abends in dem Rahmen einer Diskussion bewegen dürfte.

II. Bericht in «Deutschland», Zweites Blatt, vom 19. April 1903

Am Freitagabend hielt Herr Dr. Steiner im Erholungssaale seinen zweiten Vortrag über Theosophie vor wiederum recht zahlreicher Zuhörerschaft. Es handelte sich diesmal um die theosophischen Hauptlehren (Wiederverkörperung und Karma). Redner begann seinen Vortrag mit einer Erzählung von dem indischen Weisen Jaina Walkia, der von der Lehre der Wiederverkörperung fest durchdrungen war und diese bereits anderen mitteilte. Der Mensch sei ein organisches Wesen mit ausgebildeten Gliedern und Organen, welch Letztere [sich] aber nicht mit einem Male so dargestellt hätten, wie wir sie heute sehen, sondern die in langer Entwicklungszeit, durch ihre eigene Tätigkeit, diese Vollkommenheit erreicht hätten. Alle diese Tätigkeit lasse sich in dem Worte Karma zusammenfassen. So wie sich aus unvollkommenen Tieren im Laufe der Jahrhunderte ganz andere Wesen entwickelt hätten, je ihren Lebensbedürfnissen angepasst, so hätte sich auch das Seelenleben des Menschen in fortwährender Tätigkeit und Entwicklung befunden. Es sei unbedingt richtig, wenn man annehme, dass der Menschengeist stets eine Wiederverkörperung erfahre und nach dem Absterben der organischen Gliedmaßen ruhig verharre, bis sich wiederum ein Wesen für ihn finde. So habe jeder einzelne Menschengeist schon unendliche Male gelebt und sich immer mehr entwickelt und vervollkommnet. Der Geist Goethes und Mozarts ist zum Beispiel schon in den Knaben jugendlichen Alters vorhanden gewesen, er werde auch wiederkehren, denn es sei undenkbar, dass nach dem Tode der organischen Körper diese hochentwickelten Individualitäten nicht weiterleben sollten; es sei auch nicht anzunehmen, dass zum Beispiel Goethes Geist aus nichts hervorgegangen sei. An eine andere Vererbung von Generation zu Generation dürfe man auch nicht glauben, denn oftmals seien Geschwister in ihrer Individualität grundverschieden und sogar Zwillingsbrüder, die doch unter demselben organischen Einfluss gestanden hätten, wären mit den abweichendsten Charaktereigenschaften versehen. Der Geist oder die Individualität im Menschen sei aus der Urseele hervorgegangen und in dem Wort «von Gott zu Gott» liege der Inhalt der ganzen Weisheit. Ursprung und Zweck alles Daseins sei der Kern, der aller religiösen Erkenntnis zugrunde liege. Alles, was da sei, sei aus der Urkraft hervorgegangen und trage das göttliche Wesen in sich; aus dieser Anschauung ergebe sich die individuelle Fortdauer der Seele, die man heute die Unsterblichkeit nenne. Alles, was von der Urkraft ausgehe und zu dieser wieder zurückkehrt, müsse seine Fortdauer haben, bis der Rundlauf beendet sei. Das Streben aller Entwicklung sei natürlich die Vervollkommnung und die Vollendung während des Laufes zurück zur Urkraft. Das hochentwickelte Tier habe gleichfalls eine gewisse Erkenntnis, ebenso der ganz unentwickelte Mensch, nur fehle den Tieren das individuelle Wesen, das Empfinden des persönlichen «Ich»; dieses sei dem Menschen in hohem Maße eigen. Von einer Tiergattung könne man immer im Ganzen sprechen, während der Begriff Mensch doch stets nur das eine Individuum betreffe, da ein zweiter Mensch anders individuell veranlagt sei. Wir könnten uns durch unsere vergänglichen Organe wohl eine Wahrnehmung bilden, die Erkenntnis jedoch steige aus dem Quell des Geistes hervor. Nicht der Stoff erzeuge den Geist, sondern der Geist gehe aus dem Urgeiste — Gott — hervor, um dereinst wieder zu ihm zurückzukehren. In jedem Menschen sei der individuelle Geist enthalten, und wenn der organische Leib sterbe, so lasse er den weiterentwickelten Geist zurück, gleich wie die Pflanze verwest und das lebensfähige Samenkorn zurücklässt zu neuer Entwicklung. Die theosophische Bewegung wolle das bewusste Empfinden des göttlichen Wesens in jedem Einzelnen wecken, sie gestatte dann die bewusste Erkenntnis und das vernünftige Erfassen des individuellen Entwicklungsganges, die sich daraus ergebende innerliche, geistige Anschauung. Hieraus entstehe sodann das Streben nach vollendeter Entwicklung des Geistes. Karma aber bedeute eben die tätige Entwicklung des individuellen Seelenlebens bis zur Vollendung. Hieraus entstehe der Beweis, dass die Seele nicht vergehen könne, sondern schon lange vor uns und noch lange nach uns ihren Entwicklungsgang gehe und vollende. - Redner erinnerte zum Schluss seines lebendigen Vortrages an ein Wort des Jenenser Philosophen Fichte, der ausrief: «Ihr Berge stürzt über mich, ihr Wasser verschlingt mich, ich fürchte mich nicht, denn ich weiß, dass mein Geist fortlebt und nicht verloren geht!» Herr Dr. Steiner teilte noch mit, dass er am nächsten Montag, nach dem Vortrage, gern bereit sei, etwa erwünschte Antworten auf an ihn gerichtete Fragen zu geben und eventuelle Unklarheiten richtigzustellen.