The Essence of Christianity
GA 68a
3 December 1905, Düsseldorf
Automated Translation
XIII. The Kernel of Wisdom in Religions
Throughout the millennia, different peoples have sought to satisfy their deepest needs in life through religion. In our time, it is easy to misjudge the significance of the religious aspirations of nations. It is easy for a modern person to harbor illusions about the nature of religion. Since one of the principles of Theosophy is to fathom the wisdom of religions, some light will also be shed today on the aims and tasks of the Theosophical movement in general.
At first, our topic was discussed by learned religious scholars from a cultural-historical point of view. In the past, such things were not considered at all. In the past, individuals were aware that they could find the truth in their religion. It was only in the course of the nineteenth century that people decided to compare different religions. This has revealed a remarkable fact: a consensus in the various religious beliefs of different human races. But they did not get much further than the assumption that the childlike imagination of the nations forms ideas about God and man in the same way. It has become common practice to see in the different religions of different peoples childlike stages of human spiritual development, and no more. If one delves deeper into the question hinted at here, one comes to the conclusion that one underestimates even the simplest religious ideas if one does not take them deeply and thoroughly. If you go deeper, you acquire the right kind of humility, the humility that says: You understand something of the great, powerful images, but there is still much you cannot fathom. You learn to recognize more and more by climbing the ladder of human development yourself.
Go down to ancient Egyptian culture. There you find the male deity Osiris and the female deity Isis. If you learn to understand the deity Osiris from the perspective of the Egyptian people, it reveals itself as a meaningful religious concept. It is said that Osiris was dismembered by his brother Typhon, and the individual pieces were buried in different places. The idea is associated with this that everything that lives on earth emerged from Osiris. Everything that happens on earth is seen as a resurrection of Osiris. When a person experiences their spiritual core, they say to themselves: Osiris rises within me. The earth is the dismemberment of Osiris. The human being is the resurrection of Osiris.
Now let us go up to the legends and myths of the Nordic world. There we meet the giant Ymir, who was overcome by Wotan, will and woe. We learn that he was dismembered, that the rocks were made from his bones, the streams and seas from his blood, the vault of heaven from his brain, and so on. This Earth is an enlarged, idealized human being. She is a sleeping giant.
We find similar ideas in the religions of different peoples everywhere. We should not believe that the religions of “lesser” peoples are childlike compared to our own. Let us take an example of how a sublime religion can be found in another nation. When the ancient Indians of North America were increasingly pushed back by the peoples of Europe, the latter believed that they were far superior to the North American Indians. At a meeting with the Europeans, a Native American chief gave a speech that beautifully reflects the religious beliefs of the Native American tribes. The way the chief spoke is how many representatives of these peoples spoke about God.
They had been promised land, but this had not been done. The chief now said the following to the representatives of Europe: You learn about God and what He says from books, in which small black characters appear. The white man only knows about his God from the black signs in the books, but the brown man recognizes the great spirit as it speaks to him from the whispering of the wind, from the lapping of the waves, [from lightning and thunder]. You promised us to give us land, but did not do it. Your God has not taught you to speak the truth, etc.
This is how many peoples thought about the great spirit before there was what we call religion. Religion comes from “religere”, to reconnect. We want to understand why religion is important for reconnecting.
Before our present human race populated Europe, Asia and Africa, it was preceded by the Atlantean population on the Atlantic continent, between America and Europe. This continent was inhabited by the Atlantean race. There they lived, the Atlanteans, with a peculiar spiritual life. What remains of Atlantean culture can be found in the seemingly wild, but in fact only backward culture on the periphery of the former Atlantis.
There they felt in a primitive and elementary way what one might call the equivalent of religion. What was the religion of the most ancient ancestors of early man is preserved in the form that we can find in the religion of China, in the so-called Tao religion.
When the Chinese pronounce the Tao, they feel something similar to how that Indian spoke of the great spirit. It was a completely different way of feeling and thinking; it was a sense of belonging to the whole world. Man did not feel like a special being, as we do today. Today's man does not think much of breathing in and out. The breathing process is carried out as a purely mechanical process. In the ancestors of yore, a feeling was awakened in response to breathing. They felt gratitude to the great spirit. They felt that he united with them with every inhalation. They united with him with every exhalation. When they felt their pulse, they attributed this power to the great spirit. They felt at one with the universal spirit. The breath was spirit to them, the blood that pulsed in their veins was spirit to them. They felt part of the great world spirit. One must try to feel what is going on in a human soul that feels itself as one piece with the great world spirit flowing through it, the divinity within itself, and within the divinity, how our ancestors were completely blissful in this sensation, one must learn to empathize.
There is only one feeling that comes close to this - when the Vedantist feels the “Tat twam asi”: “That art thou,” he says to the world around him. But in the main, our nature has lost the feeling of our ancestors. Sympathy for the whole world was called Tao. Tao is what lives in the wind, what lives in lightning and thunder, what lives in animals and plants, what is in man, what pulses through him as his life. It was a unified feeling. Our thinking is itself a product of development. Those who felt the Tao did not yet have this intellect. It is precisely a characteristic of our present race. When our race developed from the Atlantean race, intellectual thinking developed from the clairvoyant gift of the Atlanteans. Now people learned to think in terms. The consequence of conceptualization was that man strictly separated himself from his environment. This had a significance when man conquered intellect. The Atlanteans did not feel that they were separate from others. Tao was the blood, the air, Tao was the other human being. The feeling of separation arose in them through the intellect working within. Everything they felt in the world, they had to experience within.
The God who pulsed through man was a unity that flowed outside and flowed inside. Now the separation had taken place. Now the “religere” - “reconnect” had to occur, the religion that connected the outside with the inside. The entire fifth root race strives in religion to reconnect with the divine All-Spirit.
On the basis of what has just been said, one must ask oneself: How can man of our present cycle imagine his God? He must first seek him within himself. But when he realizes that this is the same God as out there, then he has achieved something in his own way, as the ancient Atlantean felt in Tao. This is expressed in the ancient, sacred religion that the Rishis taught their disciples, the religion that preceded the Vedas. The Vedas are only an echo of that ancient, sacred religion of ancient India. This religion of ancient India can be brought to life within oneself even without esoteric knowledge. For it lives everywhere between the lines and words. It is a religion of life, which assumes that the divine is found within the human being. Whereas in the past people felt the connection with the God in their environment, in ancient India people sought the God in the separate individual soul. They sought to develop themselves to the point of direct realization that what lives in the individual soul lives in all souls. If one could experience one's own divinity in this way, if one had found what led beyond all separateness; beyond the deception of separateness, then one called it the divine Brahman. One could not theorize about that. One had to experience it within oneself. Then one gradually came to recognize this unified divinity from three points of view. This is found in all religions, these threefold aspects, under which the Brahman is sought.
The three aspects of the divine are understood roughly as follows in the intimate life of the different religions: The divine spirit lives in you. But the divine spirit also lives outside in the universe. And a spark of this divine spirit lives in you. The spirit that lives in you when you have an urge, a passion, an ideal, also lived when it built the house in which you now feel and sense everything. The deeper you penetrate into the structure of human wisdom, the clearer it becomes how this divine spirit has worked in you. Your passions, your sense of truth, are still subject to error. But the human body is not subject to error. Only the soul makes mistakes. It continually attacks the wonderful organism that the Deity has built as a housing for man. The structure of the human body is perfect. Every bone, for example, is wonderfully designed. It is composed of fine beams in such a skillful way that no engineer today could imitate it. The thigh bone has a reciprocating structure that allows it to support the body with the least amount of force.
The higher bodies of man are much more imperfect than the physical. This perfect physical casing was built by the great spirit; then he was drawn into this shell like a spark. Now take this whole world of this structure that lives around you, apart from what lives in you as a soul, and you have the third aspect of the Godhead, the Holy Spirit. Then take your own soul and the souls of your fellow brothers and fellow creatures. That is the Son, the second aspect of the Godhead, the second form in which the Godhead appears. At the beginning of the world process, we have everything that surrounds us as the perfect world. That is the Holy Spirit. What now lives in it as soul, that is the Son. That which the Son will become and that to which we will come through the Son, what we will be at the end of the days, that is the first aspect, the Father. Religions look at the primal essence from these three aspects, Father, Son and Holy Spirit.
You can go through all religions and you will always find this Trinity as the basic concept of all religions. The disciples were spoken to in this way countless times. When I speak, my words break free from my soul. They vibrate in the air. Then the vibrations go out to the other souls. Imagine that the organ of hearing is switched off – I speak – the words could be made visible – then you could see what I am saying. Imagine that you could turn the vibrating air into water and then into something solid. Imagine that you could very quickly condense the [vibrating] waves. Then the words would fall down as pieces of solid matter. They would lie at the bottom of the ground. This is how religion imagines everything around us, only by thinking the macrocosm formed similarly to how the words do here.
The macrocosm was once a very fine substance. Now the deity spoke a word, a primal name. The substance condensed, and so everything came into being. This is how rock crystal was formed too. The words of God were spoken into this substance, and it condensed. Everything was the thought of God, everything was spirit. That from which the spirit emerges is the original word. The Word of God that resounded into space was called the “Word”, the second aspect of the Deity. The thought of God that had condensed was the third aspect of the divine essence. The Word that resounded was the second aspect of the divine essence. God was in the Word and in the Word was God. (John 1:1) But before the Word can be spoken, something must precede it. That was the Father-God, the beginning. A deep connection has been recognized in all religions between what was in the beginning, the Father-God, and the life of the present. The Son is the life of the present. In the soul lives the Son as the Word. Veda - Edda means: the word. That which is called the actual revelation in the different religions always goes back to the word. The divine documents express this word. That is why they are also called the Word. In the religious records is that which the Spirit of God has spoken into the world. An echo of this lives in the human soul.
Another part of the core wisdom of all religions is the awareness that man is in a process of development, that he can reach ever higher and higher levels of development. The soul can increasingly resemble God. In my body, I see that the forces and materials of nature have worked together to create the perfect physical body for me. Plants and animals are experiments. A development has taken place. In the human being, the keystone of this development is opposed to us. In us, we carry the spirit germ like a bud. This is how we participate in the spiritual world. Thus, the human being lives in a physical environment and, on the other hand, grows into a spiritual world. Within himself, he has powers and abilities through which he is connected to the spiritual world. Stones, plants, animals are beings in different degrees of perfection. The soul also exists in various degrees of perfection, existing in a sequence. This begins with us. We are the most imperfect in the spiritual world. We have to live ourselves into a community with supersensible beings, with spiritual beings that form the connection between man and the Supreme Divinity, Devas, Dhyan Chohans, Angels, Archangels, etcetera. Everywhere, in all religions, there is the core of wisdom of a spiritual world, of a sum of entities of a supersensible nature. Just as man belongs to the rest of the [physical] world through his physical body, so he belongs to the spiritual world through his core of being.
Another core wisdom of all religions is that all development occurs in cycles, which can be compared to breathing in and out, day and night. The life of a human being, the life of the soul, also runs in such cycles. Man alternates between this side of existence, where he gathers experiences, and another where he lives in community with spiritual beings, in Devachan. In rhythmic succession, physical life on earth appears again and again, and again the life of the spirit. The idea that one earthly life is one among many is a common basic law of all developed religions.
It is a mistake to say that Christianity does not teach reincarnation. In its esoteric form, it teaches reincarnation. It just doesn't teach it on the outside. Christ spoke to his intimate disciples about reincarnation. When he was alone with his disciples, he explained many things to them on the mountain. He only spoke most intimately to his most intimate disciples, James, John, Peter, at the Transfiguration. The expression “building huts” is there. (Mk 9,5) These are the most intimate disciples who have risen to the level where huts are built. You experience what you experience when you can build huts. Space and time are overcome. Moses and Elijah appear. The deepest secret is shown to the disciples. Elijah is the Way. “El” means Way. Moses is the Truth, and Christ is the Life. He stands in the middle. The Way, the Life, the Truth. This ancient wisdom of the Christian religion stands here in bodily form; it appears to the disciples in the devachanic, raptured state. Christ said to them: Elijah has returned. They just did not recognize him (Mk 9:19). He spoke to them of reincarnation, but continued: “But do not tell anyone until I return” (Mk 9:9). The Second Coming refers to the point in human development when they will be ready to find the inner Christ.
Angelus Silesius points to the essence of this inner Christ and its significance:
A thousand times if Christ were born in Bethlehem and not in you, you would be a thousand times lost.
The inner experience of Christ enables us to grasp the Christ in the world. When people have come so far, then one can speak again of reincarnation. Until then, it should be kept secret. Among the Egyptian slaves, there was a living awareness: This is one life among many. In the other life, I will be like the one who now commands me. Thus he recognized the law of reincarnation and karma, the connection between cause and effect in the moral world. He felt this to be the law of his life. Then we understand the deep significance that the law of karma and reincarnation had in the souls.
But this humanity would have only looked up and lost the appreciation of the one life between birth and death. Once the soul had to go through a life where it knew nothing of reincarnation. About 1500 [or 2600] years is the period that elapses between two embodiments. In the 2000 years after Christ, the soul has gone through one such embodiment. Therefore, the disciples should not teach reincarnation until people could grasp the Christ within themselves.
The doctrine of reincarnation is contained in Christianity, not as a mere teaching, but as a legacy for the future. The teaching was not lost in Christianity by accident or disgrace, but was deliberately not taught for 2000 years. Man has grown out of the whole of nature. Goethe felt the Taoist feeling in the words he addressed to nature in the Hymn to Nature. This contains an examination of how he empathized with nature.
Man had to become a special being, but then he had to be reconnected to the divine. The search for the way back to the divine is what the old mystics of the Middle Ages called deification. This is how man expresses that he is eminently created for a development. In order for him to grow towards deification, the divine must be present in him in a seed-like way.
To make this one's content is to be a religious person. And to know what then lives in the soul and flows through it is theosophy. This is, in another form, what religions give to man. It makes religions understandable to him. Divine wisdom is the antitype of the soul's content, which itself is permeated and pulsated by the truth. The earlier religious conceptions were more or less the content of faith. This content of feeling must be raised into full, bright day-consciousness. The deepening of all religions into wisdom, so that it permeates us completely with its living content, so that the soul thereby reaches the goal of deification; that is what Theosophy will lead us to.
Der Weisheitskern in den Religionen
Durch die Jahrtausende hindurch haben die verschiedenen Völker die Befriedigung ihrer tiefsten Lebensbedürfnisse in den Religionen gesucht. In unserer Zeit verkennt man leicht die Bedeutung des religiösen Strebens der Völker. Der Mensch der Gegenwart gibt sich leicht Illusionen hin über das Wesen der Religion. Da nun einer der Grundsätze der Theosophie darin besteht, den Weisheitskern der Religionen zu ergründen, so wird sich heut auch einiges über Ziele und Aufgaben der theosophischen Bewegung im Allgemeinen ergeben.
Über unser Thema haben zunächst die gelehrten Religionsforscher vom kulturhistorischen Standpunkte gesprochen. Früher dachte man überhaupt nicht an solche Dinge. Früher war der Einzelne sich darüber klar, dass er die Wahrheit in seiner Religion finden könne. Erst im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts haben die Menschen sich entschlossen, die verschiedenen Religionen zu vergleichen. Da ist eine merkwürdige Tatsache herausgekommen: eine Übereinstimmung in den verschiedenen Religionsbekenntnissen bei den verschiedenen Menschenrassen. Man ist aber nicht weit über die Annahme hinausgekommen, dass die kindliche Phantasie der Völker sich in gleicher Weise Vorstellungen über Gott und Menschen mache. Es ist überhaupt Sitte geworden, in den verschiedenen Religionen der verschiedenen Völker kindliche Stufen der menschlichen Geistesentwicklung zu sehen, und nicht mehr. Wenn man sich tiefer einlässt auf die hier angedeutete Frage, dann kommt man zu dem Resultate dass man selbst die einfachsten Religionsvorstellungen unterschätzt, wenn man sie nicht tief, nicht gründlich nimmt. Wenn man tiefer eindringt, so erwirbt man sich die richtige Bescheidenheit, die Bescheidenheit, die sich sagt: Etwas verstehst du von den großen, gewaltigen Bildern, aber vieles kannst du noch nicht ergründen. Man lernt immer mehr erkennen, indem man selbst hinaufsteigt die Stufenleiter der Menschenentwicklung.
Man gehe hinunter in die alte ägyptische Kultur. Da findet man die männliche Gottheit Osiris und die weibliche Gottheit Isis. Wenn man die Gottheit Osiris aus der Empfindung des ägyptischen Volkes verstehen lernt, so zeigt sie sich als eine bedeutungsvolle Religionsvorstellung. Es wird erzählt, Osiris sei von seinem Bruder Typhon zerstückelt worden, und die einzelnen Stücke seien an verschiedenen Orten begraben worden. Daran schließt sich die Vorstellung, dass alles, was auf der Erde lebt, aus dem Osiris hervorgegangen ist. Alles, was auf der Erde vorgeht, wird als eine Auferstehung des Osiris angesehen. Wenn der Mensch selbst erlebt seinen geistigen Wesenskern, dann sagt er sich: Osiris steht in mir auf. — Die Erde ist die Zerstückelung des Osiris. Die menschliche Wesenheit ist die Auferstehung des Osiris.
Nun gehe man herauf zu den Sagen und Mythen der nordischen Welt. Da treffen wir den Riesen Ymir, der überwunden worden ist von Wotan, Wille und Weh. Wir erfahren, [dass er zerstückelt worden ist], dass aus seinen Knochen die Felsen gemacht worden sind, aus seinem Blut die Bäche und Meere, aus dem Gehirn das Himmelsgewölbe et cetera. Es ist ein vergrößerter, idealisierter Mensch, diese Erde. Sie ist ein schlafender Riese.
Überall finden wir ähnliche Vorstellungen in den Religionen verschiedener Völker. Man darf nicht etwa glauben, dass bei «niederen» Völkerschaften Religionen leben, die ganz kindlich wären gegenüber der unsrigen. Nehmen wir ein Beispiel, wie in einer anderen Völkerschaft eine erhabene Religion sich findet. Als die alten Indianer Nordamerikas immer mehr zurückgedrängt wurden von den Völkerschaften Europas, da haben diese gemeint, dass sie weit höher ständen als die nordamerikanischen Indianer. Ein Häuptling der Indianer hat damals bei einer Zusammenkunft mit den Europäern eine Rede gehalten. Die gibt in schöner Weise das ganze religiöse Empfinden der [indianischen] Stänme Amerikas wieder. So, wie der Häuptling gesprochen hat, so haben viele Repräsentanten dieser Völkerschaften über Gott gesprochen.
Man hatte versprochen, diesen Leuten Land zu geben, dies aber nicht getan. Der Häuptling sagte nun zu den Repräsentanten Europas Folgendes: Ihr unterrichtet euch aus Büchern, worin kleine schwarze Zeichen stehen über Gott und über das, was dieser Gott sagt. Der weiße Mann weiß über seinen Gott nur aus den schwarzen Zeichen in den Büchern, aber der braune Mann erkennt den großen Geist, wie er zu ihm spricht aus dem Säuseln des Windes, aus dem Plätschern der Wellen, [aus Blitz und Donner]. Ihr habt uns versprochen, uns Land zu geben, aber es nicht getan. Euer Gott hat euch nicht gelehrt, die Wahrheit [zu] sprechen, et cetera.
So haben viele Völker über den großen Geist gedacht, bevor es das gab, was man Religion nennt. Religion kommt von «religere», sich wiederverbinden. Wir wollen verstehen, warum die Religion ihre Bedeutung in dem Wiederverbinden hat.
Bevor unsere jetzige Menschenrasse Europa, Asien und Afrika bevölkert hat, war ihr die atlantische Bevölkerung vorangegangen, auf dem atlantischen Kontinent, zwischen Amerika und Europa. Diesen Kontinent hat die atlantische Menschenrasse bewohnt. Dort haben sie gelebt, die Atlantier, mit einem eigentümlichen Geistesleben. Was wie ein Überrest atlantischer Kultur übrig geblieben ist, das findet man in der scheinbar wilden, aber in Wahrheit nur zurückgebliebenen Kultur auf der Peripherie der früheren Atlantis.
Da hat man das in ursprünglicher und elementarer Weise gefühlt, was man das bei ihnen der Religion Entsprechende nennen möchte. Was die Religion der ältesten Vorfahren der früheren Menschen gebildet hat, ist erhalten in der Form, die wir in der Religion Chinas finden können, in der sogenannten Tao-Religion.
Wenn der Chinese das Tao ausspricht, empfindet er etwas Ähnliches, wie wenn jener Indianer vom großen Geist sprach. Es war eine ganz andere Weise des Fühlens und Denkens; es war ein Hineinempfinden in die ganze übrige Welt. Der Mensch fühlte sich nicht als ein Sonderwesen, wie wir das heute tun. — Der heutige Mensch stellt sich wenig dabei vor, wenn er ein- und ausatmet. Der Atmungsprozess wird als ein rein mechanischer Prozess betrieben. Bei den Vorfahren von dazumal erweckte man eine Empfindung gegenüber dem Atmen. Sie empfanden dabei die Dankbarkeit gegenüber dem großen Geist. Sie fühlten, dass er sich mit ihnen verband mit jeder Einatmung. Sie vereinigten sich mit ihm bei jeder Ausatmung. Wenn sie ihren Puls fühlten, so schrieben sie diese Kraft dem großen Geiste zu. Eins fühlten sie sich mit dem Allgeiste. Der Atemzug war ihnen Geist, das Blut, was in ihren Adern pulste, war ihnen Geist. Sie fühlten sich Teilgeist im großen Weltengeiste. Man muss versuchen, nachzufühlen, was in einer Menschenseele vorgeht, die sich als ein Stück fühlt mit dem sie durchströmenden großen Weltengeiste, die Gottheit in sich, und sich in der Gottheit, wie unsere Vorfahren ganz selig waren in dieser Empfindung, muss man nachempfinden lernen.
Nur eine Empfindung ist dem ähnlich - wenn der Vedantist das «Tat twam asi» empfindet: «Das bist du», sagt er zu der Welt um sich her. Aber unserem Wesen ist im Großen das abhandengekommen, was unsere Vorfahren empfanden. Das Mitfühlen mit der ganzen Welt, das bezeichnete man als das Tao. Tao ist das, was im Winde lebt, was im Blitz und Donner lebt, was im Tier, in der Pflanze lebt, was im Menschen ist, was ihn durchpulst als sein Leben. Es war ein einheitliches Gefühl. Unser Denken ist selbst ein Entwicklungsprodukt. Die, welche also das Tao fühlten, die hatten noch nicht diesen Intellekt. Der ist gerade ein Merkmal unserer gegenwärtigen Rasse. Als aus der atlantischen Rasse sich unsere Rasse entwickelte, da entwickelte sich aus der hellseherischen Gabe der Atlantier nun intellektuelles Denken. Nun lernte man in Begriffen denken. Die begriffliche Vorstellung hatte die Folge, dass der Mensch sich von der Umwelt streng absonderte. Das hatte eine Bedeutung, als der Mensch sich den Intellekt eroberte. Der Atlantier hatte nicht das Gefühl, dass er von den andern getrennt war. Tao war das Blut, die Luft, Tao war der andere Mensch. Das Gefühl der Absonderung ist in ihm durch den im Innern arbeitenden Intellekt entstanden. Alles nun, was er in der Welt fühlte, musste er im Innern erleben.
Der Gott, der den Menschen durchpulste, war eine Einheit, die draußen strömte und drinnen strömte. Nun hatte die Absonderung stattgefunden. Nun musste das «religere» — «wiederverbinden» eintreten, die Religion, die das Draußen mit dem Innern verband. Die ganze fünfte Wurzelrasse strebt in der Religion nach dem Wiederverbinden mit dem göttlichen Allgeist.
Wenn man von dem eben Gesagten ausgeht, muss man sich sagen: Wie kann der Mensch unseres gegenwärtigen Zyklus seinen Gott sich vorstellen? Er muss ihn zunächst in seinem Innern suchen. Wenn er sich aber klar wird darüber, dass das derselbe Gott ist wie da draußen, dann hat er auf seine Art etwas erreicht, wie es der alte Atlantier im Tao empfand. Dieses drückt sich aus in der uralten, heiligen Religion, die die Rishis ihre Schüler gelehrt haben, in der Religion, die den Veden vorangegangen ist. Die Veden sind nur ein Nachklang jener uralten, heiligen Religion des alten Indiens. Diese Religion des alten Indiens wird man auch ohne esoterische Kenntnis in sich erstehen lassen können. Denn überall lebt sie zwischen den Zeilen und Worten. Sie ist eine Religion des Lebens, welche davon ausgeht, dass im Innern des Menschen das Göttliche gefunden wird. Hatte man früher den Zusammenhang mit dem Gott in der Umwelt gefühlt, so suchte man im alten Indien in der abgesonderten Einzelseele den Gott. Man suchte sich heraufzuentwickeln zur unmittelbaren Erkenntnis, dass das, was in der einzelnen Seele lebt, in allen Seelen lebt. Wenn man so erleben konnte seine ganze eigene Göttlichkeit, wenn man das gefunden hatte, was hinüberführte über alle Sonderheit; über die Täuschung des Abgesondertseins, dann nannte man das das göttliche Brahman. Darüber konnte man nicht theorisieren. Man musste das in sich erleben. Dann lernte man allmählich diese einheitliche Göttlichkeit unter drei Gesichtspunkten erkennen. Das ist in allen Religionen wiederzufinden, diese dreifachen Gesichtspunkte, unter denen das Brahman gesucht wird.
Unter den drei Gesichtspunkten der Göttlichkeit versteht man in dem intimen Leben der verschiedenen Religionen ungefähr Folgendes: In dir lebt der göttliche Geist. Der göttliche Geist lebt aber auch draußen in dem Universum. Und in dir lebt ein Funke dieses göttlichen Geistes. Der Geist, der in dir lebt, wenn du einen Trieb, eine Leidenschaft, ein Ideal hast, der hat auch gelebt, als er das Haus aufgebaut hat, in dem du jetzt alles fühlst und empfindest. Je tiefer man eindringt in den menschlichen Weisheitsbau, desto klarer wird, wie dieser göttliche Geist in dir gearbeitet hat. Deine Leidenschaften, dein Wahrheitsgefühl sind noch dem Irrtum unterworfen. Aber nicht dem Irrtum unterworfen ist der menschliche Körper. Nur die Seele macht Irrtümer. Sie macht fortwährend Attacken auf den wunderbaren Organismus, den die Gottheit als Gehäuse des Menschen aufgebaut hat. Vollkommen ist der Aufbau des menschlichen Körpers. Wunderbar ist zum Beispiel jeder Knochen eingerichtet. Aus feinen Balken ist er in so geschickter Weise zusammengesetzt, wie es heute kein Ingenieur nachmachen könnte. Der Oberschenkelknochen hat ein genauso hin- und hergehendes Gebälk, dass er mit dem kleinsten Maße von Kraft den Körper tragen kann.
Die höheren Körper des Menschen sind viel unvollkommener als der physische. Dies vollkommene physische Gehäuse hat der große Geist aufgebaut; dann ist er wie ein Funke hineingezogen in diese Hülle. Nimm nun diese ganze Welt dieses Aufbaues, die um dich lebt, abgesehen von dem, was in dir als Seele lebt, dann hast du den dritten Aspekt der Gottheit, den Heiligen Geist. - Nimm dann die eigene Seele und die Seelen deiner Mitbrüder und Mitgeschöpfe. Das ist der Sohn, der zweite Aspekt der Gottheit, die zweite Form, in der die Gottheit erscheint. Am Anfang des Weltprozesses haben wir alles das, was um uns als die vollkommene Welt steht. Das ist der Heilige Geist. Was jetzt darin als Seele lebt, das ist der Sohn. Das, was der Sohn werden wird und das, wozu wir kommen werden durch den Sohn, was wir sein werden am Ende der Tage, das ist der erste Aspekt, der Vater. Unter diesen drei Aspekten schauten die Religionen das Urwesen an, Vater, Sohn und Heiliger Geist.
Man kann alle Religionen durchstreifen, immer wird man diese Dreieinigkeit als Grundvorstellung aller Religionen finden. Unzählige Male wurde so zu den Schülern gesprochen. - Wenn ich spreche, ringen sich meine Worte aus der Seele los. Sie schwingen in der Luft. Dann gehen die Schwingungen der anderen Seele zu. Man denke sich, das Gehörorgan sei ausgeschaltet — ich spräche — die Worte könnte man sichtbar machen — dann könnte man schauen, was ich spreche. Man denke sich, man könnte die schwingende Luft in Wasser verwandeln und dann in etwas Festes. Man denke sich, man könnte ganz rasch die [schwingenden] Wellen verdichten. Dann würden die Worte herunterfallen als Stücke fester Körper. Sie würden unten am Boden liegen. So stellt sich die Religion alles, was um uns herum ist, vor, nur indem sie sich den Makrokosmos ähnlich gebildet dachte wie hier die Worte.
Der Makrokosmos war früher ein ganz feiner Stoff. Nun sprach die Gottheit ein Wort aus, einen Urnamen. Es verdichtete sich der Stoff, und so entstand alles. So entstand auch der Bergkristall. In diesen Stoff wurden die Gottesworte hineingesprochen, und er verdichtete sich. Alles war Gottesgedanke, alles war Geist. Dasjenige, woraus der Geist hervorgeht, ist das ursprüngliche Wort. Das in den Raum hineintönende Gotteswort, das nannte man das «Wort», den zweiten Aspekt der Gottheit. Der Gottesgedanke, der sich verdichtet hatte, das war der dritte Aspekt der göttlichen Wesenheit. Das Wort, was da hinaustönte, war der zweite Aspekt der göttlichen Wesenheit. Gott war im Worte und im Worte war Gott. (Joh 1,1) - Aber bevor das Wort ausgesprochen werden kann, muss etwas vorausgehen. Das war der Vater-Gott, der Anfang. Ein tiefer Zusammenhang wurde in allen Religionen erkannt zwischen dem, was am Anfang war, dem Vater-Gott, und dem Leben der Gegenwart. Der Sohn ist das Leben der Gegenwart. In der Seele lebt der Sohn als das Wort. Veda — Edda heißt: das Wort. Dasjenige, was in den verschiedenen Religionen die eigentliche Offenbarung genannt wird, geht immer zurück auf das Wort. Die göttlichen Urkunden bringen dieses Wort zum Ausdruck. Darum werden sie auch das Wort genannt. In den religiösen Urkunden ist das, was der Gottesgeist in die Welt hinausgesprochen hat. Davon lebt ein Echo in der menschlichen Seele.
Ein weiterer Teil des Weisheitskernes aller Religionen ist das Bewusstsein, dass der Mensch in einer Entwicklung begriffen ist, dass er immer höhere und höhere Stufen der Entwicklung erreichen kann. Die Seele kann immer mehr sich Gott anähnlichen. In meinem Leibe sehe ich, dass die Kräfte und Stoffe der Natur zusammengewirkt haben, um mir den vollkommenen physischen Körper zu schaffen. Pflanzen und Tiere sind Versuche. Eine Entwicklung ist vor sich gegangen. In dem Menschen stellt sich uns der Schlussstein dieser Entwicklung entgegen. — In uns tragen wir den Geisteskeim wie eine Knospe. Dadurch haben wir Anteil an der geistigen Welt. So lebt der Mensch in einer physischen Umwelt und wächst auf der andern Seite hinein in eine geistige Welt. In sich hat er Kräfte und Fähigkeiten, durch die er verbunden ist mit der geistigen Welt. Steine, Pflanzen, Tiere sind Wesen in verschiedenen Vollkommenheitsgraden. [Auch die Seele ist vorhanden in verschiedenen Vollkommenheitsgraden], vorhanden in einer Stufenfolge. Dies fängt bei uns an. Wir sind in der geistigen Welt die unvollkommensten. Wir müssen uns in eine Gemeinschaft hineinleben mit übersinnlichen Wesenheiten, mit geistigen Wesenheiten, die die Verbindung bilden zwischen dem Menschen und der Höchsten Gottheit, Devas, Dhyan-Chohans, Engel, Erzengel et cetera. Überall, in allen Religionen besteht der Weisheitskern von einer geistigen Welt, von einer Summe von Wesenheiten übersinnlicher Art. So wie der Mensch durch seinen physischen Körper der übrigen [physischen] Welt angehört, so gehört er durch seinen Wesenskern der geistigen Welt an.
Ein anderer Weisheitskern aller Religionen ist, dass alle Entwicklung in Zyklen verläuft, die man vergleichen kann mit Ausatmen und Einatmen, Tag und Nacht. Auch das Menschenleben, das Leben der Seele, verläuft in solchen Zyklen. Der Mensch wechselt ab zwischen dieser Seite des Daseins, wo er Erfahrungen sammelt, mit einer andern, wo er in Gemeinschaft lebt mit geistigen Wesen, im Devachan. In rhythmischer Folge erscheint wieder das physische Erdenleben und wieder das Leben des Geistes. Die Vorstellung, dass das eine Erdenleben eines unter vielen ist, das ist ein gemeinsames Grundgesetz aller entwickelten Religionen.
Es ist ein Irrtum, wenn man sagt, dass das Christentum die Wiederverkörperung nicht lehrt. In seiner Esoterik lehrt es die Wiederverkörperung. Nur äußerlich lehrt es sie nicht. Seinen intimen Schülern hat Christus von der Wiederverkörperung gesprochen. Wenn er mit den Jüngern allein war, legte er ihnen manches aus — auf dem Berge. Das Intimste sagte er nur seinen intimsten Schülern, Jakobus, Johannes, Petrus, bei der Verklärung. Der Ausdruck «Hütten bauen» steht da. (Mk 9,5) Das sind die intimsten Schüler, die bis zu der Stufe aufgestiegen sind, wo man Hütten baut. Man erfährt das, was der erfährt, der Hütten bauen kann. Raum und Zeit werden überwunden. Moses und Elias erscheinen. Das tiefste Geheimnis wird den Jüngern gezeigt. Elias ist der Weg. «El» bedeutet Weg. Moses ist die Wahrheit, und Christus ist das Leben. Er steht in der Mitte. Der Weg, das Leben, die Wahrheit. Diese Urweisheit der christlichen Religion steht hier in leibhaftiger Gestalt, sie erscheint den Jüngern in dem devachanischen, entrückten Zustande. Christus sagte ihnen: Elias ist wiedergekommen. Sie haben ihn nur nicht erkannt (Mk 9,19). Er redete da mit ihnen von der Wiederverkörperung, weiter aber: Saget es aber niemandem, bis ich wiederkehre (Mk 9,9). Mit der Wiederkunft ist gemeint derjenige Zeitpunkt der menschlichen Entwicklung, wo sie reif werden wird, den inneren Christus zu finden.
Angelus Silesius weist auf das Wesen dieses inneren Christus und seine Bedeutung, hin:
Wär Christus tausendmal in Betlehem geboren und nicht in dir, du wärest tausendmal verloren!
Das innere Christuserlebnis, das befähigt uns, den Christus in der Welt zu erfassen. Wenn die Menschen so weit sind, dann kann wieder von der Wiederverkörperung gesprochen werden. Bis dahin sollte sie verschwiegen werden. Bei den ägyptischen Sklaven herrschte das lebendige Bewusstsein: Das ist ein Leben unter vielen. Im andern Leben werde ich so wie der, der mir jetzt befiehlt, sein. — So erkannte er das Gesetz der Wiederverkörperung und das Karma, des Zusammenhanges von Ursache und Wirkung in der moralischen Welt. Das empfand er als das Gesetz seines Lebens. Dann verstehen wir, welche tiefe Bedeutung das Gesetz von Karma und Reinkarnation in den Seelen bereitete.
Aber diese Menschheit hätte den Blick nur hinaufgerichtet und die Wertschätzung des einen Lebens zwischen Geburt und Tod verloren. Einmal musste die Seele hindurchgehen durch ein Leben, wo sie nichts wusste von Reinkarnation. Ungefähr 1500 [oder 2600] Jahre sind der Zeitraum, der verfließt zwischen zwei Verkörperungen. In den 2000 Jahren nach Christus ist die Seele einmal durch eine solche Verkörperung hindurchgegangen. Darum sollten die Jünger nicht die Reinkarnation lehren, bis die Menschen würden erfassen können den Christus in sich.
Die Reinkarnationslehre ist im Christentum enthalten, nicht als eine bloße Lehre, sondern als ein Vermächtnis für die Zukunft. Die Lehre ist nicht durch einen Zufall oder durch Schändlichkeit verloren gegangen im Christentum, sondern mit Absicht [durch] 2000 Jahre hindurch nicht gelehrt worden. Herausgewachsen ist der Mensch aus der ganzen Natur. Goethe hat die Taocempfindung nachgefühlt in den Worten, die er an die Natur richtete in dem Hymnus an die Natur. Darin liegt eine Auseinandersetzung, wie er sich hineinfühlte in die Natur.
Der Mensch musste zum Sonderwesen werden, dann aber wieder verbunden werden mit der Gottheit. Das Suchen des Weges zurück zur Gottheit, das haben die alten Mystiker des Mittelalters die Vergottung genannt. Dadurch bringt der Mensch zum Ausdruck, dass er in eminenter Weise für eine Entwicklung geschaffen ist. Damit er der Vergöttlichung entgegenwachsen kann, muss das Göttliche in ihm [samen]haft vorhanden sein.
Dies zu seinem Inhalte machen, das ist ein religiöser Mensch sein. Und es wissen, was dann in der Seele lebt und sie durchströmt, das ist Theosophie. Diese ist in einer anderen Form dasjenige, was die Religionen dem Menschen geben. Sie macht ihm die Religionen verständlich. Göttliche Weisheit ist sie, das Gegenbild des Seeleninhalts, der selbst von der Wahrheit durchdrungen und durchpulst wird. In etwa waren die früheren Religionsvorstellungen Glaubensinhalt. Dieser Empfindungsinhalt muss heraufgehoben werden ins volle, helle Tagesbewusstsein. Vertiefung aller Religionen zur Weisheit, sodass sie uns ganz durchdringt mit ihrem lebendigen Gehalt, sodass die Seele dadurch das [Ziel] der Vergottung erreicht; das ist dasjenige, wozu uns die Theosophie führen wird.