The Essence of Christianity
GA 68a
21 February 1906, Leipzig
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XVII. The Wisdom Teachings of Christianity
Two prejudices exist against Theosophy. Firstly, it is accused of being unscientific – I will deal with this later in my lecture on “Haeckel's World Riddle and Theosophy” – and secondly, it is accused of turning people away from their religion, namely Christianity.
What is the theosophical position on Christ? The way in which the Christian religion has been taught so far arose from childish prejudices. But the striving person is not satisfied with that; he must go beyond it. Many of them have rediscovered their Christianity through Theosophy. Through Theosophy they learned to find the core of wisdom in it; for Theosophy and Christianity are completely compatible. All of our Western culture, the work of our great thinkers, and all artists as well, have been shaped by Christianity and are permeated by the source of Christianity. Theosophy has to unfold the core of truth in it.
That this is its purpose was also stated by the important Indian brahmins Chakravarti at the 1904 congress in Chicago: materialism has taken hold of all circles, including the Indian people; Theosophy has given us the opportunity to return to the old ideal of truth; she has a world vocation, so she has a mission to all religions, including Christianity. Once we accepted the faith of our ancestors with faith and simplicity. Through science, many have become doubters. If the faithful turn to Theosophy, something completely new will open up for them, the doubters or unbelievers will return to Christianity and recognize the infinite greatness of it. All religions have the same truth; only Christianity has expressed the ancient wisdom in its best form.
What is this truth? Let us first look at the Gospel of John in the New Testament. Christianity is based on the truth that there is a lower and a higher human being in us. This higher human being can be born out of the soul through immersion, contemplation, and integration. The everyday person strives to follow his desires, his inclinations, while the other seeks to ennoble himself, endeavors to make something visible of this higher human being. The divine nature in us can be awakened in two ways: lower way: by awakening the moral inclinations; higher way: in an ever higher aspiration for the divine nature in us.
Higher nature is only just beginning to be noticeable in us; we divide the lower nature into: firstly, the physical body, secondly, the etheric body, thirdly, the astral body.
We divide the higher nature into: manas, budhi, atma. What is manas? Translated literally, it means “spiritual self”. Everyone reflects and seeks to understand the world around them, in their own way. I don't just mean the scholars, but everyone; the farmer behind the plough has his ideas and mental images. But if there were no original world thoughts, man would have no thoughts; they arise in him only as thought-images.
To develop the spirit itself, cooling and warming are necessary, and here we come to the second element, to Budhi, that is love. We have to compare the things of the spiritual world with the things outside. A comparison in the sensual realm is, for example, the warmth radiating from the brooding bird to call new life into existence. That is a form of sensuality. We can also speak of spiritual lust in the elaboration of thoughts. The birth of thoughts, that is the element of spiritual love. Any artist can express it to you. Anyone who sends original thoughts out into the world can feel it. The great leaders of mankind all knew it.
Take the greatest of them all: Christ Jesus. He was permeated by this spiritual sun-glow, by this love. It is this that transforms thoughts into forces. This is called Budhi or Chrestos; or the Christ principle. That, then, is Budhi! The third element is Atma, the Father. This only comes to expression in man gradually; and through work everyone can bring about the manifestation of these three within him. The most significant event in world history was the appearance of this Christ Jesus; through him, the principle of truth was brought to our realization.
In the past, there were schools of initiation — among the Egyptians, the Asian peoples, the Greeks — with different levels leading to knowledge, to the new birth.
First stage: Man must gain the knowledge to distinguish between higher and lower in the world; for example, the plant needs the mineral soil for its nutrition, thus the kingdom below it; the animals need the plant kingdom. They could say to the plant kingdom: We owe our existence to you. And man? All kingdoms are subservient to him; and he must be grateful to them, these kingdoms. So we see: one must perform the lower services in order to serve the higher. Thus man must develop a feeling of gratitude towards everything that is below him, that serves him. And he who wants to be great must be a servant. This first step of initiation is symbolically expressed in the washing of the feet. This is a stooping down to be a servant to all in a free way.
The second step is to develop strength within oneself, to become insensitive to all the hostility we face from the outside world. This means enduring blows to the cheeks, scourging, and bearing everything so that we stand firm in the face of it all.
The third step is to remain inwardly calm in the face of all the contempt and scorn that the world brings us. This is symbolized by the crown of thorns.
The fourth stage is reached when one becomes indifferent to one's own body as if it were a foreign body. Then the soul is ready to lead its independent life; then it no longer lives in the body, but takes it upon its shoulders like a burden: the carrying of the cross.
Fifth stage: Everything becomes objective for man; he dies to all ordinary life. He suffers the mystical death, and there he grows together with the whole earth; and this is the sixth stage or the sixth act: the burial.
The seventh stage is resurrection and ascension.
The initiate must experience all of this; only then has he resurrected the higher man within himself. This took place in the mystery centres; first in the temple and then through years of association with initiates. But it took place only in the astral body. Now it should also take place in the ether body, that is, the ether body must also be freed from the physical body with the astral body. A state of sleep was needed for this.
When a person sleeps, only the astral body is released. But in lethargic sleep, the etheric body could be freed. Such a state of sleep lasted three days; then the sleeper was awakened; he was now also freed from the etheric body and the Chrestos had awakened in him.
During such sleep he entered into the supersensible life. The supersensible had now conquered the sensual.
Who was it that could know this? Those who had seen it! They had become blessed, they had penetrated the spirit with the soul. That was the pre-Christian state. But now something new was coming; all this took place as a historical event in Palestine. Now the physical body of the earth experienced all this. The symbol became a reality, a truth. In this personality, this Christ Jesus, they who believed could experience it even if they did not see. In the past, only those who had seen it in the mysteries could become blessed; now the physical eye could experience it through faith in the manifestation.
The wisdom teachings are the same everywhere; but Christ Jesus brought the inner experience to external view. And therefore he could say:
“I am the way, the truth, and the life.” (John 14:6)Logos used to be a teaching; he made Logos come to life. The Christian mystics of the Middle Ages recognized this. Master Eckhart put it this way:
Most people look at Christ as one loves a cow. One must first let him live in oneself so that one can recognize him in the outside world.
For Tauler, the life of Christ was not a theory; for him, these facts were real. In order to understand these facts, one must first have experienced the inner Christ. Angelus Silesius expressed this most beautifully. He says:
The body must come to life in the soul, but the soul must come to life in God if you want to live in bliss. And elsewhere:
If Christ were born a hundred times in Bethlehem and it were not born in you, you would be lost forever.
Why did this faith without vision take the place of the old initiation? Because it had become a necessity for the outer man. At the time when the pyramids and other structures that appear to us as miracles were built, the world forces had developed within man. Now the spirit had to develop in the physical world; the spiritual eye had to be opened. But what has become of the world forces, the physical forces of man? They have receded, regressed, as an eye regresses when it is not kept active – for example, in the animals in the Kentucky cave.
In the first 2000 years of Christianity, the doctrine of karma receded. On Mount Tabor (“mountain” is synonymous with solitude, seclusion from people), Jesus explained something to his disciples, his most intimate students, Peter, James and John, and led them into the sanctuary. He showed them something they could only see outside their bodies, Elijah and Moses. His testament spoke to them of reincarnation and karma, of his return: “until I return to you” (Mk 9,9). What is this return? The awakening of the Christ in the soul of man. As long as people were to live in the world of the senses, it was enough for them to satisfy their spiritual needs by observing historical events. Thus Theosophy is not hostile or opposed to Christianity, but seeks to be a servant of Christianity.
Die Weisheitslehren des Christentums
Zwei Vorurteile bestehen gegen die Theosophie, erstens wird sie angeklagt, unwissenschaftlich zu sein — darauf werde ich später eingehen in meinem Vortrage über «Haeckels Welträtsel und Theosophie» —, zweitens wird ihr vorgeworfen, sie bringe die Menschen von ihrer Religion ab, namentlich dem Christentum.
Wie steht die Theosophie zu Christus? Die Art, wie bisher die christliche Religion gelehrt wurde, entsprang kindlichen Vorurteilen. Der Strebende aber lässt sich damit nicht genügen; er muss darüber hinauskommen. Viele von ihnen haben durch die Theosophie ihr Christentum wiedergefunden. Sie lernten durch die Theosophie den Weisheitskern desselben finden; denn Theosophie und Christentum sind vollständig vereinbar. Unsere ganze abendländische Kultur, das Arbeiten unserer großen Denker, alle die Künstler auch, erhielten durch das Christentum ihr Gepräge, sind durchströmt von der Quelle des Christentums. Die Theosophie hat den Wahrheitskern darin zu entfalten.
Dass dies ihr Zweck ist, sprach auch 1904 auf dem Kongress in Chicago der bedeutende indische Brahmine Chakravarti aus: Der Materialismus hat alle Kreise, auch das indische Volk, ergriffen; die Theosophie hat uns die Möglichkeit gebracht, wieder zum alten Wahrheitsideal zu gelangen; sie hat einen Weltenberuf, So hat sie eine Mission allen Religionen gegenüber, auch dem Christentum. Einst nahmen wir gläubig und einfach den Glauben der Vorfahren an. Durch die Wissenschaft sind viele Zweifler geworden. Wenden sich die Gläubigen nun der Theosophie zu, — wird sich ihnen etwas ganz Neues eröffnen, die Zweifler oder Ungläubigen werden wieder zum Christentum zurückkommen, die unendliche Größe desselben erkennen. Alle Religionen haben denselben Wahrheitsgehalt; nur hat das Christentum die alte Weisheit in bester Form zum Ausdruck gebracht.
Was ist dieser Wahrheitsgehalt? Lassen Sie uns zunächst aus den Schriften des Neuen Testaments das Johannesevangelium herausgreifen. Das Christentum geht aus von der Wahrheit, dass außer dem niederen es noch einen höheren Menschen in uns gibt, dass dieser höhere Mensch durch Vertiefung, Versenkung, durch Einfügung in die Seele, aus dieser heraus geboren werden kann. Der Alltagsmensch strebt, seinen Begierden, seinen Neigungen zu folgen, der andere sucht sich zu veredeln, ist bestrebt, dass von diesem höheren Menschen etwas sichtbar werde. Auf zweifache Weise kann die göttliche Natur in uns erweckt werden: Niedere Weise: indem die moralischen Neigungen geweckt werden; höhere Weise: in einem immer höheren Aufstreben nach der göttlichen Natur in uns.
Höhere Natur ist erst nur in den Anfängen bei uns bemerkbar; die niedere Natur teilen wir ein in: erstens: physischen Körper, zweitens: Ätherkörper, drittens: Astralkörper.
Die höhere Natur teilen wir ein in: Manas, Budhi, Atma. Was ist Manas? Genau übersetzt ist es «geistiges Selbst». Jeder macht sich Gedanken und sucht die Welt außer ihm zu verstehen, auf seine Weise. Ich meine da nicht nur die Gelehrten, sondern einen jeden; der Bauer hinter dem Pfluge macht sich seine Begriffe, hat seine Gedankenbilder. Wenn aber nicht Weltgedanken vorhanden wären, ursprüngliche, der Mensch würde keine Gedanken haben, sie erstehen nur in ihm als Gedankenbilder.
Um den Geist selbst zu entwickeln, ist ein Erkalten und ein Erwärmen nötig, und da kommen wir zum zweiten Element, zu Budhi, das ist die Liebe. Wir müssen die Dinge der Geisteswelt vergleichen mit den Dingen außerhalb. Ein Vergleich auf dem sinnlichen Gebiet ist zum Beispiel die vom brütenden Vogel ausstrahlende Wärme, um neues Leben ins Dasein zu rufen. Das ist eine Wollust. Wir können auch von geistiger Wollust reden beim Herausarbeiten der Gedanken. Das Geborenwerden der Gedanken, das ist das Element der geistigen Liebe. Jeder Künstler kann es Ihnen aussprechen. Jeder kann es empfinden, der originelle Gedanken hinaussendet in die Welt. Die großen Führer der Menschheit kannten sie alle.
Nehmen wir den Größten: Christus Jesus. Er war durchströmt von dieser geistigen Sonnenglut, von dieser Liebe. Das machte diese Gedanken zu Kräften. Dies nennt man Budhi oder Chrestos; oder das Christusprinzip. Das ist also Budhi! Das dritte Element ist Atma, der Vater. Der kommt erst allmählich im Menschen zum Durchbruch; und durch Arbeit kann ein jeder erreichen, dass die drei in ihm zutage treten. Das bedeutendste Ereignis in der Weltgeschichte war die Erscheinung dieses Christus Jesus; das Wahrheitsprinzip wurde uns durch ihn zur Erkenntnis gebracht.
Früher gab es Einweihungsschulen — bei den Ägyptern, den asiatischen Völkern, den Griechen — mit verschiedenen Stufen, die zur Erkenntnis führten, zur neuen Geburt.
Erste Stufe: Der Mensch muss die Erkenntnis erlangen, zwischen Höherem und Niederem in der Welt zu unterscheiden; zum Beispiel die Pflanze braucht zu ihrer Ernährung den mineralischen Boden, also das unter ihr stehende Reich; die Tiere bedürfen des Pflanzenreichs. Sie könnten zum Pflanzenreich sagen: Dir verdanken wir unser Dasein. Und der Mensch? Ihm sind alle Reiche dienstbar; und dankbar muss er ihnen sein, diesen Reichen. So sehen wir: Einer muss die niederen Dienste tun, um dem Höheren zu dienen. So muss der Mensch das Dankgefühl entwickeln gegen alles, was unter ihm ist, was ihm dient. Und derjenige, der groß sein will, muss Diener sein. Symbolisch ist diese erste Stufe der Einweihung ausgedrückt in der Fußwaschung. Das ist ein SichBücken, um in freier Art allen Diener zu sein.
Zweite Stufe ist, dass man Festigkeit in sich entwickelt, dass man unempfindlich wird für alles, mit dem wir von außen angefeindet werden, das heißt: Backenstreiche aushalten, Geißelung, alles so ertragen, dass wir fest bei alledem stehen.
Dritte Stufe ist, dass man innerlich ruhig bleibt bei allem, was die Welt uns entgegenbringt, Verachtung wie Hohn. Das bedeutet symbolisch die Dornenkrone.
Die vierte Stufe erreicht man, wenn man dem eigenen Leib gegenüber so wird wie irgendeinem fremden Körper gegenüber. Dann ist die Seele reif, ihr selbstständiges Leben zu führen; dann lebt sie nicht mehr in dem Körper, sondern nimmt diesen wie eine Bürde auf den Rücken: Kreuztragung.
Fünfte Stufe: Alles wird nun objektiv für den Menschen; allem gewöhnlichen Leben stirbt er ab. Da erleidet er den mystischen Tod, und da wächst er zusammen mit der ganzen Erde; und dies ist die sechste Stufe oder der sechste Akt: Das Begräbnis.
Die siebte Stufe ist Auferstehung und Himmelfahrt.
Alles das muss der Eingeweihte erleben; dann hat er den höheren Menschen in sich auferstehen lassen. Dies vollzog sich in den Mysterienstätten; erst im Tempel und dann durch jahrelangen Umgang mit Eingeweihten. Er vollzog sich aber nur im Astralleib. Jetzt nun soll es sich auch im Ätherleib vollziehen, das heißt, auch der Ätherleib muss mit dem Astralleib von dem physischen Körper befreit werden. Dazu gehörte ein Schlafzustand.
Wenn der Mensch schläft, ist nur der Astralleib befreit. Aber im lethargischen Schlaf, da konnte der Ätherleib frei gemacht werden. Drei Tage dauerte ein solcher Schlafzustand; dann wurde der Schlafende erweckt; er war nun auch von dem Ätherleib befreit und der Chrestos war in ihm erwacht.
Während solchen Schlafes trat er in das übersinnliche Leben hinein. Das Übersinnliche war nun ein Sieger über das Sinnliche.
Wer war es, der dies wissen konnte? Die, die es geschaut hatten! Selig waren sie geworden, sie hatten Geist mit der Seele durchdrungen. Das war vorchristlicher Zustand. Jetzt aber kam etwas Neues; dies alles spielte sich als ein geschichtliches Ereignis in Palästina ab. Jetzt erlebte der physische Erdenleib dies alles. Das Symbol wurde hier eine Wirklichkeit, eine Wahrheit. An dieser Persönlichkeit, diesem Christus Jesus, konnten sie es erleben, die da glaubten, auch wenn sie nicht schauten. Früher konnten nur die selig werden, die es in den Mysterien geschaut hatten; jetzt konnte sinnliches Auge es erleben durch den Glauben an die Erscheinung.
Die Weisheitslehren sind überall gleich; Christus Jesus aber brachte das innere Erleben zur äußeren Anschauung. Und daher konnte er sagen:
Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. (Joh 14,6)
Früher war Logos Lehre; er machte Logos zum Leben. Die christlichen Mystiker des Mittelalters erkannten das. Meister Eckhart drückte es so aus:
Die meisten Menschen schauen Christus so an, wie man eine Kuh liebt. Man muss ihn erst in sich aufleben lassen, damit man ihn in der Außenwelt erkennen kann.
Für Tauler war Christusleben keine Theorie, ihm waren diese Tatsachen ein Tatsächliches. Um also diese Tatsachen zu verstehen, muss man erst den inneren Christus erlebt haben. Am schönsten hat dies zum Ausdruck gebracht Angelus Silesius. Der sagt:
Der Leib muss in der Seele aufleben, die Seele aber muss in Gott aufleben, willst du in Seligkeit leben. Und an anderer Stelle:
Wäre Christus hundertmal in Bethlehem geboren und wäre es nicht in dir, du wärest ewiglich verloren.
Warum nun trat dieser Glauben ohne das Schauen an Stelle der alten Einweihung? Weil es eine Notwendigkeit des äußeren Menschen geworden war. Zur Zeit, als die Pyramiden und andere uns als Wunderwerke erscheinende Baulichkeiten erstanden, da hatten sich die Weltenkräfte im Menschen ausgebildet. Jetzt musste der Geist in der physischen Welt sich ausbilden; das geistige Auge musste geöffnet werden. Wo sind aber die Weltenkräfte, die physischem Kräfte des Menschen geblieben? Sie sind zurückgegangen, haben sich zurückgebildet, wie ein Auge sich zurückbildet, wenn es nicht in Tätigkeit bleibt - Tiere zum Beispiel in der Kentucky-Höhle.
In den ersten 2000 Jahren des Christentums trat die Lehre vom Karma zurück. Auf dem Berge Tabor («Berg» gleichbedeutend mit der Einsamkeit, der Zurückgezogenheit von den Menschen) legte Jesus seinen Jüngern, seinen intimsten Schülern, Petrus, Jakobus und Johannes, etwas aus und führte sie in das Heiligtum. Er zeigte ihnen etwas, was sie nur außerhalb ihres Körpers sehen konnten, Elias und Moses. Sein Testament sprach ihnen von Reinkarnation und Karma, von seiner Wiederkehr: «bis ich euch wiederkehre» (Mk 9,9). Was ist diese Wiederkehr? Das Aufleben des Christus in der Seele des Menschen. So lange die Menschen in der Sinnenwelt leben sollten, so lange genügte es, wenn ihre geistigen Bedürfnisse durch das Anschauen der geschichtlichen Ereignisse befriedigt wurden. So steht die Theosophie nicht feindlich, nicht gegnerisch dem Christentum gegenüber, sondern sie will Dienerin des Christentums sein.