The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b
14 October 1905, Hamburg
Automated Translation
28. The Origin and Nature of Man
How a person lives, whether they are satisfied or dissatisfied, depends on the degree of understanding they have of their own nature. When looking up at the starry sky, the medieval person felt comfort and hope, full of admiration for its size and beauty, because the medieval person felt part of the universe, part of the spirit that permeates the world. He recognized his origin and his goal, which would lead him back into the bosom of the Godhead.
Compared to the mighty structure of the world, the infinity of the universe, today's man feels so small, so tiny, that he thinks he must scatter like a speck of dust. Man is certainly tiny compared to the universe, and yet one thing is greater than all creation: the soul, the spiritual part in man. The highest divine reality, to which his journey leads him back, lives within himself. This knowledge, this belief was not taken from people in the Middle Ages.
This has now changed significantly in our time. Popular writings never tire of emphasizing the smallness of man. Just as the earth appears in space only like a grain of sand, so man on earth is only a grain of sand that passes away. Thus, the present time emphasizes man's smallness, the Middle Ages his greatness. It is difficult for today's man to find his way between these considerations of the smallness and the greatness of man. Schiller, who had more of a theosophical way of thinking than most people suspect, says:
You astronomers, do not talk about nebulae and
suns, the Sublime does not dwell in space.
Theosophy brings new light into this confusion; it opens up depths for us that provide new insights into the nature of man. The theosophical world view is not reactionary; it knows and recognizes that the material world view was necessary because it led to the knowledge of the external world. But the consequence of this was that the deeper knowledge about man was neglected. The material view has conquered the globe. Now it is time to gain a deeper understanding of the soul and spirit, and the teachings of Theosophy can provide us with this.
How can the nature of man be fathomed? Today's science seeks to understand man, like everything else, through dissection. It uses the external senses to gain insight into the nature of man. The value of the science thus acquired is by no means to be belittled, but there is another way of research.
In old mystical writings (this word has an unpleasant ring for many, of course), you will find descriptions of the inner being, of the human spirit. They say that man has inner organs with which he can pursue a completely different kind of research than the one carried out with the outer senses. The result of these investigations with the inner, finer senses is now not at all fundamentally different from the materialistic investigation; it only provides further, deeper insights than the external method of investigation.
This spiritual wisdom now has different names. The name “Theosophy” is only one among many. Paul was the first to use it. This wisdom is ancient, it is nothing new; it is only being brought to people today in a way it has never been before. Higher or deeper knowledge used to be the property of secret schools. The word should not be misunderstood. The teachings are secrets only in the sense that mathematics is a secret for a simple farmer, for example. It remains a secret to him until he has learned it. Anyone who is willing to learn it can. Over the millennia, many have learned the wisdom. In the past, greater demands were placed on the student. Today, schools mainly teach intellectually and train the minds of students. In the wisdom schools, the aim is to develop the whole person with all their powers of mind and soul. And before the student was introduced to the deeper teachings of wisdom, he had to pass certain tests.
Some who read about the secret Pythagorean school may find it quite simple. Only those who put themselves in the same state of mind as the people were in at the time will recognize its true meaning. They will recognize its value.
We can understand this by considering a work of art. Two people stand before a painting by Raphael. One sees only the colors on the canvas and passes by the work of art quite untouched. The other, an art connoisseur with understanding, is opened to the wonders of the soul and spiritual worlds, which left the other quite untouched. This different perception of the work of art depends on the different development of the inner powers. In the one, only the intellect had been developed; in the other, soul and spirit had undergone a development that created the right mood to understand and enjoy the work of art.
Anyone who wants to live a life in the spirit must be clearly aware of one thing: that thoughts and feelings are real things. It is not the person who grasps the books who reads them with the intellect alone, but the person who grasps them with the spirit. Just as a brick falling from a roof kills a person just as surely as if it were a fact of nature, so does a feeling of hatred wound the soul of the one at whom it is directed. The soul is wounded by hatred just as surely as the body is wounded by the brick. The teaching of the invisible can only be grasped by the one who always realizes that the invisible is much more real than the visible.
It is also worthless to read only in books; it is life that matters, life in the spirit. The whole person must immerse themselves in the teachings, not just their minds. This must be said in advance to enable the understanding of what is to be said. It is not enough to say yes to the theosophical teachings; the person must transform themselves if they want to come to knowledge.
It is clear that man is part of the external world. Born of women, he appears on earth; the external sciences, chemistry, anatomy and so on show that the same forces, the same substances, make up the human body as they do in the rest of the world. Man is, therefore, first of all, a physical being. That much external science teaches us. Beyond that, it can investigate nothing; only that which dies can be investigated by it; theosophy gives us information about that which is immortal. That is a simple thought. Just as the human being, the external man, is grasped by looking with the external senses, so the spiritual man can be grasped by the inner senses.
What is meant by this is not difficult to understand. Look at my hands. It is conceivable that a skilled artist could create an exact replica of such a hand so that it could not be distinguished from mine; on the outside, let us assume, there would be no difference; and yet there is a word that shows the enormous difference between the artificial and the natural hand. The artificial hand remains as it is, unchanged; it can stand alone. But if you cut off the natural hand, it withers or decays. The one word is life. Science does not teach us this.
My whole body is flooded with life. Man has not only the physical body, but also, secondly, an etheric body – I ask the scholars not to take offense at this expression. Every living being has an etheric body that makes the being live. It is not perceptible to the external senses. But there is a way to see it, just as we see the physical body. There is a method that allows us to see life, not just see colors and hear sounds.
A doctor, with whom I discussed this matter, said: “It is quite natural that the hand withers when it is cut off; the blood no longer flows through it.” Quite right, but what does it need the blood for? What does it need the invisible for? To be what it is!
With death, the physical body decays and the etheric body dissipates; it returns its components to the life-giving ether that permeates the world.
We now come to the third aspect of human nature. Imagine a person standing before you; you can see and touch them. You recognize their weight and observe their life. But only the material can be felt by the hand. But there is still something else living in him: pleasure and pain, passions and desires, instincts and inclinations, which no hand can touch, no sensual eye can see. But all this is a reality for man, even if it cannot be perceived by any physical eye or other sense. The part of man that includes the instincts, desires, passions, and so on, is called the third, the astral body.
Those who have developed spiritual eyes, who have become able to see, can also perceive this body. It is also called an aura. This astral body is something that humans have in common with all animals. But beyond that, something that no animal can achieve, humans possess something that makes them human in the first place. The word “I” expresses this. In this word lies a very powerful difference from all other names. “I”, a powerful, great word. Anyone can say table, chair, dog, lion, but only you can say “I” about yourself. No other person can say “I” to you; only you can say it about yourself. I am me, everyone else is “you.” You have to delve into this thought to understand it.
All religions are based on wisdom; even Judaism; the Jews knew and recognized the God, the ego within man, the hidden God, whose name was unutterable for the people. Only the high priest was allowed to pronounce it once a year before the people: Jeoah — only a breath sounded from his mouth, and then the divine spark flashed through the hearts of the community in undulating motion. And this I is the fourth link in the human being.
Everything a person does and pursues contributes to the development of this I. In primeval times, man could not yet say “I”. He was still half animal. Instincts, desires and drives are the driving forces in the development of the animal, but through the I these instincts are ennobled; the I works into the astral body. In this way, man changes and ennobles his animal instincts. Anger and rage are transformed into calm reflection; hatred and feelings of revenge are transformed into love, as the I works into the soul. The wild is civilized, instincts become ideals, urges become duties, selfishness becomes sacrifice. This transformation of the astral body produces the growth of the “Manas”. What man has thus created for himself is permanent. This is the point where immortality begins. Every cause we build into the Manas remains, and the effects appear in the next re-embodiments.
Small children usually resemble their parents at first, and naturalists ascribe all their characteristics to their parentage. To a certain extent, they may be right. Raphael also appeared as the child of his parents, and many of his characteristics and his appearance can be explained by the nature of his ancestors. But what about when something suddenly comes to life in him, his genius, which he has inherited from neither his father nor his mother? Then one says to oneself: This must either have no cause at all or a cause other than descent. Often one also sees a great diversity among the children of a family. Where does that come from? This diversity has its basis in the fact that the individual has laid the foundation for it in previous lives. I do not owe my nature only to the similarity to my parents. Perhaps thousands of years ago I myself laid the foundation for it. The differences in human nature can thus be explained by reincarnation, by repeated lives on earth, in which each life brings to the fore what the person has laid the foundation for in previous embodiments.
What was it that made the ancient Egyptian slaves do their hard work, their forced labor, with devotion, even with joy in some cases? It was the fact that he knew that in the next incarnation the tables would turn, that the quietly obedient servant would then perhaps rule and the cruel oppressor would be enslaved; for that is how the law of retribution, karma, works. The man of the West has no idea what a feeling of bliss arises from this [law], how it produces cheerful serenity. “God is not mocked; what a man sows, that shall he also reap.” (Gal. vi. 7.) Reincarnation and Karma are the great facts which enable and impel man to work at improving his astral body.
When he has done so to a certain extent, he has undergone a catharsis. In the secret schools he is then taught how to develop not only his astral body but also his etheric body. When he has succeeded in doing this, when the etheric body is completely transformed and better, more fully formed, he no longer dissolves. He becomes immortal. This is the resurrection to life, that is, awakening Christ in us.
When a person returns, he brings with him, in addition to the astral body and the etheric body, the sixth part of the human being, the Budhi.
What lies beyond that or even deeper hidden within him is, seventhly, the Atma. It is difficult to say anything about this in a few words.
Once these higher basic parts have been developed, it is possible to become master of the whole body.
Only now, after we have become acquainted with the basic parts or bodies of the human being, can we become clear about the origin.
Natural science cannot provide any information about the origin of the human being. It is only concerned with the forms of manifestation that can be perceived by the senses. The origin of the human being can only be perceived by occult, supersensible means, through the organs of the finer bodies.
What do these reveal to us? If we look back a million years, what do we see? Something completely different from what we see now. Where Germany is now, there was a tropical climate back then; giant animals, giraffes, elephants roamed the swamps. There are hardly any traces left of this time; but theosophical wisdom can trace them back further and further through the changes brought about by the Ice Age, back to ever simpler and simpler conditions. Man, who lived thousands of centuries ago, looked quite different than he does now. There are hardly any remains from that time. The forehead was receding far, the forebrain was actually missing. He had no intelligence, no mind.
Materialistic science says that man has evolved. In his infancy, in the Stone Age, he was more similar to an animal and only gradually did he develop into today's man. There is only one difference between animals and humans that is immediately apparent. When an animal is born, it is already complete, for example a chicken; when it hatches from the egg, it can eat immediately and so on; it grows, but it does not change any further. A child undergoes major changes before reaching adulthood.
The simile of the childhood of man also applies to the theosophical science, and we are now in our youth. Natural science traces man back to his childhood, when he was similar to an animal; it cannot go beyond that. The theosophical science goes beyond that; it asks about father and mother. Why does one child of the same parents become a good-for-nothing, while the other becomes an intelligent being? Why did the animal-like being give rise, on the one hand, to animals that do not change any further, and, on the other hand, to human beings with unlimited developmental capacity? Natural science has no answer to this. Without the parents, the child would not be there; the natural scientist cannot go further, because he cannot go further than his senses reach, and there is no objection to this.
Usually, one infers from the child to the parents. In the spiritual view, research into the origin of man takes a completely different form. When asking about the parents, we must proceed very carefully. When we look at the anthropoid ape, can we see primitive man in it? Two possibilities present themselves here: Man developed from the anthropoid ape, as was concluded at the time, then science rejected this hypothesis and said to itself that, given the still too great difference between the two, it would be more likely to assume that there must have existed a being from which both the anthropoid ape and the gibbon descended, as well as the evolving man. So there we have the father of the good-for-nothing and the good, noble son. But this being could not be found anywhere, and so the naturalists placed this primeval man in the sea.
The theosophical research actually points to an area that is now covered by the sea.
How is such research conducted? How can one learn this type of research? Today, young people are taught to look into the external world. A person is considered educated if they have learned a lot and absorbed a lot.
Another teaching method was adopted in the old schools, which had the attainment of knowledge of the hidden forces as their goal. When a pupil came and desired to learn, the teacher gave him a sentence that contained power for the soul, and then he sent him away. The pupil had to repeat this sentence silently within himself for hours every day, letting it live in his soul. We find such sentences, for example, in the little book 'Light on the Path', written by Mabel Collins. The student continued this exercise for months until he had experienced the eternal content of the sentence within himself. In this way, the instruction continued until the inner sun shone in the heart, not only illuminating one's own soul but also sending rays of light to the other souls, illuminating them as well. This light, this sun, now not only illuminates the life and soul of the person living now, but the practiced disciple also learns to throw its rays back to the earliest past, like a spotlight.
You can find more details about this kind of research in my “Lucifer” No. 14-18 in the essay “Akasha Chronicle”. So there are three kinds of chronicles: the Akasha Chronicle, the written book chronicle that we have had for about 6000 years, and the chronicle of nature. Where the Atlantic Ocean now flows, the continent of Atlantis lay a long, long time ago. Our ancestors living there had not yet developed minds. They were able to use other powers that are now dulled in humans. Just as we are now able to develop a driving force from coal, or rather, how coal is converted into a driving force, so the people who lived at that time understood the seed power, that is, the power that lies in the seed, which enables it to sprout through the shell, to use it and to convert it into a forward-driving power. The powers of will were strongly developed. Where did that come from? The I, which has now taken possession of the physical brain, could not work in it at that time, because there was no brain yet. It worked much more in the etheric body, just as powerfully and mightily in the etheric body as it does now in the physical brain. The etheric body was impregnated with the divine I.
So we have the human parental pair. He comes from the spiritual father and the physical mother.
Egyptian wisdom beautifully symbolizes this eternal truth. Osiris, the spirit, the father, Isis, matter, the mother. From these two, Horus, the young human being, was born. The physical body was endowed with the I. The non-fertilized beings developed downward into the animal kingdom, while the I-fertilized primal beings developed into ever more highly educated humans.
Before the Atlantean period, the etheric body was not yet fertilized either. Only the astral body was I-fertilized.
The land inhabited by these people, who were animated only by their instincts and passions, is usually referred to as Lemuria. Science regards the Lemurian as a human being who has degenerated into an animal; the development that the spirit teaches us regards him as a being working his way out of the animal state. There was a time when there were no warm-blooded creatures on earth. Only at the moment when man descended to earth as a spiritual being, at the great moment when the astral body was endowed with the ego, did man become warm-blooded. The divine spark of the spirit, the Father-Spirit, united with Mother-Matter, and man emerged from this. Humanity consists of spirit and matter. The descent of the manas, the Manasputras, is the descent of the human ego.
The origin of man from the Father-Spirit and the Mother-Matter is the starting point for the knowledge of God and the world.
The word “I” in its entire essence of recognition is the recognition of the divine being. Self-knowledge leads to the knowledge of God because the I originates from the divine. The recognition of the divine essence of the human being is the key to the recognition of the whole, including the physical human being. The poet says:
One succeeded,
He lifted the veil from the goddess Bild at Sais.
What did he see? Wonder upon wonder – himself.
When man finds himself, he finds God: through self-knowledge to God-knowledge!
Final remark
Until recently, there were no books about these things; these divine wisdom teachings were only passed down orally from ancient times, from generation to generation. Now the time has come when people in the midst of active life should learn these things, so they are now being published in elementary form.
28. Ursprung und Wesen des Menschen
Wie der Mensch lebt, befriedigt oder unbefriedigt, das hängt von dem Grade des Verständnisses ab, das er über sein eigenes Wesen hat. Der Mensch des Mittelalters empfand beim Aufblick zu dem Sternenhimmel — voll Bewunderung für dessen Größe und Schönheit — Trost und Hoffnung, denn der Mensch des Mittelalters fühlte sich als einen Teil des Alls, als einen Teil des Geistes, der die Welt durchflutet. Er erkannte seinen Ursprung und sein Ziel, das ihn in den Schoß der Gottheit zurückführen würde.
Der Mensch von heute fühlt sich dem gewaltigen Weltengebäude, der Unendlichkeit des Alls gegenüber so klein, so winzig, dass er meint, er müsse wie ein Staubkorn zerstieben. Gewiss, der Mensch ist winzig dem All gegenüber, und doch, eins ist größer als alles Geschaffene, das ist das Seelische, das Geistige im Menschen. Das höchste Göttliche, zu dem sein Lauf ihn zurückführt, lebt in ihm selbst. Diese Erkenntnis, dieser Glaube wurde dem Menschen des Mittelalters von niemandem geraubt.
Das hat sich nun in unserer Zeit wesentlich geändert. Populäre Schriften werden nicht müde, die Kleinheit des Menschen zu betonen. Wie die Erde im All nur wie ein Sandkörnchen erscheint, so der Mensch auf der Erde wieder nur ein Sandkorn, das vergeht. So hebt die Jetztzeit die Kleinheit, das Mittelalter die Größe des Menschen hervor. Da ist es schwer für den heutigen Menschen, sich zurechtzufinden zwischen diesen Betrachtungen der Kleinheit und der Größe des Menschen. Schiller, in dem mehr theosophische Denkweise war, als die meisten ahnen, sagt:
Ihr Astronomen, schwatzt nicht von Nebelflecken und
Sonnen, im Raum wohnet der Erhabene nicht.
In diese Wirrsal bringt die Theosophie neues Licht; sie erschließt uns Tiefen, die neuen Aufschluss geben über das Wesen des Menschen. Die theosophische Weltanschauung ist nicht etwa reaktionär; sie weiß und erkennt durchaus, dass die materielle Weltanschauung notwendig war, denn sie führte zur Erkenntnis der äußeren Welt. Doch die Folge davon war, dass das tiefere Wissen über den Menschen vernachlässigt wurde. Die materielle Anschauung hat den Erdball erobert. Jetzt gilt es, die vertiefte Erkenntnis des Seelischen und Geistigen zu gewinnen, und diese können uns die Lehren der Theosophie verschaffen.
Auf welche Weise lässt sich das Wesen des Menschen ergründen? Die heutige Wissenschaft sucht den Menschen, wie alles andere, zu erkennen durch Zergliederung. Mit den äußeren Sinnen sucht sie Aufschluss zu erhalten über das Wesen des Menschen. Der Wert dieser so erlangten Wissenschaft soll durchaus nicht herabgesetzt werden, aber es gibt noch eine andere Art der Forschung.
Sie finden in alten mystischen — dies Wort hat für viele freilich einen unangenehmen Klang — Schriften Beschreibungen von dem inneren Wesen, vom Geiste des Menschen. Sie sagen, dass der Mensch innere Organe besitzt, mit denen er eine ganz andere Art der Forschung betreiben kann als diejenige, die mit den äußeren Sinnen betrieben wird. Das Resultat dieser Untersuchungen mit den inneren, feineren Sinnen ist nun durchaus nicht grundverschieden von der materialistischen Untersuchung; es gibt nur weitere, tiefere Aufschlüsse als die äußerliche Untersuchungsmethode.
Diese geistige Weisheit hat nun verschiedene Namen. Der Name «Theosophie» ist nur einer unter vielen. Paulus hat ihn zuerst gebraucht. Diese Weisheit ist uralt, sie ist nichts Neues; nur wird sie den Menschen heute in einer Weise gebracht wie noch nie zuvor. Die höhere — oder tiefere - Erkenntnis war früher das Eigentum von Geheimschulen. Das Wort darf nicht missverstanden werden. Die Lehren sind Geheimnisse nur in dem Sinne wie zum Beispiel für einen einfachen Bauern die Mathematik ein Geheimnis ist. Sie bleibt ihm ein Geheimnis, bis er sie gelernt hat. Jeder kann sie lernen, der dazu bereit ist. Im Laufe der Jahrtausende haben viele die Weisheit erlernt. Es wurden früher größere Anforderungen an den Schüler gestellt. Heute wird in den Schulen hauptsächlich verstandesmäßig gelehrt und der Verstand der Schüler ausgebildet. In den Weisheitsschulen handelt es sich darum, den ganzen Menschen mit allen seinen Gemüts- und Seelenkräften zu entwickeln. Und ehe der Schüler in die tieferen Lehren der Weisheit eingeführt wurde, musste er gewisse Proben ablegen.
Mancher, der die pythagoräische Geheimschule liest, wird sie vielleicht recht einfach finden. Den rechten Sinn wird nur der erkennen, der sich in dieselbe Seelenverfassung versetzt, in der die Leute sich damals befanden. Der wird den Wert erkennen.
Wir können uns das an einem Kunstwerk klarmachen. Zwei Menschen stehen vor einem Gemälde von Raffael. Der eine sieht nur die Farben auf der Leinwand und geht ganz unberührt an dem Kunstwerk vorüber. Dem andern, einem Kunstkenner mit seinem Verständnis, erschließen sich Wunder von seelischen und geistigen Welten, die den anderen ganz unberührt ließen. Diese verschiedene Auffassung des Kunstwerkes hängt von der verschiedenen Entwicklung der inneren Kräfte ab. Bei dem einen war nur der Verstand entwickelt, bei dem anderen hatten Seele und Geist eine Entwicklung erfahren, die die richtige Stimmung erzeugte, um das Kunstwerk zu verstehen und zu genießen.
Wer ein Leben im Geiste führen will, dem muss eines klar bewusst sein: Dass Gedanken und Gefühle wirkliche Dinge sind. Nicht der erfasst die Bücher, der sie mit dem Verstande allein liest, sondern der, der sie mit dem Geist erfasst. Ebenso wirklich wie ein Ziegelstein, der vom Dache fällt, einen Menschen tötet, ebenso wirklich verletzt ein Hassgefühl die Seele dessen, auf den es gerichtet ist. Die Seele wird durch den Hass ebenso verletzt wie der Leib durch den Ziegelstein. Die Lehre von dem Unsichtbaren kann nur von dem begriffen werden, der sich stets klarmacht, dass das Unsichtbare viel wirklicher ist als das Sichtbare.
Es ist auch wertlos, nur in Büchern zu lesen; auf das Leben kommt es an, auf das Leben im Geist. Der ganze Mensch muss sich vertiefen in die Lehren, nicht nur sein Verstand. Dies muss vorausgeschickt werden, um das Verständnis dessen, was gesagt werden soll, zu ermöglichen. Es genügt nicht, zu den theosophischen Lehren Ja zu sagen; der Mensch muss sich umwandeln, wenn er zur Erkenntnis kommen will.
Klar zutage liegt, dass der Mensch ein Teil der äußeren Welt ist. Von der Frau geboren, erscheint er auf der Erde; die äußeren Wissenschaften, Chemie, Anatomie und so weiter zeigen, dass dieselben Kräfte, dieselben Stoffe den menschlichen Leib bilden, wie sich diese in den übrigen Dingen der Welt befinden. Der Mensch ist also erstens ein physisches Wesen. So weit belehrt uns die äußere Wissenschaft. Darüber hinaus kann sie nichts erforschen; nur das, was stirbt, kann sie erforschen; über das, was unsterblich ist, gibt uns die Theosophie Auskunft. Das ist ein einfacher Gedanke. Wie der Mensch, der äußere Mensch durch Anschauen mit den äußeren Sinnen erfasst wird, so kann der geistige Mensch durch die inneren Sinne erfasst werden.
Was damit gemeint ist, ist nicht schwer zu verstehen. Sehen Sie diese meine Hände. Es ist denkbar, dass ein geschickter Künstler eine ebensolche Hand künstlich nachbildete, sodass sie äußerlich nicht von der meinen zu unterscheiden wäre; äußerlich, wollen wir annehmen, wäre kein Unterschied zu erkennen; und doch gibt es ein Wort, was den ungeheuren Unterschied zwischen der künstlichen und der natürlichen Hand zeigt. Die künstliche Hand bleibt, wie sie ist, unverändert; sie kann allein für sich bestehen. Haut man aber die natürliche Hand ab, so verdorrt sie oder verwest. Das eine Wort heißt Leben. Darüber belehrt uns die Wissenschaft nicht.
Mein ganzer Leib ist vom Leben durchflutet. Der Mensch hat nicht nur den physischen Leib, sondern auch zweitens einen Ätherleib — ich bitte die Gelehrten, sich nicht an diesem Ausdruck zu stoßen. Jedes lebende Wesen hat einen Ätherleib, der macht, dass das Wesen lebt. Mit den äußeren Sinnen ist er nicht wahrnehmbar. Doch gibt es eine Möglichkeit, ihn zu sehen wie den physischen. Es gibt eine Methode, die ermöglicht, das Leben zu sehen, nicht nur Farben zu sehen und Töne zu hören.
Ein Arzt, mit dem ich über diese Sache sprach, meinte: Das ist ja ganz natürlich, dass die Hand verdorrt, wenn sie abgehauen ist; das Blut fließt dann nicht mehr durch sie hindurch. Ganz recht, aber wozu braucht sie das Blut? Wozu braucht sie das Unsichtbare? Um zu sein, was sie ist!
Mit dem Tode zerfällt der physische Leib und der Ätherleib zerstiebt; er gibt seine Bestandteile dem Lebensäther zurück, der die Welt durchflutet.
Wir kommen nun zu dem dritten Glied der menschlichen Natur. Denken Sie sich einen Menschen, wie er vor Ihnen steht; Sie können ihn sehen, betasten. Sie erkennen seine Schwere und beobachten sein Leben. Aber nur die Stofflichkeit kann die Hand betasten. Doch es lebt noch anderes in ihm: Lust und Schmerz, Leidenschaften und Begierden, Triebe und Neigungen, was keine Hand betasten, kein sinnliches Auge sehen kann. Alles dieses ist aber für den Menschen eine Wirklichkeit, wenn sie auch mit keinem physischen Auge oder anderen Sinne wahrgenommen werden kann. Den Teil des Menschen, der die Triebe, Begierden, Leidenschaften und so weiter umfasst, nennt man drittens den Astralleib.
Wer seelische Augen entwickelt hat, wer sehend geworden ist, kann auch diesen Leib wahrnehmen. Man nennt ihn auch Aura. Diesen Astralleib hat der Mensch mit allen Tieren gemeinsam. Aber darüber hinaus, wozu es kein Tier bringt, besitzt der Mensch etwas, was ihn erst zum Menschen macht. Das Wort «Ich» drückt es aus. In diesem Wort liegt ein ganz gewaltiger Unterschied von allen anderen Namen. «Ich», ein gewaltiges, großes Wort. Tisch, Stuhl, Hund, Löwe kann jeder sagen, «Ich» kann jeder nur von sich selbst sagen, kein anderer Mensch kann zu Ihnen «Ich» sagen, nur Sie selbst können es sich beilegen. Ich bin ich, jeder andere ist «Du». Man muss sich in diesen Gedanken vertiefen, um ihn zu verstehen.
Die Religionen sind alle auf die Weisheit gegründet; auch die jüdische Religion; die Juden wussten und kannten den Gott, das Ich im Innern des Menschen, den verborgenen Gott, dessen Name für das Volk unaussprechlich war. Nur der Hohepriester durfte ihn einmal des Jahres vor dem Volk aussprechen: Jeoah — nur ein Hauch erscholl aus seinem Munde, und dann durchzuckte in wellenförmiger Bewegung der göttliche Funke die Herzen der Gemeinde. Und dieses Ich ist das vierte Glied im menschlichen Wesen.
Alles, was der Mensch tut und treibt, trägt zur Entwicklung dieses Ich bei. In der Urzeit konnte der Mensch noch nicht «Ich» sagen. Er war noch halb Tier. Triebe, Begierden, Instinkte sind die treibenden Kräfte zur Entwicklung des Tieres, durch das Ich werden diese Triebe veredelt; das Ich arbeitet in den Astralleib hinein. So verändert, veredelt der Mensch seine tierischen Triebe. Ärger und Wut verwandeln sich in ruhige Überlegung; Hass und Rachegefühle verwandeln sich in Liebe, indem das Ich hineinarbeitet in seine Seele. Das Wilde wird gesittet, aus Instinkten werden Ideale, aus Trieben Pflichten, aus Selbstsucht Aufopferung. Diese Umänderung des Astralleibes erzeugt das Wachsen des «Manas». Was der Mensch so selbst erzeugt hat, ist bleibend. Das ist der Punkt, wo die Unvergänglichkeit anhebt. Jede Ursache, die wir in das Manas hineinbauen, bleibt, und die Wirkungen erscheinen in den nächsten Wiederverkörperungen.
Kleine Kinder zeigen zumeist im Anfang Ähnlichkeit mit ihren Eltern, und die Naturforscher schreiben alle ihre Eigenschaften ihrer Abstammung zu. Bis zu einem gewissen Grade mögen sie recht haben. Raffael erschien auch als Kind seiner Eltern, viele seiner Eigenschaften, seine Erscheinung lassen sich aus der Art seiner Vorfahren erklären. Wie nun aber? Plötzlich lebt in ihm etwas auf, sein Genie, das ihm weder vom Vater noch von der Mutter angeerbt ist. Da sagt man sich: Das muss entweder gar keine Ursache haben oder eine andere als die Abstammung. — Oft auch sieht man unter den Kindern einer Familie eine große Verschiedenheit. Woher kommt das? Diese Verschiedenheit hat ihren Grund darin, dass das Individuum dazu in früheren Leben den Grund gelegt hat. Ich verdanke mein Wesen nicht nur der Ähnlichkeit mit meinen Eltern. Vor Jahrtausenden vielleicht habe ich selbst dazu den Grund gelegt. Die Verschiedenheiten in den menschlichen Naturen erklären sich somit durch die Reinkarnation, durch die wiederholten Erdenleben, indem das jeweilige Erdenleben das zur Erscheinung bringt, wozu der Mensch in früheren Verkörperungen den Grund gelegt hat.
Was war es, was den alten ägyptischen Sklaven seine harte Arbeit, den Frondienst, mit Ergebenheit, ja zum Teil mit Freudigkeit tun ließ? Es war die ihm bekannte Tatsache, dass in der nächsten Verkörperung das Blatt sich wenden würde, dass der still ergebene Geknechtete dann vielleicht herrschen würde und der grausame Unterdrücker geknechtet werden würde; denn so wirkt das Gesetz der Vergeltung, das Karma. Der Mensch des Westens hat keine Ahnung davon, welch ein Gefühl der Glückseligkeit durch dieses [Gesetz] entsteht, wie es fröhliche Gelassenheit erzeugt. «Gott lässt sich nicht spotten; was der Mensch säet, das wird er ernten.» (Gal 6,7) Reinkarnation und Karma, das sind die großen Tatsachen, die den Menschen befähigen und antreiben, in seinen Astralleib hineinzuarbeiten, ihn zu veredeln.
Hat der Mensch das bis zu einem gewissen Grade fertiggebracht, dann hat er Katharsis durchgemacht. Darauf wird ihm in den Geheimschulen gelehrt, wie er nicht allein seinen Astralleib, sondern auch seinen Ätherleib ausbilden kann. Wenn ihm das gelungen ist, wenn der Ätherleib ganz umgestaltet und besser, vollkommen gestaltet ist, so löst er sich nicht mehr auf. Er wird unsterblich. Das ist die Auferstehung zum Leben, das heißt: Christus in uns erwecken.
Wenn der Mensch nun wiederkehrt, so bringt er außer dem Astralleib und dem Ätherleib den sechsten Teil des menschlichen Wesens mit, die Budhi.
Was drüber hinaus oder noch tiefer verborgen in ihm schlummert, ist — siebtens — Atma. Über dieses ist in der Kürze kaum etwas zu sagen.
Wenn diese höheren Grundteile entwickelt sind, ist es möglich, Herr über den ganzen Leib zu werden.
Erst nun, nachdem wir die Grundteile oder Körper des Menschen kennengelernt haben, können wir uns klar werden über das Woher.
Woher der Mensch stammt, darüber kann die Naturwissenschaft keine Auskunft geben. Sie hat es nur mit den sinnenfälligen Erscheinungsformen zu tun. Der Ursprung des Menschen kann nur auf okkultem, auf übersinnlichem Wege wahrgenommen werden, durch die Organe der feineren Leiber.
Was wird uns durch diese offenbart? Wenn wir eine Million Jahre zurückschauen, was gewahren wir da? Etwas ganz anderes als jetzt. Wo jetzt Deutschland liegt, herrschte damals tropisches Klima; Riesentiere, Giraffen, Elefanten durchzogen die Sümpfe. Von dieser Zeit sind kaum noch Spuren vorhanden; die theosophische Weisheit kann sie aber verfolgen, immer weiter zurück durch die Veränderungen, die die Eiszeit hervorgebracht, zurück auf immer einfachere und einfachere Zustände. Der Mensch, der vor Tausenden Jahrhunderten lebte, hat ganz anders ausgesehen als jetzt. Aus der Zeit sind auch kaum Überreste vorhanden. Die Stirn lag weit zurück, das Vorderhirn fehlte tatsächlich. Er besaß noch keine Intelligenz, keinen Verstand.
Die materialistische Wissenschaft sagt, der Mensch habe sich hinaufentwickelt. In seinem Kindesalter, in der Steinzeit, sei er mehr dem Tier ähnlich gewesen und erst allmählich habe er sich zum heutigen Menschen entwickelt. Nur ein Unterschied springt gleich ins Auge zwischen Tier und Mensch. Wenn das Tier zur Welt kommt, so ist es fertig, zum Beispiel das Hühnchen; wenn es aus dem Ei schlüpft, kann es sofort fressen und so weiter; es wächst wohl, aber es verändert sich weiter nicht. Das Kind macht große Wandlungen durch, ehe es das Mannesalter erreicht.
Das Gleichnis vom Kindesalter des Menschen gilt auch für die theosophische Wissenschaft, und wir ständen darnach jetzt im Jünglingsalter. Die Naturwissenschaft verfolgt den Menschen bis zu seinem Kindesalter zurück, wo er dem Tier ähnlich war; darüber hinaus kann sie nicht. Die theosophische Wissenschaft geht darüber hinaus; sie fragt nach Vater und Mutter. Warum wird aus dem einen Kind desselben Elternpaares ein Taugenichts, aus dem anderen ein intelligentes Wesen? Warum sind aus dem tierartigen Wesen einesteils Tiere entstanden, die sich nicht weiter verwandeln, andrerseits Menschen mit unbegrenzter Entwicklungsfähigkeit? Hierauf hat die Naturwissenschaft keine Antwort. Ohne das Elternpaar wäre das Kind nicht da; weiter kommt der Naturforscher nicht, denn er kann nicht weiter gehen als seine Sinne reichen, und dagegen ist auch nichts einzuwenden.
Gewöhnlich schließt man von dem Kinde auf die Eltern. Bei der geistigen Anschauung gestaltet sich die Forschung nach dem Ursprung des Menschen ganz anders. Bei der Frage nach den Eltern muss sehr bedächtig vorgegangen werden. Wenn wir den menschenähnlichen Affen betrachten, dürfen wir in ihm den primitiven Menschen sehen? Hier ist zweierlei möglich: Der Mensch hat sich aus dem menschenähnlichen Affen entwickelt, so schloss man seinerzeit, dann verwarf die Wissenschaft diese Hypothese und sagte sich, bei der noch immer zu großen Verschiedenheit beider wäre eher anzunehmen, dass ein Wesen existiert haben müsse, von dem sowohl der menschenähnliche Affe, wie der Gibbon, abstamme, wie auch der sich weiterentwickelnde Mensch. Da hätten wir den Vater des Taugenichts und des guten, edlen Sohnes. Aber dieses Wesen war nirgends aufzufinden, und so versetzten die Naturforscher diesen Urmenschen ins Meer.
Die theosophische Forschung verweist tatsächlich auf ein Gebiet, welches heute vom Meere bedeckt ist.
Wie werden nun solche Forschungen angestellt? Wie kann man diese Art Forschung erlernen? Heute lehrt man die Jugend in die äußere Welt hineinsehen. Der Mensch gilt für gelehrt, der viel gelernt, in sich aufgenommen hat.
Eine andere Lehrmethode wurde in den alten Schulen eingeschlagen, die die Erlangung der Erkenntnis der verborgenen Kräfte zum Ziele hatten. Kam ein Schüler und begehrte zu lernen, so gab ihm der Lehrer einen Satz, der Kraft für die Seele enthielt, und dann schickte er ihn fort. Diesen Satz musste der Schüler in der Stille stundenlang täglich in sich wiederholen, ihn in seiner Seele leben lassen. Solche Sätze finden wir zum Beispiel in dem kleinen Buch «Licht auf dem Weg», niedergeschrieben von Mabel Collins. Monatelang setzte der Schüler diese Übung fort, bis er den ewigen Inhalt des Satzes in sich erlebt hatte. Auf diese Weise ging die Unterweisung weiter, bis die innere Sonne im Herzen erstrahlte, die nicht nur die eigene Seele durchleuchtet, sondern auch Lichtstrahlen aussendet zu den anderen Seelen und auch diese beleuchtet. Dieses Licht, diese Sonne erhellt nun nicht nur das Leben, die Seele des jetzt lebenden Menschen, sondern der geübte Schüler lernt es, seine Strahlen gleich wie einen Scheinwerfer auf die früheste Vergangenheit zurückZuwerfen.
Über die Art dieser Forschung kann man Näheres erfahren in meinem «Luzifer» Nr. 14-18 in dem Aufsatz «Akasha-Chronik». Es gibt somit dreierlei Chroniken: Die Akasha-Chronik, die geschriebene Bücherchronik, die wir seit circa 6000 Jahren besitzen, und die Chronik der Natur. Wo jetzt das atlantische Meer flutet, lag vor langer, langer Zeit der Erdteil Atlantis. Unsere dort lebenden Vorfahren hatten noch keinen Verstand entwickelt. Andere Kräfte, die jetzt abgestumpft sind im Menschen, konnten sie benutzen. Wie wir jetzt imstande sind, aus der Kohle eine Kraft zu entwickeln, eine treibende Kraft, oder besser gesagt, wie die Kohle in treibende Kraft umgesetzt wird, so verstanden die damals lebenden Menschen, die Samenkraft, das heißt die Kraft, die im Samenkorn liegt, die es befähigt, durch die Schale hindurch den Keim zu treiben, zu benutzen und sie in eine vorwärts treibende Kraft umzusetzen. Die Willenskräfte waren stark entwickelt. Wovon rührte das her? Das Ich, das jetzt Besitz ergriffen hat vom physischen Gehirn, konnte in diesem damals noch nicht wirken, denn ein Gehirn gab es noch nicht. Es wirkte vielmehr damals im Ätherleib, ebenso kraft- und machtvoll im Ätherleib, wie jetzt im physischen Gehirn. Der Ätherleib war befruchtet mit dem göttlichen Ich.
Da haben wir das Elternpaar des Menschen. Er stammt von dem geistigen Vater und der körperlichen Mutter.
Wunderschön versinnbildlicht die ägyptische Weisheit diese ewige Wahrheit. Osiris, der Geist, der Vater, Isis, die Materie, die Mutter. Aus diesen beiden wurde Horus, der junge Mensch, geboren. Der physische Leib wurde mit dem Ich begabt. Die nicht befruchteten Wesen entwickelten sich abwärts ins Tierreich, die Ich-befruchteten Urwesen entwickelten sich zu immer höher ausgebildeten Menschen.
Vor der atlantischen Zeit war auch der Ätherkörper noch nicht befruchtet. Nur der Astralleib war Ich-befruchtet.
Das Land, das von diesen so gearteten Menschen bewohnt wurde, die nur durch ihre Triebe und Leidenschaften beseelt wurden, ist man gewohnt, mit dem Namen Lemurien zu bezeichnen. Die Wissenschaft betrachtet den Lemurier als einen zum Tier heruntergekommenen Menschen; die Entwicklung, die uns der Geist lehrt, betrachtet ihn als ein sich aus dem Tierzustand herausarbeitendes Wesen. Es hat eine Zeit gegeben, wo es noch keine warmblütigen Wesen auf der Erde gab. Erst mit dem Moment, wo der Mensch als Geistwesen auf die Erde herabgestiegen ist, in dem großen Moment, wo der Astralleib mit dem Ich begabt wurde, wurde der Mensch warmblütig. Der göttliche Funke des Geistes, der Vatergeist, vermählte sich mit der Mutter Materie, daraus entstand der Mensch. Die Menschheit besteht aus Geist-Materie. Das Herabsteigen des Manas, der Manasputras, ist das Herabsteigen des menschlichen Ichs.
Der Ursprung des Menschen aus dem Vatergeist und der Mutter Materie ist der Ausgangspunkt zur Welt- und Gotteserkenntnis.
Das Wort «Ich» in seinem ganzen Wesen Erkennen ist Erkenntnis des göttlichen Seins. Selbsterkenntnis führt zu Gotteserkenntnis, weil das Ich vom Göttlichen stammt. Die Erkenntnis des göttlichen Wesens des Menschen ist der Schlüssel zur Erkenntnis des Ganzen, auch des physischen Menschen. Der Dichter sagt:
Einem gelang es,
Er hob den Schleier von der Göttin Bild zu Sais.
Was sah er? Wunder über Wunder - sich selbst.
Wenn der Mensch sich selbst findet, so findet er den Gott: durch Selbsterkenntnis zur Gotteserkenntnis!
Schlussbemerkung
Bis vor kurzer Zeit gab es über diese Dinge keine Bücher; diese göttlichen Weisheitslehren wurden nur mündlich weitergegeben von uralten Zeiten her, von Geschlecht zu Geschlecht überliefert. Jetzt ist die Zeit gekommen, wo der Mensch, der mitten im tätigen Leben steht, diese Dinge erfahren sollte, daher werden sie jetzt elementar veröffentlicht.