The Human Cycle Within The World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68a
9 December 1905, Hamburg
Automated Translation
V. Repeated Earth Lives As The Key to the Human Riddle
Esteemed attendees! Among the ideas that the theosophical movement is trying to bring to people's attention again, the two words “reincarnation” and “karma” are combined in the title of today's lecture as the solution to the human riddle. Our contemporaries have very different interpretations of these two words. Some are quick to declare Theosophy fantastic and nonsensical; they say, “How can anyone possibly know something like that?” For others, this knowledge is a kind of deliverance; the word to the riddle is the riddle's solution, which they have found; the nightmare under which they have been suffering has been lifted. The mystery of why some people are in deepest misery while others seem to walk in the highest happiness is solved when we consider that in times gone by the foundations were laid for both the abilities with which a person is born and his destiny in this life on earth.
Those, however, to whom this seems so fantastic, do not consider that their environment is not the only one on earth. There are many people who believe in repeated lives on earth, just as many as those for whom this idea has been pushed out of their field of vision. For the Asian peoples, re-embodiment is not a dry theory, but a truth of life from which they draw vitality. In earlier times, until the advent of Christianity, this view was widespread in Europe, even in the early days of Christianity. It was not just a view for visionaries; the best of the leaders professed this view. Plato, Giordano Bruno, who was executed for standing up for Copernicus, stood up for it. Their doctrine cannot be separated from the concept of repeated lives on earth. Lessing professes it in his “Education of the Human Race”. It is not just the fanciful spirits of some subordinate religious system that advocate this, but great minds such as Goethe and Jean Paul, because this is the only way they can explain life. One behaves remarkably against the great spiritual heroes such as Plato, Lessing and so on, whose names one mentions with more or less feigned reverence – there is even a tie named after Giordano Bruno – when one comes across their deepest conviction of repeated life on earth and then shrugs and says: That is one of the weaknesses of this great man. – Is there a greater immodesty than to judge like this? I ask anyone who speaks in this way where they learned the best things they know. It was probably from those whose names are associated with this teaching. Yet they claim to be their judges! They accept from them what suits them and discard what does not.
The theosophical movement seeks to bring the awareness of repeated earthly life to people in a modern way. Science still resists recognizing this teaching. If only they would accept it as a hypothesis, the time will soon come when they will see that without this teaching they cannot solve the mystery of man. Every human being carries within himself an imperishable core of being. What is born and dies with him is only the shell of this core of being. This was there before birth, will be there after death. This core of being has already repeatedly lived on earth and will be born again and again in the womb. The present life is only one among many.
This is not immediately apparent when considered superficially. On first glance, the teaching may seem improbable. The naturalistic way of thinking in the West makes it impossible for us to grasp the matter correctly. There is a certain higher spiritual teaching, as it was cultivated in the East. Many Westerners who have received this teaching have naturally come to separate their outer appearance from their inner core of being in their thoughts when they are alone or with those who have undergone the same schooling and know about this inner core of being.
They think or say: “It is not my actual core of being that is walking around the room, but my body. My body is hungry, my brain is thinking, and so on.
There are spiritual teachings that teach us that the physical body is only a tool for the spiritual essence, that all sense organs only serve to enable it to occupy itself on earth. The average person thinks of their body as “I”; the spiritually trained person has the sensation of a duality, a spiritual “I” that has nothing to do with the external one; more and more, they distinguish the imperishable core of their being from the physical body. What was there before birth has nothing to do with the physical body, but a lot to do with physical needs.
The idea that it is Mr. Smith or John Doe who returns is wrong. Only someone who can detach himself from the idea that he is his body can recognize what it is that reincarnates itself as Fritz Schulze or Johann Maier. Only when he is able to do this can he begin to understand what it is that reincarnates itself.
Now we must once again briefly consider what remains and returns to earthly existence and what passes away. Firstly, the physical body disintegrates at death because it consists of physical matter – it passes away.
Secondly, the etheric body, the life body: this is what enables the physical organs to perform their function; the moving, the invigorating in the body. The clock also moves, it consists of a wheel train; if I take out a wheel, it stops working; if I put the clock down and the wheel next to it, they can lie there for a long time, they do not change. But if I cut off a hand from the human body, it does not remain as it was; it withers away because it was connected with the body, of which I have separated it, in a living, organic way. This etheric body also disintegrates. It merges into the general ether.
The third body can be recognized when we consider what lives in the human being – not just the connection between skin and bones – but what he carries within him in terms of suffering and joy, desires and passions; these are things that live in him just as much as blood and heart; they are just as alive. This is the astral body.
Fourthly, there is the I, which distinguishes human beings from the creatures of the other realms. The physical body is shared with minerals, the etheric body with plants, and the astral body with animals.
The I works on the astral body. We must keep reminding ourselves of this. The example often given can make this clear to us. What Darwin experienced with a “savage” who eats his own kind: this “savage” also consists of the four basic parts of the human being mentioned; but his astral body still differs little from that of the animal. He still blindly follows his instincts. Darwin tried to make it clear to the “savage” how wrong it was for him to eat his brother. The “savage” said that Darwin could not possibly know whether it was bad or good before he had eaten it. — From this we can see that this “savage” had no concept of right and wrong at all; he could not yet make a distinction between good and evil. What he likes, what tastes good to him, is good for him; what tastes bad or displeases him is bad for him. His ego has not yet worked on his astral body; he has not yet ennobled it. Culture ennobles the instincts and makes them subservient to duty. The ideal of duty teaches man to distinguish between what attracts him and what he should avoid. In this way he recognizes right and wrong. When man has come so far that he is able to distinguish between what he may follow and what he may not follow, he has learned to control his astral body from the ego.
When we look at people today, we find that they have worked on one part of their astral body and not the other. We must make a strict distinction between these two parts of the astral body. One part is still like that of an animal, blindly following its inclinations and impulses. The other part is the part of the astral body that man has transformed from a purely natural state into something nobler. There is a sharp and important boundary between these two parts. The part that the human being has not yet worked on will be lost after a short time when he dies. The part of the astral body that we have not made our own is given back to nature. What we have purified and transformed from astral matter remains our imperishable property. The unrefined part of the instinct must fall away; what has been refined remains and is incorporated into the ego. Thus man works on the immortalization, on the making immortal of his astral body. It is obvious that this work cannot be completed in one life. Logically structured, the doctrine of repeated earth lives appears through this contemplation.
For anyone who, through personal insight, knows the inner life of man, re-embodiment is a fact as certain as the fact that there are so and so many people sitting here in this hall. He knows of this fact through higher vision; he has not arrived at it through logical speculation.
But this evening we want to make clear to ourselves the logic of the matter. — Let us compare the “savage” who has done very little work with, say, St. Francis of Assisi, who had almost nothing left in him that he had not ennobled. He had brought the remainder of the earth down to the smallest degree. To reach this level, he must have had completely different abilities and powers at his disposal than that “savage”. Would it not be just as nonsensical to assume that these abilities came out of nothing as it would be to assume that a lower animal could arise from the mud, or that a lion did not descend from a lion? If you wanted to claim that, you would consider it foolish in the physical realm. We are reluctant to assume miracles in the physical realm, but not such a much greater miracle in the higher realm! What is inherited in the animal, so that only lions descend from a lion, only tigers from a tiger, and so on, are generic characteristics. But in the individual human being, there can be no question of the genus. Every human being has individual characteristics; only someone who chooses to ignore them can fail to see this. For human beings, the individual is as important as the species is for animals. An animal repeats the species, a human being repeats the individual. The individual human being not only displays the characteristics of his parents, but is also something in itself.
This must be explained. In addition to what we have inherited from our parents, something spiritual lives in us; that is, something spiritual lives in each of us that can be traced back to a previous existence. Just as the physical person has acquired physical characteristics through heredity, so the spiritual person has acquired spiritual qualities. And he has acquired them in previous lives by learning to control his astral body. And he has brought this ability with him into this life. It is always only the core of his being that reappears on earth.
Some might well object: Yes, if that is so, then shouldn't a person remember their previous lives? The question is wrongly put. Imagine you have a four-year-old child in front of you and someone asks: Why can't people do arithmetic? Of course, the four-year-old child can't do arithmetic. Let him reach the age of ten and he will be able to do it. There comes a time for everyone when they will realize that the more they ascend, the more they will also come to understand their previous lives on earth. For the majority it is still quite impossible. One must first know what is embodied before one can recognize what happens to it. Man desires to remember, but that which he wants to remember has fallen away from him, that which has significance for him. Only when he can grasp himself as a spirit can there be any question of remembering.
Whoever needs external impressions to feel does not become aware of the immortal, cannot learn anything about it. It only shines forth in the one who conquers the spiritual core. Certain phenomena occur here and there where memory becomes clairvoyant; for example, in the face of mortal danger, the whole of life sometimes arises in memory.
We must be clear about this. If man, as he is now, is to remember, he must call upon the etheric body for help. Memory lies in the etheric body. The instincts are in the astral body. We could not have memories without the etheric body, but they are clouded and inadequate because they are hindered by the physical body and drowned out by the surging feelings of the astral body. During sleep, the etheric body remains connected to the physical body and causes dreams. Shortly after death, the astral and etheric bodies separate from the physical body; then the magnetic bond that tied them to the body is broken. In the short time between the lifting of the finer bodies and their separation from the physical body, the whole of life flashes before the soul as in a great painting. It is written in the etheric body; memories emerge of long, long times; there is a dead calm over the soul; it is blind and deaf to its surroundings; deep inside, it comes to life with a sublime content.
Thomas a Kempis, in his “Nachfolge Christi” (The Imitation of Christ), has much to say about this language of the soul. His book is almost on a par with the New Testament.
When this spiritual power arises deep within us, it gradually allows us to recognize our spiritual essence. It is a very specific experience, the inner realization of the self-generating thought. We can get some idea of the process if we become completely absorbed in a work of art, to the extent that we forget ourselves completely. If you want to know yourself, your innermost self, there must be perfect calm. Nothing, absolutely nothing of the personal ego must interfere. This requires a degree of living in the object that takes place in the chaste ether element. When a person has learned to let the divine thought live in him and is able to trace his life back to his birth, then an image appears before his soul. It is the image of what he saw at the hour of death in the previous life, the overview of the previous earthly life. He cannot remember the whole earthly life; that comes only later.
At first, this memory will be repeated until it becomes certain, before the memory goes back further and further. Anyone who knows what happens to a person will understand the context. Anyone who believes that a person receives everything from nature will find it strange. But to those who believe in the work that man has to do, it will be clear. What a person's character is, that person has created for himself: What you think today, you will be tomorrow. — Beautiful, pure thoughts, often, often cherished, duties faithfully fulfilled, will pass into character. Thought forms character.
On the other hand, it is obvious – and easy to notice – that a person's environment, their surroundings, their occupation, has a great influence on their character. On closer examination, we will find that the opportunities offered to people in life are related to their inclinations, desires and cravings. Compare a North American bank official with a botanist. The botanist draws very different things to himself than the bank official. This is quite natural and natural. They are the consequences of the innate dispositions that each person has acquired in their previous life. The actions are the counter-shock to the environment. An example: a carpenter has worked all day. The half-finished table that he finds in the morning causes him to continue working on this table. He does not work out of nothing. The half-finished table determines my fate for tomorrow, the carpenter can say. So the previous day is the karma for the next.
Those animals that crawled into a dark cave and could not find their way out again gradually lost their eyesight because they could not use it in the dark. Their offspring lacked the organs of sight altogether; in the dark they needed other organs. These animals prepared their own fate. Their migration into the dark cave was their karma. In the past they created their future. What I do changes the outside world. If I break off a twig, I have changed the course of the world. The tree does not continue to grow as it was in its nature to do. With every deed we change the course of events; it would have been different if I had not done that deed.
The same applies to the spiritual life. Through our feelings and thoughts, we change the world. Because all my actions have an influence on the world, my karma consists of the changes that I have brought about in the world through my actions. Thoughts form character; actions form counter-actions. They fall back on the doer in the next life.
Example: I have offended a person. By doing so, I have brought about a change; now I am obliged to restore the world to the state from which I disturbed it. I have made the world imperfect; it demands that I make it perfect again. I am bound by my obligation until I have restored the disturbed harmony. If the harmony is not restored in this life, the guilt remains until the next life on earth and must be compensated for.
This is how repeated lives on earth are connected. If I was born into hardship and misery in this life, it was because I had previously brought disharmony into the world. This is how world justice is administered. Man is answerable for his actions; there is no other forgiveness for these than the counter-action that is performed as atonement. This is the unpardonable sin against the spirit. What he does in the lower world must be made good by him in the lower world. Natural life brings about nature in him; if he errs there, it will be forgiven him. Man is answerable for what he has done himself. If he does evil, consciously goes against the cosmic order, it is a sin against the self, against the spirit. The self has been violated by the conscious act. Theosophy is not dogma, it does not form a sect. It is life, full life. Mere theory is of no use. Even if I knew everything perfectly and did not want to apply it in life, it would be of no use to me. You have to be convinced of the truth in a practical way.
How should we relate to this? We have to be thorough and look at the bottom of things. If we know the reason and the cause of the bad things in the world, it is depressing at first. Then I have to say to myself: I have prepared my destiny, my character myself. But on the other hand, consciousness also has an uplifting effect. We are the masters of the future. What I do now forms the basis for the future. If I work on improving my character today, I know that this work is not in vain. This gives a blessed consolation to those who are inwardly convinced of the matter. The deepest peace of mind sprouts from this teaching. Life becomes different, also in relation to our fellow human beings. We are only too easily inclined to judge when we see in others what we do not like. If we have gained an understanding of karma, how different it becomes. Then we say: 'You may be bad now, you may lie and cheat, but perhaps this is not the first time you have faced me, and who knows whether I am not perhaps to blame for the fact that you are so bad today.
If someone finds this ridiculous, it is a sign that they have not yet penetrated deeply into the law of karma. Once you have come to the realization of the higher self, you will no longer pass by your fellow human beings indifferently or criticize them; you will learn to understand the connection between person and person. He meets people on every street corner; he thinks, can I help you, maybe I can make you better if I did something wrong in a past life. This idea, which is possible today, applied to life, makes life clearer, more transparent. We learn to understand people better and to help them better.
It is nonsense to say: I should not help him, he has brought his evil karma upon himself. — The moment you are standing in front of him, his karma is that you help him. If you do not help him, he will be helped in some other way. But you have neglected your duty. If you help him, you can say to yourself: If I help him, his future life will be better. The doctrine of karma teaches us to help ourselves. Through my own practical life, the doctrine becomes ever clearer; those who live by it will find it to be true - and only in life. Through recurring experiences, it will be proven to you throughout your entire life.
Jesus Christ, the founder of Christianity, summarized this teaching in a confession. He spoke of the whole world as of the body of his Father, as every body of man is a dwelling place of the Father. Man is unconscious of the Father; he needs a guide to the Father. Only through the Son do we come to the Father; he wants to be our guide. After every life on earth, the soul returns to the Father's body. In every life on earth, the soul passes through a dwelling that is taken from the divine Father Body. Jesus Christ says: “In my Father's house are many mansions.”
V. Wiederholte Erdenleben Als Schlüssel Zum Menschenrätsel
Verehrte Anwesende! Unter denjenigen Anschauungen, welche die theosophische Bewegung neuerdings den Menschen zum Bewusstsein zu bringen versucht, sind die beiden Worte «Wiederverkörperung» und «Karma» zusammengefasst in den Titel des heutigen Vortrags als Lösung des Menschenrätsels. Die beiden Worte werden von unseren Zeitgenossen sehr verschieden aufgefasst. Die einen sind gleich bei der Hand, die Theosophie für phantastisch und unsinnig zu erklären; sie sagen: Wie kann man denn überhaupt so etwas wissen? Anderen tritt diese Erkenntnis wie eine Erlösung entgegen; es ist das Wort auf das Rätsel, das das Rätsel löst, das sie gefunden; der Albdruck, unter dem sie schmachteten, ist von ihnen genommen. Es löst sich uns das Rätsel, weshalb ein Teil der Menschen in tiefstem Elend steckt, während andere scheinbar im höchsten Glück dahinwandeln, wenn wir bedenken, dass in vergangenen Zeiten der Grund gelegt worden ist sowohl zu den Anlagen, mit denen der Mensch auf die Welt kommt, als auch zu seinem Schicksal, das ihn in diesem Erdenleben trifft.
Die anderen nun, denen die Sache so phantastisch erscheint, bedenken nicht, dass ihre Umgebung, in der sie leben, nicht die einzige auf Erden ist. Es gibt viele Menschen, die an einem wiederholten Erdenleben festhalten; ebenso viele wie die, denen diese Sache aus dem Gesichtskreis gerückt ist. Den asiatischen Völkern ist die Wiederverkörperung keine graue Theorie, sondern eine Lebenswahrheit, aus welcher sie Lebenskraft schöpfen. In früheren Zeiten, bis zum Christentum, war diese Anschauung weit verbreitet auch in Europa, auch noch in den Anfangszeiten des Christentums. Es war nicht etwa nur eine Anschauung für Phantasten; die Besten der Führer bekannten sich zu dieser Anschauung. Plato, Giordano Bruno, der für sein Eintreten für Kopernikus den Tod erfahren hat, standen für sie ein. Ihre Lehre ist von der Anschauung wiederholter Erdenleben gar nicht zu trennen. Lessing bekennt sich dazu in seiner «Erziehung des Menschengeschlechtes». Goethe, Jean Paul, nicht etwa phantastische Geister irgendwelcher untergeordneter Religionssysteme treten dafür ein. Nein, es sind die großen Geister, weil sie sich das Leben nur so zu erklären vermögen. Man benimmt sich auffallend gegen die große Geistesheroen wie Plato, Lessing und so weiter, deren Namen man mit mehr oder weniger geheuchelter Ehrfurcht nennt — auf Giordano Bruno ist sogar ein Bund getauft —, wenn man auf deren tiefste Überzeugung eines wiederholten Erdenlebens kommt, dann achselzuckend sagt: Das ist so eine Schwäche dieses großen Menschen. — Gibt es eine größere Unbescheidenheit, als so zu urteilen? Wer so spricht, den frage ich, woher er das Beste, was er weiß, gelernt hat? Doch wohl von denen, deren Namen mit dieser Lehre verwebt sind. Über die wirft er sich zum Richter auf! Er nimmt von ihnen an, was ihm passt, lässt liegen, was ihm nicht passt.
Die theosophische Bewegung sucht in moderner Weise das Bewusstsein des wiederholten Erdenlebens den Menschen wieder nahezubringen. Noch sträuben sich die Wissenschaften, diese Lehre anzuerkennen. Wenn sie sie nur erst als Hypothese gelten lassen wollen, so wird bald die Zeit kommen, dass sie sehen werden, dass sie ohne diese Lehre zu keiner Lösung des Menschenrätsels kommen können. — Ein jeder Mensch trägt in sich einen unvergänglichen Wesenskern. Was mit ihm geboren wird und stirbt, ist nur die Hülle dieses Wesenskernes. Dieser war da vor der Geburt, wird da sein nach dem Tode. Dieser Wesenskern hat schon wiederholt auf Erden gelebt und wird immer wieder neu im Mutterleibe geboren. Das jetzige Leben ist nur eines unter vielen.
Äußerlich aufgefasst wird das nicht gleich klar. Bei oberflächlicher Anschauung wird uns die Lehre unwahrscheinlich erscheinen. Die naturalistische Denkweise des Westens macht uns unfähig, die Sache richtig aufzufassen. Es gibt eine gewisse höhere geistige Unterweisung, wie sie im Morgenlande gepflegt wurde. Viele Abendländer, die diese empfangen haben, denen ist es ganz natürlich geworden, dass sie, wenn sie allein sind oder mit solchen zusammen sind, die dieselbe Schule durchgemacht haben und von diesem inneren Wesenskern wissen, ihn in Gedanken bewusst trennen von ihrer äußeren Erscheinung. Sie denken oder sagen: Nicht mein eigentlicher Wesenskern geht durch das Zimmer, sondern mein Körper. Mein Körper hat Hunger, mein Gehirn denkt und so weiter.
Es gibt geistige Unterweisung, die uns lehrt, dass der physische Körper nur das Werkzeug für den geistigen Wesenskern ist, dass alle Sinnesorgane nur dazu dienen, dass er sich auf der Erde berätigen kann. Der Durchschnittsmensch meint mit «Ich» seinen Körper; der Geistgeschulte hat die Empfindung einer Zweiheit, eines geistigen Ich, das mit dem äußeren nichts zu tun hat; immer mehr und mehr unterscheidet er von dem physischen Leib den unvergänglichen Wesenskern. Was vor der Geburt da war, hat nichts zu tun mit dem physischen Körper, viel mit den physischen Bedürfnissen.
Dass Müller oder Maier wiederkommen, das ist eine falsche Ansicht. Was das ist, was sich von Fritz Schulze oder Johann Maier wieder verkörpert, kann nur der erkennen, der sich losmachen kann von dem Begriff, dass er sein Körper ist. Dann erst, wenn er dies vermag, kann er einen Begriff davon bekommen, was das ist, was sich wieder verkörpert.
Nun müssen wir uns noch einmal kurz vor die Seele führen, was bleibt und wieder das irdische Dasein aufsucht und was vergeht. Erstens, der physische Körper zerfällt im Tode, weil er aus physischem Stoff besteht — er vergeht.
Zweitens, der Ätherleib, der Lebensleib: Der macht, dass die physischen Organe ihre Aufgabe verrichten können; das Bewegende, das Belebende im Körper. Die Uhr bewegt sich auch, sie besteht aus einem Räderwerk; nehme ich ein Rad heraus, so hört sie auf zu gehen; lege ich die Uhr hin und das Rad daneben, so können sie lange daliegen, sie verändern sich nicht. Haue ich aber eine Hand vom menschlichen Körper ab, so bleibt sie nicht, wie sie war, sie verdorrt, weil sie mit dem Körper, von dem ich sie getrennt habe, lebendig-organisch verbunden war. Dieser Ätherleib zerfällt auch. Er geht in den allgemeinen Äther über.
Der dritte Körper ist zu erkennen, wenn wir ins Auge fassen, was im Menschen lebt — nicht bloß den Zusammenhang zwischen Haut und Knochen — was er in sich trägt an Leid und Lust, an Begierden und Leidenschaften; das sind Dinge, die ebenso in ihm leben wie Blut und Herz; sie sind ebenso lebendig. Das ist der Astralleib.
Viertens das Ich, das, was den Menschen unterscheidet von den Geschöpfen der anderen Reiche. Den physischen Leib hat der Mensch gemeinsam mit den Mineralien, den Ätherleib mit den Pflanzen, den Astralleib mit den Tieren.
Das Ich arbeitet an dem Astralleib. Das müssen wir uns wieder und wieder vergegenwärtigen. Das oft angeführte Beispiel kann uns das klarmachen. Das, was Darwin erlebte mit einem «Wilden», der seinesgleichen auffrisst: Dieser «Wilde» besteht auch aus den vier genannten Grundteilen des Menschen; aber sein Astralleib unterscheidet sich noch wenig von dem des Tieres. Er folgt noch blindlings seinen Trieben. Darwin versuchte, dem «Wilden» klarzumachen, wie unrecht es sei, dass er seinen Bruder auffresse. Da meinte der «Wilde», Darwin könne gar nicht wissen, ob es schlecht oder gut sei, ehe er ihn nicht verspeist habe. — Daraus erkennen wir, dass dieser «Wilde» noch gar keinen Begriff von Recht und Unrecht hatte; er konnte noch keinen Unterschied machen zwischen Gut und Böse. Was ihm behagt, was ihm gut schmeckt, ist für ihn gut; was übel schmeckt oder ihm missbehagt, ist für ihn schlecht. Sein Ich hat noch nicht an seinem Astralleib gearbeitet; er hat ihn noch nicht veredelt. Die Kultur veredelt die Triebe und macht sie dienstbar der Pflicht. Das Ideal der Pflicht lehrt den Menschen zu unterscheiden zwischen dem, was ihn lockt, und dem, was er meiden soll. So erkennt er, was recht und unrecht ist. Ist der Mensch so weit gekommen, dass er zu unterscheiden vermag zwischen dem, dem er folgen darf, und dem, dem er nicht folgen darf, so hat er gelernt, seinen Astralkörper zu beherrschen vom Ich aus.
Wenn wir den Menschen von heute betrachten, so werden wir finden, dass er einen Teil seines Astralleibes bearbeitet hat und den andern Teil noch nicht. Zwischen diesen zwei Teilen des Astralleibes müssen wir streng unterscheiden. Der eine Teil ist noch wie beim Tiere, das blindlings seinen Neigungen und Trieben folgt. Der andere Teil ist das Glied des Astralleibes, das der Mensch sich umgewandelt hat vom rein Natürlichen zu etwas Edlerem. Zwischen diesen beiden Gliedern besteht eine scharfe, wichtige Grenze. Der Teil, an dem der Mensch noch nicht gearbeitet hat, der geht nach Kurzem verloren, wenn er stirbt. Der Teil des astralen Leibes, den wir uns nicht zum Eigentum gemacht haben, wird der Natur zurückgegeben. Was wir von astraler Materie geläutert und umgearbeitet haben, das bleibt unser unvergängliches Eigentum. Der Instinkt, der unveredelt ist, muss abfallen; was veredelt ist, bleibt und wird dem Ich einverleibt. So arbeitet der Mensch an der Verewigung, an der Unvergänglichmachung seines Astralleibes. Dass diese Arbeit nicht in einem Leben vollendet werden kann, liegt auf der Hand. Logisch gegliedert erscheint durch diese Betrachtung die Lehre von den wiederholten Erdenleben.
Wer das Innere des Menschen durch eigene Anschauung kennt, für den ist die Wiederverkörperung eine Tatsache, die ihm ebenso sicher ist wie — dass so und so viele Menschen hier im Saale sitzen. Durch höheres Schauen weiß er von dieser Tatsache; er ist nicht durch logische Spekulation dazu gekommen.
Aber heute Abend wollen wir uns die Logik der Sache klarmachen. — Vergleichen wir einmal den «Wilden», der noch ganz wenig gearbeitet hat mit —- sagen wir — Franz von Assisi, der fast nichts mehr in sich hatte, das er nicht veredelt hätte. Er hatte den Erdenrest bis zum Geringsten heruntergebracht. Um auf diese Stufe zu kommen, müssen ihm doch ganz andere Anlagen und Kräfte zur Verfügung gestanden haben als jenem «Wilden». Wäre es nicht ebenso unsinnig, anzunehmen, dass diese Anlagen aus dem Nichts herausgekommen wären, wie es unsinnig sein würde, anzunehmen, dass ein niederes Tier aus dem Schlamm entstehen könne, oder dass ein Löwe nicht von einem Löwen abstammte? Wenn man das behaupten wollte, würde man das doch auf physischem Gebiet für eine Torheit halten. Man scheut sich, auf physischem Gebiet Wunder anzunehmen, aber nicht ein solches viel größeres Wunder auf höherem Gebiet! Das, was sich bei dem Tier vererbt, sodass von einem Löwen nur Löwen abstammen, vom Tiger nur Tiger und so weiter, sind Gattungsmerkmale. Beim einzelnen Menschen kann aber nicht von der Gattung die Rede sein. Jeder Mensch hat individuelle Merkmale; nur wer darüber wegsieht, kann das übersehen. Für den Menschen ist das Individuum so wichtig wie für das Tier die Gattung. Das Tier wiederholt die Gattung, der Mensch wiederholt das Individuum. Der einzelne Mensch zeigt nicht nur die Merkmale seiner Eltern wieder auf, sondern er ist auch etwas für sich.
Das muss erklärt werden. Außer dem von den Eltern Ererbten lebt in uns etwas Geistig-Seelisches; das heißt in jedem von uns lebt etwas Geistig-Seelisches, was auf ein früheres Dasein zurückzuführen ist. Ebenso, wie der physische Mensch durch Vererbung physische Merkmale erworben hat, so hat sich der geistige Mensch geistige Eigenschaften erworben. Und zwar hat er sie in früheren Erdenleben dadurch erworben, dass er gelernt hat, seinen Astralleib zu beherrschen. Und diese Fähigkeit hat er in dieses Leben mit herübergebracht. Es ist immer nur der Wesenskern, der wieder auf der Erde erscheint.
Da möchte wohl mancher einwenden: Ja, wenn dem so ist, dann müsste der Mensch sich doch an die früheren Lebensläufe erinnern? — Die Frage ist falsch gestellt. Denken Sie sich, Sie hätten ein vierjähriges Kind vor sich; und da fragt jemand: Warum kann der Mensch nicht rechnen? - Freilich, das vierjährige Kind kann nicht rechnen; lasst es zehn Jahre alt werden, dann kann es rechnen. —- Für jeden Menschen kommt die Zeit, wo er erkennen wird: Je mehr und mehr er aufsteigt, je mehr wird er zur Erkenntnis auch der früheren Erdenleben kommen. Noch ist das für die Mehrzahl ganz unmöglich. Man muss erst das kennen, was sich verkörpert, ehe man erkennen kann, was damit geschieht. Der Mensch verlangt, sich zu erinnern; aber das, was er erinnern will, ist von ihm abgefallen, das, was für ihn Bedeutung hat. Bei dem erst kann von einer Rückerinnerung die Rede sein, der sich als Geist begreifen kann.
Wer immer äußere Eindrücke braucht, um zu empfinden, dem wird das Unvergängliche nicht bewusst, der kann nichts davon erfahren. Nur in dem, der den Geisteskern erobert, leuchtet es auf. Hier und da treten gewisse Erscheinungen auf, wo das Gedächtnis hellseherisch wird; zum Beispiel in Todesgefahr, da taucht bisweilen das ganze Leben vor dem Gedächtnis auf.
Wir müssen uns das klarmachen. Wenn der Mensch, so wie er jetzt ist, erinnern soll, so muss er den Ätherleib zu Hilfe rufen. Das Gedächtnis liegt im Ätherleib. Die Instinkte sind im Astralleib. Erinnerungen könnten wir nicht haben ohne Ätherleib, doch sind sie getrübt und mangelhaft, weil behindert durch den physischen Leib und übertäubt durch die wogenden Gefühle des Astralleibes. Im Sterben hebt sich heraus der Astral- und Ätherleib; im Schlaf bleibt der Ätherleib mit dem Körper verbunden und verursacht die Träume. Kurze Zeit nach dem Tode trennen sich Astral- und Ätherleib von dem physischen Körper; dann zerreißt das magnetische Band, das sie fesselte an den Körper. In der kurzen Zeit nun, zwischen dem Herausheben der feineren Leiber und der Trennung derselben vom physischen Körper, leuchtet das ganze Leben wie in einem großen Gemälde vor der Seele auf. Es ist im Ätherleib eingeschrieben; Erinnerung taucht auf über lange, lange Zeiten; es herrscht eine Windesstille über der Seele; sie ist blind und taub für ihre Umgebung; ganz im Innern lebt sie auf mit einem erhabenen Inhalt.
Thomas a Kempis weiß in seiner «Nachfolge Christi» viel von dieser Seelensprache zu sagen. Sein Buch ist dem Neuen Testament fast gleich zu achten.
Wenn tief im Innern diese geistige Kraft ersteht, so lässt sie uns allmählich unseren geistigen Wesenskern erkennen. Es ist dies eine ganz bestimmte Erfahrung, die innere Erkenntnis des sich selbst erzeugenden Gedankens. Ein wenig können wir uns den Vorgang klarmachen, wenn wir uns ganz und gar in ein Kunstwerk versenken, sodass wir uns selbst darüber ganz vergessen. Wer sich selbst, sein innerstes Selbst erkennen will, bei dem muss auch vollkommene Windstille herrschen. Nichts, gar nichts des persönlichen Ich darf sich einmischen. Dazu gehört ein Grad des Lebens im Objekt, das sich abspielt im keuschen Ätherelement. Wenn der Mensch es gelernt hat, so den göttlichen Gedanken in sich leben zu lassen, und imstande ist, sein Leben bis zu seiner Geburt zurückzuverfolgen, dann taucht vor seiner Seele ein Bild auf. Es ist das Bild, was er in der Sterbestunde des vorigen Lebens gesehen hat, der Überblick über das vorige Erdenleben. Nicht das ganze Erdenleben kann er erinnern; das kommt erst später.
Zunächst wird sich diese Erinnerung bis zur Gewissheit wiederholen, ehe die Erinnerung noch weiter und immer weiter zurückgeht. Wer da weiß, was sich mit dem Menschen ereignet, dem wird der Zusammenhang klar werden. Wer da glaubt, dass der Mensch alles von der Natur empfängt, [dem] wird es befremdlich erscheinen. Wer aber an die Arbeit glaubt, die der Mensch zu verrichten hat, dem wird es klar sein. Was an einem Menschen von Charakter dasteht, das hat der Mensch sich selbst geschaffen: Was du heute denkst, wirst du morgen sein. — Schöne, reine Gedanken, oft, recht oft gehegt, Pflichten, treu erfüllt, werden in den Charakter übergehen. Der Gedanke formt den Charakter.
Andererseits liegt es auf der Hand — und ist leicht zu bemerken —, dass der Verkehr des Menschen, seine Umgebung, sein Beruf, großen Einfluss auf seinen Charakter hat. Bei näherer Prüfung werden wir finden, dass die Gelegenheiten, die den Menschen im Leben geboten werden, in Zusammenhang stehen mit seinen Neigungen, Wünschen und Begierden. Vergleichen wir einen nordamerikanischen Bankbeamten mit einem Botaniker. Der Botaniker zieht ganz etwas anderes an sich heran als der Bankbeamte. Das ist ganz selbstverständlich und natürlich. Es sind die Folgen der angeborenen Anlagen, die jeder sich im früheren Leben erworben hat. Die Handlungen sind der Gegenschock auf die Umgebung. Ein Beispiel: Ein Tischler hat den ganzen Tag gearbeitet. Der halb fertige Tisch, den er morgens vorfindet, veranlasst ihn, an diesem Tische weiterzuarbeiten. Er arbeitet nicht aus dem Nichts heraus. Der halb fertige Tisch bestimmt mein Schicksal für morgen, kann der Tischler sagen. So ist der vorhergehende Tag das Karma für den nächsten.
Jene Tiere, die in eine finstere Höhle hineingekrochen sind und nicht wieder herausfinden konnten, verloren allmählich ihr Augenlicht, weil sie es im Finstern nicht brauchen konnten. Ihren Nachkommen fehlten die Sehorgane gänzlich; im Finstern brauchten sie andere Organe. Diese Tiere haben sich ihr Schicksal selbst bereitet. Ihre Einwanderung in die finstere Höhle war ihr Karma. In der Vergangenheit schafften sie es sich für die Zukunft. Was ich tue, verändert die Außenwelt. Haue ich einen Zweig ab, so habe ich den Weltlauf geändert. Der Baum wächst nicht so weiter, wie es in seiner Natur lag. Mit jeder Tat ändern wir den Lauf; er würde anders verlaufen, wenn ich die Tat nicht vollzogen hätte.
So auch im geistigen Leben. Durch unser Fühlen und Denken verändern wir die Welt. Weil alle meine Handlungen Einfluss auf die Welt haben, so besteht mein Karma in den Veränderungen, die ich durch meine Handlungen in der Welt hervorgebracht habe. Gedanken bilden Charakter; Handlungen Gegenhandlungen. Sie fallen im nächsten Leben zurück auf den Handelnden.
Beispiel: Ich habe einen Menschen beleidigt. Dadurch habe ich eine Veränderung hervorgebracht; nun bin ich verpflichtet, die Welt wieder auf den Standpunkt zurückzuführen, aus dem ich sie aufgestört habe. Ich habe die Welt unvollkommen gemacht; sie fordert von mir, dass ich sie wieder vollkommen mache. Ich bin so lange an meine Verpflichtung gebunden, bis ich die gestörte Harmonie wieder hergestellt habe. Ist die Harmonie in diesem Leben nicht wieder hergestellt, so bleibt die Schuld bis zum nächsten Erdenleben stehen; sie muss ausgeglichen werden.
So hängen die wiederholten Erdenleben miteinander zusammen. Wurde ich in diesem Leben in Not und Elend geboren, so war das die Folge davon, dass ich früher die Welt in Disharmonie gebracht hatte. So waltet die Weltgerechtigkeit. — Für seine Tat haftet der Mensch; für diese gibt es keine andere Verzeihung als die Gegentat, die als Sühne geleistet wird. Das ist die nicht verzeihliche Sünde wider den Geist. Was er tut in der niederen Welt, muss in der niederen Welt von ihm ausgeglichen werden. Das natürliche Leben bewirkt die Natur in ihm; irrt er da, so wird es ihm vergeben. Was er selbst vollbracht hat, dafür haftet der Mensch. Tut er Böses, was gegen die Weltordnung läuft, bewusst, so ist das die Sünde gegen das Ich, gegen den Geist. Das Ich ist durch die bewusste Handlung verletzt worden. Theosophie ist kein Dogma, bildet keine Sekte. Sie ist Leben, volles Leben. Bloße Theorie kann nichts nützen. Wenn ich alles noch so genau wüsste und wollte es nicht im Leben anwenden — es würde mir nichts nützen. Man muss sich praktisch von der Wahrheit überzeugen.
Wie haben wir uns dazu zu verhalten? Wir müssen gründlich verfahren und auf den Grund sehen bei allen Dingen. Wenn wir den Grund und die Ursache wissen, wodurch die schlimmen Dinge in die Welt kommen, so wirkt das zwar zunächst deprimierend. Dann muss ich mir sagen: Ich habe mir mein Schicksal, meinen Charakter selbst bereitet. Aber andererseits wirkt das Bewusstsein auch erhebend. Wir sind die Herren der Zukunft. Das, was ich jetzt tue, bildet die Grundlage für die Zukunft. Arbeite ich heute an der Veredlung meines Charakters, so weiß ich, dass diese Arbeit nicht vergeblich ist. Das gibt einen seligen Trost denen, die innerlich überzeugt sind von der Sache. Die tiefste Seelenruhe sprießt aus dieser Lehre. Das Leben wird ein anderes, auch in Bezug auf unsere Nebenmenschen. Wir sind nur gar zu leicht geneigt, zu richten, wenn wir an anderen sehen, was uns nicht gefällt. Haben wir Verständnis vom Karma erlangt, wie anders wird es da. Dann sagt man: Zwar bist du jetzt schlecht, du lügst und betrügst; aber vielleicht stehst du mir nicht zum ersten Mal gegenüber, und wer weiß, ob ich nicht vielleicht selbst schuld daran bin, dass du heute so schlecht bist.
Wenn das jemandem lächerlich ist, so ist das ein Zeichen, dass er noch nicht tief in das Karmagesetz eingedrungen ist. Wer erst zur Erkenntnis des höheren Selbst gekommen ist, der wird nicht mehr gleichgültig an seinen Mitmenschen vorübergehen oder sie kritisieren; er wird den Zusammenhang zwischen Mensch und Mensch begreifen lernen. An jeder Straßenecke trifft er Menschen; er denkt, kann ich dir helfen, vielleicht kann ich dich besser machen, wenn ich im vorigen Leben etwas versehen habe. Diese heute mögliche Idee, angewendet auf das Leben, macht das Leben klarer, durchsichtiger. Wir lernen dadurch den Menschen besser verstehen, besser ihm zu helfen.
Es ist Unsinn, zu sagen: Ich soll ihm nicht helfen, er hat sein böses Karma selbst verschuldet. — In dem Augenblick, wo du vor ihm stehst, ist sein Karma, dass du ihm hilfst. Hilfst du ihm nicht, so wird ihm sonstwie geholfen. Du aber hast die Pflicht versäumt. Hilfst du ihm, so kannst du dir sagen: Wenn ich ihm helfe, so wird sein künftiges Leben sich besser gestalten. Mich zur Mithilfe erziehen will die Karmalehre. Durch mein eigenes praktisches Leben wird mir die Lehre immer klarer; wer in ihr lebt, dem wird sie sich - und zwar nur im Leben — bewahrheiten. Durch immer wiederkehrende Erfahrungen wird sie dir durch das ganze Leben bewiesen werden, durch das ganze Menschenleben.
Jesus Christus, der Gründer des Christentums, hat diese Lehre in ein Bekenntnis zusammengefasst. Von der ganzen Weltenrunde sprach er als von dem Leib seines Vaters, wie jeder Leib des Menschen eine Wohnung des Vaters ist. Dem Menschen ist der Vater unbewusst, er braucht einen Führer zum Vater. Nur durch den Sohn kommen wir zum Vater; er will unser Führer sein. Zum Vaterleib zurück kehrt die Seele nach jedem Erdenleben. Die Seele schreitet in jedem Erdenleben durch eine Wohnung, die genommen ist aus dem göttlichen Vaterleibe. Jesus Christus spricht: In meines Vaters Hause sind viele Wohnungen.