The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b
16 January 1906, Stuttgart
Automated Translation
38. The Ideals of Humanity and the Ideals of the Initiates
Those who have a certain inclination towards spiritual life, “who must choose their heroes for themselves, the path to Olympus,” will encounter many things over time that they have absorbed from art and science, which seemed to them to be ideals. Then there is the world of practical people, who associate the concept of ideal and idealism with dreaminess and unworldliness.
One of those who grasped the concept of the ideal most beautifully is Johann Gottlieb Fichte. He once said to a group of young people: “We others also know that ideals cannot be applied directly in real life, if not better than that. But those others who don't have this feeling should wait for the time being. Ideals cannot be applied like food and drink every day; but for the idealist, ideals are the great effective forces of human life, those forces that he draws down from the invisible realms to introduce into the visible world. The small, unimportant phenomena of external life can indeed be experienced without significant ideals, but the great advances of humanity have only been achieved by those who are able to rise from the realm of reality into the realm of ideals. Not those who think practically are the real progressives, but those whom the everyday person looks down on as idealists.
They say that idealists are unworldly people. But in truth, the future is always unworldly in the present. The idealist is, of course, quite different from the practitioner. The idealist's soul is tuned quite differently. He has quite different experiences of the soul. We have to develop a very specific way of feeling and we cannot do a child a greater service than to develop in him this state of mind, which does not constitute dreamy but practical ideality.
This is the devotional mood of the soul. One must not grasp certain ideals with the mind, but the one who develops a reverential, devotional mood in himself develops it to comprehend the ideals.
In our youth we had uncritical veneration, and we can do nothing better for ourselves than, for example, to make ourselves capable of venerating a person in such a way that when we are told about him and have not yet seen him, he appears to us as beautiful and worthy of veneration. Those who have had many such moods in their youth, who have learned to venerate, have truly developed something of such a mood of the soul that generates real power in life. The real is generated by the real. We gradually struggle to generate real strength by learning to venerate.
This is a real life teaching, and it aims to develop the devotional view of life. We can give young people nothing better than this power to worship, this devotion, this reverence. We owe an infinite debt to that which we are able to revere uncritically. This is an inner experience that one must have to appreciate its significance. Through this, one comes to what is called the impersonal.
Disinterested deployment of strength in the affairs that we have recognized as the right ones, without our having any personal interest in them, enables us to develop powerful ideals.
The great geniuses of the world have become great by making their own the affairs in which they had no personal interest. Furthermore, we achieve this devotional mood when we do what we have recognized as being right without looking for personal success. This does not contradict in terms of external effect; but we should decide in the most important matters of our external life in such a way that we are able to say: I almost certainly foresee that my first or second or third attempt will fail, but nevertheless I undertake it. – So not looking at the success. This is, of course, put radically, and in life many things will be different; but it is the attitude that matters.
Ideas continue to have an effect in life. This can be observed in Herder's “Ideas for a Philosophy of the History of Mankind”, the most beautiful primer of theosophy, whose ideas Goethe, Schiller, Novalis and Schlegel absorbed. Of this work, Goethe could say: This is the most beautiful way in which ideas continue to have an effect in life, although one so easily forgets their origin. And with the great ideals of the spiritual leaders of humanity, forms are also formed. The geniuses of humanity transform human beings in their most everyday activities. To rise to the ideals, we must absorb the spiritual creation within us; we must revere that which rises above the everyday. It is indiscreet to see the everyday in the lives of great geniuses, instead of seeing that which rises above the everyday.
Hegel says: You believe that some ideal is an abstraction? For me, an ideal is not an abstraction, but something very concrete. — Idealism is not only the knowledge of ideals, but it is a mood, a feeling that must come to life in us, that must become a life force. The ideals of humanity are therefore the deepest forces at work in humanity. The great geniuses of humanity, the poets, composers, painters, sculptors, all these guides of humanity are recorded in history, which some understand better and others less well. They stand at the top as the guides of humanity; but those from whom they draw their strength stand behind them. Those who are hardly more than a name to humanity – namely, the “great initiates” – stand overlooking and dominating the times.
The greatest of these, the founders of the great religions, have become known to humanity; but what they were like themselves, in their inner being, humanity does not know. This is to become popular again through the theosophical world view.
The one who imbued the whole of Egyptian culture with the great wisdom of Egyptianism, who spiritually dominated all of this, is actually the great Hermes, the Egyptian initiate!
The one to whom the culture of India goes back, Krishna, is actually quite unknown in terms of his soul life.
To see into the soul of Buddha is granted to only a few, and what took place in the soul of Zoroaster can be seen by only a very few; the same applies to Pythagoras, Plato; then the incarnation of the second Logos, Christ; and then the great initiate, the unknown from the highlands, whom history does not even know: Master Jesus. Behind the greatest we always find the very greatest. Just as people allow themselves to be inspired by their leaders, so the leaders allow themselves to be inspired by those who are even greater.
What then is an initiate? It is the one who knows something of the hidden forces in the world, of its deepest, most mysterious ones. It is usually a great secret that he has, and it is his mission to make this secret effective in the world.
The true initiates will not deny that they are initiates, but they will say that it is impossible to reveal the deepest laws of existence, the hidden forces, at first. An initiate may even tell his secret in words, but the world will not notice it. There are many people who are what is called ordinary in their outward occupation; they could be shoemakers like Jacob Boehme, but they are not recognizable as initiates by those around them. What he knows is a spiritual power, or a sum of powers, which in the present time must be put into humanity by some means, and these powers work through the centuries, even if they do not work immediately.
He is an initiate who knows what is to happen in the future, and he guides the course of human development in a great, definite direction.
Just as the chemist combines and controls certain substances, so the initiate controls spiritual forces.
Those who want to achieve higher development must overcome the illusion of personal self. While we may have the appearance of being personal, we are only a link in the organism. The hand that withers when it is sawn off is also only a link in the organism, nothing in itself. Just as man is ruled by the soul, so those who recognize the laws of nature [of] the earth speak of the earth spirit. That is the soul of the earth, and we all together with it are the body of the earth soul. Not only must we intellectually recognize that selfhood is illusion; our innermost feelings must also recognize that we are parts of a whole.
“My soul would be nothing without the others,” says Angelus Silesius. When this illusion fades and a person can let go of their personality and surrender in this way, they are ready to receive a certain teaching, which is a deeply inner experience of their soul. Initially, it is the greatest experience that a person can have here on our earthly journey.
Although we are part of a whole, we are still a very special being; we are a building block in the universe, but it would have to collapse if we were taken out.
The initiate learns to recognize which letter he is in the universe, in the book of the world; he gets to know his deepest, innermost being, which exists only once. He must recognize his letter, but each person has a different letter that he must recognize himself. All learning from the initiates consists in our being led, in our being shown the way, but what we are, that we must tell ourselves. No one can understand this, no one else understands this deep secret; only each person understands it for himself. To have come so far that we have the “inner word” — the letter — that enables us to develop spiritual powers.
And what is the value of all this? Even if it must be admitted that people quarrel over many, many things and are at war over them, there is still a certain area of truth where only the inner experience is decisive. People quarrel because of their passions, their desires, cravings and instincts – but wherever pure thought, dispassionate thought, prevails, there is no quarrel. But one must see the thought in the pure etheric height.
And only very few can do that! This unified realm, the purified thought floating in etheric height, harmonizes people.
That is Manas! The ideals of men are thoughts, but still interspersed with desires, longings and passions. People can still argue about their ideals because the passions, ideas and prejudices of one person are the same as the passions, ideas and prejudices of another.
But let us ascend to the ideals of the initiated! Through the innermost education of the human being, he has purified his passions, desires and wishes, just as the thinking person has also purified his thoughts. Christ therefore says: Sanctify your thoughts! If a number of people could be together who have purified their passions, desires and wishes in this way, they would be in harmony with each other, as are the thoughts of these people. When a person has undergone this purification, they find themselves in something similar that encompasses everyone, they are in harmony. That which develops in this way is the Budhi, which lies in all people in a germinal form.
Only manasic natures are united in their thoughts. But those who have developed Budhi are united in their feelings.
Thus we see at the bottom of human nature something spiritual, divine. The ideals of the initiates have become enthusiasm; that is: “in God”!
For when they have developed the Budhi, they can receive that which is their deepest self, their note, their word; then man can let his living ideals flow into humanity. A thought becomes powerful when it is inspired by desires. If it is imbued with divine power, then it can be placed in the germ of human development, then it can carry development through the centuries.
Thus the great initiates have brought the soul forces out of the hidden and invisible and placed them in humanity, creating in the invisible the phenomena that then unfold in history as events.
This is what Schiller calls “the gestalt”. Man then becomes aware of the essential, the hidden, the supersensible.
Schiller's beautiful words apply to him:
Only the body is subject to those powers
That weave the dark fate;
But free from every temporal power,
The companion of blessed natures
Walks above in the corridors of light
Divinely among gods the figure.
The great initiates do not contradict themselves; they express themselves differently because they speak for different ages of the human race, just as the same truth would be presented to an eight-year-old boy and a twenty-year-old youth in the same way.
The initiates know that they are initiates. Their goal is to plant the appropriate forces in humanity so that it continues to develop upwards.
38. Die Ideale der Menschheit und die Ideale der Eingeweihten
Derjenige, der eine gewisse Neigung zum geistigen Leben hat, «der seine Helden sich selber wählen muss den Weg zum Olymp hinan», dem wird manches im Lauf der Zeit begegnen, was er aus Kunst und Wissenschaft aufgenommen hat, das ihm als Ideal erschien. Daneben gibt es die Welt der praktischen Menschen, welche mit Ideal und Idealismus den Begriff der Träumerei, der Weltfremdheit verbindet.
Einer derjenigen, welche den Begriff des Ideals am schönsten erfasst haben, ist Johann Gottlieb Fichte. Er hat einmal in einer Gruppe von jungen Leuten gesagt: Dass Ideale nicht unmittelbar anzuwenden sind im wirklichen Leben, das wissen wir andern auch, wenn nicht sogar besser. Jene andern aber, welche das Gefühl dafür nicht haben, sie mögen vorläufig warten. Ideale kann man nicht wie Essen und Trinken anwenden alle Tage; aber für den Idealisten sind die Ideale die großen wirksamen Kräfte des Menschenlebens, jene Kräfte, die er herunterholt aus den unsichtbaren Reichen, um sie einzuführen in die sichtbare Welt. Zwar können die kleinen, unwichtigen Erscheinungen des äußeren Lebens ohne bedeutsame Ideale erlebt werden, aber die großen Fortschritte der Menschheit sind nur von denjenigen zustande gekommen, welche fähig werden, sich vom Reiche der Wirklichkeit zu erheben in das Reich der Ideale. Nicht diejenigen, die sich praktisch dünken, sind die eigentlichen Fortschrittsmenschen, sondern diejenigen, auf welche der Alltagsmensch herunterschaut als Idealisten.
Die Idealisten, so sagen sie, seien weltfremde Leute. Aber in Wahrheit ist die Zukunft immer weltfremd in der Gegenwart. Der Idealist ist allerdings etwas ganz anderes als der Praktiker. Der Idealist ist in seiner Seelenrichtung ganz anders gestimmt. Er hat ganz andere Seelenerfahrungen. Wir müssen eine ganz bestimmte Empfindungsart ausbilden und wir können einem Kinde keinen größeren Dienst erweisen, als diese Seelenverfassung in ihm ausbilden, welche nicht träumerische, sondern praktische Idealität ausmacht.
Dies ist die devotionelle Seelenstimmung. Nicht durch den Verstand darf man gewisse Ideale einsehen, sondern derjenige, welcher verehrende, devotionelle Stimmung in sich entwickelt, der entwickelt sie zum Begreifen der Ideale.
In der Jugend besaßen wir kritiklose Verehrung, und wir können uns nichts Besseres antun, als zum Beispiel uns fähig zu machen, einen Menschen so zu verehren, dass, wenn uns von ihm erzählt wird und wir ihn auch noch nicht gesehen haben, er uns als schön und verehrungswürdig erscheint. Wer viele solche Stimmungen in seiner Jugend gehabt, wer so verehren gelernt hat, der hat wirklich etwas von solcher Seelenstimmung ausgebildet, die ihm wirkliche Macht im Leben erzeugt. Wirkliches wird durch Wirkliches erzeugt. Wir ringen uns allmählich dazu heran, wirkliche Kraft zu erzeugen dadurch, dass wir verehren lernen.
Das ist eine wirkliche Lebenslehre, und sie will die devotionelle Lebensanschauung entwickeln. Nichts können wir der Jugend Besseres geben als diese Kraft, zu verehren, dieses Hingebungsvolle, dieses Ehrfurchtsvolle. Wir verdanken unendlich viel dem, was wir in der Lage sind, kritiklos zu verehren. Dies ist eine innerliche Erfahrung, die man machen muss, um ihre Tragweite zu ermessen. Hierdurch kommt der Mensch zu dem, was man das Unpersönliche nennt.
Interesseloses Entfalten von Kraft in den Angelegenheiten, die wir als die richtigen erkannt haben, ohne dass wir persönliches Interesse daran haben, das befähigt uns, kraftvolle Ideale zu entwickeln.
Große Genien der Weltgeschichte sind dadurch groß geworden, dass sie die Angelegenheiten, die sie persönlich nicht interessierten, zu ihren eigenen gemacht haben. Ferner gelangen wir zu dieser devotionellen Stimmung, wenn wir dasjenige, was wir als das Richtige erkannt haben, tun ohne Hinsehn auf persönlichen Erfolg. Dies widerspricht nicht in Hinsicht auf äußere Wirkung; aber wir sollen uns in den wichtigsten Angelegenheiten unseres äußeren Lebens so entscheiden, dass wir zu sagen vermögen: Fast sehe ich als sicher voraus, dass mein erster oder zweiter oder dritter Versuch misslingen wird, aber dennoch unternehme ich es. — Also nicht sehen auf den Erfolg. Dies ist natürlich radikal hingestellt, und es wird im Leben manches anders sein; aber auf die Gesinnung kommt es an.
Ideen wirken fort im Leben. Dies kann man beobachten an Herders «Ideen zu einer Philosophie der Geschichte der Menschheit», dem schönsten Elementarbuch der Theosophie, dessen Ideen Goethe, Schiller, Novalis, Schlegel aufgesogen haben. Von diesem Werke konnte Goethe sagen: Das ist die schönste Art, wie Ideen fortwirken im Leben, obwohl man ihren Ursprung so leicht vergisst. Und mit den großen Idealen der geistigen Führer der Menschheit bilden sich auch die Formen. Bis in die alleralltäglichsten Verrichtungen des Lebens bilden die Menschheitsgenien die Menschen um. Um uns zu den Idealen zu erheben, müssen wir die geistige Schöpfung in uns aufnehmen; das verehren, was über dem Alltäglichen schwebt. Es ist eine Indiskretion, das Alltägliche zu sehen in dem Leben der großen Genien, anstatt das zu sehen, was hinausragt über das Alltägliche.
Hegel sagt: Ihr glaubt, irgendein Ideal sei eine Abstraktion? Für mich ist ein Ideal keine solche, sondern etwas ganz Konkretes. — Idealismus ist nicht allein Erkenntnis der Ideale, sondern er ist eine Stimmung, eine Empfindung, die in uns lebendig werden muss, die eine Lebenskraft werden muss. Die Ideale der Menschheit sind deshalb die tiefsten Kräfte, die in der Menschheit wirksam sind. Die großen Genien der Menschheit, die Dichter, Tondichter, Maler, Bildhauer, alle diese Führer der Menschheit verzeichnet die Geschichte, die der eine besser, der andere weniger gut versteht. Sie stehen als die Führer der Menschheit oben an; aber diejenigen, von welchen sie ihre Kraft saugen, die stehen hinter ihnen. Die Zeiten überschauend und beherrschend stehen diejenigen, welche für die Menschheit kaum mehr als ein Name sind - nämlich die «großen Eingeweihten».
Die größten derselben, die Begründer der großen Religionen, sie sind der Menschheit bekannt geworden; wie sie aber selbst waren, in ihrem Innern, das weiß die Menschheit nicht. Das soll durch die theosophische Weltanschauung erst wieder populär werden.
Derjenige, der die ganze ägyptische Kultur mit der großen Weisheit des Ägyptertums erfüllte, der das alles geistig beherrschte, das ist eigentlich der große Hermes, der ägyptische Eingeweihte!
Derjenige, auf den die Kultur Indiens zurückgeht: Krishna, der ist eigentlich seinem Seelenleben nach ganz unbekannt.
In Buddhas Seele hineinzusehen, ist auch nur wenigen gegeben, und was in Zoroasters Seele vorging, ist nur sehr wenigen zu schauen möglich; ebenso Pythagoras’, Platos; dann die Inkarnation des zweiten Logos: Christus; dann der große Eingeweihte, der Unbekannte aus dem Oberland, — den die Geschichte gar nicht einmal kennt — Meister Jesus. Hinter den Größten finden wir immer die Allergrößten. Wie sich der Mensch von den Führern inspirieren lässt, so lassen sich die Führer wieder von den noch Größeren inspirieren.
Was ist nun ein Eingeweihter? Es ist derjenige, der etwas weiß von den verborgenen Kräften in der Welt, von deren tiefsten, geheimnisvollsten. Es ist in der Regel ein großes Geheimnis, das er hat, und es ist seine Mission, dieses Geheimnis wirksam zu machen in der Welt.
Die wirklichen Eingeweihten werden nicht leugnen, dass sie Eingeweihte sind, aber sie werden sagen, dass es unmöglich ist, zunächst die tiefsten Gesetze des Daseins, die verborgenen Kräfte zu enthüllen. Ein Eingeweihter mag sogar mit Worten sein Geheimnis erzählen, aber die Welt wird es nicht bemerken. Gar mancher ist unter den Menschen in seinem äußeren Beruf das, was man etwas Gewöhnliches nennt; er könnte ein Schuhmacher sein wie Jakob Böhme, aber er ist für seine Umgebung nicht erkennbar als Eingeweihter. Das, was er weiß, ist eine geistige Kraft, oder eine Summe von Kräften, die man in der Gegenwart durch irgendein Mittel hineinsetzen muss in die Menschheit, und diese Kräfte wirken durch die Jahrhunderte hindurch, wenn sie auch nicht sofort wirken.
Derjenige ist ein Eingeweihter, der weiß, was in der Zukunft geschehen soll, und er leitet den Gang der Menschheitsentwicklung in einer großen, bestimmten Richtung.
Wie der Chemiker gewisse Stoffe verbindet und beherrscht, so beherrscht der Eingeweihte geistige Kräfte.
Derjenige, der eine höhere Entwicklung erreichen will, der muss die Illusion des persönlichen Selbst überwinden. Während wir auch nur den Schein des Persönlichen haben, sind wir doch nur ein Glied im Organismus. Die Hand, die verdorrt, wenn sie abgesägt wird, ist doch auch nur ein Glied im Organismus, nichts für sich allein. So, wie der Mensch beherrscht wird von der Seele, so sprechen diejenigen, die die Gesetze der Natur [der] Erde erkennen, vom Erdgeist. Das ist die Seele der Erde, und wir alle mit ihr zusammen sind der Körper der Erdseele. Wir müssen nicht nur verstandesgemäß erkennen, dass die Selbstheit Illusion ist; auch das Empfinden, das Fühlen unseres Innersten muss erkennen, dass wir Teile sind eines Ganzen.
«Meine Seele wäre nichts ohne die andern», sagt Angelus Silesius. Wenn diese Illusion schwindet und der Mensch so loskommt von seiner Persönlichkeit, sich so hinzugeben vermag, so wird er reif, eine gewisse Belehrung zu empfangen, und diese ist ein tief inneres Erleben seiner Seele. Zunächst ist es das größte Erlebnis, das der Mensch hier auf unserem Erdenrunde machen kann.
Trotzdem wir Teil eines Ganzen sind, sind wir doch ein ganz besonderes Wesen; wir sind ein Baustein im Weltall, der aber zusammenbrechen müsste, wenn wir herausgenommen würden.
Der Eingeweihte lernt erkennen, welcher Buchstabe er im Weltenall ist, im Weltenbuch ist; er lernt sein tiefstes innerstes Wesen kennen, das nur einmal vorhanden ist. Er muss seinen Buchstaben erkennen, aber jeder hat einen andern Buchstaben, den er selbst erkennen muss. Alles Lernen von den Eingeweihten besteht darin, dass wir hingeführt werden, dass uns die Richtung angegeben wird, aber was wir sind, das müssen wir uns selbst sagen. Dies kann niemand verstehen, dies tiefe Geheimnis versteht kein anderer; das versteht nur jeder selbst. So weit gekommen zu sein, dass wir das «innere Wort» haben — den Buchstaben — das befähigt uns, geistige Kräfte zu entwickeln.
Und was hat das alles für einen Wert? Wenn auch zugegeben werden muss, dass die Menschen sich über vieles, vieles streiten und dass sie darüber im Kampf sind, so gibt es doch ein gewisses Gebiet der Wahrheit, wo nur das innere Erlebnis entscheidet. Die Menschen streiten sich wegen ihrer Leidenschaften, wegen ihrer Wünsche, Begierden und Triebe — aber überall, wo der reine Gedanke, der leidenschaftsfreie Gedanke herrscht, da gibt es keinen Streit. Aber man muss den Gedanken in der reinen Ätherhöhe sehen.
Und das können nur sehr wenige! Dieses Einheitsgebiet, der gereinigte, in Ätherhöhe schwebende Gedanke harmonisiert die Menschen.
Das ist Manas! Die Ideale der Menschen sind Gedanken, aber noch durchsetzt von Wünschen, Begierden und Leidenschaften. Die Menschen können noch streiten über ihre Ideale, weil die Leidenschaften, die Vorstellungen und Vorurteile des einen andere sind wie die Leidenschaften, Vorstellungen und Vorurteile des andern.
Steigen wir aber hinauf zu den Idealen der Eingeweihten! - Durch die innerste Erziehung des Menschen ist da erreicht, dass er seine Leidenschaften, Begierden und Wünsche so gereinigt hat, wie der denkende Mensch auch seine Gedanken gereinigt hat. Christus sagt daher: Heiliget eure Gedanken! — Könnte eine Anzahl von Menschen beisammen sein, die ihre Leidenschaften, Begierden, Wünsche so gereinigt haben, so würden sie zusammenstimmen wie die Gedanken dieser Menschen. Hat der Mensch die Reinigung, die Läuterung durchgemacht, so finden sich die Menschen in etwas Gleichem, das alle umfasst, sie stimmen zusammen. Das, was sich so entwickelt, das ist die Budhi, die keimhaft in allen Menschen liegt.
Bloß manasische Naturen sind einig in ihren Gedanken. Diejenigen aber, die Budhi entwickelt haben, sind einig in ihren Gefühlen.
So erblicken wir auf dem Grunde der Menschennatur etwas Geistiges, Göttliches. Die Ideale der Eingeweihten sind zum Enthusiasmus geworden; das ist: «in Gott»!
Denn wenn sie die Budhi entwickelt haben, können sie das, was ihr tiefstes Ich ist, ihre Note, ihr Wort erhalten; dann kann der Mensch seine lebendigen Ideale in die Menschheit abfließen lassen. Kraftvoll wird ein Gedanke, wenn er durch Wünsche beseelt ist. Ist er von der göttlichen Kraft durchsetzt, dann kann er in den Keim der Menschheitsentwicklung hineinversetzt werden, dann kann er die Entwicklung durch die Jahrhunderte tragen.
So haben die großen Eingeweihten aus dem Verborgenen und Unsichtbaren heraus die eigentlichen Seelenkräfte hineinversetzt in die Menschheit und haben im Unsichtbaren die Erscheinungen geschaffen, die sich dann in der Geschichte als Ereignisse abspielen.
Dies nennt Schiller «die Gestalt». Der Mensch wird dann gewahr das Eigentliche, das Verborgene, das Übersinnliche.
Von ihm gilt das schöne Schiller’sche Wort:
Nur der Körper eignet jenen Mächten,
Die das dunkle Schicksal flechten;
Aber frei von jeder Zeitgewalt,
Die Gespielin seliger Naturen
Wandelt oben in des Lichtes Fluren
Göttlich unter Göttern die Gestalt.
Die großen Eingeweihten widersprechen sich nicht; sie drücken sich verschieden aus, weil sie für verschiedene Lebensalter des Menschengeschlechtes sprechen, gerade, wie wenn man einem Knaben von acht Jahren dieselbe Wahrheit im gleichen Gewande bieten würde wie einem Jüngling von 20 Jahren.
Die Eingeweihten wissen, dass sie Eingeweihte sind. Ihr Ziel ist, die entsprechenden Kräfte in die Menschheit hineinzupflanzen, damit sie sich weiter aufwärts entwickelt.