The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b
30 November 1906, Cologne
Automated Translation
42. Blood is a Very Special Fluid
As you know, the saying that serves as the leitmotif of this lecture can be found in Goethe's “Faust”. This, his greatest work, has given rise to so many explanations that a whole library could be filled with them. The sentence spoken by Mephistopheles is sometimes explained in very peculiar ways. It is not possible to discuss them all here, but I would like to refer you to Professor Minor, who wrote a three-volume commentary on Faust. He gives the following explanation: Mephistopheles says mockingly, “Blood is a very special juice,” because he does not like blood and therefore demands a signature that is written in blood.
Faust enters into a pact with the emissary of hell; Goethe took this motif, like the material of the Faust saga in general, from German legends. The fact that Faust, the representative of humanity striving for the highest, should sign over his soul with blood is already known in the oldest Faust books – as early as the sixteenth century. He has to cut his hand, dip the pen into the blood, write his name, and then the words are said to have appeared in the coagulated blood: “Man, escape” — and yet blood should be something that Mephisto could not stand? On the contrary, it must be something very precious to him; that is Goethe's opinion of this passage in his great poem. From the standpoint of spiritual research, we can approach the significance of blood for life by considering the question: What actually is this blood? — This question is not to be treated scientifically; from the standpoint of spiritual science, we can look more deeply into the nature of man. We see the undercurrent of this saying for the entire historical development of man, so that we can at least answer the question in a certain direction. In doing so, we want to start from a saying that comes from an ancient teacher of the Egyptian secret schools, Hermes Trismegistus:
Everything below is like everything above!
“Above” refers to the spiritual world, “below” to the physical world; for the mystic, everything spiritual is “above” in the sense of Hermetic theosophy.
When we look at a person, we first see their physical appearance, their body; but we not only suspect, we know that a spiritual essence dwells within this body. We see the spiritual being revealed through the physical; the physical shows what moves the person at the bottom of their soul. We see their joy in their smile, their suffering in their tears. The entire physical aspect is a testimony of the spiritual. The spirit has built up the body: a lovely appearance as the image of a lovely soul; a brutal physical appearance, built up by a brutal spirit. We call the soul-spiritual the “upper”, the physical is the “lower”. Plato spoke of the “upper” as the archetype of things. Everything that surrounds us is the image of a spiritual reality. The world of archetypes is the “upper world”. Just as the shadow on the wall is the image of the object, so the lower world is the faithful reflection of the upper. Those who look at the world with spiritual eyes see not only the material; they see not only the eye and the ear, the body and its limbs, in the human form; they also perceive a soul behind it.
The sum of all physical phenomena in nature: forests, fields, plants, minerals, yes, the heavenly and planetary bodies are the expression of a spiritual world. Every time we see something in the lower, we can conclude that there is something corresponding in the upper. Man gets to know the lower in his everyday experience; the scientist examines it with instruments. The spiritual researcher shows us the archetypes – the upper aspect. We will understand things when we recognize the upper aspect for each lower aspect.
In this way, we will also come to know the human being when, after having observed the blood with the nervous system and the heart, we then search for what prevails in them, what corresponds to them in the upper aspect, when we ask: What is the spirit of the blood?
In the same way, we want to understand the human being by considering what the spiritual archetype of blood is. To do this, we have to follow the path of human development together.
What is the essence of the human being according to spiritual science? We get to know the upper part of the human being through the connecting link, starting from the body. For materialism, this is everything. Bones, digestive and respiratory organs, nerves, reproductive and circulatory systems make up the physical body. What we know about the human being consists entirely of the same substances that make up the things found in nature. The same matter is everywhere in the world, even in minerals.
Theosophy or spiritual science distinguishes, in addition to the body that we have in common with all inanimate nature, an etheric or life body, but understands it to mean something different from the physicist's understanding of ether. While science previously assumed only the physical, it too has recently come to recognize a kind of life principle. But while science reaches its knowledge only through logic and reasoning, the theosophist has gained his knowledge by developing abilities within himself that lie dormant in everyone. We call such a developed person an “awakened one,” that is, the spiritual world opens up to him.
The more organs a person has, the more worlds can be opened up to him. Through self-development, through self-perfection, he can attain higher development. Then he can see the etheric body, which underlies the physical body as a very fine body. Everything that lives in a person comes from the etheric body. Plants have this in common with us; just as color belongs to the flower, so the etheric body belongs to the physical body for those who can see it. Many say that it is immodest to claim such a thing and think that no one can know this. But it is much more immodest to say this, because those who have not seen the matter cannot decide, but those who see can. No one can say more than: I do not know —, just as little as a blind man can claim that there are no colors because he does not see them.
The third link of the human being arises when one seeks the vehicle for everything that is named: desire, lust, passion, pain. Not only blood and nervous systems are in man, but just as real are those phenomena. We call its carrier the “astral body”. We have it in common with the whole animal world. But what makes man the crown of all creation, what makes him rise above the animal world; what he has for himself alone, is the fourth limb, the ego body. This is what distinguishes him from all beings except himself; out of this he develops further and further upwards. We recognize this when we compare an uncultivated person with a cultured person. — example of Darwin and the man-eater. — The I, which is already in him, has not yet worked on the astral body.
We therefore usually distinguish two parts of the astral body: the one part that the human being receives, and the other that he has worked into it. The astral body transformed by the I is the spiritual self or manas.
We can also work on our etheric body; many principles and moral ideas, which are still rooted in the astral body, also extend as forces into the etheric realm, for example, art. What a person absorbs from a work of art has an effect on the etheric body; the same applies to what is achieved through religion. We also distinguish two parts in it: the received and the worked-in spirit of life. We call this Budhi. A chela acquires the ability to work more and more into it; spiritual training is a working out of the etheric body. Finally, such a working out of the physical body can also take place through special spiritual abilities. The theosophist calls the spiritualized part through which man stands in relation to the whole cosmos “Atman” or the real spirit of man. Thus we distinguish seven aspects in the human being. These aspects of the human being are not to be understood as separate parts, but rather as seven levels, degrees of his being, like the tones of a scale or the colors of the rainbow. The last three levels: Manas, Budhi, Atma, make up the archetype of the human being - the upper part.
Man has not had these seven members from the beginning; only gradually have they been developed with the physical body; in the original state, only the predispositions for this physical body are found. Man is an image of the whole cosmos. Cuvier, the important naturalist, says: For the one who studies animal anatomy, the smallest member is an image of the whole body. From the peculiar shape of a bone, he can deduce the shape of the whole body. In each individual there is an image of the whole universe. If a being who is able to see through this were to come to our world from another world and see only a rock crystal, it could deduce from it what the whole world should be like. Each one that can internalize the external becomes a mirror of the whole universe. The human physical body cannot be regarded as a mirror of the universe in itself; it is only through the etheric body that it is internalized, and internalization continues through the etheric body. In the animal, external life is reflected in inner consciousness. In the plant, we do not yet have consciousness. Consciousness does not depend on external stimuli, but is present where external stimuli are reflected internally: in the animal.
In the human being, this consciousness expresses itself in the first formation of the nervous system. This nervous system is the so-called sympathetic or digestive system, solar plexus, arising on the sides of the spinal cord – it is an organ of consciousness. To observe the human being in this stage as a being with only this system of consciousness requires a training such as the Hindu receives in the yoga training. When the brain and spinal cord systems are not active in him, the human being sees an unknown world shining within him, a consciousness that was once his own: dull and dim, a kind of omniscience. The whole universe is reflected in this consciousness; it depends on the nature of the universe. It can reflect everything that shines into it from the universe, but it cannot give anything itself.
When the soul begins to integrate the ego into the tripartite body, it integrates itself into the spinal cord. Only with this does the possibility arise for an inner life to develop; only with this is the human being able to react to attacks... [gap]
In no physical body could self-awareness take root without the blood system. The blood system, in which inner warmth can develop, the red, warm human blood must be there for the ego to reveal itself. The blood is the carrier of self-awareness in a being. Therefore, if you have found the way to his blood, you have also found the way to his self; what affects the blood affects the self. It is not the ego that is or creates the blood; the astral body does that. Only when the astral body has created the blood is the ego able to dwell in it. One can receive knowledge from a person, learn many things, and in the same way one can teach another and make communications to him; but one has access to the particular individuality of a person only when his blood is affected, set in faster or slower motion. The particular juice provides access to the ego. Control over the blood makes one the master of the person.
How does one influence the blood? I would like to refer to a conversation between two well-known men: Anzengruber, the playwright, and Rosegger, the writer who portrayed Austrian rural life. Anzengruber spent his whole life in the city – and yet, with what genius he brought the figures of the rural world to the stage! Rosegger said to him: “Perhaps it would be better for you to study the farmers.” To which Anzengruber replied: “I wouldn't be able to do that; I can't do it by observation, it's in my blood. My ancestors were farmers, and when I am left to myself, it takes care of itself.”
There is a deep truth in this, and to explore it, we need to consider the nature of consanguinity. We speak of consanguinity, but in reality not a single drop of the father's blood passes into that of the son. Quite different organs are related, like the blood system. This forms itself at the latest in the embryo. If a similar organism descends from another, something similar is expressed in the blood. It is not the blood that is related, but that which is expressed in the blood, which moves it, warms or cools it. The relationship lies in the soul, which underlies the physical.
Among all peoples we find in ancient times that marriages were contracted within the near-kith and kin; small tribal unions married within the kin. It was a crime to marry outside the tribe, outside the blood relationship. All mankind has worked its way out of this.
From the near-marriage later developed the far-marriage. Tacitus, for example, in his “Germania”, gives a glimpse of how distant marriage developed from close marriage. At the moment this happens, a very special phenomenon appears: somnambulistic clairvoyance. For example, in 1000 and 900 BC, the ancient Greeks had the ancient clairvoyance; all legends originated from this state. Clairvoyance ceases when long-distance marriage occurs. Where form mixes with foreign form, something is expressed in the blood that does not belong to the common stock. This process was a change to the intellectual view in all peoples. Formerly, the process was similar for an old clairvoyant as it is today for a medium. To recall this state in our time would be an anachronism, as it was the natural state in the past; every child did not absorb from the outside, but felt within himself what was related to his tribe. When foreign blood was added, the person grew out of his tribe. Whereas in the past what was in the generations was expressed in the blood, later it was expressed in what the external senses conveyed. As a last remnant, although not quite like the old seer, Anzengruber feels not only what he himself feels as a human being, as an individual person, but also what his father has experienced. Hence the veneration of the ancestors, because and where one still felt their direct influence.
Thus there used to be an inner knowledge that the old sages exude from within, that emanates from systems that live below the blood, a knowledge of the whole universe; the knowledge that flows in from within instead of what later in human life gained control over one's blood from the outside. Now the influx from the outside has control over one's blood.
Genesis speaks of people living to be 800 and 900 years old. This can also be explained from what has been said before: in ancient times, not just a person was named with a name, but everything that the ego can encompass; a person who remembered not only what he, but also what his father and grandfather experienced, everything that could be summarized as a common memory, was given a common name. As age diminishes, so does memory, namely everything that is imprinted in the blood of a generation, we have the transition from close marriage to long-distance marriage.
Thus it is already evident in the Bible that whoever has a person's blood has the person himself. What has an effect in people inscribes itself in the blood, insofar as it inscribes itself, so much has the person. Through such combinations of spiritual research as here, through clairvoyance, the deepest cultural possibilities can be considered. It would be impossible for culture to graft a completely alien culture onto an original one. Many believe that this is precisely how it should be expressed in the blood; but this is a mistake.
If, for example, we were to impose our modern culture on the Hindus, we would only wipe out their original culture. If we want to bring the culture of the higher peoples into the lower one, we must know the preconditions; with the ever-increasing racial mixing, the underlying conditions should be considered. It is the purpose of Theosophy to intervene here and to bring about the observance of a correct system. He who would lead men to higher culture must know how to approach the blood of men from without. He cannot bring culture to man unless his blood reacts. Thus the wisdom of the saying is expressed for all culture:
Blood is a very special fluid.
What did Mephistopheles have to do to get to the very depths of Faust? He had to get his blood. He wants to take possession of his blood because he knows what the old legends always emphasize:
If you have his blood, you have his self!
Spiritual research finds that the penetration of this saying shines through into the cultural stages of humanity.
42. Blut ist ein Ganz Besondrer Saft
Sie wissen: Der Spruch, der dem Vortrag als Leitmotiv dient, findet sich in Goethes «Faust». Dieses, sein größtes Werk, hat so viele Erklärungen hervorgerufen, dass man davon allein eine Bibliothek anlegen könnte. Über diesen von Mephistopheles ausgesprochenen Satz findet man mitunter recht eigentümliche Erklärungen. Es ist nicht möglich, sie hier alle zu besprechen, nur auf Professor Minor möchte ich hinweisen, der einen dreibändigen FaustKommentar geschrieben hat. Er gibt folgende Erklärung: Mephistopheles sagt spöttisch: «Blut ist ein ganz besonderer Saft», denn er mag das Blut nicht leiden und verlangt darum eine Unterschrift, die mit Blut geschrieben sein soll.
Faust soll einen Vertrag eingehen mit dem Sendboten der Hölle; dieses Motiv, wie der Stoff der Faust-Dichtung überhaupt, hat Goethe der deutschen Sagendichtung entnommen. Dass Faust, der Repräsentant der zum Höchsten strebenden Menschheit, seine Seele mit Blut verschreiben soll, ist schon in den ältesten Faustbüchern - schon um das sechzehnte Jahrhundert — bekannt. Er muss seine Hand aufritzen, die Feder in das Blut tauchen, seinen Namen schreiben, und da sollen in dem geronnenen Blute die Worte erschienen sein: «Mensch, entrinne» — und trotzdem sollte das Blut etwas sein, was Mephisto nicht hätte leiden können? Es muss ihm doch vielmehr etwas ganz Wertvolles sein; das ist Goethes Meinung dieser Stelle seiner großen Dichtung. Vom Standpunkt der Geistesforschung können wir der Bedeutung des Blutes für das Leben näherkommen, indem wir uns mit der Frage beschäftigen: Was ist eigentlich dieses Blut? — Diese Frage soll nicht naturwissenschaftlich behandelt werden; vom Standpunkt der Geisteswissenschaft können wir tiefer hineinschauen in das Wesen des Menschen. Wir sehen für die ganze geschichtliche Entwicklung des Menschen die Unterströmung dieses Spruches, sodass wir die Frage wenigstens in einer gewissen Richtung beantworten können. Dabei wollen wir ausgehen von einem Spruch, der von einem alten Lehrer der ägyptischen Geheimschulen, dem Hermes Trismegistos, stammt:
Es ist unten alles wie oben!
«Oben» bedeutet die geistige, «unten» die physische Welt; alles Geistige ist für den Mystiker das «Obere» im Sinne der hermetischen Theosophie.
Am Menschen sehen wir zuerst seine äußere, physische Erscheinung, seinen Leib; aber wir ahnen nicht nur, sondern wissen, dass ein geistiges Innere in diesem Leibe waltet. Wir sehen durch das Physische das Geistige sich offenbaren; im Physischen zeigt sich, was den Menschen im Grunde seiner Seele bewegt. Wir sehen im Lächeln seine Freude, in den Tränen sein Leid. Das ganze Physische ist ein Zeugnis des Geistigen. Der Geist hat dem Körper aufgebaut: eine liebliche Erscheinung als das Bild einer lieblichen Seele; eine brutale physische Erscheinung, aufgebaut von einem brutalen Geiste. Das SeelischGeistige bezeichnen wir als das «Obere», das Physische ist das «Untere». Plato sprach vom «Oben» als vom Urbilde der Dinge. Alles, was uns umgibt, ist das Abbild eines Geistigen. Die Welt der Urbilder ist das «Obere». Wie der Schatten an der Wand vom Gegenstande, so ist das Untere das getreue Abbild des Oberen. Wer mit geistigem Auge die Welt betrachtet, sieht nicht nur das Materielle, er erblickt in der menschlichen Gestalt nicht nur Auge und Ohr, Körper und Glieder, er vermutet auch eine Seele dahinter.
Die Summe aller physischen Erscheinungen in der Natur: Wälder, Felder, Pflanzen, Mineralien, ja, die Himmels- und Weltenkörper sind der Wesensausdruck einer geistigen Welt. Jedes Mal, wenn wir im Untern etwas sehen, können wir schließen, dass im Obern etwas Entsprechendes ist. Das Untere lernt der Mensch kennen in seiner alltäglichen Erfahrung; das untersucht der Wissenschaftler mit Instrumenten. Der Geistesforscher zeigt uns die Urbilder - das Obere. Wir werden die Dinge verstehen, wenn wir für jedes Untere das Obere erkennen.
So werden wir auch den Menschen erkennen, wenn wir, nachdem wir das Blut mit dem Nervensystem und dem Herzen betrachtet haben, danach forschen, was in ihnen waltet, was ihnen im Obern entspricht, wenn wir fragen: Was ist der Geist des Blutes?
So wollen wir den Menschen verstehen lernen, indem wir betrachten, was in der geistigen Welt das Urbild des Blutes ist. Dazu müssen wir miteinander den Weg der Entwicklung des Menschen gehen.
Welches ist für die Geisteswissenschaft das Wesen des Menschen? Das Obere lernen wir kennen durch das Bindeglied, indem wir ausgehen vom Leibe. Für den Materialismus ist dieses alles. Knochen, Verdauungs- und Atmungsorgane, Nerven, Fortpflanzungs- und Blutsystem machen den physischen Leib aus. Was wir so am Menschen kennen, besteht durchaus aus denselben Stoffen, welche die draußen in der Natur befindlichen Dinge ausmachen. In der ganzen Welt umher, schon in den Mineralien, ist dieselbe Materie.
Die Theosophie oder Geisteswissenschaft unterscheidet außer dem Leibe, den wir mit der ganzen leblosen Natur gemein haben, zunächst einen Äther- oder Lebensleib, versteht dabei aber etwas anderes als der Physiker unter Äther. Während bisher die Wissenschaft nur Physisches annahm, ist auch sie in letzter Zeit mehr zu Anerkennung einer Art Lebensprinzip gekommen. Aber während sie nur durch Logik und Gedankenschluss zur Erkenntnis gelangt, hat der Theosoph solche gewonnen dadurch, dass er Fähigkeiten in sich ausbildete, die in jedem schlummern und die Goethe die geistigen Ohren und Augen nennt. Einen so Entwickelten nennen wir einen «Erweckten», das heißt die geistige Welt geht ihm auf.
So viele Organe der Mensch hat, so viele Welten lassen sich ihm erschließen. Durch Selbstentwicklung, durch Selbstvervollkommnung kann er zur höheren Entwicklung gelangen. Dann kann er den Ätherleib sehen, der als ganz feiner Leib dem physischen zugrunde liegt. Alles, was im Menschen lebt, geht aus vom Ätherleibe. Ihn haben die Pflanzen mit uns gemein; wie die Farbe zur Blume, so gehört der Ätherleib zum physischen Leib für den, der ihn sehen kann. Viele sagen, es sei unbescheiden, so etwas zu behaupten, und meinen, das könne niemand wissen. Es ist aber viel unbescheidener, dieses zu sagen, denn wer die Sache nicht gesehen hat, kann nicht entscheiden, sondern der, welcher sieht. Niemand kann mehr sagen als: Ich weiß es nicht —, so wenig ein Blinder behaupten kann, es gebe keine Farben, weil er sie nicht sieht.
Das dritte Glied der menschlichen Wesenheit ergibt sich, wenn man den Träger aufsucht für alles, was man nennt: Begierde, Lust, Leidenschaft, Schmerz. Nicht nur Blut und Nervensystem sind im Menschen, sondern ebenso wirklich jene Erscheinungen. Ihren Träger nennen wir «Astralleib». Wir haben ihn gemein mit der ganzen Tierwelt. Das aber, was den Menschen zur Krone der ganzen Schöpfung macht, wodurch er über die Tierwelt hinauswächst; was er für sich allein hat, ist das vierte Glied, der Ichleib. Dadurch unterscheidet er sich von allen Wesen außer ihm; aus diesem heraus entwickelt er sich weiter und weiter hinauf. Das erkennen wir beim Vergleich eines unkultivierten Menschen mit dem Kulturmenschen. — Beispiel von Darwin und dem Menschenfresser. — Das Ich, das schon in ihm ist, hat noch nicht am Astralleibe gearbeitet.
Wir unterscheiden daher gewöhnlich zwei Teile am Astralleibe: den einen Teil, den der Mensch mitbekommt, und den andern, den er hineingearbeitet hat. Der durch das Ich umgestaltete astralische Leib ist das Geistselbst oder Manas.
Auch an unserem Ätherleibe können wir arbeiten; viele Grundsätze und moralische Ideen, welche noch im Astralleibe wurzeln, reichen auch als Mächte in das Ätherreich, zum Beispiel die Kunst. Was der Mensch vom Kunstwerk in sich aufnimmt, wirkt in den Ätherleib hinein; ebenso, was durch die Religion bewirkt wird. So unterscheiden wir auch an ihm zwei Teile: den mitbekommenen und den hineingearbeiteten Lebensgeist. Diesen nennen wir Budhi. Ein Chela erlangt die Fähigkeit, immer mehr hineinzuarbeiten; die geistige Schulung ist ein Ausarbeiten des Ätherleibes. Endlich kann auch eine solche Ausarbeitung des physischen Leibes stattfinden durch besondere geistige Fähigkeiten. Der Theosoph nennt den vergeistigten Teil, durch den der Mensch in Beziehung zum ganzen Kosmos steht, «Atman» oder eigentlicher Geist des Menschen. So unterscheiden wir im Wesen des Menschen ein Siebenfaches. Diese Arten seines Wesens sind nicht als gesonderte Teile aufzufassen, vielmehr als sieben Stufen, Grade seines Wesens, wie die Töne der Skala oder die Farben des Regenbogens. Die drei letzten Stufen: Manas, Budhi, Atma machen das Urbild des Menschen aus — das Obere.
Nicht vom Anfange an hat der Mensch diese sieben Glieder gehabt, erst nach und nach sind sie mit dem physischen Leib herangebildet worden; im Urzustande finden sich nun erst die Anlagen zu diesem physischen Leibe. Der Mensch ist ein Abbild des ganzen Kosmos. Cuvier, der bedeutende Naturforscher, sagt: Für den, der tierische Anatomie studiert, ist das kleinste Glied ein Bild des ganzen Körpers. Aus der eigentümlichen Form eines Knochens kann er auf die Gestalt des ganzen Körpers schließen. In jedem Einzelnen ist ein Bild des ganzen Universums. Wenn ein Wesen, das dieses zu durchschauen vermag, von einer anderen Welt auf die unsrige käme und sähe nur einen Bergkristall, so könnte es daraus schließen, wie die ganze Welt sein müsste. Ein jedes, welches das Äußere verinnerlichen kann, wird zum Spiegel des ganzen Universums. Der physische Körper des Menschen ist an sich noch nicht als Spiegel des Universums anzusehen, er wird erst durch den Ätherleib verinnerlicht, die Verinnerlichung schreitet weiter durch den Ätherleib. Beim Tier spiegelt sich das äußere Leben wider im inneren Bewusstsein. Bei der Pflanze haben wir noch kein Bewusstsein. Bewusstsein beruht nicht auf äußerem Reiz, sondern ist da, wo sich der äußere Reiz innerlich spiegelt: beim Tier.
Dieses Bewusstsein prägt sich aus beim Menschen in der ersten Anlage seines Nervensystems. Dieses Nervensystem ist das sogenannte sympathische oder Verdauungssystem, Solarplexus, an den Seiten des Rückenmarks entspringend — es ist ein Bewusstseinsorgan. Um den Menschen in dem Stadium als Wesen mit nur diesem Bewusstseinssystem zu beobachten, braucht es einer Schulung, wie sie der Hindu in der Yoga-Schulung empfängt. Da sieht der Mensch, wenn das Gehirn- und Rückenmarksystem in ihm nicht wirksam sind, in sich aufleuchten eine unbekannte Welt, ein Bewusstsein, das einst das seinige war: dumpf und dämmerhaft, eine Art Allwissenheit. In diesem Bewusstsein spiegelt sich das ganze Universum; es ist abhängig von der Beschaffenheit des Universums. Alles, was von diesem hineinleuchtet, kann es wiedergeben, aber es kann nichts selbst geben.
Wenn die Seele anfängt, das Ich sich einzugliedern in den dreigliedrigen Leib, so gliedert sie sich’s ein in das Rückenmark. Erst mit diesem tritt die Möglichkeit ein, dass sich ein inneres Leben entwickelt; erst mit diesem ist der Mensch imstande, auf Angriffe zu reagieren ... [Lücke]
In keinem physischen Leibe könnte Selbstbewusstsein seinen Sitz ergreifen ohne das Blutsystem. Das Blutsystem, in welchem sich innere Wärme entwickeln kann, das rote, warme Menschenblut muss da sein, damit das Ich sich offenbaren kann. Das Blut ist der Träger des Selbstbewusstseins in einer Wesenheit. Daher: Haben Sie den Weg zu seinem Blute gefunden, so haben Sie auch den Weg zu seinem Selbst gefunden; was auf das Blut wirkt, wirkt auf das Selbst. Nicht das Ich ist oder schafft sich das Blut; das tut der Astralleib. Erst wenn der Astralleib das Blut geschaffen hat, ist das Ich imstande, darin zu wohnen. Man kann von einem Menschen Wissen erhalten, mancherlei erfahren, ebenso kann man einen anderen belehren und ihm Mitteilungen machen; aber Zugang zur besonderen Individualität eines Menschen hat man erst dann, wenn sein Blut affiziert, in schnellere oder langsamere Bewegung versetzt ist. Der besondere Saft vermittelt den Zugang zum Ich. Gewalt über das Blut macht zum Herrn des Menschen.
Wie wird auf das Blut gewirkt? Ich möchte hinweisen auf ein Gespräch von zwei bekannten Männern: Anzengruber, dem dramatischen Dichter, und Rosegger, dem Schilderer des österreichischen Bauernlebens. Anzengruber hat sein ganzes Leben in der Stadt zugebracht - und doch, mit welcher Genialität hat er Bauerngestalten auf die Bühne gebracht! Zu ihm sagte Rosegger: Es wäre für dich doch vielleicht besser, wenn du die Bauern studieren wolltest. - Darauf Anzengruber: Das würde ich nicht können; ich vermag das nicht durch Beobachtung, ich hab’s im Blut. Meine Ahnen waren Bauern, und wenn ich mich mir selbst überlasse, dann macht sich das von selbst.
Darin liegt eine tiefe Wahrheit, und um sie zu erforschen, müssen wir das Wesen der Blutsverwandtschaft betrachten. Man spricht von Blutsverwandtschaft, es geht aber in Wirklichkeit kein Tropfen vom Blute des Vaters in das des Sohnes über. Ganz andere Organe sind verwandt wie das Blutsystem. Dieses bildet sich am spätesten aus im Embryo. Wenn ein ähnlicher Organismus von einem anderen abstammt, drückt sich Ähnliches im Blute ab. Nicht das Blut ist verwandt, sondern das, was sich im Blute abdrückt, es bewegt, erwärmt oder kältet. Die Verwandtschaft liegt in dem seelischen, das dem Physischen zugrunde liegt.
Bei jedem Volke finden wir in alten Zeiten die NahEhe; kleine Stammesverbände heiraten in der Verwandtschaft. Es war ein Verbrechen, wenn aus dem Stamme, aus der Blutsverwandtschaft herausgeheiratet wurde. Die ganze Menschheit hat sich daraus hervorgearbeitet.
Aus der Nah-Ehe entwickelte sich später die FernEhe. Tacitus zum Beispiel lässt in der «Germania» hindurchschimmern, wie aus der Nah-Ehe die Fern-Ehe herausgebildet wurde. In dem Moment, wo dies geschieht, zeigt sich eine ganz besondere Erscheinung: das somnambule Hellsehen. 1000 und 900 vor Christus ist zum Beispiel bei den alten Griechen das alte Hellsehen vorhanden; alle Sagen haben aus diesem Zustande ihren Ursprung genommen. Das Hellsehen hört auf, wenn die Fern-Ehe eintritt. Wo Form sich mit fremder Form mischt, drückt sich etwas im Blute ab, was nicht dem gemeinsamen Stamm angehört. Dieser Vorgang war bei allen Völkern eine Wandlung zur Verstandesanschauung. Vormals war bei einem alten Hellseher der Vorgang ein ähnlicher wie heute beim Medium. Diesen Zustand in unserer Zeit zurückzurufen, wäre ein Anachronismus, wie es früher der natürliche Zustand war; jedes Kind nahm nicht von außen in sich auf, sondern fühlte in sich das Verwandte mit seinem Stamme. Als das fremde Blut hinzukam, wuchs der Mensch heraus aus seinem Stamme. Während früher das, was in den Generationen war, im Blute sich abdrückte, drückte später sich das ab, was die äußeren Sinne vermittelten. Als letzter Rest, wenn auch nicht ganz wie beim alten Hellseher, ist es bei Anzengruber der Fall, er fühlt in sich nicht nur, was er selbst als Mensch, als einzelne Person empfindet, sondern er fühlt auch nach, was der Vater erlebt hat. Daher die Verehrung der Urahnen, weil und wo man den unmittelbaren Einfluss derselben noch fühlte.
So gab es früher ein inneres Wissen, das die alten Weisen von innen ausströmen, das ausgeht von Systemen, die unterhalb des Blutes leben, ein Wissen vom ganzen Universum; das Wissen, das von innen einströmt anstelle dessen, was später im Menschenleben von außen Gewalt über sein Blut gewann. Jetzt hat das von außen Einströmende Gewalt über sein Blut.
Die Genesis spricht von 800 und 900 Jahre alt werdenden Menschen. Dies lässt sich auch aus dem vorher Gesagten erklären: Es wurde in den alten Zeiten nicht bloß eine Person mit einem Namen benannt, sondern alles das, was das Ich umfassen kann; einem Menschen, der sich erinnerte, was nicht nur er, sondern was Vater und Großvater erlebten, alles, was sich als gemeinsames Gedächtnis zusammenfassen ließ, umfasste man mit gemeinsamen Namen. Indem das Alter abnimmt wie das Gedächtnis, nämlich alles das, was sich abdrückt im Blute einer Generation, haben wir den Übergang von der Nah-Ehe zur Fern-Ehe.
So zeigt sich schon in der Bibel, dass, wer des Menschen Blut hat, hat den Menschen selbst. Im Blute schreibt sich ein, was in den Menschen einwirkt, so viel sich einschreibt, so viel hat den Menschen. Durch solche Kombinationen der Geistesforschung wie hier, durch das Hellsehen, lassen sich die tiefsten Kulturmöglichkeiten erwägen. Unmöglich für die Kultur wäre es, eine ganz fremde auf eine ursprüngliche Kultur zu pfropfen. Viele meinen, gerade dadurch müsse sie sich im Blute abdrücken; das ist aber ein Irrtum.
Wollte man zum Beispiel den Hindus unsere moderne Kultur aufzwingen, so würde man nur die ursprüngliche Kultur auslöschen. Wenn man die Kultur der höheren Völker in die niedere hereinbringen will, muss man die Vorbedingungen kennen; bei den immer größer werdenden Rassenmischungen sollten die zugrunde liegenden Verhältnisse erwogen werden. Hier einzugreifen und zu bewirken, dass ein richtiges System befolgt werde, dazu ist die Theosophie berufen. Wer die Menschen zu höherer Kultur führen will, muss wissen, wie er sich von außen dem Blute der Menschen zu nähern hat. Er kann dem Menschen keine Kultur bringen, wenn nicht dessen Blut reagiert. So kommt für die ganze Kultur die Weisheit des Spruches zum Ausdruck:
Blut ist ein ganz besonderer Saft.
Was musste Mephistopheles tun, um Faust in seinem tiefsten Innern zu haben? Er musste sein Blut bekommen. Er will sich deshalb seines Blutes bemächtigen, weil er weiß, was auch die alten Sagen immer hervorheben:
Hast du sein Blut, so hast du sein Selbst!
Die Geistesforschung findet darin die Erkenntnis, dass die Durchdringung dieses Spruches in Kulturstufen der Menschheit hineinleuchtet.