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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b

17 January 1909, Pforzheim

Automated Translation

36. Natural Science at a Crossroads

In their simplicity, legends and fairy tales often express the yearning and searching of the human soul better than the problems, philosophies and questions that the mind poses. Therefore, perhaps we may be permitted today, when we want to reflect on the relationship between the scientific creed and the spiritual scientific worldview, to recall a fairy tale that is, however, far removed from us, a Mongolian fairy tale that can really awaken in us a sense of what man longs for in all his knowledge and research. This Mongolian fairy tale says: A woman who has an eye on her forehead, that is, no second eye, only one eye, wanders the wide world, and everything she encounters, every stone, every object, is taken up by her, lifted to the one eye, looked at and then flung far away, and a feeling of bitter disappointment is expressed on the woman's face. The fairy tale goes on to tell us that the woman has lost her only child, which has largely caused her to lose her mind, and now she is wandering the wide world, searching for her child again. She believes she can pick up her child in every stone, in every object, and again and again she has to realize how she has been deceived, and out of her disappointment she hurls the object far away from her.

With a certain wistfulness, this fairy tale can evoke in our soul that mood that a person can often develop, that mood that comes from the human soul's search and yearning for truth. A person is searching for something; he knows that in a certain respect he cannot live without the object of this search, that this object is connected with what is most important and meaningful to him. And he searches and searches the whole world. He seizes on all things because he senses that something mysterious must be hidden behind all things, which should finally reveal the truth to him. And again and again, it may be that man, through the objects he finds here and there and through which he wanted to find the answer to the riddle of life, sees that he has been deceived and has to throw these objects away again.

And if you look at things superficially – and it is said with care – you could almost be tempted to believe that, since the development of humanity, the human soul itself has been a seeker like the woman in the Mongolian fairy tale when it comes to deeper truths. In particular, today, in contrast to what the culture of our time can offer people in their striving and searching for truth, today in particular, such a mood will be able to arise in many, because we live in a time in which, in the broadest circles, that satisfaction and that bliss have vanished from the hearts of people, which once came over people when they sought answers to the great riddles of existence from the old traditions, from the religious traditions.

Many of our contemporaries say to themselves, oh, what people believed about spiritual, about soul worlds behind physical existence, that was nothing more than childish fantasies, humanity has now entered into manhood , in the stage of maturity; admirable results have been given to the human spirit by external science, especially in the last century, and it is only fitting for man today to build a worldview on the basis of these certain results of natural science. And all old beliefs and prejudices, all old fantasies of nations, must fade. And we have heard of many a genuine and honest striving for truth in the time when so-called enlightenment has taken hold in the widest circles, that he who looks at the results of natural science can do no other than throw overboard the old, traditional views of nature and adhere solely to what the solid ground of facts shows.

But many a soul has never been able to overcome the feeling that, however admirable and magnificent the results of natural science may be, and however profound and incisive the thoughts of the bold minds that have drawn from these facts may be, these external sciences have increased rather than decreased the riddles for man. And so many a person, when they pick up some popular book on these things, for example Haeckel's “Welträtsel” (World Riddle) or his “Naturliche Schöpfungsgeschichte” (Natural History of Creation), stands there and says to themselves: Yes, actually what is offered to me here is not a solution to the great riddles of existence, but an even greater riddle itself.

On the other hand, however, we must say – and it is important that we do not ignore it – that anyone who today immerses themselves in the field of natural science and honestly and sincerely strives to gain a world view from this field of natural science, that such a person basically has a very difficult time with anything that, to a certain extent, is based on different premises than natural science. In our time we see two directions: one is that which wants to form a world building solely on the basis of external scientific facts. And we see another school of thought, which is almost the spiritual-scientific, or - as one has become accustomed to calling it - theosophical, a school of thought which in turn wants to point to the spiritual facts and spiritual entities behind the physical-sensual world. This spiritual science tells us: Certainly, the great achievements of natural science are admirable, and particularly in the nineteenth century, magnificent, admirable instruments and methods have been invented through which man is able to look into the most distant regions of the heavens. All this is certainly admirable, but all of it lacks one instrument: the one through which man can look into the spiritual world.

Such an instrument does exist, but this instrument must be prepared no less carefully than any instrument of the external sciences if it is to be of use. This instrument is none other than man himself.

All spiritual science is based on two principles: firstly, that there is a spiritual world behind the sensual one; secondly, that man is able to penetrate into this spiritual world with his capacity for knowledge. However, one should not penetrate into this spiritual world if one takes the view that one wants to remain as one is. For this it is necessary that man first awakens certain powers and abilities that lie dormant in his soul for ordinary life, that he first develops himself up to these abilities, to the point of view that we cannot otherwise describe than as that of “awakening”.

There may come a great moment for a person when, in terms of the soul and spirit, they will be like a blind person who has been born and is operated on.

If we were to bring a blind person into this room, they would see none of the light and colors that surround us. But if we were lucky enough to give them their sight here, they would suddenly see a world around them that was also there before, even if they were unable to perceive it – a physical awakening to the ability to see would have occurred for them.

In no other sense does spiritual science assert the reality of the spiritual world than when the blind man is surrounded by a world of light and colors, even if he does not perceive them. The spiritual world, the higher world, is also around us, within our ordinary world. It is only a matter of man learning to see it, of him penetrating to what Goethe calls the eyes of the spirit, the ears of the spirit. Then the human being becomes an instrument for seeing new things around him, so to speak.

If we speak of the spiritual world in this sense and then communicate what the seer, the awakened one, sees in this spiritual world, what he learns to recognize, what he learns as the very foundations of this existence there, then the person who today stands firmly on the ground of natural science has great difficulties of understanding in the face of such communications. But it would be completely unjust to assume ill will or something similar in the person who considers the spiritual scientist to be a dreamer or fantasist. Because what is called “staying on the ground of natural science” makes it very difficult for a person to let go of their thought habits and to acknowledge what must first be acknowledged in spiritual science.

Of course, you can say: What use is it to us when individuals make themselves into such an instrument and tell us this or that from the spiritual world, what use is it to you if you cannot see it for yourself? But now ask yourself: has the person who studies natural science actually seen everything they learn? That is certainly not the case. Just as one relies on the accuracy of the methods, how one adheres to what one perceives through the instruments, the microscope and so on, so it could well be in spiritual science. But things are not even like that. In spiritual science, it is even made easier for a person than in ordinary natural science. It cannot be emphasized enough that one can only research and investigate in the spiritual world if one applies the method that must be applied for this research and that is described in “Lucifer - Gnosis” in the essay “How to Obtain Knowledge of the Higher Worlds”. If you apply this to yourself, you will already notice how little it is fantasy or reverie.

So one comes to see the spiritual world behind the sensual one. Certainly, one can do it, but when those who have applied this to themselves tell the results, tell what they have seen and experienced, then the quite ordinary, unprejudiced human understanding is enough to grasp it too. Research and investigation are only possible after this method has been applied to oneself. To recognize that what is being said is correct, all that is needed is an unprejudiced, healthy human understanding. This human understanding, however, must not be clouded by all sorts of suggestions and prejudices. Basically, spiritual science makes it easier for people than natural science. It demands only that what the seer has to tell be examined without prejudice and logically, and then one will find that it is internally consistent and stands up to logical examination.

Nevertheless, it is difficult to accept the results of spiritual science if one stands on the ground of a more materialistic world view. This can become clear to us in a certain respect through our present consideration.

First, let us consider the difference between the two schools of thought that are relevant to our present situation: spiritual science and natural science, the science that is based on mere external facts.

Let us start from one point. Let us start from that which is connected with our own human development. Through tremendous progress, the nineteenth century has managed to prove that there is a relationship between humans and higher animals. Who would want to object to the comprehensive sense of fact and the tremendous talent for combination of Charles Darwin? Who would deny that Ernst Haeckel has achieved something tremendous in penetrating the inner facts in the development of living beings up to the point of man? As far as facts are concerned, we must fully recognize from a spiritual-scientific point of view what great and significant work has been done. To object to facts would not be to pursue science, but to be insane.

But now something else comes into consideration. Nineteenth-century natural science has derived from this sum of facts a kind of creed, a creed which, when it comes right down to it, is not at all a necessary result of the facts, but is believed by many as such. It says: Man, with the perfections that we recognize in him, has developed out of the lower animal world, and the line is traced from the simplest, most subordinate living creature up to man. And it is to be shown that these simplest living beings, up to man, are increasingly structured and receive more and more organs, and that man has developed in this way through the external penetration of facts.

The aim is to link the human being more and more to the animal world. The aim is to bring his expressions of life, his soul and spirit, closer to what is also found in the animal world. Even the human being's feelings and will impulses should only be higher results of animal ancestors, perfection brought about at a higher level by our organs, a variation of what is also found in the animal kingdom. Yes, even the moral life of man is said to be only an elaboration of certain instincts. Some have even gone so far as to derive the origin of religious aspirations in man from the attachment of animals.

We can say: Those who are grounded in external science think of the development something like this: If we look at our environment today, we see animals of different kinds up to man. We trace the development back and we come further and further back to more and more imperfect and imperfect human beings, finally to people who stand at a very low level of human culture. Then finally further backwards we would urgently come to beings that cannot yet be called people. We would come to beings between people and ape-like animals, then to epochs where man was not yet present, but where everything that was physically present on earth had developed into man. And one would like to say: If such an observer could take a chair and place it in outer space, and sit on it, he would believe he could see how all this has happened purely externally. That is the picture of this view.

Let us now ask: What is the picture from the point of view of spiritual science? We want to see what this conclusion looks like from the point of view of spiritual science. We will involve ourselves as little as possible in the mere telling of the facts today, but also point out how this spiritual science proceeds quite scientifically in terms of its conclusions and thoughts. For the time being, it must be assumed that spiritual science regards the spirit, the actual spiritual, as the original, and it regards everything material as an effect of the spiritual. So it says: Let us assume that a large cloud or water is spread out in front of us. Because it is transparent, it cannot be seen at first. So someone who stands there and wants to rely on nothing but his own eyesight would not see the cloud. Now let us assume that the parts of these water masses become compressed through some process into ice blocks, then the person who relies only on appearances would see how pieces of ice come out of nowhere and would say: There is nothing around the ice blocks, they are the reality.

Spiritual science says: the spiritual world is all around us, and in a much wider sphere than the physical world, the spiritual world is full of facts, full of realities. This spiritual world is a real one. Out of it emerge, as if through a condensation, the facts, events and happenings of the physical-sensual world. Now, the one who relies only on the physical senses sees only the effects, but not the causes. The physical-sensual materiality is like a condensation of the spiritual. In the spiritual, spiritual science sees the cause of the physical-sensual.

And now we want to tie in with a well-known fact in order to explain how spiritual science thinks about these things. Let us take two feelings of the human soul that everyone knows: fear and shame. Fear occurs in the human soul and makes a person pale. What has happened here? The fact that a person has been overcome by fear has caused a change in the processes of his blood. The blood has receded. So an inner feeling, the person's feeling of fear, has brought about a rearrangement of his material parts. A material event is the consequence of its psychological cause. It is the same with the feeling of shame. When the soul wants to hide something within itself, then a blush appears on the face, which is again a rearrangement of the blood. Physical processes are thus directed by soul and spiritual processes. Here we have something on a small scale, on an extremely small scale, which shows us how physical and sensory processes can be the effect of soul and spiritual processes.

Spiritual science now says: What we encounter today in these two examples, that soul-spiritual causes physical processes, is a last remnant of ancient spiritual-soul processes that, in a broader sense, represented the same thing. It now shows – how it shows this is not our concern today – it also shows this in accordance with facts that still exist today. She says: If we go back into the far, far reaches of the past, we are dealing with simpler material processes than today, but with more comprehensive spiritual-soul processes. Today, man is a physically and sensually complex being. Today, through his emotional agitation, man can only direct physical processes on such a small scale as in the case of shame and fear. But if we go back far, far into the development of the earth, we find that now the spiritual-soul not only evokes processes, events and facts, but that it has also, through its own condensation, brought forth matter itself out of itself. And going still further back, we come to ancient times when only the spiritual-soul was present in man. And then we see the physical form emerging from the spirit in a simple way at first – the physical was directed by the spiritual-soul – and because the spiritual is complicated, the physical has gradually become more and more complicated.

Natural science says: If we go back in time, we will arrive at a point in the not too distant past when humans did not yet exist, when only animals were present. And then humans developed from the higher animals.

Spiritual science says: Yes, if we go back far enough in the development of the earth, we do see that physically and sensually the earth is only populated by animals and plants. Man, in the time when he does not yet appear as a physical and sensual being, is connected spiritually and soulfully with the earth. Our earth was surrounded by our spiritual and soul, as we are surrounded by the air today. We are going further and further back in time. We do not come from a time when the earth was without people, because humans have been connected to our earthly body far earlier than all other beings: animals, plants, minerals.

How did animals, plants and minerals come into being at all? Originally there was actually nothing but the potential for human beings. Yes, let us form a picture of how the lower creatures actually came into being in the course of the earth's development. The process is a very complicated one and is described in detail in my book 'Geheimwissenschaft'. We assume that there are lower and higher civilized peoples on earth. We do not want to argue about the difference now; we take it as it is in ordinary life. Let us take a specific example, such as the decline of the Native Americans and the Europeans. Those who think in terms of today's more materialistic approach will say that all the people who live today in nations that are at a higher cultural level originally belonged to nations that were at a lower cultural level, and they have simply developed to a higher cultural level.

Spiritual science says: Those peoples who are today “primitive”, so-called wild peoples, would never be able to develop directly as peoples to a higher level of culture, but the fact is that in the progress of human development, certain peoples had the potential to develop higher. They waited, so to speak, to develop until a later time. They kept their abilities more inwardly and only brought them out at a later time. Those peoples who remained at a lower level entered the dense earth sphere too early, so to speak. They lost themselves too soon in the physical-sensual existence, they held nothing back. They remained standing with all their abilities, the others progressed. Yes, we have to say: the less developed a human species is, the less it could expect to descend into the physical, while others waited until favorable conditions existed on earth.

Now we apply this thought to the whole of earth's development: let us look at the time when our earth was still at the beginning of its development and man was spiritual and soul-like. Now, certain spiritual-soul abilities cannot wait for favorable earthly conditions to arise; they come into existence too early and become lowly beings. Others wait and come into existence at a certain time, and so we see that at a certain time those beings from which our ape race developed descended too early into physical development. And further, we see that man is the being that has embodied itself the latest, that has preserved its spirituality the longest. The other lower beings have been left behind because they entered physical, sensual existence too early.

Thus we see that man is spiritually and psychically more advanced than all other creatures, but that he waited the longest before entering into physical existence. He developed out of the spiritual, but later than the other beings, which also developed out of the spiritual. The differentiation that the beings are at different levels of development is rooted in the spiritual. We must not say that man developed from a lower animal form, but we must say that man comes directly from the spiritual, and that the lower animal forms also developed from the spiritual, but entered physical existence too early. This also helps us to understand the relationship between animals and humans. Animals must bear the same forms and traits as humans, because they have undergone the same line of development, but have condensed too early.

This is, of course, a picture that is very difficult to understand for those who only want to accept physical and sensual facts about human development. Another example, a second fact, is given to show how completely different natural science and spiritual science facts are.

You all know for certain that the course of scientific creeds in the nineteenth century – especially towards the middle of the century – led to the construction of a so-called atomistic worldview. Let us recall in all simplicity how this atomistic creed came about. A person hears a sound and says to themselves: I hear the sound with my ear, and I realize that the air is in a certain vibration. A cannon has been fired somewhere far away from me. The vibration has propagated. My ear perceives this air vibration as sound. You can also say: Take a string and stroke it with a bow, and you can prove that the string vibrates in a regular manner, and you perceive the vibrations as a tone. If we allow these vivid facts to enter our soul, it is easy for us to say: Apart from myself, there is nothing at all except vibrating matter, and the ear and hearing perceive the vibrating air as a tone.

But the course of the scientific creed has been such that this fact has gradually been transferred to the field of vision, that is to say, to the field of light and colors. In numerous writings, you can read again and again how that which is color is something that does not exist outside of us. Outside of us, science says, there is nothing but moving matter. Just as the air vibrates when we hear sounds, so fine matter, called ether, vibrates when we perceive colors and light. This ether makes certain movements and our eye perceives a certain number of vibrations as blue, as red. Outside of us is not blue or red, outside of us is not light, outside of us is vibrating matter, and what we perceive as color and light is caused by us in that these vibrations reach our eye and propagate to the brain.

Similar things have been claimed for other areas, for example, in what occurred in the last third of the nineteenth century as the so-called mechanical theory of heat. For example, when our hand comes into contact with gas and we feel heat, the heat of the gas is not outside of us. In the gas itself there are millions upon millions of parts that move, and this movement causes the feeling of warmth inside us. Thus a strange doctrine could develop that could be called an atomistic world view.

If you follow this doctrine to its ultimate conclusion, you end up saying to yourself: everything we perceive, all the sounds that rise and fall, all the colorful and wonderful carpet of color and light, all the warmth and cold, everything we perceive through our senses, all this is only something we experience within ourselves, and outside of us there is nothing but moving matter, vibrating atoms. If there is nothing else outside, what must the next conclusion be? Then there is nothing in our brain but vibrating matter. Well, what does that get us?

We have filled the perceivable space with atoms and think that they vibrate, that they dance, that they swirl together into the most diverse tissues, that they affect our eyes and ears and evoke sounds and colors. This naturally leads to the conclusion that the world of reality is composed of atoms, that it is nothing but a world of atoms in motion. And in this world of moving atoms, what is seen as the inner life of different beings arises as a phantom.

If such a theory is put forward as a science, it may be useful in some respects; but if it is put forward as a worldview, then one would also have to draw the consequences, and these cannot be anything other than that the only reality in the world is a world of atomic motion, and then man would also be nothing more than a sum of moving atoms.

What remains of a person when they die? When they die, these atoms scatter, nothing remains of the person, nothing of what their soul was, nothing of what their spirit was, only the atom is eternal. The atoms are the only thing that is eternal and indestructible. Thus this train of thought, when thought out, becomes a creed of the eternity of the most indifferent: the little atomistic idol.

It was basically only out of a certain feeling of inadequacy that Du Bois-Reymond said in his famous speech: Natural science can lead to nothing other than an explanation of all the facts of the world through the movement of atoms. He said: To explain the human being scientifically means to understand these atomic movements down to the last detail. But he found the inadequacy of this explanation, and he said to himself: But it is something else whether I see movements, moving atoms, or whether I experience the unique fact in myself: I see red, or I smell the scent of roses, or hear the sound of an organ.

Du Bois-Reymond was drawing attention to something that the German philosopher Leibniz had already said: Imagine the human brain as a giant machine, so big that you can walk around in it. While I am thinking, “I see red,” you are observing what is going on. Like the wheels and belts of a machine, you can all see the movements of the atoms in my brain while I am thinking this. But what the soul experiences while these movements are taking place, you cannot see. The fact does not become clear to you why I feel: “I see red”. Du Bois-Reymond felt the same way, and he said: natural science can give no other explanation for any inner experience than the movement of atoms and molecules – and he called that the astronomical realization of man. He said that it is impossible for science to advance from what are merely movements of atoms to a real explanation of what is present after all as certain ideas in the soul. Why should a group of atoms not care about how they are arranged or will be arranged, how they swirl and dance? Why should they evoke the ideas that cannot be denied: One time I see red, the other time blue, and so on? Never will science be able to bridge the gap from external perception to my inner imagination, Du Bois-Reymond said.

That was the one confession of the natural scientist about the limits of science at the time. At the same time, it was the confession that struck this atomism in FCSSCII'I.

Now, where natural science ends, spiritual science begins. What does spiritual science have to say about all this? It has this to say: Yes, no matter how much you state that there is only moving air out there, when you hear a sound, you must not conclude from this that the ear creates the sound. That is about as clever as the following: suppose I receive a telegram from America: “Send me immediately such and such,” and I go and examine the wire and find material processes going on in it and want to conclude from that: So my own inner being or the telegram official creates the content of the telegram.

The wire, the material, is used here – reasonably – to mediate between the recipient and the sender. We never have the right to believe that only this material process exists as reality when we see it. We must not judge a field for which we have not yet created the organs of perception; we have no more right to do so than a blind person has to judge color and light.

Spiritual science says: Sound belongs to the real world, and it was the sound that caused the vibrations of the air.

What is an atom? How do we know that a thing is in front of us in space and has a material existence? We know it first of all through our external sensory perception, in that it appears to us with a certain color or a certain shine, or in such a way that it can make a sound, or shows us a certain warmth, smells or tastes; we perceive it through its properties, which it reveals to our senses and through which it stimulates us to have sensations of color, sound, smell, taste and warmth.

What then is an atom? An atom is not a real thing in space. It has no inherent warmth, because warmth arises only from the movement of atoms; it has no inherent color, because color is only produced by the movement of atoms; it has no other properties either, because all these properties are only produced by the movement of atoms. This atom, which has no reality, is nothing at all for the one who thinks in real terms. It is something that has been invented in addition to things, a unit of account for research, a human thought that makes it possible for us to understand the world from a certain perspective.

The world of atoms is a dreamy, purely imaginative world, not even as real as color and light, but only thought of in addition to everything.

Spiritual science is thus completely grounded in Goethe, whom very few people know was as great a naturalist as he was a poet. And just as he saw reality in what is before our senses, so does the person who thinks in spiritual terms. He sees nothing in the sensory world but a compilation of what we experience in the spiritual world.

When we see a rose and it is yellow, we see a certain shape, a color, perceive a certain degree of warmth, a particular smell and so on, and then we have to say to ourselves: if you want to look behind things, you must not examine the atoms that you have invented, but the spirit that stands behind things and that your soul can experience. The phenomenon itself is the reality, the spirit in it, that is what we can seek in the expanse of space. Just as ice condenses out of water, so the physical world has condensed out of the spiritual.

Natural science and spiritual science are opposed to each other: spiritual science does not invent fantastic atom dances behind the physical-sensual world, but sees spiritual entities behind colors, behind sounds, behind warmth and so on.

It is difficult to achieve an understanding between the two currents, but only if one remains on the ground of materialistic thinking. If we approach the world of facts by way of an example, we find that precisely as scholars of spiritual science, as true confessors of the spiritual world, what has been considered the firm foundation for the scientific creed has crumbled away piece by piece in recent years. Just two years ago it was claimed that man descended from higher animals.

Let us consider the question: What about the descent of man from the higher animals, from the apes? There is a certain similarity between the body of a human being and that of a higher ape. This has led Huxley, in his more superficial consideration, to say that there is less difference between the structure of a human being and that of a higher ape than between the higher and lower ape species. In recent years, however, it has become clear that it is impossible to base the human build on the ape build. In some respects, however, humans do bear a great similarity to gibbons, except that gibbons have terribly large front feet, almost touching the ground. In this respect, they are much more similar to much lower-ranking ape species than to gibbons.

If you wanted to stick with the idea that humans descended from gibbons, you would think: Well, the story goes like this: First, they, the apes, have short hands, but then, when the gibbon ape was created, they got long hands, and then they became short again in humans. So they gradually came to the conclusion that, although the gibbon is most similar to humans in terms of certain characteristics, this human being must in turn have descended from a lower-ranking ape, and the gibbon would only be a kind of side line that had developed particularly long hands.

This is a simple case; but in relation to such comparisons, it has been shown that it is quite impossible to derive man from the higher apes. You would have to go back to lower apes, so that all higher apes would be only side lines. But it still does not want to be right. Yes, important voices have been raised that man would have to go back to much lower animal forms, and one has been forced, so to speak, to move those groups of animals that are closest to man further and further away from man. This path will continue, and it will be found that everything that is directly related to man is not found, and the line of development will have to be traced further and further back, and it will be realized that the being from which man is derived was not physical at all, but spiritual.

Natural science does not yet know this, but the facts have pushed it onto the path that is mapped out by spiritual science. The physical world of facts will increasingly prove to be a confirmation of spiritual science.

And now we ask ourselves: What about our other example, the atomic world? On the basis of certain more penetrating theories, a more recent naturalist, the chemist Ostwald, has rejected the whole atomic theory. At the Lübeck Naturalists' Conference at the end of the 1880s, Ostwald had spoken about overcoming materialism and pointed out the contradictions of it. He did not advocate the view of the eternal material atom, but rather said: “Everything that occurs as atoms is a center of energy.”

He used an analogy and said: “When I receive a blow with a stick, am I not affected by the matter of the stick and only the force with which I received the blow, the essence? The energy that is released on you? Everywhere there are forces, energies, and when man perceives the forces as filling space, then he perceives matter.

That was still speculation, others have already been further developed by the facts. Let us assume that copper and chlorine combine. These combine under the appearance of fire. Heat occurs. If you now want to separate these bodies again, you have to supply the same heat again. So this heat proves to be something very real, which is supposed to be only movement.

Certain researchers who thought more deeply about this said to themselves: heat occurs when certain atoms combine and come into contact with each other; if you want to separate them again, you have to add heat again. From this they concluded: we must imagine the atoms in a similar way to children's balloons filled with air. When you squeeze them, the air comes out. If you want them to be plump again, you have to let air in. Heat in atoms is like the air in these children's balloons, they reasoned. We have to imagine atoms and molecules themselves as a kind of sack, and heat is what fills the sacks, like flour in flour sacks. When copper and chlorine are free, these sacks are completely filled with heat. But when these bodies combine, these sacks are pressed together and the heat is expelled. If we separate them again with something, then we also have to add the heat again.

Such thinkers have been forced to recognize heat – something that is otherwise only seen as a movement – as something real, although it is still supposed to be in a shell. The humanities scholar would now say: So you are reckoning with warmth as something real and tangible, and you are only adding the shell so that you can still save your atom. I'll give you the shell too. — The humanities believe that the atom and molecule are nothing more than the condensed quality of warmth itself, and not only the filling, but also the sacks for it. If we leave out the shell, what remains is shaped warmth, and we imagine nothing other than the shaped sensation under a material particle. That is then what is really real.

Others have gone a step further. If you conduct an electric current through pumped-out glass tubes, so-called Geissler tubes, light phenomena occur in them.

This led to the assumption that it was not just moving matter inside, but it has been shown that one cannot think otherwise than that electricity detaches from matter and continues to flow independently. It has been seen that electricity flows at all. What was previously regarded as just a property of matter was now seen as something independent. The property itself flows in electricity and such flowing electricity was called electrons.

In a speech in 1904, the former British Prime Minister Balfour pointed out that such views must lead to significantly different ways of looking at matter... /Lücke] that matter is nothing more than electricity frozen in a certain way.

Does this revolution in thinking not clearly show us how science is on the way to the theosophical teaching that spirit is the original and the rest is only condensed spirit?

Thus, what used to be considered merely the movement of matter is now seen to be something else entirely: flowing electricity. Matter itself is basically condensed, flowing electricity.

But the crowning achievement in all this is a discovery that has only emerged in recent years: radium. What has radium research shown? You all know that radium has drawn people's attention to the fact that certain substances – radioactive substances – have strange radiations that can only be detected by their effects, for example, that they make the non-conductive air electrically conductive and that they affect the photographic plate. These emanations of radium could not be explained in any other way by the thinkers concerned than by assuming that the emanation goes right into the atom. The atom itself emits these emanations, and indeed one has been forced to the idea that the atom gradually radiates itself completely in its effects. We see that the atom is completely broken down and fragmented, so that we can only perceive it in its effects, in its properties.

Yes, we see even more. The ingenious English physicist Ramsay showed that a certain radiation, an emanation of radium, can be transferred to another substance, another element, helium. Physicists are beginning to calculate when the properties of such a substance will cease altogether, when such an atom will completely fragment. We see how it is calculated today – I do not want to talk about the correctness of the calculation, but only about the transformation of the way of thinking – how certain substances will be so far in 5000 million years that they have lost all their properties, that they will no longer be there as material substance, but will have dissolved into space. Only the chemical elements, the atoms are eternal, everything else passes.

These new research results now bring facts into people's view, the factual results that show how that which had been considered the most solid, the atom, dissolves, splinters, how the body of this atom disintegrates in the hands of the natural scientist into the properties that should have been created by its movements alone. Thus the idea of an eternal atom had to be shattered; it is transient, it disintegrates, and nothing remains in the hands of those who want to be atomists in the old sense.

Thus, in our time, science is at a crossroads. Either it can continue to build on its old theories and then have theories that increasingly contradict the facts, against which the facts are almost a mockery, or it can go the way that gradually leads to moving further and further back from the ancestors of man, into the spiritual and soul, and dissolving matter more and more - and the last product of dissolution will be the spirit. Thus we see how spiritual science is a pioneer, working ahead of the future, and before us in this future stands something that we can express with the words: We foresee peace between natural science and spiritual science, between what is the knowledge of nature and what, through the knowledge of the spirit, can fill man with certainty and bliss.

Of course, more than 100 years ago it was still too early for such a connection between these two currents, and Schiller was right when he said: Both would still have to go separate ways and only in later times could they unite.

The nineteenth century has now shown the way: the science of the external, the sensory, has found facts and produced results that themselves go beyond the purely sensory-real. Alongside this, theosophy has developed. It, theosophy, will be able to show the way to the facts from within itself, from its spiritual knowledge. It will be able to show how the external sense world is an expression of the spiritual. In this way spiritual science will lead philosophy down, knowledge of the supersensible, which a hundred years ago still lived only in abstract concepts, hovering in cloud-like heights. It will lead philosophy down so that it does not just deal with abstract concepts and ideas alone, but points to the real, concrete knowledge of facts in the spiritual, and natural science will rise and find its way from the purely external sense phenomena to the spirit, and so the two will meet, while more than a hundred years ago the philosophy of concepts could not come down to the facts of concrete reality.

Time had to pass for that. It has now passed. The spirit presses down into reality and wants to be applicable and fruitful in this outer reality as well. And so we can present a beautiful horizon, a beautiful perspective of the spiritual world, and can say: Just when we realistically face the facts, both the sensual and the spiritual world, we see how natural science and spiritual science converge to give something that is life for the human being, that will transform in the human soul and give the human being strength and security and confidence in themselves in life and what will also give them strength to feel and sense and recognize that which can only be recognized through the spirit: the eternal in the human soul.

36. Die Naturwissenschaft am Scheidewege

Sagen und Märchen drücken oftmals in ihrer Einfachheit das Sehnen und Suchen der menschlichen Seele besser aus als die Probleme, Philosophien und Fragen, die der Verstand aufstellt. Deshalb darf es vielleicht auch gestattet sein, heute, wo wir Betrachtungen anstellen wollen über das Verhältnis von naturwissenschaftlichem Bekenntnis und geisteswissenschaftlicher Weltanschauung, an ein uns allerdings weit entlegenes Märchen zu erinnern, an ein mongolisches Märchen, das einem wirklich ein Gefühl davon erwecken kann, was der Mensch bei all seinem Erkennen und Forschen ersehnt. Dieses mongolische Märchen sagt: Eine Frau, die ein Auge an der Stirn hat, also kein zweites Auge, nur ein Auge, durchwandert die weite Welt, und alles, was ihr begegnet, jeder Stein, jeder Gegenstand, wird von ihr aufgenommen, gehoben zu dem einen Auge, angesehen und dann weit weggeschleudert, und ein Gefühl bitterer Enttäuschung drückt sich dabei auf dem Antlitz der Frau aus. Das Märchen sagt uns weiter, dass die Frau ihr einziges Kind verloren hat, darüber zum großen Teil um die Besinnung gekommen ist, und nun durch die weite Welt wandert, ihr Kind wieder zu suchen. In jedem Stein, in jedem Gegenstand glaubt sie, ihr Kind aufheben zu können, und immer wieder und wieder muss sie merken, wie sie sich getäuscht hat, und schleudert den Gegenstand aus ihrer Enttäuschung heraus weit von sich weg.

Mit einer gewissen Wehmut kann dieses Märchen anklingen lassen in unserer Seele jene Stimmung, die wohl der Mensch des Öfteren entwickeln kann, jene Stimmung, die aus dem Suchen und Sehnen der menschlichen Seele nach Wahrheit kommt. Etwas sucht der Mensch; er weiß, dass er in einer gewissen Beziehung ohne den Gegenstand dieses Suchens nicht leben kann, dass dieser Gegenstand zusammenhängt mit dem, was ihm das Wichtigste, das Bedeutungsvollste ist. Und er sucht und sucht in der ganzen Welt. Alle Dinge greift er auf, weil er ahnt, dass hinter allen Dingen etwas Geheimnisvolles sich verbergen muss, was ihm endlich die Wahrheit enthüllen soll. Und immer wieder und wiederum kann es sein, dass der Mensch durch die Gegenstände, die er da und dort findet und durch die er die Erkenntnis der Lebensrätsel finden wollte, dass er sich getäuscht sieht und diese Gegenstände wieder wegwerfen muss.

Und fast könnte man meinen, wenn man die Dinge oberflächlich besieht — mit Bedacht sei es gesagt —, fast könnte man versucht sein, zu glauben, dass die menschliche Seele seit der Entwicklung der Menschheit, da, wo es sich um die tieferen Wahrheiten handelt, selbst eine solche Sucherin sei wie jenes Weib im mongolischen Märchen. Insbesondere wird heute gegenüber dem, was die Zeitkultur dem Menschen bieten kann für sein Streben und Suchen nach Wahrheit, insbesondere wird heute bei vielen eine solche Stimmung auftauchen können, denn wir leben in einer Zeit, in welcher in weitesten Kreisen jene Befriedigung und jene Seligkeit aus den Herzen gewichen ist, die einstmals den Menschen überkam, wenn er aus den alten Überlieferungen, aus den religiösen Überlieferungen heraus sich Antwort suchte auf die großen Rätselfragen des Daseins.

Viele unserer Zeitgenossen sagen sich, ach, was da die Menschen geglaubt haben über geistige, über seelische Welten hinter dem physischen Dasein, das seien doch nichts anderes als kindliche Phantasien gewesen, die Menschheit sei nun eingetreten in das Mannesalter, in das Reifestadium; bewunderungswürdige Ergebnisse habe die äußere Wissenschaft, insbesondere im letzten Jahrhundert, dem Menschengeist gegeben, und es gezieme sich heute für den Menschen nur, sich auf Grundlage dieser sicheren Ergebnisse der Naturwissenschaft eine Weltanschauung aufzubauen. Und es müssten schwinden aller alter Glaube und Vorurteile, alle alten Phantasievorstellungen der Völker. Und wir haben es gehört von manchem echten und ehrlichen Wahrheitsstreben in der Zeit, in der die sogenannte Aufklärung die weitesten Kreise ergriffen hat, dass derjenige, der auf die Ergebnisse der Naturwissenschaft schaut, nicht anders kann als über Bord werfen die überkommenen alten Naturanschauungen und sich einzig halten an das, was der feste Boden der Tatsachen zeigt.

Aber manche Seele hat demgegenüber das Gefühl niemals überwinden können, dass — so bewunderungswürdig und großartig die Ergebnisse der Naturwissenschaft, so gedankentief und gedankeneinschneidend die Bekenntnisse sind, die kühne Geister aus diesen Tatsachen gezogen haben —, dass denn doch diese äußere Wissenschaft dem Menschen eher die Rätsel vermehrt als vermindert hat. Und so steht denn mancher, wenn er irgendein populäres Buch über diese Dinge, zum Beispiel Haeckels «Welträtsel» oder seine «Natürliche Schöpfungsgeschichte», etwa in die Hand nimmt, da und sagt sich: Ja, eigentlich ist das, was mir hier geboten wird, nicht eine Lösung der großen Rätselfragen des Daseins, sondern ein noch größeres Rätsel selbst.

Auf der anderen Seite aber müssen wir sagen — und es ist wichtig, dass wir es nicht außer Acht lassen — dass derjenige, der sich heute einlebt in das naturwissenschaftliche Gebiet, der ehrlich und aufrichtig sich aus diesem naturwissenschaftlichen Gebiet heraus eine Weltanschauung zu erringen bestrebt ist, dass der es im Grunde genommen mit all dem sehr schwer hat, was in einer gewissen Beziehung noch von anderen Voraussetzungen ausgeht als die Naturwissenschaft. Da sehen wir in der heutigen Zeit zwei Richtungen: Die eine ist diejenige, die sich ein Weltgebäude bilden will allein auf Grundlage der äußeren naturwissenschaftlichen Tatsachen. Und wir sehen eine andere Geistesrichtung, welche geradezu die geisteswissenschaftliche, oder - wie man gewohnt geworden ist, sie zu nennen — theosophische ist, eine Geistesrichtung, welche wiederum hinweisen will auf die geistigen Tatsachen und geistigen Wesenheiten hinter der physisch-sinnlichen Welt. Diese Geisteswissenschaft sagt uns: Gewiss, bewunderungswürdig sind die großen Leistungen der Naturwissenschaft, und besonders im neunzehnten Jahrhundert sind großartige, bewunderungswürdige Instrumente und Methoden erfunden worden, durch welche der Mensch in die fernsten Himmelsräume hineinzuschauen vermag. Alles das ist gewiss bewunderungswürdig, aber das entbehrt alles doch eines Instrumentes: desjenigen, durch das der Mensch in die geistige Welt hineinschauen kann.

Es gibt ein solches Instrument, aber dieses Instrument muss nicht minder sorgfältig hergerichtet werden, wenn es brauchbar sein soll, als irgendein Instrument der äußeren Wissenschaft. Dieses Instrument ist kein anderes als der Mensch selbst.

Von zwei Grundsätzen geht alle Geisteswissenschaft aus: erstens, dass es eine geistige Welt hinter der sinnlichen gibt; zweitens, dass der Mensch imstande ist, in diese geistige Welt mit seinem Erkenntnisvermögen einzudringen, einzudringen allerdings nicht, wenn man auf dem Standpunkte steht, dass man so bleiben will, wie man eben jetzt ist. Denn dazu ist notwendig, dass der Mensch gewisse Kräfte und Fähigkeiten, die für das gewöhnliche Leben in seiner Seele schlummern, erst erwecke, dass er zuerst sich hinaufentwickelt zu diesen Fähigkeiten, zu dem Standpunkte, den wir nicht anders bezeichnen können als den der «Erweckung».

Es kann für den Menschen der große Moment eintreten, wo es ihm in Bezug auf das Seelisch-Geistige so gehen wird wie einem Blindgeborenen, der operiert wird.

Wenn wir in diesen Saal hereinführen einen Blindgeborenen — der sieht nichts von dem Licht und den Farben, die uns umgeben. Wenn wir nun aber das Glück hätten, ihm hier das Augenlicht zu geben, sodass er dann plötzlich eine Welt um sich erblickte, die zwar vorher auch um ihn gewesen ist, wenn er sie auch nicht hat wahrnehmen können — eine physische Erweckung zum Sehvermögen würde für ihn eingetreten sein.

In keinem anderen Sinne behauptet die Geisteswissenschaft die Wirklichkeit, die Tatsächlichkeit der geistigen Welt, als wie der Blinde von einer Welt von Licht und Farben umgeben ist, wenn er sie auch nicht wahrnimmt. Um uns herum, innerhalb unserer gewöhnlichen Welt ist auch die geistige Welt, die höhere Welt. Es handelt sich nur darum, dass der Mensch sie sehen lernt, dass er zu dem vordringt, was Goethe die Augen des Geistes, die Ohren des Geistes nennt. Dann gestaltet sich der Mensch zu einem Instrument, um sozusagen Neues um sich herum zu sehen.

Wenn wir in diesem Sinne von der geistigen Welt sprechen und dann dasjenige mitteilen, was der Seher, der Erweckte, in dieser geistigen Welt schaut, was er erkennen lernt, was er als die Urgründe dieses Daseins dort kennenlernt, dann hat derjenige, der heute fest auf dem Boden der Naturwissenschaft steht, große Schwierigkeiten des Verständnisses gegenüber solchen Mitteilungen. Es hieße nun aber ganz und gar ungerecht sein, wenn man bösen Willen oder derartiges voraussetzen wollte bei dem, der den Geisteswissenschafter für einen Träumer oder Phantasten hält. Denn das, was man nennt «Feststehen auf dem Boden der Naturwissenschaft», das lässt den Menschen sehr schwer los von den Denkgewohnheiten und lässt ihn sehr schwer das anerkennen, was zunächst in der Geisteswissenschaft anerkannt werden muss.

Gewiss, man kann sagen: Was hilft es uns, wenn sich einzelne Menschen zu einem solchen Instrument machen und uns das oder jenes erzählen aus der geistigen Welt, was nützt das einem, wenn man es nicht selbst schauen kann? Aber sagen Sie nun doch, hat denn derjenige, der Naturwissenschaft studiert, alles das selbst gesehen, was er da lernt? Das ist gewiss nicht der Fall. Wie man sich da auf die Richtigkeit der Methoden verlässt, wie man sich an das hält, was man durch die Instrumente, das Mikroskop und so weiter wahrnimmt, so könnte es wohl auch in der Geisteswissenschaft sein. Aber so liegen die Sachen nicht einmal. In der Geisteswissenschaft wird es dem Menschen sogar leichter gemacht als in der gewöhnlichen Naturwissenschaft. Es kann nicht oft genug betont werden, dass man forschen und untersuchen in der geistigen Welt nur kann, wenn man diejenige Methode anwendet, die für diese Forschung angewendet werden muss und die in «Lucifer - Gnosis» geschildert ist in dem Aufsatz «Wie erlangt man Erkenntnis der höheren Welten». Wenn man das auf sich anwendet, dann merkt man schon, wie wenig das Phantastik oder Träumerei ist.

So kommt man denn dazu, die geistige Welt hinter der sinnlichen zu sehen. Gewiss, man kann es, aber wenn dann diejenigen, die dieses auf sich angewendet haben, die Ergebnisse erzählen, dasjenige erzählen, was sie geschaut und erlebt haben, dann reicht der ganz gewöhnliche, vorurteilslose Menschenverstand hin, um es auch zu begreifen. Forschen, untersuchen kann man nur, wenn man diese Methode auf sich angewendet hat. Um zu erkennen, dass das Erzählte richtig ist, dazu gehört nur ein vorurteilsloser, gesunder Menschenverstand. Dieser Menschenverstand darf allerdings nicht getrübt werden durch allerlei Suggestionen und Vorurteile. Die Geisteswissenschaft macht es im Grunde genommen den Menschen leichter als die Naturwissenschaft. Sie fordert nur, dass das, was der Seher zu erzählen weiß, vorurteilslos, logisch geprüft werde, dann wird man schon finden, dass es innerlich zusammenstimmt und logischer Prüfung standhält.

Trotzdem wird es schwer, den Ergebnissen der Geisteswissenschaft seine Zustimmung zu geben, wenn man auf dem Boden einer mehr materialistischen Weltauffassung steht. Das kann uns in einer gewissen Beziehung durch unsere heutige Betrachtung klar werden.

Zuerst wollen wir dasjenige vor unser Auge hinstellen, wodurch sich die beiden Geistesströmungen, die in unsere Gegenwart hereinspielen, unterscheiden: Geisteswissenschaft und Naturwissenschaft — diejenige Wissenschaft, die auf bloß äußere Tatsachen aufgebaut ist.

Gehen wir einmal von einem Punkte aus. Gehen wir von demjenigen aus, was mit unserer eigenen Menschwerdung zusammenhängt. Durch gewaltige Fortschritte hat es das neunzehnte Jahrhundert dazu gebracht, nachzuweisen, dass Verwandtschaft zwischen den Menschen und den höheren Tieren besteht. Wer wollte gegen den umfassenden Tatsachensinn und das ungeheure Kombinationstalent Charles Darwins irgendetwas einwenden? Wer wollte leugnen, dass durch Ernst Haeckel ganz Gewaltiges geleistet worden ist in der Durchdringung der inneren Tatsachen in der Entwicklung der Lebewesen bis herauf zum Menschen? Soweit es sich um Tatsachen handelt, müssen wir vom geisteswissenschaftlichen Standpunkt aus voll anerkennen, was Großes und Bedeutsames geleistet worden ist. Gegen Tatsachen etwas einzuwenden, das hieße nicht Wissenschaft treiben, sondern das hieße wahnsinnig sein.

Aber nun kommt etwas anderes in Betracht. Die Naturwissenschaft des neunzehnten Jahrhunderts hat aus dieser Summe von Tatsachen eine Art Glaubensbekenntnis hergeleitet, ein Glaubensbekenntnis, welches im Grunde genommen durchaus nicht ein notwendiges Ergebnis der Tatsachen ist, aber von vielen geglaubt wird als solches. Es wird da gesagt: Der Mensch mit seinen von uns anerkannten Vollkommenheiten, er hat sich herausentwickelt aus der niederen Tierwelt, und es wird die Linie verfolgt von dem einfachsten, untergeordnetsten Lebewesen bis herauf zum Menschen. Und es soll dargetan werden, dass diese einfachsten Lebewesen bis herauf zum Menschen sich immer mehr und mehr gliedern und immer mehr Organe bekommen und dass der Mensch durch äußere Durchdringung von Tatsachen sich so entwickelt habe.

Man sucht den Menschen immer mehr und mehr anzugliedern an die Tierwelt. Man sucht seine Lebensäußerungen, seine Seelen- und Geistesäußerungen nahezubringen dem, was man auch in der Tierwelt findet. Selbst das Gefühl des Menschen und seine Willensimpulse sollten nur höhere Ergebnisse der tierischen Vorfahren sein, auf höherer Stufe durch unsere Organe bewirkte Vervollkommnung, Abartung dessen, was man auch im Tierreich findet. Ja, selbst das sittliche Leben des Menschen soll nur ein Ausbau gewisser Instinkte sein. Man ist sogar so weit gegangen, von der Anhänglichkeit der Tiere den Ursprung der religiösen Bestrebungen beim Menschen abzuleiten.

Wir können sagen: Derjenige, der auf dem Boden der äußeren Wissenschaft steht, denkt sich die Entwicklung etwa so: Sehen wir heute unsere Umwelt, so schauen wir die verschieden gearteten Tiere bis herauf zum Menschen. Wir verfolgen die Entwicklung zurück und wir kommen immer weiter und weiter zurück zu immer unvollkommeneren und unvollkommeneren Menschen, endlich zu Menschen, die auf sehr tiefer Stufe der Menschenkultur stehen. Dann endlich weiter rückwärts dringend würden wir zu Wesen kommen, die noch nicht Menschen genannt werden können. Wir würden zu Wesen zwischen Menschen und affenähnlichen Tieren kommen, dann zu Epochen, wo zwar der Mensch noch nicht vorhanden war, aber wo alles das physisch-sinnlich auf der Erde vorhanden war, woraus sich der Mensch physisch entwickelt hat. Und man möchte sagen: Wenn ein solcher Betrachter einen Stuhl nehmen könnte und in den Weltenraum hinausstellen, und sich darauf setzen, so würde er glauben, sehen zu können, wie das alles rein äußerlich vor sich gegangen ist. Das ist das Bild dieser Anschauung.

Fragen wir nun: Wie ist das Bild vom Standpunkt der Geisteswissenschaft aus? Wir wollen sehen, wie diese Schlussfolgerung vom Standpunkt der Geisteswissenschaft aussieht. Wir wollen uns möglichst wenig heute auf die bloße Erzählung der Tatsachen einlassen, sondern auch hinweisen darauf, wie diese Geisteswissenschaft in Bezug auf ihre Schlussfolgerungen und Gedanken ganz naturwissenschaftlich vorgeht. Vorerst muss vorausgesetzt werden, dass die Geisteswissenschaft den Geist, das eigentlich Geistige durchaus als das Ursprüngliche ansieht, und alles Materielle sieht sie als Wirkung des Geistigen an. So sagt sie: Nehmen wir einmal an, vor uns wäre ausgebreitet eine große Wolke oder Wasser. Dadurch, dass die durchsichtig ist, sieht man sie zunächst nicht. Derjenige, der sich also hinstellt und sich auf nichts anderes als auf seinen Augenschein verlassen will, würde die Wolke nicht sehen. Nehmen wir nun an, die Teile dieser Wassermassen verdichteten sich durch irgendwelche Vorgänge zu Eisballen, da würde derjenige, der sich nur auf den Augenschein verlässt, sehen, wie aus dem Nichts Eisstücke herauskommen, und er würde sagen: Es ist nichts da um die Eisballen herum, die sind das Wirkliche.

Die Geisteswissenschaft sagt: Um uns herum ist die geistige Welt, und zwar in einem viel weiteren Umkreis als die physische Welt, die geistige Welt voller Tatsachen, voller Wirklichkeiten. Diese geistige Welt ist eine reale. Aus ihn treten wie durch eine Verdichtung die Tatsachen, die Ereignisse und Geschehnisse der physisch-sinnlichen Welt heraus. Derjenige nun, der sich nur auf die physischen Sinne verlässt, der sieht nur die Wirkungen, aber nicht die Ursachen. Die physisch-sinnliche Materialität ist wie eine Verdichtung des Geistigen. In dem Geistigen sieht die Geisteswissenschaft die Ursache des PhysischSinnlichen.

Und nun wollen wir anknüpfen an eine altbekannte Tatsache, um darlegen zu können, wie die Geisteswissenschaft über diese Dinge denkt. Nehmen wir zwei Gefühle der menschlichen Seele, die jeder kennt: das Furchtund das Schamgefühl. Furchtgefühl tritt auf in der menschlichen Seele, macht den Menschen erblassen. Was ist denn da geschehen? Dadurch, dass der Mensch von Furcht befallen worden ist, dadurch ist eine Veränderung in den Vorgängen seines Blutes eingetreten. Das Blut ist zurückgetreten. Also ein Inneres, das Furchtgefühl des Menschen, hat eine Umlagerung seiner stofflichen Teile hervorgebracht. Materielles Geschehen ist Folge seiner seelischen Ursache. Ebenso ist es beim Schamgefühl. Wenn die Seele irgendetwas in sich verbergen möchte, dann tritt Schamröte dem Menschen ins Gesicht, wiederum eine Umlagerung des Blutes. Durch seelisch-geistige Vorgänge sind so körperliche Vorgänge dirigiert. Da haben wir etwas im Kleinen, im ganz Kleinen, woran wir sehen, wie physisch-sinnliche Vorgänge die Wirkung sein können von Seelisch-Geistigem.

Geisteswissenschaft sagt nun: Was heute uns in diesen zwei Beispielen entgegentritt, dass Seelisch-Geistiges physische Vorgänge bewirkt, das ist ein letzter Rest uralter geistig-seelischer Vorgänge, die in einem umfassenderen Sinn dasselbe darstellten. Sie zeigt nun —- wie sie das zeigt, das soll uns heute nicht beschäftigen —, sie zeigt das auch im Einklang mit heute noch bestehenden Tatsachen. Sie sagt: Gehen wir zurück in weite, weite Fernen der Vergangenheit, so haben wir es zu tun mit einfacheren materiellen Vorgängen als heute, aber dafür mit umfassenderen geist-seelischen Vorgängen. Heute ist der Mensch physisch-sinnlich ein kompliziertes Wesen. Heute kann der Mensch durch seine seelische Erregung körperliche Vorgänge nur noch so im Kleinen dirigieren wie beim Scham- und Furchtgefühl. Gehen wir aber weit, weit zurück in der Erdentwicklung, so finden wir, dass nunmehr das Geistig-Seelische nicht nur Prozesse, Geschehnisse und Tatsachen hervorruft, sondern dass es auch durch seine eigene Verdichtung die Materie selbst aus sich hat hervorgehen lassen. Und noch weiter zurück kommen wir zu uralten Zeiten, wo vom Menschen nur Geistig-Seelisches vorhanden war. Und dann sehen wir aus dem Geiste zuerst seine physische Gestalt in einfacher Weise hervorgehen — das Physische wurde durch Geistig-Seelisches dirigiert - und dadurch, dass das Geistige kompliziert ist, ist nach und nach auch das Physische immer komplizierter geworden.

Naturwissenschaft sagt: Gehen wir zurück in die Vergangenheit, so kommen wir in nicht allzu ferner Zeit an einen Zeitpunkt, wo die Menschen noch nicht vorhanden waren, wo nur Tiere vorhanden waren. Und aus den höheren Tieren hat sich dann der Mensch entwickelt.

Geisteswissenschaft sagt: Ja, wenn wir weit genug in der Erdentwicklung zurückgehen, so sehen wir allerdings, dass physisch-sinnlich die Erde nur bevölkert ist von Tieren und Pflanzen. Der Mensch ist in der Zeit, wo er noch nicht als physisch-sinnliches Wesen auftritt, eben mit der Erde geistig-seelisch verbunden. Unsere Erde war umgeben von unserem Geistig-Seelischen, wie wir heute von der Luft. Wir gehen immer weiter und weiter zurück. Zu einer Zeit, wo die Erde ohne Menschen war, kommen wir nicht, denn der Mensch ist mit unserem Erdenkörper weit früher verbunden gewesen als alle anderen Wesen: Tiere, Pflanzen, Mineralien.

Wodurch sind Tiere, Pflanzen, Mineralien überhaupt entstanden? Ursprünglich hat es eigentlich nichts gegeben als die Anlage zum Menschen. Ja, wir wollen uns eine Vorstellung bilden, wie eigentlich die niedrigen Wesen im Laufe der Erdenentwicklung entstanden sind. Der Vorgang ist ein sehr komplizierter und ist in meiner «Geheimwissenschaft» ausführlich geschildert. Wir gehen davon aus, dass es auf der Erde gibt niedere und höhere Kulturvölker. Wir wollen uns jetzt nicht über den Unterschied streiten, wir nehmen das so, wie es eben im gewöhnlichen Leben nebeneinandersteht. Wir wollen ein konkretes Beispiel nehmen, meinetwegen den Untergang der Indianer Amerikas und die Europäer. Da wird derjenige, der im Sinne der heutigen, mehr materialistischen Einstellung denkt, der wird sagen: Alle Menschen, die heute in Völkern leben, die auf höheren Kulturniveau stehen, gehörten ursprünglich Völkern an, die auf niederen Kulturstufen standen, sie haben sich einfach zu einer höheren Kulturstufe entwickelt.

Geisteswissenschaft sagt: Diejenigen Völker, die heute «primitive», sogenannte wilde Völker sind, die würden sich nie als Völker zu höherer Kulturstufe unmittelbar entwickeln können, sondern die Sache ist so, dass im Fortgang der Menschheitsentwicklung in gewissen Völkern die Anlagen vorhanden waren, sich höher zu entwickeln. Die haben sozusagen gewartet mit ihrer Entwicklung bis zu einer späteren Zeit. Sie ließen die Anlagen mehr im Innern bleiben, haben sie erst herausgebracht in einer späteren Zeit. Diejenigen Völker, die auf niedrigerer Stufe stehen geblieben sind, sind sozusagen zu früh in die dichte Erdensphäre eingetreten. Sie haben sich zu früh in das physisch-sinnliche Dasein verloren, haben nichts zurückbehalten. Sie sind mit all ihren Anlagen stehen geblieben, die andern sind fortgeschritten. Ja, wir müssen sagen: Je unentwickelter eine Menschenart ist, desto weniger hat sie es erwarten können, herunterzusteigen ins Physische, während andere gewartet haben, bis auf der Erde günstige Verhältnisse waren.

Jetzt wenden wir diesen Gedanken auf die ganze Erdenentwicklung an: Blicken wir auf den Zeitpunkt, wo unsere Erde noch im Anfang ihrer Entwicklung und der Mensch geistig-seelisch ist. Nun, gewisse geistig-seelische Anlagen, sie können es nicht erwarten, bis günstige Erdenverhältnisse da sind, sie treten zu früh ins Dasein, sie werden niedrige Wesen. Andere warten, treten wiederum zu einer bestimmten Zeit ins Dasein, und so sehen wir, dass zu einer gewissen Zeit jene Wesen, aus denen sich unser Affengeschlecht entwickelt hat, zu früh herunterstiegen in die physische Entwicklung. Und weiter sehen wir, dass der Mensch dasjenige Wesen ist, das am spätesten sich verkörpert hat, das am längsten seine Geistigkeit bewahrt hat. Dadurch sind die anderen niederen Wesen zurückgeblieben, dass sie zu früh in das physisch-sinnliche Dasein getreten sind.

So sehen wir, dass der Mensch geistig-seelisch früher veranlagt ist als alle übrigen Geschöpfe, dass er aber am längsten wartete, bis er ins physische Dasein trat. Er entwickelte sich aus dem Geistigen heraus, aber später als die anderen Wesen, die sich auch aus dem Geistigen heraus entwickelt haben. Im Geistigen liegt also die Differenzierung begründet, dass die Wesen auf verschiedenen Entwicklungsstufen stehen. Wir dürfen also nicht sagen: Der Mensch hat sich aus einer niederen Tierform heraus entwickelt, sondern wir müssen sagen: Der Mensch stammt direkt aus dem Geistigen, und auch die niederen Tierformen haben sich aus dem Geistigen heraus entwickelt, sind aber zu früh ins physische Dasein getreten. Dadurch können wir auch die Verwandtschaft der Tiere mit den Menschen ins richtige Licht bringen. Die Tiere müssen ja dieselben Formen und Züge tragen wie die Menschen, denn sie haben ja dieselbe Entwicklungslinie durchgemacht, haben sich aber zu früh verdichtet.

Das ist allerdings ein Bild, welches sehr schwer verständlich ist für diejenigen, die nur physisch-sinnliche Tatsachen für die Menschenentwicklung gelten lassen wollen. Noch ein anderes Beispiel, eine zweite Tatsache sei angeführt, um zu zeigen, wie so gänzlich verschieden die Naturwissenschaft und geisteswissenschaftliche Tatsachen sind.

Sie alle wissen gewiss, dass der Gang der naturwissenschaftlichen Glaubensbekenntnisse im neunzehnten Jahrhundert — vornehmlich gegen die Mitte des Jahrhunderts — dazu geführt hat, dass man sich eine sogenannte atomistische Weltanschauung aufgebaut hat. Wir wollen uns dies in möglichster Einfachheit einmal vor die Seele rücken, wie dieses atomistische Glaubensbekenntnis entstanden ist. Da hört der Mensch einen Ton und er sagt sich: Den Ton höre ich mit meinem Ohr, und da merke ich, dass die Luft in einer gewissen Erschütterung ist. Entfernt von mir ist eine Kanone abgeschossen worden. Die Erschütterung hat sich fortgepflanzt. Mein Ohr empfindet diese Lufterschütterung als Töne. Man kann auch sagen: Nimm einmal eine Saite und streiche sie mit dem Bogen, und du kannst nachweisen, dass die Saite in Schwingungen ist in regelmäßiger Weise, und du empfindest die Schwingungen als Ton. Da sagt sich der Mensch leicht, wenn er diese anschaulichen Tatsachen sich vor die Seele treten lässt: Außer mir ist überhaupt nichts vorhanden als schwingende Materie, und das Ohr und das Gehör empfindet die schwingende Luft als ein Tönen.

Nun ist aber der Gang des naturwissenschaftlichen Glaubensbekenntnisses so gewesen, dass man diese Tatsache nach und nach auf das Gebiet des Sehens, also namentlich auf das Gebiet des Lichtes und der Farben übertragen hat. In zahlreichen Schriften können Sie es immer wieder nachlesen, wie dasjenige, was Farbe ist, etwas ist, was außer uns gar nicht existiert. Außer uns, so sagt die Naturwissenschaft, ist nichts als bewegter Stoff. So, wie die Luft schwingt, wenn wir Töne hören, so schwingt feiner Stoff, den man Äther nennt, bei Farbenund Lichtwahrnehmungen. Dieser Äther macht gewisse Bewegungen und unser Auge empfindet eine gewisse Anzahl von Schwingungen als Blau, als Rot. Außer uns ist nicht Blau oder Rot, außer uns ist nicht Licht, außer uns ist schwingender Stoff, und das, was wir als Farbe und Licht empfinden, das wird hervorgerufen durch uns dadurch, dass diese Schwingungen an unser Auge herankommen und sich fortpflanzen bis zum Gehirn.

Ähnliches hat man auch für andere Gebiete behauptet, zum Beispiel in dem, was im letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts aufgetreten ist als sogenannte mechanische Wärmetheorie. Man sagt zum Beispiel bei Gas, die Wärme des Gases sei nicht außerhalb uns, und wenn unsere Hand mit Gas in Berührung kommt und Wärme empfindet. Im Gase selbst sind Millionen und Abermillionen Teile, die sich bewegen, und diese Bewegung ruft das Gefühl der Wärme in unserem Inneren hervor. So konnte sich eine merkwürdige Lehre entwickeln, die man eine atomistische Weltanschauung nennen könnte.

Wenn man diese Lehre bis in ihre letzten Konsequenzen verfolgt, so sagt man sich zum Schluss: Alles, was wir wahrnehmen, alle die auf- und abwogenden Töne, all der bunte und wunderbare Teppich von Farbe und Licht, alle Wärme und Kälte, alles, was wir durch die Sinne wahrnehmen, das alles ist nur etwas, was wir in unserem Innern erleben, und außer uns ist nichts als bewegte Materie, schwingende Atome. Wenn draußen nichts anderes ist, was muss dann der nächste Schluss sein? Dann ist in unserem Gehirn auch nichts als schwingende Materie. Nun, wozu kommen wir da?

Da haben wir uns den wahrnehmbaren Raum ausgefüllt mit Atomen und denken, die schwingen, die tanzen, die wirbeln sich zu den mannigfaltigsten Geweben zusammen, die auf unsere Augen und Ohren einwirken und Töne und Farben hervorrufen. Das ergibt natürlich den Schluss, dass die Welt der Wirklichkeiten aus Atomen zusammengesetzt sei, dass sie nichts sei als eine in Bewegung begriffene Atomwelt. Und in dieser Welt bewegter Atome ergibt sich als Phantom das, was man als inneres Leben der verschiedenen Wesenheiten ansieht.

Wenn man solche Theorie als Wissenschaft aufstellt, so kann dies ja in gewisser Beziehung nützlich sein; wenn man sie aber als Weltanschauung aufstellt, so müsste man auch die Konsequenzen aufstellen, und diese können nichts anderes sein, als dass das einzig Wirkliche in der Welt eine Welt von Atombewegungen ist, und dann wäre auch der Mensch nichts anderes als eine Summe bewegter Atome.

Was bleibt dann vom Menschen, wenn er stirbt? Wenn er stirbt, so zerstieben diese Atome, es bleibt nichts von dem Menschen, es bleibt nichts von dem, was seine Seele, nichts von dem, was sein Geist war, nur das Atom ist ewig. Die Atome sind das Einzige, was ewig und unzerstörbar ist. So wird dieser Gedankengang, wenn man ihn ausdenkt, zum Glaubensbekenntnis von der Ewigkeit des Gleichgültigsten: des kleinen atomistischen Götzen.

Es war im Grunde genommen nur aus einem gewissen Gefühl des Unzulänglichen heraus, als Du BoisReymond in seiner berühmten Rede sagte: Naturwissenschaft kann zu nichts anderem führen als zu einer Erklärung aller Tatsachen der Welt durch Bewegung der Atome. - Er sagte: Den Menschen naturwissenschaftlich erklären heißt, diese Atombewegungen bis ins Letzte hinein verstehen. - Aber er fand das Unzureichende dieser Erklärung, und er sagte sich: Aber es ist doch etwas anderes, ob ich Bewegungen sche, bewegte Atome, oder ob ich die einzigartige Tatsache in mir erlebe: Ich sehe Rot, oder ich rieche Rosenduft, oder höre Orgelton.

Du Bois-Reymond hat hier auf etwas aufmerksam gemacht, was der deutsche Philosoph Leibniz schon ausgesprochen hatte, indem er sagte: Stellt euch einmal das menschliche Gehirn vor als eine Riesenmaschine, und zwar so groß, dass ihr darin spazieren gehen könnt. Während ich nun denke, «ich sehe Rot», beobachtet ihr nun, was da vorgeht. Wie die Räder und Riemen an einer Maschine könnt ihr nun sehen alle die Bewegungen der Atome meines Gehirns, während ich das denke. Aber was da denkt, aber was die Seele erlebt, während diese Bewegungen vor sich gehen, das seht ihr nicht. Die Tatsache wird euch nicht klar, warum ich fühle: «ich sehe Rot». Das fühlte auch Du Bois-Reymond, und er sagte: Naturwissenschaft kann nichts anderes geben als die Bewegung der Atome und Moleküle für irgendein inneres Erlebnis —, und das nannte er die astronomische Erkenntnis des Menschen. Er sagte, unmöglich könne die Wissenschaft vorrücken von dem, was bloß Bewegungen der Atome sind, zu einer wirklichen Erklärung dessen, was doch vorhanden ist als bestimmte Vorstellungen in der Seele. Warum sollte es auch einer Gruppe von Atomen nicht gleichgültig sein, wie sie lagern oder lagern werden, wie sie wirbeln und tanzen? Warum sollten sie hervorrufen die Vorstellungen, die nicht wegzuleugnenden: Das eine Mal sehe ich Rot, das andere Mal Blau und so weiter? Niemals werde die Naturwissenschaft imstande sein, die Brücke zu schlagen von äußerer Wahrnehmung zu meiner inneren Vorstellung, meinte Du Bois-Reymond.

Das war dazumal das eine Bekenntnis des Naturforschers über die Grenzen der Naturwissenschaft. Es war zu gleicher Zeit das Bekenntnis, das diesen Atomismus in FCSSCII'I gcschlagen hat

Nun, da, wo Naturwissenschaft aufhört, da setzt Geisteswissenschaft ein. Was sagt Geisteswissenschaft zu all dem? Sie hat dazu zu sagen: Ja, wenn du noch so viel konstatierst, dass da draußen nur bewegte Luft ist, wenn du einen Ton hörst, so darfst du daraus nicht schließen, dass das Ohr den Ton erschafft. Das ist ungefähr ebenso gescheit, wie das Folgende: Angenommen, ich bekomme ein Telegramm aus Amerika: «Schicke mit sofort das und das», und ich gehe und untersuche den Draht und finde da materielle Vorgänge und wollte daraus schließen: Also schafft mir mein eigenes Innere oder der Telegrammbeamte den Inhalt des Telegrammes.

Es wird hier — vernünftigerweise — der Draht, das Materielle benützt zur Vermittlung zwischen Empfänger und Absender. Wir haben nie das Recht, wenn wir einen materiellen Vorgang sehen, zu glauben, dass nur dieser als Realität vorhanden wäre. Wir dürfen über ein Gebiet nicht urteilen, für das wir uns noch keine Wahrnehmungsorgane erschaffen haben, dazu haben wir ebenso wenig ein Recht zu urteilen wie ein Blinder über Farbe und Licht.

Geisteswissenschaft sagt: Der Ton gehört der realen Welt an, und er war es, der die Erschütterungen der Luft hervorgerufen hat.

Was ist ein Atom? Wodurch wissen wir nun, dass ein Ding im Raum vor uns ist und ein materielles Dasein hat? Wir wissen es zunächst durch unsere äußere Sinneswahrnehmung, dadurch, dass es uns erscheint mit einer bestimmten Farbe oder einem gewissen Glanze, oder so, dass es tönen kann, oder uns eine gewisse Wärme zeigt, riecht oder schmeckt; wir nehmen es wahr durch seine Eigenschaften, die es unseren Sinnen offenbart und durch die es uns Farben-, Ton-, Geruchs-, Geschmacksund Wärmeempfindungen anregt.

Was ist nun ein Atom? Ein Atom ist kein wirkliches Ding des Raumes. Eigene Wärme hat es nicht, denn Wärme entsteht erst durch die Bewegung der Atome; eine Farbe hat es nicht, die Farbe wird erst hervorgerufen durch die Bewegung der Atome, auch andere Eigenschaften hat es keine, denn alle diese Eigenschaften werden erst hervorgerufen durch die Bewegung der Atome. Dieses Atom, das keine Wirklichkeit hat, ist überhaupt nichts für den, der real denkt. Es ist etwas, was zu den Dingen hinzu erfunden worden ist, eine Rechnungsmünze der Forschung, ein menschlicher Gedanke, der es uns möglich macht, aus einem gewissen Schema heraus die Welt zu begreifen.

Träumerei ist die Atomwelt, die reinste Phantasie, nicht einmal so wirklich wie Farbe und Licht, sondern nur zu allem hinzugedacht.

Geisteswissenschaft steht so ganz auf dem Boden Goethes, von dem die wenigsten Leute wissen, dass er ein ebenso großer Naturforscher wie Dichter war, und so wie er sicht derjenige, der geisteswissenschaftlich denkt, Wirklichkeit in dem, was vor unseren Sinnen steht. Er sieht in der Sinnenwelt nichts anderes als Zusammenfügen von dem, was wir in der geistigen Welt erleben.

Wenn wir eine Rose sehen, und sie ist gelb, so sehen wir eine gewisse Form, eine Farbe, nehmen einen gewissen Wärmegrad wahr, einen bestimmten Geruch und so weiter, und dann müssen wir uns sagen: Willst du hinter die Dinge schauen, so musst du nicht die Atome untersuchen, die du erfunden hast, sondern den Geist, der hinter den Dingen steht und den deine Seele erleben kann. Die Erscheinung selbst ist die Realität, der Geist in ihr, das ist dasjenige, was wir suchen können im Raume ausgebreitet. Wie das Eis sich aus dem Wasser heraus verdichtet hat, so hat aus dem Geistigen heraus sich die physisch-sinnliche Welt verdichtet.

Das naturwissenschaftliche Denken und Geisteswissenschaft, sie stehen einander gegenüber: Geisteswissenschaft, sie erfindet nicht hinter der physisch-sinnlichen Welt phantastische Atomtänze, sondern sie sieht hinter Farben, hinter Tönen, hinter Wärme und so weiter geistige Wesenheiten.

Schwer ist eine Verständigung zwischen den beiden Strömungen möglich, aber schwer nur, wenn man auf dem Boden des materialistischen Denkens stehen bleibt. Gehen wir einmal an der Hand eines Beispieles an die Tatsachenwelt heran, so finden wir gerade als Geisteswissenschafter, als wahre Bekenner der geistigen Welt, wie gerade das, was gegolten hat als festes Fundament für das naturwissenschaftliche Glaubensbekenntnis, Stück um Stück in den letzten Jahren abgebröckelt ist. Noch vor zwei Jahren wurde behauptet, dass der Mensch von den höheren Tieren abstamme.

Legen wir uns einmal die Frage vor: Wie steht es mit der Abstammung des Menschen von den höheren Tieren, von den Affen? Es besteht zwar zwischen dem Körper eines Menschen und eines höheren Affen eine gewisse Ähnlichkeit. Das hat der mehr oberflächlich gebliebenen Betrachtung Huxleys den Satz eingegeben, dass zwischen dem Bau eines Menschen und dem Bau des höheren Affen ein geringerer Unterschied sei als zwischen den höheren und niederen Affenarten. In den letzten Jahren hat sich aber die Unmöglichkeit gezeigt, den Menschenbau an den Affenbau anzulehnen. In gewisser Beziehung hat allerdings der Mensch mit dem Gibbon große Ähnlichkeit, nur hat der Gibbon furchtbar große Vorderfüße, fast bis auf den Boden. In Bezug darauf ist er viel ähnlicher viel niedriger stehenden Affenarten als dem Gibbon.

Wenn man nun dabei bleiben wollte, dass der Mensch vom Gibbon abstamme, so müsste man denken: Nun, die Geschichte ginge so: Zunächst haben sie, die Affen, kurze Hände, dann aber, als der Gibbon-Affe entstanden ist, haben sie lange Hände bekommen, und dann wieder sind sie kurz geworden beim Menschen. So ist man allmählich darauf gekommen, zu sagen, dass, trotzdem der Gibbon in Bezug auf gewisse Eigenschaften am ähnlichsten dem Menschen ist, dieser Mensch hinwiederum von einem niedriger stehenden Affen abstammen müsse, und der Gibbon nur eine Art Seitenlinie wäre, die besonders lange Hände bekommen habe.

Das ist ein einfacher Fall; aber in Bezug auf solche Vergleiche ist man weitergegangen, und da hat es sich gezeigt, dass es ganz unmöglich ist, gerade aus den höheren Affen den Menschen herzuleiten. Da müsste man schon zurückgehen auf niedrigere Affen, sodass alle höheren Affen nur Seitenlinien wären. Doch immer weiter will es nicht stimmen. Ja, es haben sich gewichtige Stimmen erhoben, dass der Mensch auf viel niedrigere Tierformen zurückgehen müsste, und man ist gezwungen worden sozusagen, diejenigen Tiergruppen, die dem Menschen am nächsten stehen, immer mehr abzurücken vom Menschen. Dieser Weg wird weitergehen, und man wird herausfinden, dass alles dasjenige, was unmittelbare Verwandtschaft ist mit dem Menschen, nicht gefunden wird, und man wird die Entwicklungslinie weiter und weiter zurückverfolgen müssen, und man wird darauf kommen, dass überhaupt das Wesen, von dem der Mensch hergeleitet ist, gar nicht physisch, sondern geistig war.

Die Naturwissenschaft weiß es noch nicht, aber sie ist durch die Tatsachen auf den Weg gedrängt, der seinem Ziele nach durch die Geisteswissenschaft vorgezeichnet ist. Die physische Tatsachenwelt wird sich immer mehr und mehr als eine Bestätigung der Geisteswissenschaft ergeben.

Und nun fragen wir uns: Wie steht es in Bezug auf unser anderes Beispiel, die Atomwelt? Schon aus gewissen tiefer eindringenden Theorien heraus hat ein neuerer Naturforscher, der Chemiker Ostwald, überhaupt die ganze Atomistik verworfen. Auf der Lübecker Naturforscherversammlung hatte Ende der Achtzigerjahre Ostwald über die Überwindung des Materialismus gesprochen und da auf das Widerspruchsvolle derselben hingewiesen. Er vertrat da nicht die Anschauung von dem ewigen materiellen Atomklümpchen, vielmehr sagt er: Alles, was als Atome auftrete, seien Kraftenergiezentren.

Er gebrauchte einen Vergleich und sagte: Wenn ich einen Schlag mit einem Stock bekomme, ist mir da nicht die Materie des Stockes ganz gleichgültig und nur die Kraft, mit der ich den Schlag erhielt, das Wesentliche? Die Energie, die auf dich losgelassen wird? Überall sind es Kräfte, Energien, und wenn der Mensch die Kräfte als raumerfüllend empfindet, dann empfindet er Materie.

Das war noch eine Spekulation, andere sind schon durch die Tatsachen noch weitergeführt worden. Nehmen wir an, es verbinden sich Kupfer und Chlor. Diese verbinden sich unter Feuererscheinungen. Wärme tritt auf. Wenn man nun diese Körper wieder trennen will, so muss man dieselbe Wärme wieder zuführen. Da erweist sich also diese Wärme als etwas sehr Reales, die doch nur Bewegung sein soll.

Gewisse Forscher, die tiefer nachdachten, haben sich nun gesagt: Also Wärme tritt auf, wenn gewisse Atome sich verbinden, sich aneinanderlegen; will man diese wieder trennen, so muss man die Wärme wieder zuführen. Daraus haben sie nun geschlossen: Wir müssen uns die Atome also ähnlich vorstellen wie solche Kinderballons, die mit Luft gefüllt sind. Wenn man diese zusammendrückt, so geht die Luft heraus. Will man sie wieder prall haben, so muss man Luft hineinleiten. Wie die Luft in diesen Kinderballons, so müsse man sich — meinten sie — die Wärme in den Atomen vorstellen. Atome und Moleküle selbst müssen wir uns vorstellen als eine Art Säcke, und die Wärme ist das, was die Säcke ausfüllt, wie Mehl die Mehlsäcke. Bei freiem Kupfer und Chlor, da sind nun diese Säcke mit Wärme ganz angefüllt. Verbinden sich aber diese Körper, dann pressen sich diese Säcke zusammen und die Wärme wird ausgetrieben. Bringen wir sie durch irgendetwas wieder auseinander, dann müssen wir auch wieder die Wärme hinzufügen.

Solche Denker sind so dazu gezwungen worden, die Wärme — etwas, was sonst bloß als eine Bewegung angesehen wird — als etwas Wirkliches, Reales anzuerkennen, die sich allerdings noch in einer Schale befinden soll. Der Geisteswissenschafter würde nun sagen: Du rechnest also mit der Wärme als mit etwas Wirklichem, Realem, und nur damit du dein Atom noch retten kannst, fügst du die Schale hinzu. Ich schenke dir auch noch die Schale. — Geisteswissenschaft ist der Anschauung, dass das Atom und Molekül nichts anderes als die kondensierte Qualität Wärme selbst ist, und zwar nicht nur die Füllung, sondern auch die Säcke dazu. Wenn wir die Schale weglassen, dann bleibt geformte Wärme, und wir stellen uns unter einem materiellen Teilchen nichts anderes vor als die geformte Sinnesempfindung. Das ist dann dasjenige, was wirklich real ist.

Andere haben noch einen Schritt weiter gemacht. Leitet man einen elektrischen Strom durch ausgepumpte Glasröhren, sogenannte Geißler’sche Röhren, dann treten darin Lichterscheinungen auf.

Dadurch ist man darauf gekommen, anzunehmen, dass da nicht bloß bewegte Materie darinnen sei, sondern es hat sich gezeigt, dass man gar nicht anders denken kann, als dass die Elektrizität sich loslöst von der Materie und selbstständig weiterfließt. Man hat gesehen, es gibt überhaupt fließende Elektrizität. Das, was man früher nur als eine Eigenschaft der Materie angesehen hat, das sah man nun schon als etwas Selbstständiges an. Die Eigenschaft selbst fließt dahin in der Elektrizität und Elektronen nannte man solche fließende Elektrizität.

Der ehemalige englische Premierminister Balfour hat 1904 in einer Rede darauf aufmerksam gemacht, dass durch solche Anschauungen wesentlich veränderte Betrachtungsformen in Bezug auf die Materie eintreten müssen ... /Lücke] dass Materie überhaupt nichts anderes sei als in gewisser Beziehung gefrorene Elektrizität.

Zeigt uns diese Umwälzung der Anschauungen nicht deutlich, wie die Naturwissenschaft auf dem Wege ist, zu der theosophischen Lehre zu kommen, dass der Geist das Ursprüngliche ist und das Übrige nur verdichteter Geist?

So ist man dahin gekommen, das, was früher nur Bewegung der Materie sein sollte, bereits verselbstständigt als fließende Elektrizität anzusehen, und die Materie ist im Grunde genommen darnach nur verdichtete, fließende Elektrizität.

Die Krone aber hat all dem aufgesetzt eine Entdeckung, die in den letzten Jahren erst an uns herangetreten ist: die Entdeckung des Radiums. Diese Radiumforschung, was hat sie gezeigt? Sie wissen alle, dass das Radium den Menschen aufmerksam gemacht hat darauf, dass gewisse Substanzen — die radioaktiven Substanzen — merkwürdige Ausstrahlungen haben, die nur durch ihre Wirkungen festgestellt werden können, zum Beispiel, dass sie die nicht leitende Luft elektrisch leitend machen und dass sie auf die fotografische Platte wirken. Diese Ausstrahlungen des Radiums, die waren für die betreffenden Denker, die damit zu tun hatten, auf keine andere Art zunächst erklärbar als dadurch, dass sie annahmen, die Ausstrahlung gehe bis in das Atom hinein. Das Atom ist es selbst, welches diese Ausströmungen — auch Emanation genannt — aussendet, ja, man ist zu dem Gedanken gezwungen worden, dass das Atom sich nach und nach vollständig ausstrahlt in seinen Wirkungen. Wir sehen, das Atom ist vollständig abgebaut und zersplittert, sodass wir es nur noch in seinen Wirkungen, in seinen Eigenschaften wahrnehmen können.

Ja, wir sehen noch mehr. Der geniale englische Physiker Ramsay hat gezeigt, dass man eine gewisse Ausstrahlung, eine Emanation des Radiums überführen kann in eine andere Substanz, ein anderes Element, das Helium. Die Physiker fangen an zu berechnen, wann überhaupt völlig die Eigenschaften einer solchen Substanz aufhören, wann sich ein solches Atom völlig zersplittert. Wir sehen, wie heute berechnet wird — ich will nicht über die Richtigkeit der Berechnung, sondern nur über die Umwandlung der Denkweise sprechen —, wie gewisse Substanzen in 5000 Millionen Jahren so weit sein werden, dass sie alle ihre Eigenschaften verloren haben, dass sie nicht mehr da sein werden als materielle Substanz, sich aufgelöst haben werden in den Weltenraum. Ewig ist das Atom allein, das keine Eigenschaften hat, meinte man damals, nur die chemischen Elemente, die Atome sind das Ewige, alles andere vergeht.

Durch diese neuen Forschungsergebnisse nun treten die Tatsachen in den Gesichtskreis der Menschen, die Tatsachenergebnisse, die zeigen, wie dasjenige, was man als das Festeste angeschen hatte, das Atom, sich auflöst, zersplittert, wie der Leib dieses Atoms dem Naturforscher unter den Händen zerfällt in die Eigenschaften, die durch seine Bewegungen allein hätten entstehen sollen. So musste der Gedanke an ein ewiges Atom zerschellen, es ist vergänglich, es zerstiebt, und nichts hat derjenige, der Atomistiker im alten Sinne sein will, mehr in den Händen.

So ist die Naturwissenschaft in unserer Zeit an einen Scheideweg gestellt. Entweder kann sie ihre alten Theorien weiter fortbauen und dann Theorien haben, die mit den Tatsachen immer mehr in Widerspruch kommen, gegen welche die Tatsachen geradezu zum Spott da sind, oder aber sie kann den Weg gehen, der nach und nach dahin führt, den Vorfahren des Menschen immer weiter und weiter zurückzurücken bis in das Geistig-Seelische hinein und die Materie immer mehr aufzulösen - und das letzte Auflösungsprodukt, das wird der Geist sein. So sehen wir, wie die Geisteswissenschaft ein Pionier ist, der vorausarbeitet der Zukunft, und vor uns steht in dieser Zukunft etwas, das wir aussprechen können mit den Worten: Wir sehen voraus den Frieden zwischen Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft, zwischen dem, was Naturerkennen ist, und dem, was durch Erkenntnis des Geistes den Menschen mit Sicherheit und Seligkeit erfüllen kann.

Freilich war es vor mehr als 100 Jahren noch zu früh für eine solche Verbindung dieser beiden Strömungen, und Schiller hatte recht, als er sagte: Beide müssten noch getrennte Wege gehen und erst in späterer Zeit könnten sie sich einmal vereinigen.

Das neunzehnte Jahrhundert hat nunmehr den Weg gewiesen: Die Wissenschaft des Äußeren, Sinnlichen, sie hat Tatsachen gefunden und Ergebnisse gezeitigt, die selbst hinausdrängen über den Boden des rein SinnlichWirklichen. Daneben hat sich die Theosophie entwickelt. Sie, die Theosophie, wird selbst aus sich heraus, aus ihren geistigen Erkenntnissen, den Weg zu den Tatsachen zeigen können. Sie wird zeigen können, wie die äußere Sinneswelt ein Ausdruck des Geistigen ist. So wird Geisteswissenschaft herunterführen die Philosophie, die Erkenntnis des Übersinnlichen, die vor hundert Jahren noch nur in abstrakten Begriffen lebte, die in Wolkenhöhen schweb-te, sie herunterführen so, dass sie nicht nur mit abstrakten Begriffen und Ideen allein hantiert, sondern hinweist auf die wirkliche, konkrete Tatsachenerkenntnis im Geistigen, und Naturwissenschaft wird hinaufsteigen und von den nur rein äußeren Sinneserscheinungen den Weg finden zum Geiste, und so werden sich beide treffen, während vor mehr als hundert Jahren die Begriffsphilosophie nicht herunterkommen konnte zu den Tatsachen der konkreten Wirklichkeit.

Darüber musste Zeit verfließen. Die ist nun verflossen. Der Geist drängt in die Wirklichkeit herunter und will anwendbar und fruchtbar werden auch in dieser äußeren Wirklichkeit. Und so können wir einen schönen Horizont, eine schöne Perspektive der Geisteswelt hinstellen und können sagen: Gerade, wenn wir uns realistisch auf den Boden der Tatsachen stellen, der sinnlichen sowohl wie der geistigen Welt, so sehen wir, wie Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft zusammenlaufen, um etwas zu geben, was für den Menschen Leben ist, was sich umwandeln wird in der menschlichen Seele und dem Menschen geben wird Kraft und Sicherheit und Zuversicht zu sich selbst im Leben und was ihm auch Kraft geben wird, in sich zu fühlen und zu empfinden und zu erkennen das, was nur durch den Geist erkannt werden kann: das Ewige in der Menschenseele.