The Human Cycle Within The World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68a
17 December 1909, Breslau
Automated Translation
X. The secret of death as the key to the riddle of life
An important question of life will be treated from the point of view of Theosophy, a question that points to the highest heights of life and plays into our daily lives, which must occupy us always and forever.
We must first come to an understanding of Theosophy. It has only recently emerged in our spiritual life and is only now receiving a mission for humanity. And so we first want to discuss its nature and way of thinking. It wants to penetrate the spiritual world in a form that corresponds to today's longing, wants to teach that behind everything perceptible there are spiritual causes, wants to penetrate to these causes through real knowledge, which can be placed alongside the scientific knowledge of the present.
There are many prejudices among those who have only a superficial knowledge of it, and many misunderstandings. First of all, there is the misunderstanding that it could cause someone to doubt the beliefs they hold, as if Theosophy were a new religion. This is a mistake. It will never mislead anyone with regard to their religious creed. It will only lead people who are misled by materialistic science to religion. Thus, it will become clear to those who delve deeper that Theosophy makes one more deeply religious. Another misunderstanding is that Theosophy wants to transplant a Buddhist, Indian worldview into Europe. This is a mistake, something like that cannot be transplanted. Theosophy has the task of deepening European spiritual life, and to do that it must take into account the roots from which it has developed over the centuries.
And now the causes, the sources: where does Theosophy draw from what we want to discuss today? It is based on an honest recognition of what we call “development”. However, it does not say: we only recognize the external and its development – like materialistic science – but we admit that the human being is vividly involved in development. This development progresses, the human being will always develop further, indeed, the human being can not only observe this development, he can also promote it because he is a self-aware being. Just as a seed develops and a plant grows out of it, so too is a soul not only what it appears to be on the outside – you also cannot tell from a seed what forces lie dormant in it, what kind of plant can develop from it – so too does the human soul contain forces that can be developed, and Theosophy shows by the living example that something completely different can become out of the souls.
Today we ask about the hidden sources of life and death, and the answer of materialistic science is: We cannot know anything about it. But the theosophist says: Certainly, as man is now, his knowledge has these limits, and he cannot know about them, but these limits can be expanded through development, and then he can know about them.
If this limit is to be exceeded by development, then new organs must first develop. Theosophy now shows the way in which new forces and new organs can come to life in us; it shows the way in which the soul can become an instrument for higher development. Just as the microscope and telescope have assisted the sense organs in increasing our knowledge of the external world and have become the instruments for this kind of scientific knowledge, so the soul can also become an instrument of spiritual science. A scientist considers this to be fantasy and denies that something like this is possible. Fichte, the great philosopher, once said: Imagine a gathering of many blind people, among whom are a few sighted people who talk to the blind about color and light. Will the blind be able to understand and believe these words? But if one were given the gift of sight, light and color would shine for him where there was darkness before. Our perception of the world around us depends on the organs we possess. New organs can open up new worlds, just as the microscope and the telescope have shown people new worlds.
And so spiritual science speaks of the spiritual world. The fact that man develops the organs contained in him in a germinal form and becomes familiar with higher worlds, the fact that this is possible, is how one can judge the whole of spiritual science. Because only experience counts. The experience in spiritual worlds is there; spiritual research is being done and the results of this research become the content of theosophy.
Of course, only those who have experienced enlightenment can research, just as only those who have done the necessary studies can do microscopic research. But the spiritual researcher's research is comprehensible to people when it is communicated in the usual way. And these communications are valuable to [them], even if not every soul immediately reaches a higher level of development. Every person can listen to these messages and ask themselves whether life provides evidence for what the researcher says, whether it proves to be true in life.
So let us talk about life and death and hear what the researcher says and what life says. The researcher says: To understand this great mystery, we must first understand the nature of man. We are dealing with a four-part entity. The first link is the physical body. Theosophy is completely on scientific ground when considering this. The physical body is one with nature. But only after death does it appear to us on its own, and then it follows its physical laws and forces and dissolves. Now, theosophy says: something else must be sought in order to understand the whole person; this cannot be the whole person. This other thing, which prevents the physical body from disintegrating during our lifetime, is a force, a second body that we call the life body or etheric body. This life body permeates the physical body. The researcher now sees this life body; it is therefore an experience. Man has this life body in common with all of nature, with plants and animals.
Let us imagine a human being. A part of space is filled with the physical body, and within that is the life body. But something else lives in this filled space that is very close to the human being. There lives something that he knows as lust and suffering, as joy and pain and passion. That lives there, and he cannot grasp it, cannot see it, but it is there, and the seer sees it as the astral body. Man has this in common with the animal world.
Now the fourth part, which makes man the crown of creation: every thing has a name given to it from outside. We call these names of things, of persons; these names sound to our ears from the outside. Now there is a name that cannot be used in this way, that only a mouth can pronounce, the mouth of the one person whose essence is to be described: we only say “I” about ourselves - each one for himself. We say “I” about no one else. And this little word describes the very core that we have in common with no other being on earth. No animal has an ego. This ego, which can only be heard in every single soul, has been called the “divine substance” by all deep worldviews. This fourth part of the human being is therefore its divine core. But just as a drop of water is not a sea, such a divine core is not a god.
But in this fourth link there is something that is of the same substance as that which the world lives and weaves through, this fourth link, through which man stands out above everything - every sensible poet has spoken wonderfully about this fourth link, for example Jean Paul, when he recognized as a child: “I am a I.” - If we know this, we can understand much of the riddles of life.
Furthermore, the juxtaposition of waking and sleeping on the one hand and life and death on the other is significant and profound. What does waking and sleeping mean? The waking person stands before us in such a way that his four limbs are interwoven and work together. When a person falls asleep, the outer world, the soul world, sinks into an indeterminate darkness. The I and the astral body detach themselves from the lower limbs and live in a spiritual world during sleep.
Why does man know nothing of this life in the spiritual world? Because he has no organs in his astral body and all his perceptions can only be made through his physical organs. And these cannot be applied in the spiritual world. To acquire such organs of the astral body, intimate soul processes are needed. My writing 'How to Know Higher Worlds' talks about this. But once the astral body has formed organs, it also possesses them during sleep. The eye was created by the light; in the same way, the soul can also create organs for itself through exercises, and we call a person with such higher organs a seer.
During the night, the human being draws the strength to be able to live at all. While awake, the astral body, which is completely immersed in the physical and etheric, gives its own powers to these. Now it has to replenish what it has used up, and it can only do so in the spiritual and astral worlds. The etheric body, which is the creator of the physical body, also needs a replacement for its powers. But it cannot leave the physical body as long as the physical body lives in the physical world. Now there is a law that was formulated many years ago by an Italian, Francesco Redi: “Living things come only from living things.” This seems obvious to us. At that time, however, it was not obvious, because it was believed that earthworms came from mud. Francesco Redi was considered a scientific heretic. Today, Theosophy says: spiritual things only come from spiritual things. Now the same thing happens as when Francesco Redi contradicted the common belief based on his more precise observation. Today's scientists think we are fools and fantasists. But theosophical belief that the soul-spiritual comes only from soul-spiritual will one day be as self-evident as Francesco Redi's view has become today. But for us, strength, confidence and consolation may arise from it. More precise observation proved the superstition, and only inaccurate observation can say that man comes only from his parents. No, the soul-spiritual comes only from soul-spiritual. And with that, the realization of re-embodiment is connected. That which lives in us as soul-spiritual is the repetition of soul-spiritual that was there before, and at the same time is the cause of what is to come. The two higher members thus work their way into the human being, and that gives abilities. But this happens in a very special way because it is of soul and spiritual origin.
While the two higher members leave the etheric body and physical body when falling asleep, at death the separation is extended to the etheric body as well, and only the physical body remains behind. Now accept something with the same faith that you have in scientific researchers. When the physical body is released at death, the memory tableau of the human soul comes to the fore, because the etheric body is the carrier of memory, and this power now works intensely without influencing the coarse physical substance; a similar thing can happen when someone is about to drown or in the event of a nervous shock.
This memory tableau of the whole life lasts only a short time, then the etheric body leaves the astral body, and only a summary of the acquired abilities of the past life joins the astral body and remains for eternity. This is followed by the time of purification, during which the soul relives the life again and gets to know every suffering it has caused to other people as an obstacle to development and feels it as its own suffering, and thereby receives the impulse to make amends. After that, the ego, now connected to the life fruits of the ether body and the impulses for reparation of the astral body, enters devachan, the kingdom of heaven, and dwells there for a long time until the will to enter reality becomes so powerful that a new embodiment occurs. [Gap in the text basis]
The world is interwoven with spirit – only from spirit can we create spirit. Human wisdom can be found out there in nature. Just as wasps make paper, swallows build walls, and bees build – we absorb spirit from the outside, we are fertilized by this spirit, we are always absorbing. Just as the whole life of a plant is concentrated in its blossoms and comes to fruition in its fruit, and just as so many plants die while producing seeds, developing germs for new plants, the same happens throughout life in humans. The soul of the human being unites with the spirit of the world, what has been brought from the past is like a scaffolding. The eternal self begins to connect with the outside world and becomes new. Gradually the scaffolding will lose its significance, the soul-spiritual contracts more and more and now ascends to a higher level. But the new needs the new, the old must fall away. The body, which is the result of the earlier, must fall. Nature in its spirituality has invented death in order to have much life. A necessity for development is the death of man – animal and plant death are something else. And so death becomes something that guarantees us the opportunity for development.
Under this condition, much that was previously dark is understood, including the Old and New Testaments, these supreme books of humanity. — Eating from the tree of life is forbidden to man, because otherwise he would have to stop in his development.
Death is only a transformation of the human form; external science cannot comprehend death because it eludes the external organs as it destroys them. But working on the astral body can create psychic organs, and the experiences of the seer are then the same as those of death:
Tell it to no one, only to the wise,
Because the masses immediately mock,
I will praise the living,
That longs for death by flames.And so long as you do not have that,
This dying and becoming!
If you are only a gloomy guest
On the dark earth.
Theosophical knowledge, however, transforms human hearts; love revives in them, that love that is not only preached but is lived. Generalized expressions are nothing. We must penetrate step by step, seeking the spirit and understanding what it reveals. Man ascends ever higher—his life is eternal and is subject to the law of karma. This is not exactly translated by the law of cause and effect, when all experience is conditioned by previous ones.
You might ask: if this conditionality exists, why do you help one another? — Because we foresee the effect for the future, that is why human help is so consoling, and because we know that it has an eternal effect, that is why we must provide it wherever we can. We will be able to help a small number of people if we are an ordinary person. But a higher being will be able to help many people, and His love, which was revealed at Calvary, shows us the way we should go to become helpers to the many.
But the secret of death becomes for us the key of life, because the perishable must fall, so that the eternal can grow and develop to ever greater heights.
X. Das Geheimnis des Todes als Schlüssel zum Rätsel des Lebens
Eine wichtige Lebensfrage soll vom Gesichtspunkt der Theosophie behandelt werden, eine Frage, die hinaufweist zu den höchsten Lebenshöhen und hineinspielt in das Alltagsleben, die uns beschäftigen muss immer und immer.
Wir müssen uns zuerst verständigen über Theosophie. Sie stellt sich erst seit Kurzem in unser Geistesleben und erhält erst jetzt eine Mission für die Menschheit. Und so wollen wir zuerst ihre Art und Denkweise erörtern. Sie will in einer Form, die der heutigen Sehnsucht entspricht, eindringen in die geistige Welt, will lehren, dass hinter allem Wahrnehmbaren geistige Ursachen stehen, will zu diesen Ursachen vordringen durch wirkliche Erkenntnis, die sich hinstellen kann neben die wissenschaftliche Erkenntnis der Gegenwart.
Viele Vorurteile gibt’s bei denen, die oberflächlich über sie unterrichtet sind, viele Missverständnisse. Da wäre zunächst ein Missverständnis, dass sie jemanden beirren könnte in den Glaubensbekenntnissen, die in ihm leben, als ob Theosophie eine neue Religion sein wollte. Das ist ein Irrtum. Sie wird nie jemanden beirren in Bezug auf das, was sein religiöses Glaubensbekenntnis ist. Nur wird sie die Menschen, die heute durch eine materialistische Wissenschaft beirrt sind, zur Religion hinführen. So wird sich für die tiefer Eindringenden zeigen, dass Theosophie tiefer religiös macht. Ein anderes Missverständnis ist das, wonach man meint, dass Theosophie eine buddhistische, indische Weltanschauung nach Europa verpflanzen wolle. Das ist ein Irrtum, so etwas lässt sich nicht verpflanzen. Theosophie hat die Aufgabe, das europäische Geistesleben zu vertiefen, und dazu muss sie die Wurzeln berücksichtigen, aus denen es sich seit Jahrhunderten entwickelt hat.
Und jetzt die Ursachen, die Quellen: Woher schöpft Theosophie das, was wir heute besprechen wollen? Sie steht auf dem Boden einer ehrlichen Anerkennung dessen, was wir «Entwicklung» nennen. Sie sagt aber nicht: Wir erkennen nur das Äußere und seine Entwicklung — wie die materialistische Wissenschaft -, sondern wir geben zu, dass der Mensch lebendig drinnen steht in der Entwicklung. Diese Entwicklung schreitet vorwärts, der Mensch wird sich immer weiterentwickeln, ja der Mensch kann diese Entwicklung nicht nur beobachten, er kann sie auch fördern, weil er ein selbstbewusstes Wesen ist. Wie ein Samenkorn sich entwickelt und aus ihm die Pflanze erwächst, so ist auch eine Seele nicht nur, was sie äußerlich erscheint — einem Samenkorn sieht man auch nicht an, was für Kräfte in ihm schlummern, was für eine Pflanze aus ihn sich entwickeln kann —, so enthält auch die menschliche Seele Kräfte, die entwickelt werden können, und Theosophie zeigt am lebendigen Beispiel, dass aus den Seelen etwas ganz anderes werden kann.
Heute fragen wir nach den verborgenen Quellen des Lebens und des Todes, und die Antwort der materialistischen Wissenschaft lautet: Wir können nichts davon wissen. Aber der Theosoph sagt: Gewiss, so wie der Mensch jetzt ist, hat seine Erkenntnis diese Grenzen, und er kann davon nichts wissen, aber diese Grenzen können erweitert werden eben durch eine Entwicklung, und dann kann er davon wissen.
Soll nun durch Entwicklung diese Grenze überschritten werden, so müssen sich zunächst neue Organe entwickeln. Die Theosophie zeigt nun den Weg, wie in uns neue Kräfte, neue Organe lebendig werden können; sie zeigt den Weg, wie die Seele zu einem Instrument werden kann für höhere Entwicklung. So wie Mikroskop und Teleskop den Sinnesorganen für die Erkenntnisvergrößerung der äußeren Welt beigestanden haben und die Instrumente für diese Art der wissenschaftlichen Erkenntnis geworden sind, so kann auch die Seele ein Instrument der Geisteswissenschaft werden. Ein Wissenschaftler hält dies für Phantasien und bestreitet, dass so etwas möglich ist. Fichte, der große Philosoph, sagte einmal: Man denke sich eine Versammlung von vielen Blinden, unter denen sich einige Sehende befinden, die den Blinden von Farbe und Licht reden. Werden die Blinden diese Reden verstehen und glauben können? Würde aber einem das Sehen geschenkt, so würde auch ihm Licht und Farbe leuchten, die vorher Finsternis waren. Die Wahrnehmung in der Umwelt hängt also ab von den Organen, die der Mensch besitzt. Neue Organe können neue Welten öffnen, wie ja auch Mikroskop und Teleskop den Menschen neue Welten wiesen.
Und so redet die Geisteswissenschaft von der geistigen Welt. Dadurch, dass der Mensch die in ihm keimhaft enthaltenen Organe entwickelt und in höhere Welten sich einlebt, dadurch, dass dies möglich ist, kann man die ganze Geisteswissenschaft beurteilen. Denn nur die Erfahrung gilt. Das Erleben in geistigen Welten ist da; es wird geistig geforscht, und die Ergebnisse dieser Forschung werden zum Inhalt der Theosophie.
Nun kann freilich nur der forschen, der die Erleuchtung erlebt hat — wie auch der nur mikroskopische Untersuchungen machen kann, der die nötigen Studien getrieben hat. Die Forschungen des Geistesforschers sind aber, wenn sie in üblicher Weise mitgeteilt werden, für die Menschen begreiflich. Und diese Mitteilungen sind für [sie] wertvoll, auch wenn nicht jede Seele sogleich auf eine höhere Stufe der Entwicklung kommt. Jeder Mensch kann diese Mitteilungen anhören und sich fragen, ob das Leben Belege liefert für das, was der Forscher sagt, ob sich’s im Leben als wahr erzeigt.
So wollen wir über Leben und Tod sprechen und hören, was der Forscher, was das Leben sagt. Der Forscher sagt: Um dies große Rätsel zu verstehen, müssen wir zuerst das Wesen des Menschen verstehen. Wir haben es mit einer viergliedrigen Wesenheit zu tun. Das erste Glied ist der physische Leib. Die Theosophie steht bei Betrachtung desselben völlig auf wissenschaftlichem Boden. Der physische Leib ist eins mit der Natur. Doch allein für sich tritt er uns erst nach dem Tode entgegen, und da folgt er seinen physischen Gesetzen und Kräften und löst sich auf. Nun sagt die Theosophie: Es muss noch etwas anderes gesucht werden, um den ganzen Menschen zu verstehen, das kann nicht der ganze Mensch sein. Dies andere, welches während der Lebenszeit das Zerfallen des physischen Körpers hindert, ist eine Kraft, ein zweiter Körper, den wir Lebensleib oder Ätherleib nennen. Dieser Lebensleib durchdringt den physischen Leib. Der Forscher sieht nun diesen Lebensleib; er ist also eine Erfahrung. Mit der ganzen lebendigen Natur hat der Mensch diesen Lebensleib gemeinsam, mit Pflanzen und Tieren.
Wir stellen uns einmal einen Menschen vor. Ein Stück des Raumes ist ausgefüllt mit dem physischen Leib, in diesem ist der Lebensleib. Doch lebt in diesem ausgefüllten Raume noch etwas anderes, was dem Menschen sehr nahe steht. Da lebt etwas, was er als Lust und Leid, als Freude und Schmerz und Leidenschaft kennt. Das lebt dort, und das kann er nicht fassen, nicht sehen, es ist aber da, und der Seher sieht es als Astralleib. Diesen hat der Mensch gemeinsam mit der Tierwelt.
Nun der vierte Teil, der den Menschen zur Krone der Schöpfung macht: Jedes Ding hat einen Namen, der ihm von außen her gegeben wird. Wir nennen diese Namen der Dinge, der Personen, diese Namen klingen von außen her an unser Ohr. Nun gibt es einen Namen, der nicht in dieser Weise angewandt werden kann, den nur ein Mund aussprechen kann, der Mund des einen Menschen, dessen Wesenheit eben bezeichnet werden soll: «Ich» sagen wir nur von uns - ein jeder für sich. «Ich» sagen wir von niemandem anderen. Und dieses Wörtlein bezeichnet eben jenen Kern, den wir mit keinem Wesen auf Erden gemeinsam haben. Kein Tier hat ein Ich. Dieses Ich, das nur in jeder einzelnen Seele erklingt, haben alle tiefen Weltanschauungen «göttliche Substanz» genannt. Dieser vierte Teil der menschlichen Wesenheit ist also ihr göttlicher Kern. Wie aber ein Wassertropfen kein Meer ist, so ist ein solcher göttlicher Kern nicht etwa ein Gott.
In diesem vierten Gliede ist aber etwas, was gleicher Substanz ist mit dem, was die Welt durchlebt und durchwebt, dieses vierte Glied, durch das der Mensch sich heraushebt über alles — über dieses vierte Glied hat jede sinnige Dichternatur wunderbar gesprochen, zum Beispiel Jean Paul, als er als Kind erkannte: Ich bin ein Ich. — Wenn wir dies wissen, können wir viel begreifen von den Lebensrätseln.
Bedeutungsvoll und schwerwiegend ist ferner die Gegenüberstellung von Wachen und Schlafen einerseits und Leben und Tod andrerseits. Was heißt Wachen und Schlafen? Der Wachende steht so vor uns, dass seine vier Glieder miteinander verwoben sind und ineinander arbeiten. Schläft der Mensch ein, so sinkt die Außenwelt, die Seelenwelt in ein unbestimmtes Dunkel. Das Ich und der Astralleib lösen sich von den unteren Gliedern und leben in einer geistigen Welt während des Schlafens.
Warum weiß der Mensch von diesem Leben in der geistigen Welt nichts? Weil er in seinem Astralleib keine Organe hat und alle seine Wahrnehmungen nur durch seine physischen Organe gemacht werden können. Und diese können in der geistigen Welt nicht angewandt werden. Um solche Organe des Astralleibs zu erlangen, bedarf es intimer seelischer Vorgänge. In meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» wird darüber geredet. Hat aber der Astralleib sich Organe gebildet, so besitzt er dieselben auch im Schlaf. Das Licht hat das Auge geschaffen; so kann die Seele sich durch Übungen auch Organe schaffen, und einen Menschen mit solch höheren Organen nennen wir einen Seher.
In der Nacht holt sich der Mensch die Kräfte, um überhaupt leben zu können. Während des Wachens gibt der Astralleib, der ganz im Physischen und Ätherischen drin steckt, die eigenen Kräfte an diese ab. Nun muss er das Verbrauchte ergänzen, und das kann er nur in der geistigen, in der Astralwelt. Der Ätherleib, der der Bildner des physischen Leibes ist, bedarf auch eines Ersatzes seiner Kräfte. Er aber kann den physischen Leib nicht verlassen, solange der physische Leib in der physischen Welt lebt. Nun gibt es ein Gesetz, das vor langen Jahren ein Italiener, Francesco Redi, ausgesprochen hat: «Lebendiges stammt nur von Lebendigen.» Uns erscheint das selbstverständlich. Damals aber war dies nicht selbstverständlich, denn man glaubte, dass Regenwürmer aus Schlamm entstünden. Francesco Redi wurde als wissenschaftlicher Ketzer angesehen. Heute sagt nun die Theosophie: Seelisch-Geistiges stammt nur von Seelisch-Geistigem. Nun tritt dasselbe ein wie damals, als Francesco Redi dem üblichen Glauben widersprach aufgrund seiner genaueren Beobachtung. Der heutige Wissenschaftler hält uns für Toren und Phantasten. Aber diese Ansicht der Theosophen: Seelisch-Geistiges stammt nur von Seelisch-Geistigem, wird einmal ebenso selbstverständlich sein, wie heute die Ansicht Francesco Redis es geworden ist. Uns aber darf daraus Kraft, Zuversicht und Trost erwachsen. Genauere Beobachtung erwies den Aberglauben, und nur ungenaue Beobachtung kann sagen, dass der Mensch nur von den Eltern abstamme. Nein, Seelisch-Geistiges stammt nur von Seelisch-Geistigem. Und damit hängt die Erkenntnis von der Wiederverkörperung zusammen. Das, was in uns als Seelisch-Geistiges lebt, ist die Wiederholung von Seelisch-Geistigem, das schon einmal da war, und ist zugleich Ursache für das Kommende. Die zwei höheren Glieder arbeiten sich also hinein in die Menschenwesenheit, und das gibt Fähigkeiten. Das geschieht aber in ganz besonderer Weise, weil es eben seelisch-geistigen Ursprungs ist.
Während nun beim Einschlafen die zwei höheren Glieder den Ätherleib und physischen Leib verlassen, ist beim Tode die Trennung auch auf den Ätherleib ausgedehnt, und nur der physische Körper bleibt zurück. Nun nehmen Sie etwas mit dem Glauben hin, den Sie den wissenschaftlichen Forschern entgegenbringen. Wenn sich im Tode die Trennung des Physischen vollzieht, tritt durch das Freiwerden des Ätherleibes vom Physischen ein Erinnerungstableau vor die Menschenseele, denn der Ätherleib ist Träger des Gedächtnisses, und diese Kraft wirkt nun intensiv ohne Beeinflussung der groben physischen Substanz; ein Ähnliches kann vor nahem Ertrinken oder bei einem Nervenschock eintreten.
Dies Erinnerungstableau des ganzen Lebens dauert kurze Zeit, dann verlässt der Ätherleib den Astralkörper, und nur eine Summe der erworbenen Fähigkeiten des vergangenen Lebens gliedert sich dem Astralleib an und bleibt für die Ewigkeit. Darauf folgt die Zeit der Läuterung, während welcher die Seele das Leben nochmals durchlebt und jedes Leid, das sie andern Menschen zugefügt, als Entwicklungshemmnis kennenlernt und als eigenes Leid fühlt, und dadurch den Impuls fürs Bessermachen empfängt. Hernach betritt das Ich, welches nun mit den Lebensfrüchten des Ätherleibes und den Impulsen zum Wiedergutmachen des Astralleibes verbunden ist, das Devachan, das Himmelreich, und verweilt daselbst eine lange Zeit, bis der Wille, in die Realität einzutreten, so mächtig wird, dass eine neue Verkörperung eintritt. [Lücke in der Textgrundlage]
Die Welt ist durchwebt von Geist — nur aus Geist können wir Geist schöpfen. Die Weisheit des Menschen ist draußen in der Natur zu finden. Wie die Wespe Papier macht, wie die Schwalbe mauert, die Bienen bauen —- wir saugen den Geist von außen ein, wir werden befruchtet von diesem Geiste, wir nehmen immer auf. Wie nun in der Blüte einer Pflanze sich das ganze Leben zusammendrängt und sich in der Frucht auslebt, wie so viele Pflanzen absterben, indem sie Samen bringen, Keime entwickeln für neue Pflanzen — solches geschieht durchs ganze Leben beim Menschen. Die Seele des Menschen vereinigt sich mit dem Geist der Welt, das von früher mitgebrachte ist gleich einem Gerüst. Das ewige Ich beginnt sich mit der Außenwelt in Verbindung zu setzen und das Neue wird. Allmählich wird das Gerüst seine Bedeutung verlieren, das Seelisch-Geistige zieht sich immer mehr in sich zusammen und steigt jetzt auf eine höhere Stufe. Das Neue aber braucht Neues, das Alte muss abfallen. Der Leib, der das Resultat des Früheren ist, muss fallen. Die Natur in ihrer Geistigkeit hat den Tod erfunden, um viel Leben zu haben. Eine Notwendigkeit für die Entwicklung ist der Menschentod — Tier- und Pflanzentod sind etwas anderes. - Und so wird uns der Tod zu etwas, was uns die Entwicklungsmöglichkeit verbürgt.
Unter dieser Voraussetzung versteht man vieles, was vorher dunkel war, versteht auch das Alte und das Neue Testament, diese höchsten Bücher der Menschheit. — Das Essen von dem Baume des Lebens wird dem Menschen verwehrt, denn sonst müsste er stehen bleiben in seiner Entwicklung.
Tod ist nur Umwandlung der menschlichen Form, die äußere Wissenschaft kann den Tod nicht begreifen, denn er verschließt sich den äußeren Organen, da er sie zerstört. Die Arbeit am Astralleib aber kann seelische Organe schaffen, die Erlebnisse des Sehers aber sind dann gleich denen des Todes:
Sagt es niemand, nur den Weisen,
Weil die Menge gleich verhöhnet,
Das Lebendige will ich preisen,
Das nach Flammentod sich sehnet.Und so lang du das nicht hast,
Dieses Stirb und werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.» (Goethe)
Das theosophische Wissen aber wandelt die Menschenherzen um, es lebt Liebe in ihnen auf, jene Liebe, die nicht nur gepredigt wird, die gelebt wird. Allgemeine Redensarten sind nichts. Wir müssen Stück für Stück eindringen, müssen den Geist suchen und verstehen, was er offenbart. Der Mensch steigt immer höher hinauf — sein Leben ist ein ewiges und steht unter dem Gesetz von Karma. Dieses ist nicht ganz genau mit dem Gesetz von Ursache und Wirkung zu übersetzen, wenn schon alles Erleben bedingt ist durch früheres.
Sie könnten nun fragen: Warum, wenn diese Bedingtheit da ist, warum helft ihr denn da einer dem andern? — Weil wir die Wirkung für die Zukunft voraussehen, deshalb ist Menschenhilfe so trostreich, und weil wir wissen, dass sie eine ewige Wirkung hat, deshalb müssen wir sie leisten, wo wir sie leisten können. Wir werden einer geringen Anzahl Menschen helfen können, wenn wir ein gewöhnlicher Mensch sind. Ein höheres Wesen aber wird vielen Menschen helfen können, und Seine Liebe, die auf Golgatha sich offenbarte, diese weist uns den Weg, den wir gehen sollen, um Helfer zu werden den vielen.
Das Geheimnis des Todes aber wird uns zum Schlüssel des Lebens, denn das Vergängliche muss fallen, damit das Ewige wachsen kann und sich entwickeln kann zu immer höherer Höhe.