Goethe and the Present
GA 68c
31 December 1907, Berlin
Automated Translation
XXI. On “The Mysteries” by Goethe
Medieval Christianity has the three wise men from the East represent the three continents of Europe, Asia and Africa. Just as such things are linked to great truths in esotericism, so too is the illusion that one king is a Moor, the second a European and the third an Oriental. The three wise men from the East are connected with great cosmic truths. Just a fortnight ago, we said that Theosophy would restore to man direct perception, a correct understanding of what happens in the course of a year, so that changes show us how our spirit coincides with cosmic events.
Just as we do not see merely a physical movement when a human eye looks at us, but rightly draw conclusions about the inner state of a human soul from the outer gaze of the eye, so the theosophist realizes that in every thunder and lightning, in every breath of air, in every sunrise and sunset, only the physical expression of spiritual entities is to be sought. And just as everyday events give beings a sense of the beings behind them, so the regularly recurring phenomena of the year reveal the deeds of a divine spirit that works according to law. We see how the power of the sun grows more and more from spring onwards, how the sun regains its power from the shortest days, how it awakens the veiled life of the earth and lets it sprout anew, how the power of the sun is expressed in external deeds. From a certain day on, the power of the sun decreases again, the days become shorter and shorter. When the least physical power of the sun reaches us, life withdraws below the surface of the earth. Man can feel and experience that behind all the deeds of outer nature stands the spiritual creation of spiritual beings.
If he penetrates even deeper, the teachings that were cultivated within the mysteries tell him that not only does this take place, but that with the increasing solar power, the activity of the solar beings decreases, that at the time when the external solar power is weakest, another power increases. In the shortest time, another, a spiritual power is strongest. When the darkness is at its greatest, there is a light during the course of the year that shines most brightly; the traditions of the mysteries have always expressed this. Christmas is connected with the deep wisdom of the world. All legends tell us that the gods sleep at midday. There are regions where the churches are open all day, only closed at noon; this is based on the same premise. What Christian humanity celebrates as Christmas can only be understood from the mystery teaching. The disciple was shown the sun and the moon, as they alternate in their normal course. They were especially pointed out to the fact that during the night the earth itself veils the sunlight. At Christmas, in the deepest silence, the disciple is shown a transparent earth through which the sun can be seen. “To see the sun at midnight” is the ancient custom of Christmas. Those for whom matter is no obstacle can see through the earth to the sun on the other side, namely the sun beings. Contrary to the tradition that the gods sleep at noon, it was believed that the gods watch at midnight, because at midnight the spiritual light can be seen best. This should be done with particular solemnity at Christmas. We can understand that this has continued to have an effect into our time, since Christmas is in this season. Esoteric Christianity also sees a body in the sun, and just as man is not content to merely observe the body physically, so the Christian is aware that through the sun the body of a spiritual entity becomes visible and that Christ is the head of spiritual entities.
Now the physical fact that the moon reflects sunlight is an expression of a spiritual fact that underlies the physical one. Even in the Hebrew era, people said: Before the power of Christ works and creates in the earth itself, it works in an indirect way. The Jewish law before Christ was the spiritual background of the moon. As long as the people of the Earth were immature and not ready to receive the power of Christ, they had to receive the reflected light of the moon. Through Moses we received the law; the law was spiritual sunlight in the reflection of the moon. Initiates could see the power of Christ through the Earth at Christmas. With the coming of Christ into the Earth, the spiritual power of the Sun united with the power of the Earth, and that is the origin of the Christian Christmas. It celebrates the moment in the evolution of the Earth when man has matured to receive the inner sun, and now man should be able to see through the transparent Earth. What used to be a mystery festival became Christian Christmas. Now man should also feel the power of Christ in the daytime and in the Earth, not only in the sun. This says a great deal. People sensed the spiritual sunlight in the reflections of different religions and world views. These religions and world views represent the three wise men of the Orient. Now the time has come when the sun penetrates the earth as a unified force, when one should sense the basic power in all religions.
Then the religions arrive, led by a star, the star of Christmas. Only the wise men are shown the transparent sun, which is the star of Bethlehem itself and has led them to where Christ appears in the flesh. They bring gold, that is, their wisdom, which has taken on different forms; now the star has arrived that unites them. Frankincense is the symbol of reverence for the power that brings peace in all human deeds, opinions and questions; myrrh is the symbol of immortality, for the spiritual power of the sun. Through beholding through the earth, the disciple receives the realization, the inner guarantee of the soul's immortality. Furthermore, myrrh signifies resurrection and preservation. The establishment of Christmas on the shortest day — it has been moved slightly — is not an arbitrary act, but an expression of human development. The Christian tradition knows what a profound fact underlies this. During the midday hour the gods sleep, while at midnight the gods are awake. What works externally, physically, is indicated by the myth through the figure of John, namely, the physical power of the sun alongside the direct power of Christ. When the sun is at its strongest, the spirit is at its strongest. John's birthday is when the sun is at its strongest: I must decrease, but he will increase. From summer towards winter, the physical power of the sun, like John, decreases, and the spiritual sun, like Christ, increases. Those who work in the sense of the esoteric Christ have felt this idea of peace and harmony.
This poem is so great, the deepest trait of Christianity, of esoteric Christianity, lies in it. A pilgrim is sent to the monastery with a special mission. Twelve individuals are found there, with a thirteenth at the top. Brother Mark is led through many regions and his character is described to us. This is deeply significant, we are told, which forms external intellectual power, education and training. Brother Markus comes close to his goal after many wanderings. He strives for serious wisdom training. [That lonely, strange wanderer does not possess the science of the mind, but he does possess wisdom that speaks as if from children's lips. It is the wisdom that speaks through the transformed science. He speaks from the naive feeling of his wisdom, and it does indeed sound as if it comes from children's lips.] We must again take re-embodiment as our starting point. A person who has learned much in a previous life, who has a world of ideas and content for contemplation, will then be re-embodied. These ideas do not have to appear in the form of ideas. He seeks serious training in wisdom. [His wisdom is a mature and transformed knowledge from previous embodiments. He has not learned much new knowledge in his present incarnation, but he has accumulated wisdom from previous lives.] Now it is love, kindness, compassion, and
Brother Mark appears not as a sage who has learned much, but as a mature sage who has learned in previous incarnations; whose wisdom has become gold. At the entrance to the monastery, which he enters, he encounters a strange symbol that is supposed to represent the meaning of life to him: a cross entwined with red roses. He sees the sign of the cross, professed by so many people, entwined with roses. Note the wording in this sentence, it is a password of the Rosicrucian:
Who has joined roses to the cross?
[This may suggest that Goethe was a Rosicrucian initiate. The cross represents the three lower bodies of man, the physical, the etheric and the astral body. In his life, man should overcome those qualities of these three bodies that have come to him from outside. They should be transformed within him through his ego.] By the fact that his own ego can say to itself “I am”, he transforms these three bodies. [For he who does not have this dying and becoming remains only a dull guest on the dark earth. The lower bodies are represented in the black cross.] Man transforms these lower powers and qualities, not as a form of self-mortification, but as instruments of his own ego, purified, cleansed, transformed into powers of his own ego. He kills what was originally in him and lets it rise again as a young, fresh power – his higher ego, which is the ruler over the lower powers. The mortified bodies – the black cross – in the mortified original Tree of Life as three representatives and a fourth: sprouting life. [The four beams of the cross are made of the wood of the cypress, the cedar, the palm and the olive tree, and they touch at one point.] Cypress is the physical body, palm is the etheric body and cedar is the astral body, which has been overcome; olive tree, which permeates the three lower bodies as with ointment, as with oil, as that which rejuvenates and gives birth again.
[Esoteric Christianity sees in the rosary on the cross the Christ Jesus, through whom the lower nature in man is purified and raised to a higher level.
When man looks at the sprouting life, not yet penetrated by passions. still asleep, only a dim consciousness, is plant green. Where it rises up to the I in the astral body, where the I expresses itself, there the green plant sap becomes red blood. [Red blood, the color of roses, is the symbol of the I. As long as the green plant sap still wells up through the leaves, it announces to us the pure, chaste plant substance. The penetration of the body with passions, desires, instincts causes the emergence of red blood. In man, the pure plant substance has been permeated with desires and passions. Thus man has bought his higher consciousness, through which he perceives as he perceives today: by permeating the plant substance with desires and passions. He will purify his ego again, he will regain the chastity of the plant. [In the course of time, the ego must gradually restore the pure plant substance. Thus, man with his red blood must, as it were, become pure plant substance again. As long as this remains green, it sleeps.] In the future, the red blood will no longer be the expression of his lower instincts and desires, but of his higher self. The red roses on the cross signify both the color of our blood and our pure plant nature. It creates myth-forming power similar to wisdom. In the power that emanates from Christ, the ego is led upwards to become pure, chaste plant substance again. In the red flower we see the purified, refined ego. There is a beautiful old myth: the bee, as it goes to the red rose to suck, so it went to Christ Jesus to suck from the wound. [The devil hates red roses the most!] He wants the blood in the fist. He hates the purified blood that has returned to the red rose.
In the poem, we have twelve representatives of different religions united in the leading, great brotherhood of humanity. [A thirteenth leads them because he overlooks and encompasses all the individual religions] in order to flow out from here into the whole world. Just as the three kings come to the harmony in Bethlehem, so the twelve send their spiritual rays out into the world. And one leads. We see here the threefold higher nature of man, the rays emanating from one point.
Markus is admitted to the monastery and he is united with the eleven to become twelve.
[Brother Markus receives the deepest instruction in the monastery. The poem characterizes the thirteenth, the leader of the assembly.] The thirteenth is presented in his essence as one who is exalted in his soul, in his heart the various confessions of the world are balanced. [At his birth a star shone, signifying the spiritual sun that he had seen at his initiation. It is the same star that shone for the Magi from the East at the birth of Jesus Christ.] A vulture comes down and dwells peacefully among the doves. Peace is the atmosphere that spread at the birth of this person. A strange saga is told about him in his youth: as a boy, he overcame the vipers, that is the lower nature of his being. In previous lives, he had acquired the strength to overcome himself. The viper was wrapped around his sister's arm. This sister signifies his etheric body, which in the case of males is female] — You know that the etheric body in the male sex is female, that is, always in the opposite sex. The astral body wraps itself around this — the adder, the snake, and he overcomes this, which wraps itself around his sister — around his etheric body. The boy practices obedience in the outer world. At first he submits to what the parental home demands with a certain humility and devotion. He is now allowed to go out into the world, and finally, by the right of his birth, he may take the lead in the order. [By the right of his birth he is placed at the head of his order, which is something deeply significant.] The twelve represent the different religions of humanity. Each of them [experiences a moment in its development when it feels it has come closest to the truth]. Each has something special to tell, as a special relation to the thirteenth. [On this point, the twelve are particularly close to the thirteenth.]
At an important moment, Markus enters the monastery: the thirteenth is preparing to leave the monastery to enter a higher level. [The thirteenth of the old men wants to ascend to the highest region of the mystical. He no longer needs to undergo physical embodiment. To do this, the twelve others should mature so that they can then manage without the thirteenth.
There are thirteen chairs in the hall, symbolizing the spiritual work of the thirteen, and Brother Markus is shown around. The task of each is symbolically depicted in a sign above the chair. Above the chair of the thirteenth is the cross of roses. The thirteenth, Humanus, is a mediator for harmony and peace, which are differentiated in the world. The various religious denominations, which are in conflict, find each other here at a higher level, so that the power is not lost, but flows out into the world. To the right and left of the chair is the fire-colored dragon. [The fire dragon is the lower astral nature that must be overcome; and the hand in the bear's jaws means the ego of the human being, which is embraced by the lower, destructive nature, but through which stage one must pass as a mystic. We also find the meaning of this symbol with the war god of Central Europe, with the hand in the jaws of the wolf. This symbolizes the time when the word was sunk into man's inner being. The power of the word through which man develops. Here [the deep meaning is expressed that work must be done]. Because many a person looks at what is being done that is more important than the physical work for the overall development of humanity. What is done from the spiritual centers is invisible. The twelve have experienced the joys and sorrows of life, and now they are gathered for a different kind of work – another door is closed by a curtain. [The twelve men no longer work here in a physical way, but in a higher spiritual way. Through their own perfection, they are working at the same time on the further development of humanity.]
Mark is received in the forecourt and waits to enter the innermost part. Brother Markus has only gained a glimpse into the astral realm, but there is a hint that in due course he will also get to know the spiritual world. At first he saw only images and colors of it. The spiritual worlds, on the other hand, resound in the spiritual tone, in harmonies of the sound of the spheres. After his sleep, he hears three blows and in between a light flute sound. This is to be regarded as a symbol of the harmony of the spheres. Furthermore, he senses the gradual awakening of the threefold higher nature of man. Thus he is initiated to finally become a member of the higher cosmic world himself. Only then does he actually feel accepted into the great cosmic sound. The birth of the higher man through the power of the roses takes place, [symbolically represented by the three youths. They signify the birth of the three higher parts of the human being. The power of Christ brings us up to the true self as the highest level of mystical-spiritual development]. The greatest bliss that a person can achieve is Manas, Budhi, Atma. Through this, he becomes a member of the great cosmic secrets of the development of the earth.
Today, on New Year's Eve, our greetings go from soul to soul, from heart to heart, and when we embrace these impulses, our greetings contain something of the goals of the world principle. One year follows another in the steady progression of time. Reflections such as today's should fill us and remind us that not only years go and come, but that these are stages, to ever higher and higher ascent of the individual and of all humanity. We feel that this is not repetition of the same, but ascent with goals within life with the true, genuine perfection of humanity. Let us let our souls be filled with these reflections and thus feel the impulse of the genuine New Year's greeting, which is struck in our souls by the Christ principle, as a greeting that embraces all humanity.
We want to help each other to ascend, we greet each other at every turn of the year. We want to work together, in theosophical brotherhood, to ascend the path of human perfection. Then the sound of the New Year's Eve bells will contain something of the harmony of the spheres. There are customs and traditions, and when we connect the soul with these customs and with the sound of the New Year's Eve bells, we say: We want to be helpers to each other in the forward climb of humanity to its highest goals.
XXI. Über «Die Geheimnisse» von Goethe
Das mittelalterliche Christentum lässt die drei Weisen aus dem Morgenlande die Repräsentanten der drei Erdreiche sein — Europa, Asien, Afrika. Wie überall in der Esoterik solche Dinge an große Wahrheiten anknüpfen, so ist es auch mit der Illusion der Fall, dass ein König zum Mohren, der zweite zum Europäer, der dritte zum Orientalen gemacht ist. Die drei Weisen aus dem Morgenlande stehen mit großen kosmischen Wahrheiten in Verbindung. Schon vor vierzehn Tagen sagten wir, dass die Theosophie dem Menschen unmittelbares Empfinden, richtiges Verständnis für das, was im Laufe eines Jahres geschieht, wieder geben werde, sodass die Veränderungen uns zeigen, wie unser Geist mit kosmischen Ereignissen übereinstimmt.
Wie wir, wenn ein Menschenauge uns anblickt, hierin nicht bloß eine physische Bewegung sehen, sondern von dem äußeren Blick des Auges mit Recht auf die innere Verfassung einer Menschenseele einen Schluss machen, so ist der Theosoph sich klar, dass in jedem Donner und Blitz, in jedem Lufthauch, im Sonnenaufgang und -untergang nur der physische Ausdruck geistiger Wesenheiten zu suchen ist. Und wie die alltäglichen Ereignisse Wesen, die hinter ihnen stehen, ahnen und fühlen lassen, so lassen sich hinter den regelmäßig wiederkehrenden Erscheinungen des Jahres die Taten eines gesetzmäßig wirkenden göttlichen Geistes erkennen. Wir sehen, wie vom Frühling an die Kraft der Sonne immer mehr wächst, wie die Sonne von den kürzesten Tagen an ihre Kraft wiedergewinnt, wie sie das verhüllte Leben der Erde wachruft und neu ersprießen lässt, wie die Sonnenkraft sich in äußeren Taten auslebt. Von einem bestimmten Tage an nimmt die Sonnenkraft wieder ab, die Tage werden immer kürzer. Wenn die geringste physische Kraft der Sonne zu uns dringt, zieht sich das Leben unter die Oberfläche der Erde zurück. Der Mensch kann empfinden und erleben, dass hinter allen Taten der äußeren Natur das geistige Schaffen geistiger Wesenheiten steht.
Wenn er noch tiefer eindringt, sagen ihm die Lehren, die innerhalb der Mysterien gepflegt wurden, dass nicht nur das stattfindet, sondern dass mit der zunehmenden Sonnenkraft die Tätigkeit der Sonnenwesen abnimmt, dass in der Zeit, wo die äußerliche Sonnenkraft am schwächsten ist, nunmehr eine andere Kraft zunimmt. In der kürzesten Zeit ist eine andere, eine geistige Kraft am stärksten. Wenn die Finsternis am größten ist, gibt es im Laufe des Jahres ein Licht, das dann am stärksten leuchtet; das haben die Überlieferungen der Mysterien immer zum Ausdruck gebracht. Das Christfest steht im Zusammenhang mit der tiefen Weisheit der Welt. Alle Sagen berichten, dass in der Mittagsstunde die Götter schlafen. Es gibt Gegenden, wo den ganzen Tag über die Kirchen offen sind, nur in der Mittagsstunde sind sie geschlossen; das beruht auf der gleichen Voraussetzung. Was die christliche Menschheit als Weihnacht feiert, ist nur aus der Mysterienlehre zu verstehen. Dem Schüler wurde Sonne und Mond gezeigt, wie sie im normalen Lauf sich abwechseln. Sie wurden besonders darauf hingewiesen, dass während der Nacht die Erde selbst das Sonnenlicht verhüllt. In der Weihnacht wird dem Schüler in der tiefsten Stille eine transparente Erde gezeigt, durch welche die Sonne gesehen werden kann. «Die Sonne um Mitternacht sehen», das ist die uralte Sitte der Weihnacht. Derjenige, dem Materie kein Hindernis ist, kann durch die Erde hindurch die Sonne auf der anderen Seite sehen, nämlich die Sonnenwesen. Im Gegensatz zu der Überlieferung, dass die Götter um Mittag schlafen, war die Anschauung, dass die Götter um Mitternacht wachen, denn um Mitternacht kann das geistige Licht am besten gesehen werden. Mit besonderer Feierlichkeit sollte dies zu Weihnachten geschehen. Wir können verstehen, dass dies bis in unsere Zeit gewirkt hat, da das Christfest in diese Zeit verlegt ist. Auch das esoterische Christentum sieht in der Sonne einen Leib, und wie der Mensch sich nicht begnügt, den Leib nur physisch zu betrachten, so ist sich der Christ klar, dass durch die Sonne der Leib einer geistigen Wesenheit sichtbar wird und als Oberster der geistigen Wesenheiten Christus.
Nun ist die physische Tatsache, dass der Mond das Sonnenlicht zurückwirft, ein Ausdruck für eine geistige Tatsache, die hinter der physischen steht. Schon im hebräischen Zeitalter sagte man: Bevor die Christuskraft in der Erde selbst wirkt und schafft, wirkt sie auf mittelbare Weise. Das jüdische Gesetz vor Christus war der geistige Hintergrund des Mondes. Solange das Erdenvolk unreif war und nicht geeignet, die Christuskraft zu empfangen, musste sie das reflektierte Licht des Mondes empfangen. Durch Moses haben wir das Gesetz bekommen, das Gesetz war geistiges Sonnenlicht im Reflex des Mondes. Eingeweihte konnten in der Weihnacht durch die Erde die Christuskraft sehen. Mit dem Eintritt des Christus in die Erde vereinigte sich die geistige Kraft der Sonne mit der Kraft der Erde, daher entsteht das christliche Weihnachtsfest. Es wird der Moment in der Erdenentwicklung gefeiert, durch welchen der Mensch reif geworden ist, die innere Sonne zu empfangen, nunmehr soll der Mensch durchsehen können durch die transparente Erde. Was früher Mysterienfest war, wurde christliche Weihnacht. Nun soll der Mensch auch am Tage und in der Erde die Christuskraft empfinden, nicht nur in der Sonne. Damit ist viel gesagt. Die Menschen empfanden das geistige Sonnenlicht in dem Reflexe verschiedener Religionen und Weltanschauungen. Diese Religionen und Weltanschauungen repräsentieren die drei Weisen des Morgenlandes. Jetzt ist die Zeit gekommen, wo die Sonne als einheitliche Kraft die Erde durchdringt, wo man die Grundkraft in allen Religionen ahnen soll.
Da kommen die Religionen geführt von einem Stern, dem Stern der Weihnacht. Nur den Weisen wird die transparente Sonne gezeigt, sie selbst ist der Stern von Bethlehem und hat sie dahin geführt, wo Christus im Fleische erscheint. Sie bringen Gold, das heißt ihre Weisheit, die Weisheit hat verschiedene Gestalten angenommen, jetzt ist der Stern da, der sie vereinigt. Weihrauch ist das Symbol der Verehrung [der einen Kraft], die [in allen menschlichen Taten, Meinungen, Fragen] den Frieden bringt; Myrrhe das Symbol der Unsterblichkeit, [für die geistige Kraft der Sonne. Durch das Schauen durch die Erde bekommt der Schüler die Erkenntnis, die innere Garantie für die Unsterblichkeit der Seele. Ferner bezeichnet Myrrhe gleich Auferstehen, Konservieren]. Nicht Willkür, sondern Ausdruck der Menschheitsentwicklung ist die Festsetzung des Christfestes am kürzesten Tage — ein wenig ist es verschoben. Die christliche Überlieferung weiß, welch tiefe Tatsache hier zugrunde liegt. [Während der Mittagsstunde schlafen die Götter, während der Mitternacht wachen die Götter.] Was äußerlich, physisch wirkt, bezeichnet die Mythe durch die Gestalt des Johannes, nämlich die physische Sonnenkraft neben der unmittelbaren Christuskraft. [Wenn die Sonne am stärksten ist, ist der Geist am stärksten.] Johannes’ Geburtstag ist, wenn die Sonne am stärksten leuchtet: Ich muss abnehmen, er aber wird wachsen. [Vom Sommer gegen den Winter zu, nimmt die physische Sonnenkraft gleich Johannes ab, und die geistige Sonne gleich Christus zu.] Im Sinne des esoterischen Christus Wirkende haben diese Idee des Friedens und Einklangs empfunden.
Dieses Gedicht ist so groß, der tiefste Zug des Christentums, des esoterischen Christentums liegt darin. Ein Pilger wird mit einem besonderen Auftrag nach dem Kloster geschickt. Zwölf Individualitäten finden sich dort, an der Spitze ein Dreizehnter. Bruder Markus wird durch mancherlei Gegenden geführt und uns sein Charakter beschrieben. Dieser ist tief bedeutsam, es wird uns gesagt, was äußere intellektuelle Kraft, Bildung und Schulung bildet. Bruder Markus kommt nach vielen Irrfahrten seinem Ziele nahe. Er strebt nach ernster Weisheitsschulung. [Jener einsame, merkwürdige Wanderer besitzt nicht die Wissenschaft des Verstandes, aber er besitzt Weisheit, die wie von Kinderlippen spricht. Aus ihm redet als Weisheit die umgewandelte Wissenschaft. Er spricht aus dem naiven Gefühl seiner Weisheit heraus, und das tönt in der Tat, wie wenn es von Kinderlippen käme.] Wir müssen hier die Wiederverkörperung wieder zugrunde legen. Ein Mensch, der früher viel, viel gelernt hat, eine Ideen-Welt und Anschauungs-Inhalt hat, wird dann wiederverkörpert. Die Ideen brauchen nicht in Ideenform aufzutreten. Er strebt nach ernster Weisheitsschulung. [Seine Weisheit ist ein gereiftes und verwandeltes Wissen aus früheren Verkörperungen her. Er hat in seiner jetzigen Verkörperung verstandesmäßig nicht viel Neues gelernt, wohl aber hat sich aus früheren Leben Weisheit in ihm angesammelt.] Jetzt ist es Liebe, Güte, Empfindung,
Bruder Markus erscheint nicht als ein Weiser, der viel gelernt, sondern als ein reifer Weiser, der in früheren Verkörperungen gelernt hat; dessen Weisheit Gold geworden ist. [Am Eingang zum Kloster, das er betritt, stößt er auf ein merkwürdiges Zeichen, das ihm den Sinn des Lebens versinnbildlichen soll: auf ein Kreuz, welches von roten Rosen umwunden ist.] Er sieht des Kreuzes Zeichen, zu dem sich so viele Menschen bekennen, von Rosen umwunden. Beachten Sie den Wortlaut in diesem Satz, es ist ein Kennwort des Rosenkreuzers:
Wer hat dem Kreuze Rosen zugesellt?
[Hieraus geht vielleicht hervor, dass Goethe ein rosenkreuzerisch Eingeweihter war. Das Kreuz bedeutet die drei unteren Leiber des Menschen, den physischen, den Äther- und den Astralleib. Der Mensch soll in seinem Leben diejenigen Eigenschaften dieser drei Leiber überwinden, welche ihm von außen her zugekommen sind. Es soll in ihm eine Umwandlung derselben erfolgen durch sein Ich.] Dadurch, dass sein eigenes Ich «Ich bin» zu sich sagen kann, wandelt er diese drei Leiber um. [Denn wer das nicht hat, dieses Stirb und Werde, der bleibt nur ein trüber Gast auf der dunklen Erde. Die niederen Leiber sind dargestellt im schwarzen Kreuz.] Nicht als Abtötung, sondern zu Werkzeugen seines Ichs, geläutert, gereinigt, zu Kräften seines eigenen Ichs verwandelt der Mensch diese niederen Kräfte und Eigenschaften. Er tötet, was ursprünglich in ihm war, und lässt es auferstehen als eine junge, frische Kraft — sein höheres Ich, das der Herrscher ist über die niederen Kräfte. Die abgetöteten Leiber — das schwarze Kreuz — in dem abgetöteten ursprünglichen Lebensbaum als drei Repräsentanten und ein vierter: sprossendes Leben. [Die vier Balken des Kreuzes sind aus dem Holze der Zypresse, der Zeder, der Palme und des Ölbaums hergestellt, und sie berühren sich an einer Stelle.] Zypresse ist gleich physischer Leib, Palme ist gleich Ätherleib und Zeder ist gleich astralischer Leib, der überwunden ist; Ölbaum, der die drei niederen Leiber wie mit Salbe, wie mit Öl durchtränkt, als das sich wieder Verjüngende, wieder Gebärende.
[Im Rosenkranz am Kreuze sieht das esoterische Christentum den Christus Jesus, durch welchen das Niedere am Menschen gereinigt und auf eine höhere Stufe gehoben wird.] Wenn der Mensch ansieht das sprossende Leben, noch nicht durchdrungen von Leidenschaften. Noch schlafend, nur ein dämmerhaftes Bewusstsein, ist Pflanzengrün. Wo es heraufsteigt bis zum Ich im astralischen Leib, wo sich das Ich zum Ausdruck bringt, da wird der grüne Pflanzensaft rotes Blut. [Das rote Blut als Farbe der Rosen ist das Symbol des Ich. Solange noch der grüne Pflanzensaft durch die Blätter quillt, verkündet er uns die reine, keusche Pflanzensubstanz. Die Durchdringung des Leibes mit Leidenschaften, Begierden, Instinkten bedingt die Entstehung des roten Blutes. Im Menschen ist die reine Pflanzensubstanz mit Begierden und Leidenschaften durchsetzt worden.] So hat der Mensch erkauft sein höheres Bewusstsein, durch das er wahrnimmt, wie er heute wahrnimmt: indem er die Pflanzensubstanz durchdrungen hat mit Begierden und Leidenschaften. Er wird sein Ich wieder reinigen, er wird sich wiederum die Keuschheit der Pflanze zurückerobern. [Das Ich muss im Laufe der Zeit allmählich die reine Pflanzensubstanz wiederherstellen. So muss der Mensch mit seinem roten Blute gleichsam wieder zu reiner Pflanzensubstanz werden. Solange diese grün bleibt, schläft sie.] Das rote Blut wird in Zukunft nicht mehr Triebe und Begierde, sondern der Ausdruck seines höheren Ichs sein. [Die roten Rosen am Kreuze bedeuten zugleich die Farbe unseres Blutes und die reine Pflanzennatur. Es schafft die mythenbildende Kraft ähnlich wie die Weisheit.] In der Kraft, die von Christus ausgeht, wird das Ich hinaufgeleitet, dass es wieder reine, keusche Pflanzensubstanz wird. In der roten Blume erblicken wir das gereinigte, geläuterte Ich. Es gibt eine schöne alte Mythe: Die Biene, wie sie zur roten Rose geht, um zu saugen, so ging sie hin zum Christus Jesus, um aus der Wunde zu saugen. [Der Teufel hasst am meisten die roten Rosen!] Das Blut will er haben, im Faust. Das geläuterte Blut, das zur roten Rose zurückgekehrt ist, das hasst er.
Wir haben in dem Gedicht zwölf Repräsentanten der verschiedenen Religionsbekenntnisse vereinigt zur führenden großen Bruderschaft der Menschheit. [Ein Dreizehnter leitet sie, weil er alle einzelnen Religionsbekenntnisse überschaut und umfasst], um von hier aus auszuströmen in die ganze Welt. Wie die drei Könige zu der Harmonie nach Bethlehem kommen, so senden die Zwölf ihre spirituellen Strahlen hinaus in die Welt. Und einer führt. Wir sehen hier die dreifach höhere Natur des Menschen, die aus einem Punkt dringenden Strahlen.
Markus erhält Einlass ins Kloster und er wird mit den elf vereint zu zwölf.
[Bruder Markus empfängt im Kloster die tiefste Belehrung. Es wird im Gedicht die Charakterisierung des Dreizehnten, des Leiters der Versammlung, gegeben.] Der Dreizehnte wird dargestellt in seinem Wesen als der, der erhaben ist in seiner Seele, in seinem Herzen sind ausgeglichen die verschiedenen Bekenntnisse der Welt. [Bei seiner Geburt leuchtete ein Stern, der jene geistige Sonne bedeutet, die er bei seiner Einweihung gesehen hatte. Es ist derselbe Stern, der den Weisen aus dem Morgenlande bei der Geburt Jesu Christi leuchtete.] Ein Geier kommt herunter, der friedlich sich aufhält bei den Tauben. Friede ist die Atmosphäre, die sich ausbreitete bei der Geburt dieses Menschen. Von ihm erzählt man in der Jugend eine eigentümliche Sage: [Als Knabe schon überwand er die Otter, das ist die niedere Natur seines Wesens. In früheren Leben hatte er die Kräfte erworben zu dieser Selbstüberwindung. Die Otter war um den Arm seiner Schwester gewunden. Diese Schwester bedeutet seinen Ätherleib, der ja bei männlichen Menschen weiblich ist] — Sie wissen, dass der Ätherleib beim männlichen Geschlecht weiblich ist, das heißt immer im anderen Geschlecht. Um diesen schlingt sich der astralische Leib — die Otter, die Schlange, und diese überwindet er, die sich um seine Schwester — um seinen Ätherleib — legt. Der Knabe übt Gehorsam in der äußeren Welt. Er fügt sich zuerst dem, was das Elternhaus verlangt, mit einer gewissen Demut und Hingabe. Er darf nun in die Welt hinaus ziehen, und zuletzt darf er durch das Recht seiner Geburt an die Spitze des Ordens treten. [Durch das Recht seiner Geburt ist er an die Spitze seines Ordens gestellt worden, was etwas tief Bedeutsames ist.] Die Zwölf repräsentieren die verschiedenen Religionsbekenntnisse der Menschheit. Jedes von diesen [erlebt einen Moment in seiner Entwicklung, wo es der Wahrheit am meisten sich angenähert weiß]. Ein jeder hat etwas Besonderes zu erzählen, als Besonderes verwandt mit dem Dreizehnten. [In diesem Punkte sind die Zwölf dem Dreizehnten besonders nahestehend.]
In einem wichtigen Moment tritt Markus in das Kloster ein: Der Dreizehnte schickt sich an, das Kloster zu verlassen, um einzutreten in eine höhere Stufe. [Der Dreizehnte der Greise will hinaufsteigen in die höchste Region des Mystischen. Er braucht keine physische Verkörperung mehr durchzumachen. Dafür sollen die zwölf anderen so gereift werden, dass sie dann ohne den Dreizehnten auskommen können.]
In dem Saale sind dreizehn Stühle, die versinnbildlichen die geistig-spirituelle Arbeit der Dreizehn, und Bruder Markus wird herumgeführt. Die Aufgabe eines jeden ist sinnbildlich ausgeführt in einem Schild über dem Stuhl. Über dem Stuhl des Dreizehnten ist das Kreuz von Rosen umwunden. Der Dreizehnte, Humanus, ist ein Mittler für Harmonie und Frieden, die in der Welt differenziert sind. Die verschiedenen Religionsbekenntnisse, die sich streiten, hier auf höherer Warte finden sie sich zusammen, sodass die Kraft nicht verloren geht, sondern hinausströmt in die Welt. Rechts und links vom Stuhle ist der feuerfarbene Drache. [Der Feuerdrache ist die niedere astralische Natur, welche überwunden werden muss; und die Hand im Bärenrachen bedeutet das Ich des Menschen, welches umschlungen ist von der niederen, zerstörenden Natur, durch welches Stadium man als Myste aber durchgehen muss.] Die Bedeutung dieses Symbols finden wir auch bei dem Kriegsgott Mitteleuropas, mit der Hand im Rachen des Wolfes. Dies versinnbildlicht die Zeit, wo das Wort versenkt wurde in des Menschen Inneres. Die Kraft des Wortes, durch die der Mensch sich entwickelt. Hier [wird die tiefe Bedeutung ausgedrückt, dass Arbeit geleistet werden muss]. Denn gar mancher blickt hin auf das, was geleistet wird, was wichtiger ist als die physische Arbeit für die gesamte Entwicklung der Menschheit. Was aus den spirituellen Zentren geleistet wird, das unsichtbar ist. Des Lebens Lust und Leid haben die Zwölf erfahren, jetzt sind sie versammelt zu einer anderen Arbeit — verschlossen ist durch einen Teppich noch eine Tür. [Die zwölf Männer arbeiten hier nicht mehr in physischer Art, sondern in einer höheren geistigen Weise. Sie arbeiten durch ihre Vervollkommnung zugleich an der Fortentwicklung der Menschheit.]
Markus ist im Vorhof aufgenommen und wartet, ins Innerste zu kommen. [Bruder Markus hat bloß einen Einblick in das astralische Reich erhalten, aber es ist ein Hinweis dabei, dass er zu gegebener Zeit auch die geistige Welt kennenlernen werde. Er sah davon zunächst nur Bilder und Farben. Die geistigen Welten hingegen erklingen] im geistigen Ton, in Harmonien des Sphärenklangs. [Er hört nach seinem Schlafe drei Schläge und dazwischen leichten Flötenklang. Das ist als Sinnbild der Sphärenharmonie zu betrachten. Ferner spürt er das allmähliche Erwachen der dreifach höheren Natur des Menschen. So wird er eingeführt, um schließlich selber ein Mitglied der höheren kosmischen Welt zu werden. Dann erst fühlt er sich eigentlich aufgenommen in den großen Sphärenklang], die Geburt des höheren Menschen durch die Kraft der Rosen vollzieht sich, [symbolisch dargestellt durch die drei Jünglinge. Sie bedeuten die Geburt der drei höheren Wesensteile des Menschen. Die Christuskraft bringt uns Menschen hinauf zum wahren Selbst als der höchsten Stufe mystisch-geistiger Entwicklung]. Die größte Seligkeit, die ein Mensch erringen kann, ist Manas, Budhi, Atma. Dadurch wird er Mitglied der großen kosmischen Geheimnisse der Entwicklung der Erde.
Heute am Silvester-Abend geht der Brudergruß von Seele zu Seele, von Herz zu Herz, und wenn wir uns durchringen mit diesen Impulsen, so ist es ein Brudergruß, der etwas enthält von den Zielen des Weltenprinzips. Ein Jahr nach dem anderen geht dahin im gleichmäßigen Fortgang der Zeit. Solche Betrachtungen wie heute sollen uns erfüllen und erinnern, dass nicht bloß Jahre gehen und kommen, sondern dass diese Stufen sind, zu immer höherem und höherem Hinaufsteigen des Einzelnen und der ganzen Menschheit. Wir fühlen, dass dies nicht Wiederholung des Gleichen, sondern Aufstieg ist mit Zielen innerhalb des Lebens mit der wahren, echten Vervollkommnung der Menschheit. Diese Betrachtungen durch die Seele ziehen lassen und so den Impuls des echten Silvester-Neujahr-Grußes in sich fühlen, der in unseren Seelen durch das Christusprinzip angeschlagen wird, als Gruß, der die ganze Menschheit umfasst.
Zum Aufwärts-Wandeln der Menschheit wollen wir einander helfen, grüßen wir uns bei jedem Wechsel der Jahre. Zusammenwirken wollen wir, in theosophischer Brüderlichkeit, um aufwärts zu wandeln den Vervollkommnungsweg der Menschheit. Dann ist im Klang der Silvesterglocken etwas enthalten von der Sphärenharmonie. Es sind Bräuche und Sitten, und wenn wir die Seele mit diesen Sitten verbinden, und mit dem Klang der Silvesterglocken den Gruß, der von Seele zu Seele geht, brüderlich mitklingen lassen, sagen wir: Wir wollen sein Helfer einander im Vorwärtsklimmen der Menschheit zu ihren höchsten Zielen.