Goethe and the Present
GA 68c
6 March 1908, Amsterdam
Automated Translation
XXIII. Theosophy, Goethe and Hegel
I. Excerpt from a Dutch brochure
The above was the title of a lecture given by Rudolf Steiner in Amsterdam on Thursday evening in the “Van het Nut” building.
The speaker, introduced to his audience as the General Secretary (Chairman) of the German Section of the Theosophical Society, began by describing the concept of Theosophy. Theosophy wants to be a movement to deepen our spiritual life. And it is fair to say that Theosophy in our time represents what we perceive as a great movement in the whole cultural world.
The speaker then points out the growing internationalism and the continued disappearance of the walls between people and people, between nations and nations, over the centuries. In the material field, we see the banker, the industrialist, the merchant playing an important role here. But all of this as material phenomena are consequences of the existence of common ideas, the internationalization of ideas.
What we saw in earlier centuries (and even now) in the religious sphere, dividing one person from another and one people from another, is magnificently bridged by Theosophy, and this is only possible because the theosophical spiritual current extends to the deepest foundations of spiritual life.
It is not the theosophical attitude that says, “How is it possible that we have come so wonderfully far,” and looks back with a certain pity at the old “childlike” beliefs.
We in Theosophy have completely turned away from the delusion that we can look down on what humanity has achieved in earlier times.
In order to show the relationship between Goethe, the poet, and Hegel, the philosopher, and the theosophical view of life, the speaker will present the latter in a few basic principles:
The first principle is that this visible world is based on an invisible world; secondly, that man can get to know a supersensible world behind the sensual world. But: the supersensible world cannot be reached with ordinary sensual perception. Theosophy is not concerned with magic, with superstition, with falling back into old fantasies. The one who perceives not only the facts of the material world, but also the spiritual causes of it, becomes aware of a higher faculty within himself.
Dr. Steiner then gives a favorite example of a person who was born blind and underwent an operation. A world of perception opens up for him. An infinity of light and color flows into his eye that now sees, of which the person previously had no concept and could not form an idea. As a citizen of the lower nature kingdoms through his lower nature, the human being belongs on the other hand through his higher nature to the realm of the higher worlds, from which his being is built. And so the human being stands with his inner being between two realms.
Now we see the life of the individual human being playing out externally between birth and death, and we see how he becomes richer and richer in experience through the perception of the external world. And we ask ourselves: What is it and where is it that the human being has taken in during all this time? What we have absorbed is transformed by death into a seed for a different development. The sum of our life experiences has reached our soul, and at the moment of death the fruit of life presents itself as a seed. In a new life, in a new embodiment, the seed unfolds. We can perceive this in the development of a person from the moment of birth.
What we perceive cannot be explained by this one life alone. Just as the plant germ leads us to an earlier plant, so this spiritual soul germ leads us to an earlier spiritual life. This is what is usually called reincarnation.
Each life enriches the soul with the fruits of life, and each life the person enters richer: Everything we have within us, we have acquired in previous lives. And we also know that the thoughts living in this world are the fruit of earlier human development. But we see that both the old fairy tales and myths and what we currently call our science are only forms of human development – and that we will later achieve other and higher forms of this development.
When we survey all this, we are able to build a bridge to the poet Goethe and to the philosopher Hegel. From the very beginning, we find a basis for theosophical feelings in the whole being of Goethe. Even as a boy, Goethe was trying to find his own divine spiritual nature through his spiritual experiences.
The seven-year-old boy cannot recognize the external religious forms of his time as his own, so he builds himself an altar on a lectern and places stones and plants from his father's geological collection on it: natural products that he perceives as expressions of divine life. And then he wants to light a sacrificial fire, and he lets the first rays of the rising sun fall through a burning glass and ignite the sacrificial candle on the altar he has erected himself.
As an artist, too, he seeks nothing but the great life of the supersensible world, for example on his Italian travels. He also says that art is the most worthy interpreter of the spiritual world. One should also look at his letters to Winckelmann, where he describes his view that everything that exists in nature in terms of order, harmony and measure is reflected in man, where it exults to the highest peak of perfection.
Schiller writes to Goethe: “Dearest friend, I have been watching the course of your spirit for a long time, albeit from afar.” — “You are taking a difficult path, but you will surely find it... etc. From the very beginning, Goethe feels that he was born out of the spiritual-cosmic nature.
That Goethe recognized the spiritual in man is shown not only by a poem from the 1790s, “The Mysteries,” in which he speaks of the Rosicrucian symbol: the black cross with the red roses; he gives his creed even more beautifully in the fairy tale of the beautiful lily and the green snake and in his Faust poem. The speaker refers to Goethe's letters to Eckermann, where he says that his Faust can be viewed from two perspectives: firstly, it is something for people in the theater, but then there is also something in it for the initiate who sees the spiritual life behind the sensual life of man. Those who do not have that, the dying and becoming, remain only a dull guest on this dark earth.
Then the speaker points out other things that are so well known to most people, but understood by so few, and certainly not by most commentators on Goethe: in the prologue, where Goethe speaks of the “harmony of the spheres” and the heavenly choirs; in the reappearance of the figure of Helen in the second part, Helen who had already died; and finally on the homunculus, with which he wants to imply nothing other than that which is human, from embodiment to embodiment: the soul: He was all too happy to be embodied.
The speaker is briefer with regard to Hegel, namely because of the already advanced time of the assembly. Hegel is a contemporary and in many respects the student of Goethe. He understood everything about Goethe, except for the theosophical basis. Hegel shows how far one can come who does not know the above-mentioned foundations of Theosophy.
Take a glass of water: you can only draw water from it if it is in it. And man can only draw wisdom from a world that is itself built of wisdom. Hegel strove to prove this.
Hegel recognizes the world of ideas as a coherent spiritual world, independent of nature, and he calls this world pure logic. For Hegel, “logos” has the meaning of: the great original plan of the world, the sum of the ideas that underlie this world.
The speaker then points out the well-known systematics of Hegel and follows how he speaks of the three sides of the ideas: - the idea in itself - the idea in nature, spread out in space and time, where it will become self-aware, descending into different forms, to humans and further - then the idea, returning to its own pure essence, having become self-aware.
But, says the speaker, Hegel carries within himself all the limitations of his time. We must not see the philosophical lines alone, nor consider the “world of ideas” as something absolute. (The speaker seemed to mean: not as a concrete thing).
For Hegel, the scientific view of the world had become an absolute, and one always has the feeling that Hegel means that when man has grasped the world of ideas, humanity has come to its end. Hegel knew nothing of the infinity of forms through which the world of ideas gradually becomes conscious in successive lives, and that man must learn the logos of feeling as well as the logos of idea to live and experience. From Hegel's philosophy, a kind of materialism emerged.
[After speaking] tirelessly for almost two full hours with great mental strength, this extraordinary speaker concluded his lecture with the apt words of Goethe:
If the eye were not solar,
how could the sun delight us?
If the soul were not divine,
how could the divine delight us!
II. Report in the “Algemeen Handelsblad” of March 7, 1908
Theosophy, Goethe and Hegel.
The above topic was discussed yesterday evening at the 'Nutsgebouw' in a large public meeting convened by the Dutch Section of the Theosophical Society, with Dr. Rudolf Steiner, Secretary General of the German Section, as the speaker.
The speaker – an interesting figure: a sharply defined, ascetic thinker with deep, sparkling black eyes and long, matt black hair swept back; on top of that, a talented speaker – began his talk with a summary of the essence of Theosophy and its teachings.
He spoke of the possibility, so familiar and encouraging to those who have immersed themselves in theosophical ideas, but still so shocking, imposing, not to say fearsome, for novices, that man outgrows the physical, sensually perceptible world that surrounds him directly and moves and develops on a supersensible level of existence, thus elevating itself above itself; the possibility that man, not through magic or with the help of all kinds of superstition, but by cultivating the faculties of the soul that lie dormant within him, seeks and finds the spiritual foundations on which his sensual existence is based.
Dr. Steiner went on to speak of the doctrine of reincarnation, according to which the human soul, gathering life experience in a series of lives, grows in abilities, faculties and aspects, unfolding again and again in a new life as an effect, a consequence, a result of previous lives, and then, enriched by new experience, moving back to a state of condensation and concentration to finally fight his way up from the world of unconscious feeling, from which it was born, through the world of ideas or conscious feeling, to that world plan where the unity of knowledge and will will be born from the consciousness of ideas and the human soul will return to the eternal-spiritual core of existence from which the universe emerged.
The boy Goethe was already aware of this eternal spiritual core of existence. He built himself an altar of plants and minerals to glorify all creation, and he lit the incense candle on it in the sun, the eternal greatest manifestation of the eternal God.
Having also reached male puberty, he did not stop searching for the transcendental foundations of all that exists. Traveling in Italy and admiring ancient art treasures, he wrote to his friends in Weimar about his discovery of the “necessity of creativity-God”.
And also: “I suspect that the ancient Greeks created a work of art according to the same laws by which nature also performs its creative work, laws [that] I am on the trail of.”
And later, still in his work on Winckelmann, he wrote: “Everything that nature possesses in terms of order, harmony and measure is summarized in man.
Other great fundamental ideas on which Theosophy is based also dominated Goethe and are expressed in his works.
Thus, his unfinished work “The Mysteries,” dating from 1780, is an apt summary of theosophical ideas, where the doctrine of reincarnation is recognized in this beautiful image: “From the mouth of this pilgrim flows wisdom, as from a child's lips.
And again, in the fairy tale of the green snake and the beautiful lily, but especially in the second part of “Faust,” we find recognition of this teaching and other apt interpretations of Goethe's theosophical ideas.
Without going into detail, we could not follow the speaker in his quotations. We will just mention his surprising explanation of the enigmatic “homunculus figure” from the second part of Faust as a human soul on the path to reincarnation.
Dr. Steiner also sensed the great fundamental thoughts of the world that Goethe had “secreted into the poem” in Hegel's philosophy. He too recognized God, the Logos — this word traced back to its original meaning — in the “original idea of the world”. He saw the sum of ideas underlying the sensually perceptible existence, which thus becomes an image of the “spirit in itself”. And in the isolated subjective spirit of the human being, Hegel saw and honored the macrocosm reflected as microcosm.
But Hegel's absolutism, born of the worldview limitations of his time, prevented him from going further. The continuous development of the human soul as a microcosm until unity with the cosmic core is achieved is not recognized by him. But this does not detract from the greatness – now mostly misunderstood greatness of his basic idea, which was purely theosophical, like Goethe's when he wrote:
If eyes did not see the sun,
How could light delight us then.
If in us were no God's power,
How could divinity delight us then.
With this quotation Dr. Steiner ended his lecture, which was listened to with great interest by the numerous audience of ladies and gentlemen.
XXIII. Theosophie, Goethe und Hegel
I. Bericht aus einer niederländischen Broschüre
Obenstehende Überschrift war der Titel eines Vortrages, gehalten von Rudolf Steiner in Amsterdam, Donnerstagabend in dem Gebäude «Van het Nut».
Der Redner, eingeführt bei seinen Zuhörern als der Generalsekretär (Vorsitzende) der Deutschen Abteilung der Theosophischen Vereinigung, begann damit, den Begriff Theosophie zu beschreiben. Theosophie will eine Bewegung sein, um unser Geistesleben zu vertiefen. Und man darf wohl sagen, dass die Theosophie in unserer Zeit dasjenige repräsentiert, was wir als eine große Bewegung in der ganzen Kulturwelt wahrnehmen.
Der Redner weist dann auf den wachsenden Internationalismus hin und auf das fortwährend mehr Wegfallen im Laufe der Jahrhunderte der Scheidewände zwischen Menschen und Menschen, zwischen Völkern und Völkern. Auf stofflichem Gebiet sehen wir hier den Bankier, den Industriellen, den Kaufmann eine wichtige Rolle spielen. Aber dies alles als stoffliche Erscheinungen sind Folgen des Bestehens von gemeinschaftlichen Ideen, Internationalisierung der Ideen.
Was wir in früheren Jahrhunderten (und auch jetzt noch) auf religiösem Gebiet den einen Menschen von dem andern und das eine Volk von dem andern trennen sahen, das wird durch die Theosophie auf großartige Weise überbrückt, und dieses ist allein möglich dadurch, dass die theosophische Geistesströmung sich erstreckt bis in die tiefsten Grundlagen des Geisteslebens.
Es ist nicht die theosophische Gesinnung, die sagt: «Wie ist es möglich, dass wir es so herrlich weit gebracht haben», und die mit einem gewissen Mitleid zurückschaut auf die alte «kindliche» Glaubensvorstellung.
Wir in der Theosophie haben uns vollkommen von dem Wahn abgewandt, dass wir herabsehen dürfen auf das, was die Menschheit in früheren Zeiten zustande gebracht hat.
Um die Beziehungen von Goethe, dem Dichter, und Hegel, dem Philosophen zu der theosophischen Lebensanschauung zu zeichnen, will der Redner diese Letzteren in ein paar Grundlinien darstellen:
Ein erstes Prinzip ist, dass dieser sichtbaren Welt eine unsichtbare Welt zugrunde liegt; zweitens, dass der Mensch eine übersinnliche Welt hinter der sinnlichen Welt kennenlernen kann. Aber: nicht mit der gewöhnlichen sinnlichen Wahrnehmung ist die übersinnliche Welt zu erreichen. Nicht mit Zauberei, mit Aberglauben, mit Zurückfallen in alte Phantasien hat die Theosophie es zu tun. Derjenige der nicht allein die Tatsachen der stofflichen Welt wahrnimmt, sondern der von dem allen die geistigen Ursachen wahrnimmt, er wird sich bewusst einer höheren Anlage in sich selbst.
Dr. Steiner bringt dann ein Lieblingsbeispiel vom Menschen, der blind geboren ist und operiert wurde. Für ihn eröffnet sich eine Welt der Wahrnehmung. In sein Auge, das nun sieht, strömt eine Unendlichkeit von Licht und Farbenpracht, wovon der Mensch früher keinen Begriff hatte und sich keine Vorstellung bilden konnte. Als Bürger der niederen Naturreiche durch seine niedere Art, gehört der Mensch auf der anderen Seite durch seine höhere Art zum Reiche der höheren Welten, aus denen sein Wesen aufgebaut ist. Und so steht der Mensch mit seinem Inneren zwischen zwei Gebieten.
Nun sehen wir äußerlich das Leben des einzelnen Menschen sich abspielen zwischen Geburt und Tod, und wir sehen, wie er durch die Wahrnehmung der äußeren Welten stets reicher und reicher an Erfahrung wird. Und wir fragen uns: Was ist es und wo bleibt es, was der Mensch in all dieser Zeit in sich aufgenommen hat? Das, was wir aufgenommen haben, wandelt sich durch den Tod in einen Keim einer anderen Entwicklung. Die Summe der Lebenserfahrungen hat unsere Seele erreicht, und im Augenblick des Todes ergibt sich die Frucht des Lebens als ein Keim. In einem neuen Leben, in einer neuen Verkörperung entfaltet sich der Keim. Das können wir wahrnehmen in der Entwicklung eines Menschen vom Augenblick der Geburt an.
Was wir da wahrnehmen, kann nicht allein aus diesem einen Leben erklärt werden. So wie der Pflanzenkeim uns zu einer früheren Pflanze führt, so führt uns dieser geistige Seelenkeim zu einem früheren geistigen Leben. Das ist: das, was man gewöhnt ist, Reinkarnation zu nennen.
Jedes Leben macht die Seele reicher mit den Früchten des Lebens, und in jedes Leben tritt der Mensch reicher hinein: Alles, was wir in uns haben, haben wir in früheren Leben erworben. Und wir wissen auch, das, was an Gedanken in dieser Welt lebt, die Frucht ist von früherer Menschheitsentwicklung. Aber wir sehen, dass sowohl die alten Märchen und Mythen sowie das, was wir gegenwärtig unsere Wissenschaft nennen, nur Formen sind der menschlichen Entwicklung — und dass wir später andere und höhere Formen dieser Entwicklung erreichen werden.
Wenn wir dies alles überschauen, dann sind wir imstande, die Brücke zu schlagen zu dem Dichter Goethe und zu dem Philosophen Hegel. Im ganzen Wesen von Goethe finden wir von Anfang an einen Grund von theosophischen Gefühlen. Der Knabe Goethe versucht bereits aus seinen geistigen Erfahrungen seine eigene göttlich-geistige Natur zu finden.
Der siebenjährige Knabe kann die äußeren Religionsformen seiner Zeit nicht als die seinen anerkennen, errichtet sich selber einen Altar auf einem Lesepult, und darauf legt er Steine und Pflanzen aus seines Vaters geologischer Sammlung: Naturprodukte, die er als Äußerungen des göttlichen Lebens empfindet. Und dann will er ein Opferfeuer entzünden, und er lässt die ersten Strahlen der aufgehenden Sonne durch ein Brennglas fallen und die Opferkerze entzünden auf dem von ihm selbst errichteten Altar.
Auch als Künstler sucht er — z.B. auf seinen italienischen Reisen — nichts anderes als das große Leben der übersinnlichen Welt. Er spricht es dann auch aus, dass die Kunst der würdigste Dolmetscher der geistigen Welt ist. Man schaue auch in seinen Briefen an Winckelmann nach, wo er seine Ansicht beschreibt, dass alles, was in der Natur da ist an Ordnung, Harmonie und Maß, im Menschen widergespiegelt ist, wo es aufjauchzt zu der höchsten Spitze der Vollkommenheit.
Schiller schreibt an Goethe: Schon lange habe ich, erachtetster Freund, dem Gang Ihres Geistes, obzwar aus der Ferne, zugesehen. — Sie suchen es auf einem schwierigen Wege, aber Sie finden es sicher... usw. Vom Anfang an fühlt Goethe sich geboren aus der geistig-kosmischen Natur.
Dass Goethe das Geistige im Menschen erkannt hat, zeigt nicht allein ein Gedicht aus den Dreissigerjahren des 18. Jahrhunderts, «Die Geheimnisse», in welchem er über das Rosenkreuzersymbol spricht: das schwarze Kreuz mit den roten Rosen; noch schöner gibt er sein Glaubensbekenntnis in dem Märchen von der schönen Lilie und der grünen Schlange und in seiner Faust-Dichtung. Der Redner weist auf Goethes Briefe an Eckermann, Wwo er sagt, dass sein Faust von zwei Gesichtspunkten aus betrachtet werden kann: Erstens ist es etwas für die Menschen im Theater, aber dann auch ist darin etwas für den Eingeweihten, der hinter dem sinnlichen Leben des Menschen das Geistesleben sieht. Wer das nicht hat, das Stirb und Werde, er bleibt nur ein trüber Gast auf dieser dunklen Erde.
Dann weist der Redner noch auf anderes hin; den meisten so wohlbekannt, aber von so wenigen, auch nicht von den meisten Goethe-Kommentatoren begriffen: auf den Prolog, wo Goethe spricht von der «Sphärenharmonie» und den himmlischen Chören; auf das Wiedererscheinen der Helena-Gestalt im zweiten Teil, Helena, die doch bereits gestorben war; und schließlich auf den Homunculus, womit er nichts anderes andeuten will als dasjenige vom Menschen, was von Verkörperung zu Verkörperung geht: die Seele: Er wurde gar zu gern verkörperlicht.
Kürzer ist der Redner in Bezug auf Hegel, namentlich wegen der bereits vorgeschrittenen Zeit der Versammlung. Hegel ist ein Zeitgenosse und in vielen Hinsichten der Schüler von Goethe. Alles verstand er bei Goethe, nur nicht die theosophische Grundlage. Hegel zeigt, wie weit jemand kommen kann, der nicht die oben genannten Grundlagen der Theosophie kennt.
Nehmt ein Glas Wasser: Sie können daraus nur Wasser schöpfen, wenn es darin ist. Und der Mensch kann nur Weisheit schöpfen aus einer Welt, die selbst von der Weisheit aufgebaut ist. Dieses zu beweisen hat Hegel erstrebt.
Hegel erkennt die Ideenwelt als eine zusammenhängende geistige Welt, unabhängig von der Natur, und er nennt diese Welt die reine Logik. «Logos» hat für Hegel die Bedeutung von: der große Urplan der Welt, die Summe der Ideen, die dieser Welt zugrunde liegen.
Der Redner weist dann auf die bekannte Systematik von Hegel hin und verfolgt, wie dieser spricht von den drei Seiten der Ideen: — die Idee an sich — die Idee in der Natur, ausgebreitet nach Raum und Zeit, wo sie sich selbst bewusst werden wird, hinabsteigend in verschiedene Formen, bis zu den Menschen und weiter - dann die Idee, zurückkehrend in ihr eigenes reines Wesen, sich in sich selbst bewusst geworden.
Doch, sagt der Redner, trägt Hegel in sich all die Beschränktheit seiner Zeit. Wir müssen nicht allein die philosophischen Linien sehen, nicht die «Ideenwelt» betrachten als etwas Absolutes. (Der Redner machte den Eindruck zu meinen: nicht als ein konkretes Ding).
Für Hegel war die wissenschaftliche Weltbetrachtung etwas Absolutes geworden, und man hat immer das Gefühl, dass Hegel meint, dass wenn der Mensch die Ideenwelt begriffen hat, die Menschheit an ihr Ende gekommen ist. Hegel wusste nichts von der Unendlichkeit von Formen, wodurch die Ideenwelt sich allmählich in aufeinanderfolgenden Leben bewusst wird, und dass der Mensch den Logos des Gefühls sowie den Logos der Idee lernen muss zu leben und zu erleben. Aus der Hegel’schen Philosophie entstand eine Art Materialismus.
[Nachdem er] beinahe zwei volle Stunden unermüdlich mit großer Geisteskraft gesprochen [hatte], schloss dieser außergewöhnliche Redner seinen Vortrag mit den so treffenden Worten von Goethe:
Wär’ nicht das Auge sonnenhaft,
wie könnte uns die Sonne entzücken?
Wär nicht die Seele götterhaft,
wie könnte uns Göttliches entzücken!
II. Bericht im «Algemeen Handelsblad» vom 7. März 1908
Theosophie, Goethe und Hegel.
Über das obenstehende Thema wurde gestern Abend im «Nutsgebouw» in einer von der Niederländischen Abteilung der Theosophischen Gesellschaft einberufenen zahlreichen öffentlichen Versammlung das Wort geführt von dem Generalsekretär der Deutschen Abteilung, Dr. Rudolf Steiner.
Der Sprecher — eine interessante Figur: scharf abgegrenzter, asketischer Denkerkopf mit tiefliegenden, funkelnd-schwarzen Augen und langes, nach hinten gestrichenes matt-schwarzes Haar; obendrein ein Redner von großem Talent — fing seine Verhandlung an mit einer Zusammenfassung vom Wesen der Theosophie und deren Lehre.
Er sprach dabei von [der] — für diejenigen die in den theosophischen Ideen eingelebt sind — so vertrauten und ermunternden, aber für Novizen immer noch so erschütternden, imposanten, um nicht zu sagen furchterregenden Möglichkeit, dass der Mensch der ihn direkt umringenden, physischen, sinnlich-wahrnehmbaren Welt entwächst und sich bewegen und entwickeln geht auf einer übersinnlichen Daseinsstufe; so sich selber über sich selber erhebend; die Möglichkeit, dass der Mensch — nicht durch Zauberei oder mit Hilfe allerhand Aberglaubens, aber durch Kultivierung von in ihm schlummernden Seelenfakultäten — sucht und findet die geistigen Grundlagen, worauf sein sinnliches Dasein gegründet ist.
Dr. Steiner sprach weiter von der Lehre der Reinkarnation, nach welcher Lehre die Menschenseele, in Lebensreihen Lebenserfahrung sammelnd, wächst in Fähigkeiten, Fakultäten und Aspekten, immer wieder in einem neuen Leben sich entfaltend als Wirkung, als Folge, als Konsequenz von vorigen Leben, um sich dann wieder, bereichert durch neue Erfahrung, zur Zusammenfassung, zur Kondensierung und Konzentration zurückzuziehen, um endlich sich aus der Welt unbewussten Fühlens, woraus sie geboren wurde, durch die Welt der Ideen oder des bewussten Fühlens, hinaufzukämpfen zu jenem Weltenplan, wo aus der Bewusstheit der Ideen die Einheit von Wissen und Willen geboren werden wird und die Menschenseele zurückkehren wird zu dem ewig-geistlichen Daseinskern, woraus das All ist hervorgekommen.
Dieses ewig-geistlichen Daseinskerns war der Knabe Goethe sich schon bewusst. Er baute sich aus Pflanzen und Mineralien einen Altar zur Verherrlichung alles Geschaffenen, und die Weihrauchkerze darauf entzündete er an der Sonne, der ewigen größten Manifestation des ewigen Gottes.
Auch zur männlichen Reife gekommen, hörte er nicht auf, von all dem Seienden die übersinnlichen Grundlagen zu suchen. Reisend in Italien und da alte Kunstschätze bewundernd, schrieb er an seine Weimarer Freunde, wie er entdeckte «Schaffensnotwendigkeit-Gott».
Und auch: «Ich vermute, dass die alten Griechen ein Kunstwerk schufen nach denselben Gesetzen, nach welchen auch die Natur ihr Schaffenswerk verrichtet, Gesetzen [denen] ich auf der Spur bin.»
Und später schrieb er noch wieder in seinem Werk über Winckelmann: Im Menschen ist alles zusammengefasst, was die Natur besitzt an Ordnung, Harmonie und Maß.
Auch andere große Grundgedanken, welche der Theosophie zugrunde liegen, beherrschten Goethe und [kommen] in seinen Werken zum Ausdruck.
So ist sein unvollendetes, aus 1780 datierendes Werk «Die Geheimnisse» eine treffende Zusammenfassung theosophischer Ideen, wo die Lehre der Reinkarnation Anerkennung findet in diesem schönen Bild: Vom Munde dieses Pilgers strömt die Weisheit, wie von Kindes Lippen.
Und wieder finden wir im Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie, aber vor allem im zweiten Teil von «Faust» Anerkennung dieser Lehre und andere treffende Deutungen von Goethes theosophischen Ideen.
Ohne ausführlich zu werden, könnten wir dem Sprecher nicht in seinen Zitaten folgen. Nur erwähnen wir noch seine überraschende Erklärung der rätselhaften «Homunculusfigur» aus dem zweiten Faustteil als eine Menschenseele auf dem Wege nach Reinkarnation.
Die großen Weltengrundgedanken, welche Goethe in [die] «Dichtung hineingeheimnisst hat», spürte Dr. Steiner auch in der Philosophie Hegels. Auch dieser erkannte Gott, den Logos — dieses Wort in seine ursprüngliche Bedeutung zurückgeführt —, im «Ideenhaften Urplan der Welt», sah die Summe der Ideen zugrunde liegen am sinnlich-wahrnehmbaren Dasein, das also ein Abbild wird von dem «Geist-an-sich». Und in dem alleinstehenden subjektiven Geist des Menschen sah und ehrte Hegel den als Mikrokosmos widerspiegelten Makrokosmos.
Hier aber verhinderte Hegels Absolutismus, entstanden aus den Weltanschauungsgrenzen seiner Zeit, ihn, weiter zu gehen. Die fortwährende Entwicklung der Menschenseele als Mikrokosmos, bis wieder die Einheit mit dem kosmischen Kern erreicht ist, findet bei ihm keine Erkennung. Dies beeinträchtigt aber nicht die Größe — die jetzt meistens unverstandene Größe seines Grundgedankens, der rein theosophisch war, wie der Goethes, als dieser dichtete:
Wär nicht das Auge sonnenhaft,
Wie könnt’ uns da das Licht entzücken.
Läg nicht in uns des Gottes Kraft,
Wie könnt’ uns Göttliches entzücken.
Mit diesem Zitat endete Dr. Steiner seinen, in großem Interesse von dem zahlreichen Auditorium von Damen und Herren angehörten Vortrag.