The Nature of Man in the Light of Spiritual Science
GA 68d
18 November 1908, Hanover
Automated Translation
25. Man, Woman and Child from the Point of View of the Occult
Theosophy or spiritual science approaches man primarily by giving him messages about a transcendent world, certain knowledge of what has existed in the invisible world since primeval times, since the first beginnings of being, hidden behind our world of the senses.
At first, Theosophy seems to be just a theory, like many others. But if we immerse ourselves in it, even if only for a short time, it is no longer just a theory; it becomes an act, a reality for those who deal with it, it becomes truth, wisdom and wealth through life.
It becomes all this not only because it brings great ideals of the future development of man before the soul, but also because it is possible right from the beginning, before the great ideals have been realized, to mean something for the soul, to give our whole life a turn.
A great, all-encompassing ideal that Theosophy develops before man is that everyone is able to develop the powers and abilities that lie dormant in them, so that - even if only in the distant future - it will be possible for them to see into the spiritual world that Theosophy speaks of, just as they look into our sensual world today. Yes, the moment will come, perhaps in the distant future, when the spiritual world will no longer be something hidden, unknown, mysterious to man, but will shine and radiate before his soul's gaze like the world of color and light for someone who was blind from birth and suddenly sees after an operation.
This awakening to spiritual life, the inclusion of the spiritual world in the field of human experience, that lofty ideal of which Theosophy speaks, gives man hope, indeed certainty, that he will achieve it one day. There is already something in it that is of great wealth for the human soul, something that gives man strength and certainty for his whole life. For many, however, for most people, it is still a distant ideal.
Nevertheless, regardless of this distant ideal, Theosophy can offer people something else, even if they feel far from this ideal.
The great truths about the supersensible worlds, which are offered to humanity by advanced individuals to whom these worlds are already open today, are different from other theories in that they show man the way to understand everyday phenomena and experiences in our lives. These are messages that explain the most important manifestations of life and give us the solution to the darkest secrets of nature and man.
To acquire such knowledge is to gain strength for life. For not understanding what is mysterious in human life means restlessness, weakness, inability to live; on the other hand, every understanding of the essence and purpose of life gives man strength, confidence and hope that will not leave him even in the most difficult moments, when he needs them most.
This eminently practical significance of Theosophy appears most clearly to us when we turn to the question that today's lecture is specifically about, namely the mystery of man and woman and their connection with the child. Indeed, this is a vital topic because we cannot take a step in our lives without encountering this question.
It is true that modern science, which is worthy of all admiration, provides a large number of answers to this question. However, this science, based on the observation of what the physical eye sees, what the physical apparatus shows and what reason combines into a logical whole, relies only on external observation and the conclusions derived from it – science inevitably fails precisely where we encounter such questions and mysteries of daily life.
It is enough to look at contemporary literature: we find here that today's literature, which knows nothing of spiritual science, takes a twofold view of such an important problem as today's.
On the one hand, we see a materialistic view flashing through some of these remarks, expressing a wide range of assumptions about the nature of man and woman. On the other hand, however, we see a whole series of serious and thinking people who are not at all satisfied with the vague assumptions, who sense a deeper nature of the contradiction between man and woman; these people find nothing but a one-sided and chaotic view in modern science and literature; but they are not yet able to penetrate to spiritual science and there to the right enlightenment of this mystery. Let us take a look at some of the views on this subject. How confused human knowledge is precisely here!
The writer Rosa Mayreder, who dealt with this question but did not yet penetrate into spiritual science, has collected some opinions that are common today in all cultural countries, especially about women.
An overview of these different opinions casts a sharp light on the utter confusion of the present day. Let's look at how the writer compares different views. The book by the aforementioned author, “On the Problem of Women”, also deserves to be read for other reasons, because it leads to theosophy, as it were, and to the gate of theosophy, although she herself has not yet entered it. Here we can see how a great naturalist, who is often mentioned, tries to grasp and summarize the nature of women in that he ascribes tenderness to them. Another scientist – his name is not important – summarizes all of a woman's qualities in the concept of devotion. Elsewhere, we see again the human being who has grown out of the present day, who hopes to express the essence of a woman best with the word 'temperance in the face of anger'.
So one person comes up with the idea of tenderness, another just as sincerely and honestly with the concept of devotion, and yet another, based on his observations, with the term “anger-bearing”. Another judgment, again based on a man who often dealt with psychopathology, calls woman “embodied conservatism”. A conservative element in social life, that is what woman is supposed to be. We don't have to go far to find the opposite view: “The real revolutionary element lies in the nature of woman”.
We have a whole range of such views. Their enormous diversity, indeed their contradictions, are proof of how little people understand these things if they stick to superficial observation.
A profound philosophical thinker, on the other hand, tries to divide humanity into, on the one hand, analytically thinking people who analyze, break down, classify and penetrate into the details of everything they see, and, on the other hand, people who, in turn, understand the whole universe synthetically – and then calls the woman an analytical being and man a synthetic being; but immediately we come across the statement of another philosopher who explains that woman is always ready for synthesis, but only man is supposedly capable of the strict analytical knowledge that leads to science.
All these thinkers, whose views have been cited here, simply stopped at superficial, superficial observation; hence the confusion and contradictions in these various statements.
Nevertheless, it can be said that there is something in the way this question is approached that drives modern science along the path that it must follow in the course of time to the recognition of spiritual life, to the recognition of that which lies beyond the visible world of modern science.
In a particularly remarkable way, the young, unhappy doctor Dr. Otto Weininger summarized his views in his book “Sex and Character”, a book that shows on one hand how modern materialistic science is driven by inner necessity to higher knowledge, but on the other hand how this science is not able to find a final solution to this question because of its prejudices and the nature of its methods.
Weininger builds on the ground of serious and exact science, on the methods of modern research, that there is a kind of polarity in the male and female sex, a kind of ideal male and female type, but that we never encounter it in practice, because in fact one always finds in the individual, both in the man a hidden female and in the woman a hidden male part. Weininger, however, puts this whole thing on a materialistic basis. He almost gives the impression that a part of male substance is mixed into the female organic substance and vice versa.
In other cases, too, we find in Weininger, alongside ideas that lead to true knowledge, a wide range of completely false ideas and conclusions. In general, this book shows a wondrous mixture of deep ideas and, again, the most extreme prejudices against the nature of women. This can be seen best in the conclusions, where Weininger comes to the final view that a woman has neither freedom nor individuality nor intellect nor reason.
These different views about women, full of contradictions, are able to evoke a sympathetic response in the human heart, in the sense that one recognizes the need to look not only at the observation of life through the external senses , but also on the inner, spiritual events; only if we see man and woman not only as they appear to our eyes, but if we delve into the inner being of man, can we recognize the true nature, origin and laws of the two sexes of man.
Other lectures have shown that we can become aware of the invisible parts of the human being on the basis of the great problems of waking and sleeping, life and death.
It was shown how the whole world accessible to our senses, which extends around us during the daytime while we are awake, and all of our waking consciousness sinks into an indeterminate darkness in the evening as we fall asleep; and that then, in the morning when we wake up, everything that was spread out before our consciousness the previous evening emerges again from the darkness of the unconscious. It is a common phenomenon, and yet – perhaps for that very reason – this principle has not been sufficiently investigated, although it is one of the deepest, most enigmatic questions of life, one that, when seriously confronted with it, can lead a person to a deep realization.
According to the experiences of those who have developed higher abilities, it can be observed that, in the evening, when falling asleep, a person leaves part of their being in bed, while the other part leaves the physical body and then lives with it during the time of sleep in the other, transcendent world.
But why can't the person, with that part that is drawn out of the physical body at night, perceive the phenomena of this higher, transcendental world with full consciousness?
Because it is only possible to perceive where there are sensory organs. Only the world for which there are senses can be perceived. In this soul-spiritual part of the human being, which emerges from the physical body during sleep, no organs have yet developed in the ordinary person today.
For this reason, from the moment of falling asleep until waking up, man is [deaf and] blind to everything that happens in this higher world, in which he would live if he were not relegated today to the purely sensual world, in which alone he has a developed perceptual apparatus and to which his soul-spiritual part always returns in the morning when he is reintegrated into his physical body.
We can go further and point out another circumstance that leads us to a real observation of spiritual science. In what lies on the bed during sleep, we can observe two things; the one part, the physical body, can be perceived through the sense of touch in the sleeping person; it consists of the same forces as a stone, and is therefore of a mineral nature.
This physical body would disintegrate into its own forces and substances if it were not permeated by a principle that saturates it with life force, the so-called life body or etheric body.
Everything that is alive must constantly conquer life. The stone is sustained by its mineral forces; only from outside can the disturbing forces come that destroy it. But the living body only persists if it is maintained by the power of life; left to itself, it decomposes under the influence of mineral forces into the individual substances of which it is composed, and becomes a corpse.
Between birth and death, the physical body of man is intertwined with the etheric body. At death, however, this etheric body emerges with the astral body, leaving the physical body dead. This is the difference between sleep and death. In sleep, the physical and etheric bodies remain together, but at death, the etheric body also withdraws with the astral body and the higher principles of the human being, while the physical body, left to itself, becomes a corpse. What interests us most about this matter today is that at night, when a person is in the spiritual world, they are almost purely spiritual, or, to put it another way, a soul-spiritual being that consists of the astral body and the human “I”.
The organs that a person uses during the day when they are awake, when they are in their physical shell, are in the physical and etheric body for the purpose of contact with the outside world. Thus, we only understand the essence of a person correctly if we observe their changing states during the day and night.
The human being is in a similar situation with regard to gender. The conditions that we summarize under the concept of man and woman are only found in the part of the human being that remains on the bed at night as a physical and etheric body. That which withdraws from them during sleep – the astral body and the human being's “I” – and returns to them in the morning, has no gender. What flows out of the body at night is the human being elevated beyond gender.
So when the human being leaves the body, they leave the entire realm of gender; then in the morning, when they awaken, they return and enter gender again.
Only the physical and etheric bodies appear to be sexual to us and show us this in a wonderful way.
Theosophy gives us this special knowledge, wonderful and incredible, but true! Only on the outside is a person a member of the sex that can be observed through the senses. But if we observe the supersensible part of what remains on the bed during sleep, namely the life body or etheric body, this body shows us something surprising compared to the physical body. The etheric body is actually endowed with the opposite sex as the physical body; the etheric body of a man is of the female sex and the etheric body of a woman is of the male sex.
Here is the key to the mystery of sex! The human being consists of a physical, etheric and astral body and the I (ego); the ego and the astral body are trans-sexual and therefore do not participate in the sexual, except that they surround themselves with the etheric and physical body.
Of the physical and etheric body, we see with the ordinary senses alone the physical body; but if we turn our attention inwards to the supersensible side, the etheric body, we find the opposite sex. When a person observes life from the perspective of the sexes, when a man or a woman experiences life and tries to understand it from that point of view, but spiritual science then provides him with such insights as the opposite natures of the sexes of the physical and etheric bodies, then the scales fall from the eyes of man; only then does it become clear to him when he looks at life as a man, that although external nature stimulates him to male deeds, he harmonizes these male qualities, balances them with other, almost female qualities. Likewise, women show us a whole range of male traits. We then find that there is nothing that we could ascribe to only the man or only the woman, whether as a virtue or a defect, that is tied only to one sex.
If we look at Weininger's opinion from this point of view, we see a certain similarity, but it is certainly not material things in men and women of the opposite sex, but this has its seat in the etheric body.
Why are those people who rely on external impressions so wrong in their opinions about women and men? Precisely because they judge spiritual life by external signs of gender and forget that there is something feminine in every man and something masculine in every woman and therefore there is always something of the opposite sex in each sex that complements it.
In all the above characterizations of woman, where the concept of “tenderness”, “fidelity”, “poisonousness”, “conservatism” or “the revolutionary element in man” was attributed to woman, we see everywhere that only what was found from the outer senses was judged.
Let us look deeper! Theosophy sheds light on these things, teaching us to understand the sphere in which masculinity and femininity meet. There, where man is elevated above material life, as for example in sleep, there is no gender in its meaning. But it would be wrong to judge that the contradiction that arises in both sexes has only a meaning for the physical world. On the contrary, we must become fully and earnestly aware of the nature of the physical world, according to Goethe's saying: “Everything transitory is only a parable”: everything physical is only a parable of the spiritual!
When we reflect on this sexual difference, we shall understand the true nature of it. We know this difference only in the physical world, as the polarity between man and woman. However, the difference is only the expression of a much deeper antagonism in the spiritual world. Two manifestations go hand in hand with life, two extremes that we commonly call life and death.
In outer life, the picture of this contradiction can be beautifully observed in the growing tree. On the surface, we see the bark that has imprisoned the inner life, which has stepped back from the surface. Inside, however, we see abundant life, streams of sap rising from the trunk to all the branches, strengthening them and nourishing the leaves, flowers and fruits. Inside, a tree is full of life, but it is covered by a solid shell. And yet this tree needs to be trapped in the solid bark, for how could a tree that was deprived of the bark that seemingly imprisons its life survive the winter, survive storms and tempests? A tree whose trunk is wounded, whose bark is stripped, dies.
Similarly, all of life is permeated by the opposition between life and form.
What is inside the tree wants to grow and flourish, but it is held back by the fact that it is enclosed in the form, which constantly opposes life as something oppressive and life-threatening; life itself would overflow and rush if it were not for death. Only form, which restrains and binds, creates the harmony and balance that life, progressing rapidly, strives for. The bark of a tree is precisely the image of that which limits, restrains, and kills.
Death and life, as the two opposites, intervene in all of life, in all events. We find life everywhere – and the form that life simultaneously retains and holds back, so that it does not rush, but also does not immediately disappear.
We can observe this phenomenon in artistic creation: in the beautiful products of Greek sculpture, where the knowing artist shows us the hidden secrets of the spiritual world in the image of the statue.
This is particularly evident in two works of Greek sculpture: the Head of Zeus, which shows us in a typical way how Zeus was viewed (original in the National Museum in Rome), and that of Juno (the so-called Juno Ludovisi). Two wonderful works of human creativity; anyone who looks at them, not thoughtlessly but more deeply, will notice the broad and flat forehead of Juno, which then suddenly falls back, and in contrast to it the narrow forehead of Zeus, rounded at the sides, whose arch slowly recedes at the temples.
If you look at the entire face of Zeus and Juno, and if you compare them, you will find that the face of Zeus awakens in you a feeling that if there were life in this statue, would change its entire expression in a short time, transform itself; in this face, an enormous life force develops, strong and abundant, which would be able to reshape the whole face within a short time.
It is different with Juno. The soul that resides in this being, captured by the artist in the expression of this statue, has embodied itself entirely in the form, becoming a beautiful and complete form. Here we feel the calm after creation, and we cannot imagine this face any differently; on the contrary, we feel that if this face lived before us for all eternity, it would not change its expression. In Zeus, only a moment of what is happening in this soul is captured in the face, while in Juno we feel the calm of the soul, which has fully achieved its expression in the finished, completed form.
Here we see the complete contrast again: the life that would have brought death with it if it had been left to itself, because it would constantly have wiped out one form after another, it would not have tolerated a moment of consolidation in the form; this life on the one hand, on the other hand, the encapsulation of life, the crystallization, the preservation of the same in the frame, in the form.
As soon as you ascend from the physical world into the spiritual world, the difference between the sexes disappears, but we find there the contrast between the flowing, swirling life and that power that wants to hold back, crystallize the rushing life. And the manifestation of these two opposites of the spiritual world and their correspondence in physical life is precisely masculinity and femininity.
However, it should be noted here that the male and female cannot be determined by the external characteristics by which gender is determined in ordinary life, since part of the feminine is also contained in man, and vice versa.
The male pole is a manifestation of that which rushes forward and would soon develop too quickly; the manifestation of that abundant life which, left to itself, would not cease for a moment. By contrast, the female manifestation is that force in nature which holds back life, forcing it to pause, thus enabling its manifestation by allowing form to arise. Thus masculinity and femininity work together in nature, complementing each other.
The woman – the principle of form, the man – the principle of life.
If we can also bring what has been said here into our feelings, if it is not just a lifeless presentation of the dry intellect, then we will also understand the task of the sexes in nature and thus find the way to mutual understanding and to the understanding of the two sexes in human life.
This is precisely the great advantage of Theosophy: it provides practical solutions to the great questions of the human mind, and it points the way to a deeper understanding of these questions.
In a similar way, we also arrive at a solution to the relationship between man, woman and child...
It will not be difficult for us to understand the child's relationship to man and woman if we remember that even in sleep, what emerges from the physical principle as a spiritual part of the human being is sexless.
If we compare death to sleep, we come to understand the nature of the child.
What happens at death? — The etheric and astral bodies and the ego emerge from the physical body, which is handed over to the forces of the physical world.
The I is connected to the etheric body only for a short time, a few days at most; then the etheric body, especially that part of it that is the carrier of gender, is also separated, and a second, ethereal corpse is formed.
However, what is not sexual in the ethereal body continues with the other principles as an independent principle.
When the human being then enters into a new existence, the human germ descends from the supersensible worlds and leans down again in order to be reborn through man and woman.
Three are necessary if man is to enter physical life again: man and woman in the physical world and the human germ that leans towards them, which spent some time in the purely spiritual world, matured there and prepared for a new incarnation for a long time.
How does a person enter physical life?
Much thought has been given to what we in ordinary life call the love between man and woman. What a master of life one would have to be to fully understand the meaning of this word, which contains so many secrets! From the highest bliss to the most miserable humiliation, from the highest exaltation to the most terrible destruction of all life, all this is contained in the word 'love'.
All the profound thinkers who have reflected on love and its essence agree that there is something very intimate and delicate about it that lies beyond direct observation; in Schopenhauer we come across the direct statement that every action, every ignition of love between man and woman, has a special, individual character, so that a married couple can be together for many years, and yet every act of love, every conjugal approach is something special, new, individual.
Schopenhauer is right. What does this act of love mean, what happens in the love between man and woman? It is not only what lives in the “physical life” between the male and female individuals that plays a role, but something third also comes into play. There is always a human being in the higher world who enters into physical incarnation, and for this purpose love flares up between the two beings.
What we call love between hearts and hearts, this glowing feeling that connects two souls, is a reflection of that spiritual glowing cloud of love with which the ego, descending to birth, surrounds two beings, is this call to the man and the woman who can make it possible for this human being to enter into physical life.
The love itself that brings the sexes together does not come only from them, it is a shadow, a projection of a being that wants to embody itself.
This is how one must look at the individuality, the peculiarity of each act of love, because in each such union a human individuality wants to emerge through those whom it has chosen as its parents and educators.
In this way of looking at things, we learn to distinguish between what is individual and what is inherited. Since the father and mother are involved in reproduction, the male and female of the father and mother – their physical and etheric bodies – interbreed in various ways. However, what the human ego, which wants to embody itself, brings with it from the higher worlds and from its previous lives, appears to us as an individual aspect.
So you have to distinguish between what is individual and what is inherited from father and mother. We see this well in families where there are many children: What they have inherited from their father and mother appears in all children, but above all, we can observe something special and individual in each child, something that the spirit itself has brought with it, which is not in the father or mother, but which was already there in the human being before birth.
Then we can also correctly assess what has really been inherited from the nature of a parent and in what a wonderful way it happens. We learn why daughters so often take after their fathers and sons after their mothers, and why when reading biographies of great men we also study the characteristics and nature of their parents. On the other hand, we learn how that which is original in man plunges into the inherited shell and partially merges with it.
Nevertheless, we see how today's materialistic science repeatedly points out how often characteristics of parents and even spiritual qualities are inherited. We are often reminded how genius inherits its characteristics from parents and family. Here, too, only inherited characteristics are mentioned. A person's talent, it is said, the whole soul of a person consists of what has been accumulated over several generations. The highest peak, it is said, always comes at the end, because then we have a kind of accumulation. — That is a peculiar logic! A logically correct argument would have to lead here to the gates of spiritual science. This is where genius should begin. The fact that genius often stands at the end of many generations is unmistakable proof that this is not mere inheritance. That genius appears tinged with inheritance is no more surprising than that, to use a rather trivial comparison, if someone has fallen into water, they come out wet. But there is something that has accumulated over generations, but these are only the outer qualities, those shells that develop from generation to generation. These things must be considered in the right way, then the internally coherent, closed individuality presents itself to us, which finds its first expression in the feeling of love between the future parents as a foreshadowed shadow and is embodied in complete diversity and difference from what will be inherited.
Many people are afraid when they hear these teachings that the feeling of love for the children and parents could suffer in this way, could grow cold. But that is not right. On the contrary, this spiritual connection between parents and children would be further strengthened and intensified. Why should certain parents have this child in particular? Because it is this child that wants to go to these parents and be born with and from them.
Hence the individuality in the feelings of love, this dawn of love that precedes the birth of a child: love even precedes, even before birth the child loves the parents, even before sexual intercourse and conception by the mother, expressing to the parents that it wants to be born.
From this, we also see the necessity of the parents' love for their children, which is actually only the repayment of the love that the child already had for the parents before birth.
And so it is with many concepts that we encounter in everyday life and on which Theosophy, when we delve deeper into it, sheds an [ever] brighter light.
Here we see a wonderful harmony of this trinity in father, mother and child, which is the basis of life everywhere in nature and in humans. Here we encounter it in an extremely vivid and understandable form.
Man is the ever-flowing life, woman is the symbol of the form that receives and encloses this life and allows it to crystallize in beauty; these two principles then unite within each other, man and woman unite in love, to enable the descent of the spiritual being from the sexually neutral worlds to the form of the physical world, and thus to open with all their love this gate between the higher world, the spiritual world and the world of matter.
If, as already mentioned, such concepts do not remain dry abstractions for us, but we transform them into powerful impressions and feelings and then go out into life enriched by them, then we see how Theosophy explains and solves all the riddles and mysteries of life that we encounter at every turn.
Thus we also come to an understanding of numerous phenomena of social life, to the solution of the contradictions between conservatism and progress; we see how, on the one hand, the forces of life work, hurrying forward, and on the other hand, the forces of form, maintaining and preserving.
On deeper study, we learn that even progress can be harmful if it does not give to the second pole of life what belongs to it, if it does not do justice to the form that life cultivates and strengthens through resistance.
If we approach life from the standpoint of spiritual science, we find that life will not burden us, but will fill us with understanding and reverence, making us free and ; correctly understood, Theosophy shows us guidelines that we can take up, opens up the depths of life to us and, as a worldview, shows us ways to transform our views and ideas into certainty, strength and hope. Then we will not lose ourselves in difficult moments, nor drown in our grief in dark moments, if we were once privileged to look deeper into the foundations of life and the world.
But for such an acceptance of the theosophical teaching, no other proofs are needed than those which life itself gives us step by step. Those who saturate themselves with these teachings and then approach all questions of life understand that Theosophy is not only a theory, but also practical wisdom for life and ultimately a precious wealth of life of inestimable value.
25. Mann, Weib und Kind vom Standpunkte der Geheimwissenschaft
Theosophie oder Geisteswissenschaft tritt an den Menschen heran in erster Linie auf die Art und Weise, dass sie ihm Mitteilungen über eine transzendente Welt gibt, sichere Kunde davon, was seit der Urzeit, seit den ersten Anfängen des Seins in der Welt des Unsichtbaren existiert, verborgen hinter unserer Welt der Sinne.
Am Anfang scheint Theosophie nur eine Theorie zu sein, wie viele andere auch. Vertiefen wir uns in sie, sei es auch nur für kurze Zeit, so ist sie keine bloße Theorie mehr; sie wird eine Tat, eine Wirklichkeit für den, der mit ihr umgeht, sie wird durch das Leben Wahrheit, Weisheit und Reichtum.
Zu all dem wird sie nicht nur, weil sie den Menschen große Ideale der zukünftigen Entwicklung des Menschen vor die Seele bringt, sondern auch aus dem Grunde, weil es gleich von Beginn an, bevor die großen Ideale verwirklicht worden sind, bereits möglich ist, etwas zu bedeuten für die Seele, unserem ganzen Leben eine Wende zu geben.
Ein großes, umfassendes Ideal, das die Theosophie vor dem Menschen entwickelt, ist, dass jeder in der Lage ist, die in ihm schlummernden Kräfte und Fähigkeiten zu entwickeln, sodass es — sei es auch nur in ferner Zukunft - ihm möglich sein wird, in die Geisteswelt, von der die Theosophie spricht, selbst zu schauen, so wie er heute in unsere sinnliche Welt schaut. Ja, es kommt der Moment, vielleicht in ferner Zukunft, dass die geistige Welt dem Menschen nicht mehr etwas Verborgenes, Unbekanntes, Geheimnisvolles sein wird, sondern vor seinem Seelenblick glänzt und strahlt wie die Welt aus Farbe und Licht für einen, der von Geburt an blind war und nach einer Operation mit einem Male sieht.
Dieses Erwachen zum spirituellen Leben, die Einbeziehung der geistigen Welt in das Feld der menschlichen Erfahrung, jenes hohe Ideal, von dem die Theosophie spricht, gibt dem Menschen Hoffnung, ja Gewissheit, dass er es einmal erreicht. Es liegt bereits etwas darin, was für die menschliche Seele von großem Reichtum ist, etwas, was dem Menschen Kraft und Gewissheit für sein ganzes Leben gibt. Für viele, für die meisten Menschen ist es allerdings bis da noch ein weit entferntes Ideal.
Allerdings, ungeachtet dieses fernen Ideals kann die Theosophie dem Menschen noch etwas anderes gewähren, und zwar auch dann, wenn man sich diesem Ideal fern fühlt.
Die großen Wahrheiten über die übersinnlichen Welten, die die fortgeschrittenen Individuen, denen heute diese Welten bereits geöffnet sind, der Menschheit darreichen, diese Wahrheiten, welche die Menschheit von Anfang an nur als Theorie aufgreift, unterscheiden sich von anderen Theorien darin, dass sie dem Menschen den Weg zeigen zum Verständnis alltäglicher Phänomene und Erfahrungen in unserem Leben. Es sind dies Mitteilungen, die uns die wichtigsten Manifestationen des Lebens erklären und uns die Lösung der dunkelsten Geheimnisse der Natur und des Menschen geben.
Ein solches Wissen zu erwerben, heißt, Kraft für das Leben zu gewinnen. Denn das Nichtverstehen dessen, was im menschlichen Leben geheimnisvoll ist, bedeutet Unruhe, Schwäche, Unfähigkeit zu leben; auf der anderen Seite gibt jedes Vestehen des Wesens und des Zwecks des Lebens dem Menschen Kraft, Zuversicht und Hoffnung, die ihn auch in den schwersten Momenten nicht verlassen werden, wenn er sie am nötigsten hat.
Diese ausnehmend praktische Bedeutung der Theosophie erscheint uns am deutlichsten, wenn wir uns einer solchen Frage zuwenden, die der heutige Vortrag gerade zum Thema hat, nämlich dem Geheimnis von Mann und Frau und ihrer Verbindung mit dem Kind. In der Tat ist dies ein lebenswichtiges Thema, weil wir keinen Schritt in unserem Leben machen können, ohne auf diese Frage zu treffen.
Es ist wahr, dass die moderne Wissenschaft, die aller Bewunderung wert ist, eine große Zahl von Antworten auf diese Frage liefert. Jedoch stützt sich diese Wissenschaft, hinweisend auf die Beobachtung dessen, was der physische Blick sieht, was der physikalische Apparat zeigt und die Vernunft zu einem logischen Ganze verknüpft, nur auf die äußere Beobachtung und die daraus abgeleiteten Schlüsse — die Naturwissenschaft versagt völlig unausweichlich genau dort, wo uns solche Fragen und Geheimnisse des täglichen Lebens begegnen.
Es genügt schon, die Literatur der heutigen Zeit anzuschauen: Wir finden hier, dass die heutige Literatur, die nichts von der Geisteswissenschaft weiß, gegenüber einem so wichtigen Problem, wie es das heutige ist, einen zweifachen Standpunkt einnimmt.
Auf der einen Seite sehen wir aus der einen oder anderen dieser Bemerkungen eine materialistische Sicht durchblitzen, die über das Wesen von Mann und Frau die verschiedensten Annahmen aussprechen. Auf der anderen Seite sehen wir hingegen eine ganze Reihe von ernsthaften und denkenden Menschen, die von den vagen Vermutungen gar nicht befriedigt sind, die eine tiefere Natur des Widerspruchs zwischen Mann und Frau ahnen; diese Leute finden in der modernen Wissenschaft und Literatur nichts als eine einseitige und chaotische Sicht; aber sie sind noch nicht in der Lage, zur Geisteswissenschaft vorzudringen und da zur rechten Erleuchtung dieses Geheimnisses zu gelangen. Werfen wir einen Blick auf einige der Ansichten zu diesem Thema. Wie verwirrt ist das menschliche Wissen gerade hier!
Die Schriftstellerin Rosa Mayreder, die sich mit dieser Frage beschäftigte, doch noch nicht in die Geisteswissenschaft eingedrungen ist, hat einige Meinungen gesammelt, die heute in allen Kulturländern, besonders über die Frau, üblich sind.
Ein Überblick über diese verschiedenen Meinungen wirft ein scharfes Licht auf die völlige Verwirrung der heutigen Zeit. Schauen wir uns an, wie die Schriftstellerin verschiedene Ansichten vergleicht. Das Buch der erwähnten Schriftstellerin «Über das Problem des Weibes» verdient es auch sonst, gelesen zu werden, weil es gleichsam zur Theosophie zwingt, den Menschen zum Tor der Theosophie führt, obwohl sie selbst noch nicht in sie eingegangen ist. Hier können wir schen, wie ein großer oft genannter Naturforscher versucht, kurz die Natur der Frau zu erfassen und zusammenfassen darin, dass er ihr Zärtlichkeit zuschreibt. Ein anderer Naturwissenschaftler — sein Name tut nichts zur Sache — fasst alle Eigenschaften der Frau in dem Begriff der Hingabe zusammen. An anderer Stelle sehen wir wieder den aus der heutigen Zeit herausgewachsenen Menschen, der das Wesen der Frau am besten auszudrücken hofft mit dem Wort Zornmütigkeit.
So kommt der eine zur Vorstellung der Zärtlichkeit, der andere ebenso aufrichtig und ehrlich zu dem Konzept der Hingabe, und ein dritter auf der Grundlage seiner Beobachtungen wiederum auf den Begriff der Zornmütigkeit. Ein weiteres Urteil, das wiederum von einem Manne ausgeht, der sich oft mit Psychopathologie beschäftigte, nennt die Frau verkörperten Konservativismus. Ein konservatives Element im sozialen Leben, das soll Frau sein. Wir müssen nicht weit gehen, und wir finden gerade die entgegengesetzte Ansicht: «Das eigentliche revolutionäre Element liegt in dem Wesen der Frau».
Solcher Ansichten haben wir eine ganze Reihe. Ihre enorme Vielfalt, ja ihre Widersprüchlichkeit ist ein Beweis dafür, wie wenig die Menschen diese Dinge verstehen, wenn sie bei äußerlicher Beobachtung bleiben.
Ein tiefer philosophischer Denker wiederum versucht, die Menschheit einerseits in analytisch denkende Menschen aufzuteilen, die alles, was sie sehen, analysieren, zerlegen, einteilen und in die Einzelheiten vordringen, andererseits in Menschen, welche wiederum das ganze Universum synthetisch verstehen - und nennt dann die Frau ein analytisches, den Mann ein synthetisches Wesen; aber sogleich treffen wir auf die Aussage eines anderen Philosophen, der erklärt, dass die Frau immer bereit ist zur Synthese, aber zum strengen analytisches Wissen, das zur Wissenschaft führt, ist angeblich nur der Mann in der Lage.
All diese Denker, deren Ansichten hier angeführt worden sind, blieben einfach bei äußerlicher, oberflächlicher Betrachtung stehen; daher die ganze Verwirrung und Widersprüchlichkeit in diesen verschiedenen Aussagen.
Trotzdem kann man sagen, dass in der Art, wie man sich mit dieser Frage befasst, etwas liegt, was die moderne Wissenschaft auf den Weg treibt, entlang welchem sie im Laufe der Zeit unbedingt zur Anerkennung des geistigen Lebens kommen muss, zur Anerkennung dessen, was jenseits der sichtbaren Welt der modernen Wissenschaft liegt.
Auf besonders merkwürdige Weise fasste der junge, unglückliche Arzt Dr. Otto Weininger seine Ansichten in seinem Buch «Geschlecht und Charakter» zusammen, einem Buch, das auf einer Seite zeigt, wie die moderne materialistische Wissenschaft aus innerer Notwendigkeit zu höherer Erkenntnis angetrieben wird, aber auf der anderen Seite, wie diese Wissenschaft heute wegen ihrer Vorurteile und der Natur ihrer Methoden nicht in der Lage ist, eine endgültige Lösung für diese Frage zu finden.
Weininger baut auf dem Boden ernster und exakter Wissenschaft, auf den Methoden moderner Forschung, dass es im männlichen und weiblichen Geschlecht eine Art von Polarität gibt, eine Art idealen männlichen und weiblichen Typus, die uns aber in der Praxis nie begegnen, denn in der Tat findet man beim Individuum immer, sowohl beim Mann einen verborgenen weiblichen als auch bei der Frau einen verborgenen männlichen Teil. Weininger stellt dieses Ganze jedoch auf eine stoffliche, materialistische Grundlage. Er erweckt geradezu die Ansicht, als ob in der weiblichen organischen Substanz ein Teil männlichen Stoffs beigemischt sei und umgekehrt.
Auch in anderen Fällen finden wir bei Weininger neben Ideen, die zu wahrer Erkenntnis führen, ein breites Spektrum von völlig falschen Ideen und Schlussfolgerungen. Überhaupt zeigt dieses Buch eine wundersame Mischung aus tiefen Ideen und wieder regelrecht extremsten Vorurteilen gegen das Wesen der Frauen. Am besten ist das zu sehen an den Schlussfolgerungen, wo Weininger zur endgültigen Ansicht kommt, dass eine Frau weder Freiheit noch Individualität noch Intellekt noch Vernunft habe.
Diese unterschiedlichen Ansichten über die Frau, voller Widersprüche, sie sind in der Lage, im menschlichen Inneren ein sympathisches Echo in der Richtung zu erwecken, dass man das Vorhandensein der Notwendigkeit erkennt, den Blick zu richten nicht nur auf die Beobachtung des Lebens durch die äußeren Sinne, sondern auch auf das innere, geistige Geschehen; nur dann, wenn wir Mann und Frau nicht nur so sehen, wie sie unseren Augen erscheinen, sondern wenn wir uns in das Innere des Menschen vertiefen, können wir die wahre Natur, Herkunft und die Gesetze der beiden Geschlechter des Menschen erkennen.
In anderen Vorträgen wurde gezeigt, dass auf der Grundlage der großen Probleme von Wachen und Schlafen, Leben und Tod wir uns der unsichtbaren Teile des Menschen bewusst werden können.
Es wurde gezeigt, wie die ganze unseren Sinnen zugängliche Welt, die sich tagsüber während des Wachbewusstseins um uns herum erstreckt, und dieses unser ganzes Wachbewusstsein am Abend beim Einschlafen in ein unbestimmtes Dunkel sinkt; und dass dann am Morgen beim Aufwachen alles das, was am vorangegangenen Abend ausgebreitet war vor dem Bewusstsein des Menschen, wieder aus dem Dunkel des Unbewussten heraustritt. Es ist das ein alltägliches Phänomen, und doch ist — vielleicht deswegen — dieses Prinzip nicht ausreichend untersucht worden, obwohl es eine der tiefsten, rätselhaftesten Fragen des Lebens ist, die den Menschen, wenn er sich ernsthaft damit konfrontiert, zu einer tiefen Erkenntnis bringen kann.
Nach den Erfahrungen derer, die höhere Fähigkeiten entwickelt haben, kann man beobachten, dass der Mensch am Abend beim Einschlafen einen Teil seines Wesens im Bett zurücklässt, während der andere Teil aus dem physischen Leib heraustritt und dann mit ihm während der Zeit des Schlafes in der anderen, transzendenten Welt lebt.
Aber warum kann der Mensch nicht mit jenem Teil, der in der Nacht aus dem physischen Körper herausgezogen wird, die Phänomene dieser höheren, übersinnlichen Welt mit vollem Bewusstsein wahrnehmen?
Weil nur dort wahrgenommen werden kann, wo es Sinnesorgane gibt. Nur diejenige Welt ist wahrnehmbar, für die es Sinne gibt. In diesem seelisch-geistigen Teil des Menschen, der im Schlaf aus dem physischen Leib heraustritt, sind beim gewöhnlichen heutigen Menschen noch keine Organe entwickelt.
Aus diesem Grunde ist der Mensch vom Einschlafen bis zum Aufwachen [taub] und blind für alles, was in dieser höheren Welt geschieht, in der er leben würde, wenn er heute nicht verwiesen wäre auf die rein sinnliche Welt, in welcher allein er einen entwickelten Wahrnehmungsapparat hat und wohin immer am Morgen sein seelischgeistiger Teil zurückkehrt, wenn er wieder in den physischen Leib eingefügt wird.
Wir können noch weitergehen und auf einen anderen Umstand hinweisen, der uns zu einer wirklichen Beobachtung der Geisteswissenschaft führt. In dem, was beim Schlaf auf dem Bett liegt, können wir ein Zweifaches beobachten; der eine Teil, der physische Körper, kann beim schlafenden Menschen wahrgenommen werden durch den Tastsinn, er besteht aus den gleichen Kräften wie ein Stein, ist also mineralischer Natur.
Dieser physische Körper würde in seine eigenen Kräfte und Substanzen zerfallen, wenn er nicht von einem Prinzip durchdrungen wäre, das ihn sättigt mit Lebenskraft, dem sogenannten Lebensleib oder ätherischen Leib. Alles, was lebt, muss sich das Leben ständig erobern. Der Stein wird von seinen mineralischen Kräften erhalten; nur von außen können die störenden Kräfte kommen, die ihn zerstören. Aber der lebendige Körper bleibt nur bestehen, wenn er durch Lebenskraft aufrechterhalten wird; sich selbst überlassen, zersetzt er sich unter der Einwirkung von mineralischen Kräften in die einzelnen Stoffe, aus denen er zusammengesetzt ist, und wird zu einem Leichnam.
Zwischen Geburt und Tod ist der physische Körper des Menschen mit dem Ätherkörper verflochten. Beim Tod jedoch tritt dieser Ätherkörper mit dem Astralleib heraus und lässt den physischen Leib tot zurück. Dies ist der Unterschied zwischen Schlaf und Tod. Im Schlaf bleiben der physische und der Ätherleib zusammen, im Tod aber zieht sich mit dem Astralleib und den höheren Prinzipien des Menschenwesens auch der ätherische Körper heraus, während der physische Leib, sich selbst überlassen, zum Leichnam wird. Was uns heute an dieser Angelegenheit am meisten interessiert, ist, dass der Mensch in der Nacht, wenn er sich in der geistigen Welt befindet, fast rein geistig ist, richtig gesagt, ein seelisch-geistiges Wesen, das aus dem Astralkörper und dem menschlichen «Ich» besteht.
Im physischen und ätherischen Körper sind die Organe, die der Mensch tagsüber während des Wachens benutzt, wenn er sich in seiner physischen Hülle befindet, zum Zweck des Kontakts mit der Außenwelt. So verstehen wir das Wesen des Menschen nur dann richtig, wenn wir seine wechselnden Zustände während des Tages und der Nacht beobachten.
Genau in einem ähnlichen Verhältnis befindet sich der Mensch in Bezug auf das Geschlecht. Diejenigen Zustände, die wir unter dem Begriff Mann und Frau zusammenfassen, finden wir nur in dem Teil des Menschen, der nachts als physischer und ätherischer Leib auf dem Bett bleibt. Das, was sich aus ihnen während des Schlafes herauszieht — der astrale Körper und das «Ich» des Menschen - und morgens zu ihnen zurückkehrt, das hat kein Geschlecht. Was in der Nacht aus dem Körper herausströmt, ist der über das Geschlecht hinaus erhobene Mensch.
So verlässt der Mensch, wenn er aus dem Körper kommt, das ganze Gebiet des Geschlechts; am Morgen dann, wenn er erwacht, kehrt er wieder zurück und begibt sich wieder in die Geschlechtlichkeit hinein.
Nur der physische und ätherische Körper scheinen uns geschlechtlich zu sein und zeigen uns das auf wunderbare Weise.
Die Theosophie gibt uns dieses besondere Wissen, wunderbar und unerhört, aber doch wahr! Nur äußerlich ist ein Mensch Angehöriger des Geschlechts, das durch die Sinne beobachtet werden kann. Aber wenn wir den übersinnlichen Teil dessen beobachten, was beim Schlaf auf dem Bett liegen bleibt, nämlich den Lebensleib oder Ätherleib, da zeigt uns dieser Leib gegenüber dem physischen Körper etwas Überraschendes. Der ätherische Leib ist tatsächlich genau mit dem entgegengesetzten Geschlecht begabt wie der physische Körper; der ätherische Leib eines Mannes ist weiblichen Geschlechts und der ätherische Leib einer Frau ist männlichen Geschlechts.
Hier ist der Schlüssel zum Geheimnis des Geschlechts! Der Mensch, der vor uns steht, besteht aus dem physischen, ätherischen und astralen Leib und dem Ich (Ego); das Ego und der Astralleib sind übergeschlechtlich und nehmen daher nicht am Geschlechtlichen teil, außer dass sie sich mit dem ätherischen und physischen Körper umgeben.
Von dem physischen und ätherischen Leib sehen wir mit den gewöhnlichen Sinnen allein den physischen Leib; aber wenn wir die Aufmerksamkeit nach innen auf die übersinnliche Seite, den ätherischen Leib richten, da finden wir das entgegengesetzte Geschlecht. Wenn der Mensch das Leben von der Geschlechterperspektive aus beobachtet, wenn es der Mann oder die Frau erlebt und versucht, es daraus zu verstehen, doch die Geisteswissenschaft ihm dann solche Mitteilungen verschafft wie über die Entgegengesetztheit des Geschlechts des physischen und des Ätherleibes, da fallen dem Menschen wie Schuppen von den Augen; dann erst wird es ihm klar, wenn er sich das Leben als Mann anschaut, dass, obwohl die äußere Natur ihn zu männlichen Taten anregt, er diese männlichen Eigenschaften harmonisiert, ausgleicht mit anderen, fast weiblichen Eigenschaften. Ebenso zeigt uns die Frau eine ganze Reihe männlicher Züge. Wir finden dann, dass es nichts gibt, das wir, sei es als Vorzug, sei es als Mangel, nur dem Mann oder nur der Frau zuschreiben könnten, das nur an ein Geschlecht gebunden wäre.
Wenn wir von diesem Standpunkt Weiningers Meinung betrachten, dann sehen wir eine gewisse Ähnlichkeit, aber es sind sicher nicht materielle Dinge in Mann und Frau entgegengesetzten Geschlechts, sondern dies hat seinen Sitz im ätherischen Leib.
Warum liegen diejenigen Menschen so falsch in ihren Meinungen über Frauen und Männer, die sich auf den äußeren Eindruck verlassen? Gerade weil sie geistiges Leben durch äußere Kennzeichen des Geschlechts beurteilen und vergessen, dass in jedem Mann etwas Weibliches und in jeder Frau etwas Männliches ist und deshalb immer in jedem Geschlecht etwas vom anderen Geschlecht ist, das es ergänzt.
In all den oben erwähnten Charakterisierungen über die Frau, wo der Frau bald der Begriff «Zärtlichkeit», bald «Treue», «Giftigkeit», «Konservativismus» oder wieder «das revolutionäre Element im Menschen» zugeschrieben wurde, hier sehen wir überall, dass nur beurteilt wurde, was aus äußeren Sinnen gefunden wurde.
Lasst uns tiefer schauen! Theosophie bringt Licht in diese Dinge, lehrt uns, die Sphäre zu verstehen, in der sich Männlichkeit und Weiblichkeit treffen. Dort, wo der Mensch über das materielle Leben erhaben ist, wie zum Beispiel im Schlaf, gibt es kein Geschlecht in seiner Bedeutung. Aber es wäre falsch zu urteilen, dass der Widerspruch, der bei beiden Geschlechtern auftritt, nur eine Bedeutung für die physische Welt hat. Man muss im Gegenteil in vollem Maße und Ernsthaftigkeit sich über die Natur der physischen Welt klar werden, nach dem Ausspruch von Goethe: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis»: Alles Physische ist nur ein Gleichnis des Geistigen!
Wenn wir über diesen Geschlechtsunterschied nachdenken, werden wir die wahre Natur davon verstehen. Wir kennen diesen Unterschied nur in der physischen Welt, als Polarität zwischen Mann und Frau. Der Unterschied ist jedoch nur der Ausdruck eines viel tieferen Gegensatzes in der geistigen Welt. Zwei Manifestationen gehen Hand in Hand mit dem Leben, zwei Extreme, die wir gemeinhin Leben und Tod nennen.
Im äußeren Leben kann das Bild dieses Widerspruchs am wachsenden Baum schön beobachtet werden. An der Oberfläche sehen wir die Rinde, die das innere Leben umgeben, eingesperrt hat, das von der Oberfläche zurücktrat. Im Innern sehen wir jedoch üppiges Leben, Ströme von Saft, die vom Stamm in alle Äste steigen, sie zum Leben stärkend, die Blätter, Blüten und Früchte ernährend. Im Inneren ist ein Baum voller Leben, aber es ist von einer festen Hülle bedeckt. Und doch benötigt dieser Baum dieses, in der festen Rinde gefangen zu sein, denn wie könnte ein Baum, der der Rinde beraubt wäre, die sein Leben scheinbar einsperrt, den Winter überleben, Sturm und Unwetter überstehen? Ein Baum, dessen Stamm verwundet, der Rinde beraubt ist, stirbt.
In ähnlicher Art ist das ganze Leben durchdrungen von dem Gegensatz von Leben und Form.
Was im Inneren des Baumes ist, will wachsen und gedeihen, aber es ist zurückgehalten von dem, dass es in die Form eingeschlossen ist, die ständig als etwas Bedrückendes, das Leben Ertötendes sich dem Leben entgegenstellt; das Leben selbst würde überborden, übereilen, wenn es nicht den Tod gäbe. Nur die Form, die zurückhält und bindet, schafft mit dem schnell voranschreitenden Leben die anzustrebende Harmonie und Ausgeglichenheit. Die Rinde des Baumes ist genau das Bild dessen, was einschränkt, zurückhält, ertötet.
Tod und Leben greifen als die beiden Gegensätze in das ganze Leben ein, in alle Ereignisse. Wir finden überall das Leben - und die Form, die das Leben gleichzeitig in sich behält und zurückhält, damit es sich nicht übereilt, aber auch nicht gleich wieder verschwindet.
Dieses Phänomen können wir im künstlerischen Schaffen beobachten: in den schönen Erzeugnissen der griechischen Plastik, wo der wissende Künstler uns in dem Bild der Statue verborgene Geheimnisse der geistigen Welt aufzeigt.
Besonders deutlich zeigen uns das zwei Werke der griechischen Skulptur: Der Kopf des Zeus, der uns typisch anzeigt, wie man Zeus angesehen hat (Original im Nationalmuseum in Rom) und das der Juno (die sogenannte Juno Ludovisi). Zwei wunderbare Werke des menschlichen Schaffens; wer sie betrachtet, nicht gedankenlos, sondern tiefer, dem fällt auf die breite und flache Stirn der Juno, die dann auf einmal plötzlich zurückfällt, und demgegenüber die enge, nach den Seiten abgerundete Stirn des Zeus, deren Bogen an den Schläfen langsam zurücktritt.
Wenn Sie das gesamte Antlitz des Zeus und der Juno betrachten, und wenn Sie sie miteinander vergleichen, dann werden Sie finden, dass das Antlitz des Zeus in Ihnen ein Gefühl weckt, dass, wenn in dieser Statue Leben wäre, dann würde sich in kurzer Zeit ihr gesamter Ausdruck verändern, verwandeln; in diesem Gesicht entwickelt sich enorme Lebenskraft, stark und üppig, die in der Lage wäre, das ganze Gesicht innerhalb kurzer Zeit umzuformen, umzuarbeiten.
Anders ist es bei der Juno. Die Seele, die in diesem Wesen sitzt, die von dem Künstler eingefangen wurde im Ausdruck dieser Statue, diese Seele hat sich ganz und gar in die Form verkörpert, wurde eine schöne und vollendete Form. Hier fühlen wir die Ruhe nach der Schöpfung, und wir können uns dieses Gesicht nicht anders vorstellen; im Gegenteil — wir fühlen, wenn dieses Gesicht für alle Ewigkeit vor uns lebte, würde es sich in seinem Ausdruck nicht ändern. Bei Zeus ist im Gesicht nur ein Augenblick eingefangen dessen, was in dieser Seele geschieht, während wir bei Juno die Ruhe der Seele empfinden, die ihren Ausdruck vollständig in der fertigen, vollendeten Form erreicht.
Hier sehen wir nochmals den ganzen Gegensatz: das Leben, das den Tod mit sich gebracht hätte, wenn man es sich selbst überlassen hätte, denn es würde ständig eine Form nach der anderen auslöschen, es würde keinen Augenblick einer Festigung in der Form dulden; dieses Leben auf der einen Seite, auf der anderen Seite wiederum das Einschließen des Lebens, die Kristallisation, das Bewahren desselben im Rahmen, in der Form.
Sobald Sie aus der physischen Welt in die geistige Welt aufsteigen, verschwindet der Unterschied der Geschlechter, aber wir finden dort den Gegensatz zwischen dem fließenden, wirbelnden Leben und jener Kraft, die das eilende Leben zurückhalten, kristallisieren will. Und die Manifestation dieser beiden Gegensätze der spirituellen Welt und ihre Entsprechung im physischen Leben ist gerade Männlichkeit und Weiblichkeit.
Allerdings muss man hier beachten, dass man an den äußeren Merkmalen, nach welchen das Geschlecht im gewöhnlichen Leben bestimmt wird, das Männliche und Weibliche nicht festmachen kann, da ein Teil des Weiblichen auch im Manne enthalten ist, und umgekehrt.
Der männliche Pol ist uns eine Manifestation dessen, was schnell voraneilen und sich bald zu schnell entwickeln würde, die Manifestation jenes üppigen Lebens, das, sich selbst überlassen, nicht einen Augenblick aufhören würde; dagegen ist die weibliche Manifestation jene Kraft in der Natur, die das Leben zurückhält, es zwingt, innezuhalten, und damit seine Manifestation ermöglicht, indem die Form entstehen lässt. So wirken Männlichkeit und Weiblichkeit in der Natur zusammen, sich gegenseitig ergänzend.
Die Frau — das Prinzip der Form, der Mann — das Prinzip des Lebens.
Wenn wir das, was hier gesagt worden ist, auch ins Empfinden bringen, wenn es uns nicht nur eine leblose Vorstellung des trockenen Verstandes ist, dann verstehen wir auch die Aufgabe der Geschlechter in der Natur und finden dadurch den Weg zum gegenseitigen Verständnis und zum Verständnis der beiden Geschlechter im menschlichen Leben.
Darin liegt gerade der große Vorteil der Theosophie, dass sie die großen Fragen des menschlichen Geistes praktisch löst, und sie zeigt die Richtung auf, in der ein tieferes Verständnis dieser [Fragen] erreicht werden kann.
In ähnlicher Weise gelangen wir auch zur Lösung [der Frage] des Verhältnisses zwischen Mann, Frau und Kind ...
Es wird für uns nicht schwer zu verstehen sein, in welcher Art sich das Kind zu Mann und Frau verhält, wenn wir uns daran erinnern, dass selbst im Schlaf das, was als ein seelisch-geistiger Teil des Menschen aus dem physischen Prinzip heraustritt, geschlechtslos ist.
Wenn wir den Tod mit dem Schlaf vergleichen, gelangen wir zum Verständnis der Natur des Kindes.
Was geschieht im Tod? — Der Äther- und Astralleib und das Ich treten aus dem physischen Körper heraus, welcher den Kräften der physischen Welt übergeben wird.
Mit dem Ätherleib ist das Ich nur für kurze Zeit, höchstens einige Tage verbunden; dann wird auch der Ätherleib, insbesondere jener Teil, der der Träger des Geschlechts ist, abgetrennt, und es bildet sich ein zweiter, ätherischer Leichnam.
Jedoch geht aus dem ätherischen Leib das, was nicht geschlechtlich ist, mit den übrigen Prinzipien als eigenständiges Prinzip weiter.
Wenn dann der Mensch in ein neues Sein eintritt, dann steigt der Keim des Menschen aus den übersinnlichen Welten herab und neigt sich wieder herab, um durch Mann und Frau wiedergeboren zu werden.
Drei sind notwendig, wenn der Mensch wieder in das physische Leben eintreten soll: Mann und Frau in der physischen Welt und der zu ihnen sich neigende Menschenkeim, der einige Zeit in der rein geistigen Welt verbrachte und dort heranreifte und sich eine lange Zeit hindurch für eine neue Inkarnation vorbereitete.
Wie tritt ein Mensch in das physische Leben ein?
Es wurde häufig und tief darüber nachgedacht, was wir im gewöhnlichen Leben die Liebe zwischen Mann und Frau nennen. Welch ein Meister des Lebens müsste der Mensch sein, um die Bedeutung dieses Wortes, in dem es so viele Geheimnisse gibt, vollständig zu verstehen! Von der höchsten Wonne bis zur elendesten Erniedrigung, von der höchsten Erhöhung bis zur schrecklichen Zerstörung alles Lebens ist all das im Wort «Liebe» enthalten.
Alle tiefsinnigen Denker, die über die Liebe und ihr Wesen nachdachten, stimmten darin überein, dass da etwas sehr Intimes und Zartes ist, was jenseits der direkten Beobachtung liegt; bei Schopenhauer treffen wir direkt auf die Aussage, dass jede Handlung, jede Entzündung der Liebe zwischen Mann und Frau, einen besonderen, individuellen Charakter hat, sodass ein Ehepaar seit vielen Jahren zusammen sein kann, und doch ist jeder Akt der Liebe, ist jede eheliche Annäherung etwas Besonderes, Neues, Individuelles.
Schopenhauer hat recht. Was bedeutet dieser Akt der Liebe, was geschieht bei der Liebe zwischen Mann und Frau? Es spielt nicht nur das eine Rolle, was im «physischen Leben» zwischen dem männlichen und weiblichen Individuum, lebt, sondern hinzu tritt auch etwas Drittes. Es gibt immer ein menschliches Wesen in der höheren Welt, das in die physische Inkarnation eintritt, und es flammt zu diesem Zweck die Liebe zwischen den beiden Wesen auf.
Das, was wir nennen Liebe zwischen Herz und Herz, dieses glühende Gefühl, welches zwei Seelen verbindet, ist ein Abglanz jener geistigen glühenden Wolke der Liebe, mit welcher das Ich, hinabsteigend zur Geburt, zwei Wesen umgibt, ist dieser Ruf an den Mann und die Frau, die es diesem Menschen ermöglichen können, in das physische Leben einzutreten.
Die Liebe selbst, die die Geschlechter zueinanderführt, kommt nicht nur von ihnen, sie ist ein Schatten, eine Projektion eines Wesens, das sich verkörpern will.
So muss man die Individualität betrachten, die Eigentümlichkeit jedes Aktes der Liebe, denn in jeder solchen Vereinigung will eine menschliche Individualität durch die in Erscheinung treten, welche sie zu ihren Eltern und Erziehern erwählt hat.
Auf diese Art des Betrachtens lernen wir zu unterscheiden zwischen dem, was individuell ist, und dem, was vererbt wird. Da der Vater und die Mutter bei der Fortpflanzung mitwirken, kreuzen sich auf verschiedene Weise Männliches und Weibliches von Vater und Mutter — ihres physischen und ätherischen Leibes —, zusätzlich aber erscheint uns als individueller Aspekt das, was das menschliche Ego, das sich da verkörpern will, mit sich bringt aus den höheren Welten und von seinen früheren Leben.
Man muss also unterscheiden zwischen dem, was individuell ist, und dem, was von Vater und Mutter vererbt ist. Wir sehen es gut in Familien, in denen es viele Kinder gibt: Was sie von Vater und Mutter geerbt haben, das tritt bei allen Kindern auf, aber bei jedem Kind können wir vor allen Dingen etwas Besonderes, Individuelles beobachten, dasjenige, was der Geist selbst mitgebracht hat, was nicht in Vater oder Mutter ist, sondern was da war in dem Menschenwesen schon vor der Geburt.
Dann können wir auch richtig einschätzen, was wirklich vom Wesen eines Elternteils geerbt wurde und auf was für eine wunderbare Weise es geschieht. Wir erfahren, warum so oft die Töchter nach den Vätern, die Söhne nach den Müttern gehen, warum wir bei Biografien von großen Männern uns auch mit dem Studium der Eigenschaften und der Art ihrer Eltern befassen. Auf der anderen Seite lernen wir, wie das, was im Menschen urwüchsig ist, in die ererbte Hülle eintaucht und teilweise mit ihr verschmilzt.
Trotzdem sehen wir, wie die heutige materialistische Wissenschaft immer und immer wieder darauf hinweist, wie sich oft Eigenschaften der Eltern und sogar spirituelle Qualitäten vererben. Wir werden oft daran erinnert, wie das Genie seine Eigenschaften von den Eltern und der Familie erbt. Es wird auch hier nur von vererbten Eigenschaften gesprochen. Die Begabung des Menschen, sagt man, der ganze seelische Mensch bestehe aus dem, was sich in mehreren Generationen angesammelt hat. Der höchste Höhepunkt, sagt man, komme immer am Ende, denn da haben wir eine Art Anhäufung, Ansammlung. — Eine besondere Logik ist das! Es müsste die logisch richtige Argumentation hier zu den Toren der Geisteswissenschaft führen. Hier müsste das Genie am Anfang stehen. Gerade die Tatsache, dass das Genie oft am Ende vieler Generationen steht, ist ein unmissverständlicher Beweis dafür, dass es hier keine bloße Vererbung gibt. Dass das Genie tingiert mit Vererbung auftritt, das ist nicht verwunderlicher, als dass, wenn jemand — um einen ziemlich trivialen Vergleich zu verwenden — ins Wasser gefallen ist, er nass herauskommt. Aber es gibt etwas, das sich über Generationen angesammelt hat, aber das sind nur die äußeren Eigenschaften, jene Hüllen, die sich von Generation zu Generation entwickeln. Diese Dinge müssen in der richtigen Art und Weise angesehen werden, dann zeigt sich uns die innerlich kohärente, geschlossene Individualität, die ihren ersten Ausdruck im Gefühl der Liebe zwischen den künftigen Eltern wie als vorausgeworfenen Schlagschatten findet und sich verkörpert in völliger Verschiedenheit und unterschieden von dem, was vererbt werden wird.
Viele Menschen haben Angst, wenn sie diese Lehren hören, dass das Gefühl der Liebe für die Kinder und die Eltern auf diese Weise leiden, erkalten könnte. Das ist aber nicht richtig. Diese seelische Verbindung zwischen Eltern und Kindern würde, im Gegenteil, weiter befestigt und verstärkt werden. Warum sollten bestimmte Eltern gerade dieses Kind bekommen? Weil es dieses Kind ist, das zu diesen Eltern will und bei ihnen und von ihnen geboren werden möchte.
Daher auch die Individualität in den Gefühlen der Liebe, dieser Morgenröte der Liebe, die der Geburt eines Kindes vorausgehen: Die Liebe geht sogar voraus, schon vor der Geburt liebt das Kind die Eltern, noch vor dem Geschlechtsverkehr und der Empfängnis durch die Mutter, den Eltern zum Ausdruck gebend, dass es geboren werden will.
Daraus folgt für uns auch die Notwendigkeit der Liebe der Eltern zu den Kindern, die eigentlich nur die Rückzahlung der Liebe des Kindes ist, die dieses vor der Geburt schon zu den Eltern hatte.
Und so ist es mit vielen Begriffen, die uns im Alltagsleben begegnen und auf welche Theosophie, wenn wir tiefer in sie eintauchen, ein [immer] helleres Licht wirft.
Hier sehen wir bei Vater, Mutter und Kind eine wunderbare Harmonie dieser Dreiheit, welche die Grundlage des Lebens überall in der Natur und beim Menschen ist, hier begegnen wir ihr in überaus anschaulicher und verständlicher Form.
Der Mann ist das immer noch fließende Leben, die Frau ist das Symbol der Form, die dieses Leben aufnimmt und einschließt und es in Schönheit kristallisieren lässt; diese beiden Prinzipien vereinen sich dann ineinander, Mann und Frau vereinigen sich in der Liebe, um den Abstieg des geistigen Wesens aus den geschlechtlich neutralen Welten zur Form der physischen Welt zu [ermöglichen] und somit mit ihrer ganzen Liebe dieses Tor zwischen der höheren Welt, der Geisteswelt und der Welt des Stoffes zu öffnen.
Wenn uns solche Begriffe, wie bereits erwähnt, nicht trockene Abstraktionen bleiben, sondern wir sie in mächtige Eindrücke und Gefühle verwandeln und dann durch sie bereichert ins Leben gehen, dann sehen wir, wie Theosophie alle Rätsel und Geheimnisse des Lebens, denen wir auf Schritt und Tritt begegnen, erklärt und löst.
So kommen wir auch zur Erklärung zahlreicher Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebens, zur Lösung der Widersprüche zwischen Konservativismus und Fortschritt; wir sehen, wie auf der einen Seite die Kräfte des Lebens wirken, die nach vorne eilen, und auf der anderen Seite die Kräfte der Form, die pflegen und bewahren.
Bei tieferem Studium erfahren wir, dass sogar der Fortschritt schädlich sein kann, wenn er dem zweiten Pol des Lebens nicht gibt, was zu ihm gehört, wenn er der Form nicht gerecht wird, die das Leben pflegt und durch Widerstand kräftigt.
Wenn wir uns so vom Standpunkt der Geisteswissenschaft an das Leben annähern, finden wir, dass uns dieses Leben nicht belasten wird, sondern es wird uns verständlich und uns mit Ehrfurcht erfüllen, es macht uns frei und ungebunden; Theosophie, richtig verstanden, zeigt uns die Richtlinien, die wir aufgreifen können, öffnet uns die Tiefen des Lebens und als Weltanschauung Wege, dass sich unsere Ansichten und Ideen verwandeln in Gewissheit, Kraft und Hoffnung. Dann werden wir uns in den schwierigen Augenblicken nicht verlieren, in den dunklen Momenten nicht in unserer Trauer ertrinken, wenn uns einmal beschieden war, tiefer hineinzublicken in die Grundlagen des Lebens und der Welt.
Aber für eine solche Aufnahme der theosophischen Lehre braucht es keine anderen Beweise als die, welche uns Schritt für Schritt das Leben selbst gibt. Wer sich mit diesen Lehren sättigt und dann an alle Fragen des Lebens tritt, der versteht, dass Theosophie nicht nur eine Theorie, sondern auch praktische Lebensweisheit ist und letztlich ein kostbarer Lebensreichtum von unschätzbarem Wert.