On the Astral World and Devachan
Part III
GA 88
Summer 1903
Automated Translation
13. The First, Second and Third Logos
[The beginning of the statement is missing.]
When the selfless stream returns to its starting point in two cyclical outpourings and matter dissolves again, nothing has happened but that it returns enriched to its origin. Only by absorbing and overcoming the selfish current will the unselfish current develop such a strongly vibrating power that it must go beyond itself, that is, beyond the cosmic circle that forms the first meeting of the two currents. A new region will be born out of the selflessness, called forth by it: Paranirvana, the negative matter, because in contrast to matter held within the cosmic circle by attraction, it spreads outwards. One can visualize the process by imagining the swinging of a pendulum. The pendulum swinging forward will immediately swing back and, if it is not stopped by obstacles in its path, will swing so strongly that it goes beyond its starting point – just as a cart rolling forward cannot suddenly stop, but must roll a little further.
With this preparation and gradual development of matter, the material components for a planetary formation would now have been created, but planetary life itself cannot yet arise. So the Logos could not remain in paranirvana; he had to return, and on this return journey he formed the maha-paranirvana region. From here, the Logos had to make the sacrifice and begin the cycle through matter again, so that other life, besides himself, but out of him, could arise.
All life in manifold forms has emerged from the unity, the one Logos. In him, all diversity still rests undivided, undifferentiated, hidden. As soon as he becomes recognizable, perceiving himself as self, he emerges from the absolute, from the undifferentiated, and creates the non-self, his mirror image, the second logos. He animates and invigorates this mirror image; it is his third aspect, the third logos.
Thus, the first Logos would be the undifferentiated, in which life and form rest undivided, to be regarded as the Father. Time begins with his existence; he separates his reflection from himself, the form, the feminine, which he fills with his life, the second Logos; and from this inspiration, the third Logos emerges as son, as animated form. Thus, all religions have conceived of their God in threefold form, as Father, Mother and Son. Thus Uranus and Gäa, the maternal Earth; and Kronos, Time, emerged from her womb as a son; Osiris, Isis and Horus and so on.
The sacrifice of the Logos is: the spirit descends into matter, animating its reflection, and thus the world of animated forms is also given its existence, all of which lead their special existence and go through the cycle of evolution in order to become one again with the Logos as the most highly developed individualities, who receive the wealth of experience through them. If He had not poured Himself out to animate all these forms, there would be no independent growth and development. All movement, all becoming would have no life of its own; it would only stir and move according to the direction of God.
Just as people are only interested in the unknown, the individual, about people, and are indifferent to anything they can calculate and understand, so too the Logos can only take joy in independently developing life that emerges from it, for which it sacrifices and devotes itself.
The process of development of matter begins, in which the qualities of the being are reflected and are effective until these reflections begin their activity as separate forms and thus spiritualize and animate matter more and more until it becomes one again with the being Atma, Budhi, Manas... [space]
First, the cosmic basis was created by the coming together of the two qualities of selfhood and selflessness of the first Logos. Through the second current of the same, guided by harmony, the atomic essence was formed. This enveloped itself with the already existing mother substance, and the atom was formed. These atoms, with their shells of varying degrees of density, gradually formed matter, which could serve as a medium for the second Logos, which is the mirror image of the first, to give up its mirror image of the same. The second Logos now flows into this matter, which, on its first, the nirvana level, is of such a fine texture that it can flow through it unhindered and unchanged. It now reaches the region of Budhi; here it is detained, and even if in this region selflessness is so strong that it does not want to retain the Logos for its realm, it still claims it for its entire cosmos. Here the sacrifice of the Logos begins, the voice, the sound emerges from it: it wants to animate matter with its spirit, so that its thoughts shall have their existence as independent forms. Here, where the divine thought becomes sound and voice, in the sphere of Budhi, is the divine realm for the Middle Ages. Enveloped in Budhi, the Logos now flows into the mental region, which is divided into the stages of Arupa and Rupa; the divine world of thought now pours into this region, the exemplary ideas surge through each other. What later becomes a special being and still rests enclosed in the Logos in the Budhi sphere is called into existence here as an exemplary idea. This Arupa level of the mental sphere is the world of ideas of Plato, the world of reason of the Middle Ages. On the Arupa level, these ideas take on their first forms. As divine geniuses, they begin their special existence and float around together, still penetrating each other as similar spiritual beings. This is the heavenly realm of the Middle Ages.
These spiritual beings now enter the astral sphere; here, enveloped in a denser substance, they awaken through touch; only now do they feel themselves as separate beings, they feel the separation. It is the elemental realm, the world of the elemental. Having descended into the etheric sphere, this sensation is pushed out from within, it swells up, expands and grows through the etheric vegetative power, only to be enclosed and crystallized by physical matter, because here the ego is still striving mightily for limitation. Thus is the sensation enclosed in the mineral kingdom and the divine ideas sleep in sublime calm in the chaste rock. The stone - a frozen thought of God: “The stones are mute. I have placed and hidden the eternal creator word in them; chaste and shameful, they hold it locked within themselves.” So reads an old Druid saying, a prayer formula. In the Middle Ages, the etheric and physical realms, or mineral kingdom, were called microcosm or the small realm.
As it flowed in, the Logos surrounded itself with ever denser shells until it had learned to define itself firmly in the rock. However, the stones are mute; they cannot reveal the eternal creative word. The rigid physical shell must be cast off again; it remains in its realm, while now the crystalline forms in their soft etheric shell expand, growing from within, that is, being able to live, because life is growth; the stone becomes a plant. And ascending further, the Logos also sheds this etheric shell and arrives at the astral sphere of sensation. Here, through the interaction of touch and perception, activity unfolds; the sentient animal existence is formed out of sensation and will. In this way, the animal gradually develops its organs of perception, with the stimulus from outside acting as a sensation within. The types are formed. Crossing over into the mental realm, this sensation perceives itself, and with the consciousness of self, the stage of humanity is reached.
From the cosmic point of view, the Logos' descent into the mineral kingdom marks its deepest descent into matter, and the casting off of the first shell marks the beginning of the Logos' ascent. Seen from the point of view of man, however, in the anthropocentric sense, as adopted, among others, by the ancient Druid priests, the resting of the spirit in the chaste rock would be an exalted stage of existence. Untouched by selfish will, the stone obeys only the law of causality. For the human being at the lower mental level, at which we now stand, the rock would be a symbol of higher development. Through lower, earthy passions and trials, we develop into an ethereal plant existence, living and growing from within in selfless self-evidence, in order to later live in our causal body, untouched by anything outside, as pure spirit resting within ourselves, like the crystallized spirit enclosed in stone.
The second Logos, as the mover and animator of the matter in which it is enclosed, has only reached as far as the lower mental sphere. Through self-awareness, the sentient animal has reached the human stage of existence. It is able to relate the external world to its personality; it perceives itself. Nature has led and guided him so far, but here she leaves him alone and in freedom. The further development of man now depends solely on his will. He must make himself the vessel, strip off the outer shell of the lower mental sphere, so that he can now receive the inflow of the first Logos, just as the seed opens and waits for fertilization, without which it cannot grow and bear fruit.
The first logos is the eternal in the universe, the immutable law according to which the stars move in their orbits, the basis of all things. The individual forms are subject to destruction and change. We perceive colors with our sensory vision that may appear different to another vision. The external, solid object, which is held together by its parts in a certain form, can disappear at a certain temperature, its parts can dissolve, but the law according to which it has become remains and is eternal. Thus the whole universe moves according to eternal laws, the first logos flows spread out in it. Man must raise himself up to him with his will. He must develop in himself the selfless lower soul knowledge (Antahkarana). He must perceive through pure contemplation this eternal immutable law in the transitory; he must learn to distinguish what is only a transitory phenomenon in a particular form and what is its essential core; he must absorb and preserve what he has seen as a thought. Thus he gradually becomes acquainted with the unreal in the world of phenomena; the thought becomes for him the real; he gradually ascends to the stage of Arupa, he lives in the pure world of thought. The many dissolves for him and merges in the One; he feels himself one with the All. Thus he has raised himself so high that he can receive the inflow from the first Logos directly as intuition. But not to every individual soul does a single soul flow in this way; no, it is the All-Soul, it is the soul of Plato and others, in which he shares, with whom he becomes one in thought. Gradually, the higher man develops from the lower.
At this turning point, where he is to rise up in freedom through his will, he needs a teacher, and that is why the Sons of Manas descended and incarnated in the third race of the fourth round, the Lemurian period, to serve as guides. With the simple act of counting, with the understanding of numbers, mental development began and distinguished the thinking human from the animal, which only senses through the senses.
13. Der erste, zweite und dritte Logos
[Der Anfang der Ausführungen fehlt.]
Wenn nun der selbstlose Strom in zwei zyklischen Ausströmungen wieder zu seinem Ausgangspunkt zurückkehrt und die Materie sich wieder auflöst, so ist nichts geschehen, als daß sie bereichert zu ihrem Ursprung zurückkehrt. Nur durch die Aufnahme und Überwindung der selbstischen Strömung wird die selbstlose Strömung eine solche starkschwingende Kraftentwicklung entfalten, daß sie über sich selbst, das heißt über den kosmischen Kreis, der das erste Treffen der beiden Strömungen bildet, hinausschwingen muß. Es wird im Auseinanderfließen der Selbstlosigkeit ein Neues geboren werden, aus ihr hervorgerufen, eine neue Region: Paranirwana, die negative Materie, weil sie im Gegensatz zur Materie, die innerhalb des kosmischen Kreises durch Anziehung festgehalten wird, außerhalb sich ausbreitet. Man kann sich den Vorgang klarmachen, wenn man sich die Pendelschwingung vorstellt. Das vorwärtsschwingende Pendel wird sogleich rückwärts zurückschwingen und muß, wenn es nicht auf seinem Wege durch Hindernisse aufgehalten wird, in so starke Schwingung geraten, daß es über seinen Ausgangspunkt hinausgeht - so wie auch ein vorwärtsrollender Wagen nicht plötzlich anhalten kann, sondern noch eine Strecke weiterrollen muß.
Mit dieser Vorbereitung und stufenweisen Entwicklung der Materie wären nun die stofflichen Bestandteile zu einer Planetenbildung geschaffen, aber das Planetenleben selbst kann noch nicht entstehen. So konnte der Logos nicht in Paranirwana verweilen, er mußte zurück, und auf diesem Rückweg bildete er die Maha-Paranirwana-Region. Von hier aus mußte der Logos das Opfer bringen und wieder den Kreislauf durch die Materie beginnen, damit noch anderes Leben, außer ihm, aber aus ihm heraus entstehen konnte.
Alles Leben in mannigfaltigen Formen ist aus der Einheit, dem einen Logos hervorgegangen. In ihm ruht alle Mannigfaltigkeit noch ungeschieden, undifferenziert verborgen. So wie er erkennbar wird, sich als Selbst wahrnimmt, tritt er aus dem Absoluten, aus dem Unterschiedslosen heraus und schafft das Nicht-Selbst, sein Spiegelbild, den zweiten Logos. Dieses Spiegelbild beseelt und belebt er, es ist sein dritter Aspekt, der dritte Logos.
So wäre der erste Logos das Undifferenzierte, in dem Leben und Form ungeschieden ruhen, als der Vater zu betrachten. Mit seinem Dasein beginnt die Zeit; er trennt sein Spiegelbild von sich ab, die Form, das Weibliche, das er mit seinem Leben erfüllt, der zweite Logos; und aus dieser Beseelung geht der dritte Logos als Sohn, als belebte Form hervor. So haben sich alle Religionen ihren Gott in dreifacher Gestalt gedacht, als Vater, Mutter und Sohn. So Uranos und Gäa, die mütterliche Erde; und Kronos, die Zeit, ist als Sohn aus ihrem Schoße hervorgegangen; Osiris, Isis und Horus und so weiter.
Das Opfer des Logos ist: Der Geist steigt hernieder in die Materie, beseelt sein Spiegelbild, und damit ist auch der Welt belebter Formen ihr Dasein gegeben, die alle ihr Sonderdasein führen und den Zyklus der Evolution durchmachen, um als höchstentwickelte Individualitäten wieder eins mit dem Logos zu werden, der durch sie den Erfahrungsreichtum empfängt. Hätte er sich nicht ausgegossen, um alle diese Formen zu beleben, so würde es kein selbständiges Wachsen und Werden geben. Alle Bewegung, alles Entstehen würde kein Eigenleben haben, es würde sich nur regen und bewegen nach der Direktion des Gottes.
So, wie den Menschen nur das Unbekannte, das Individuelle an dem Menschen interessiert und ihn alles, was er berechnen und verstehen kann, gleichgültig läßt, so kann auch der Logos nur an selbständig sich entwickelndem Leben seine Freude haben, das aus ihm hervorgeht, für das er sich opfert und hingibt.
Es beginnt der Entwicklungsprozeß der Materie, in welcher sich die Qualitäten des Wesens abspiegeln und wirksam sind, bis diese Spiegelbilder als abgetrennte Formen selbst ihre Tätigkeit beginnen und so die Materie immer mehr vergeistigen und beseelen, bis sie wieder eins wird dem Wesen Atma, Budhi, Manas ... [Lücke]
Zuerst war die kosmische Grundlage durch das Zusammentreffen der beiden Eigenschaften Selbstigkeit und Selbstlosigkeit des ersten Logos geschaffen. Durch die zweite Strömung derselben, durch Harmonie geleitet, bildete sich die atomistische Essenz. Diese umhüllte sich mit der schon vorhandenen Muttersubstanz, und es kam die Atombildung zustande. Diese Atome, mit ihren Hüllen von verschiedenen Dichtigkeitsgraden, bildeten nun stufenweise die Materie, welche dem zweiten Logos, der das Spiegelbild des ersten ist, als Medium dienen konnte, um sein Spiegelbild derselben abzugeben. Der zweite Logos strömt nun in diese Materie, die auf ihrer ersten, der Nirwana-Stufe, von so feinster Beschaffenheit ist, daß er ungehindert und unverändert durch sie hindurchströmen kann. Er gelangt nun in die Budhi-Region; hier wird er aufgehalten, und wenn auch die Selbstlosigkeit in dieser Region so stark ist, daß sie den Logos nicht für ihr Reich festhalten will, so beansprucht sie ihn doch für ihren ganzen Kosmos. Hier beginnt nun das Opfer des Logos, die Stimme, der Ton geht aus ihm hervor: er will mit seinem Geiste die Materie beleben, daß seine Gedanken als selbständige Formen ihr Dasein haben sollen. Hier, wo der göttliche Gedanke Ton und Stimme wird, in der Budhi-Sphäre, ist für das Mittelalter das göttliche Reich. Mit Budhi umhüllt, strömt nun der Logos in die mentale Region, die sich in die Arupa- und Rupastufe teilt; hier hinein ergießt sich nun die göttliche Gedankenwelt, die vorbildlichen Ideen wogen durcheinander. Was später Sonderwesenheit wird und in der Budhi-Sphäre noch im Logos eingeschlossen ruht, wird hier als vorbildliche Idee ins Dasein gerufen. Diese Arupastufe der mentalen Sphäre ist die Ideenwelt Platos, die Vernunftwelt des Mittelalters. Auf der Arupastufe nehmen diese Ideen ihre ersten Gestalten an. Als göttliche Genien beginnen sie ihr Sonderdasein und schweben durcheinander, sie durchdringen einander noch als gleichartige Geistwesen. Es ist das himmlische Reich des Mittelalters.
Diese Geistwesen kommen nun in die astrale Sphäre; hier, mit einem dichteren Stoffe umhüllt, erwacht durch die Berührung die Empfindung; sie empfinden sich jetzt erst als Sonderwesen, sie fühlen die Trennung. Es ist das elementare Reich, die Welt des Elementalen. Hinabgestiegen in die Äthersphäre wird diese Empfindung von innen nach außen gedrängt, sie quillt .auf, dehnt sich und wächst durch die ätherische vegetabilische Kraft, um dann von der physischen Materie eingeschlossen und kristallisiert zu werden, weil hier das Selbstische noch in voller Kraft nach Begrenzung strebt. So ist die Empfindung im Mineralreich eingeschlossen und die göttlichen Ideen schlafen in erhabener Ruhe im keuschen Gestein. Der Stein - ein eingefrorener Gottesgedanke: «Die Steine sind stumm. Ich habe das ewige Schöpferwort in sie gelegt und verborgen; keusch und schamvoll halten sie es in sich beschlossen.» So lautet ein alter Druidenspruch, eine Gebetsformel. Äther- und physisches Reich oder Mineralreich werden im Mittelalter Mikrokosmos oder das kleine Reich genannt.
Beim Einströmen hat der Logos sich mit immer dichteren Hüllen umgeben, bis er im Gestein gelernt hat, sich fest zu begrenzen. Die Steine sind jedoch stumm, sie können das ewige Schöpferwort nicht offenbaren. Die starre physische Hülle muß wieder abgeworfen werden; sie bleibt in ihrem Reich zurück, während nun die kristallischen Formen in ihrer weichen Ätherhülle sich ausdehnen, von innen heraus wachsen, das heißt leben können, denn Leben ist Wachstum; der Stein wird zur Pflanze. Und weiter aufsteigend streift der Logos auch diese Ätherhülle ab und kommt an die astrale Empfindungssphäre. Hier entfaltet sich durch Wechselwirkung der Berührung und Wahrnehmung die Tätigkeit; lebendig gestaltet sich aus Empfindung und Wollen das empfindende Tierdasein. So baut es sich, indem der Anstoß von außen als Empfindung nach innen wirkt, nach und nach seine Wahrnehmungsorgane aus. Es formen sich die Typen. Übergehend in das mentale Reich nimmt diese Empfindung sich selbst wahr, und mit dem Ich-Bewußtsein ist die Menschheitsstufe erreicht.
Vom kosmischen Standpunkt wäre mit dem Einströmen des Logos ins mineralische Reich sein tiefster Niederstieg in die Materie erreicht und mit dem Abwerfen der ersten Hülle das Aufwärtssteigen des Logos begonnen. Vom Standpunkt des Menschen aber gesehen, im anthropozentrischen Sinn, wie ihn unter anderem auch die alten Druidenpriester annahmen, wäre das Ruhen des Geistes im keuschen Gestein eine erhabene Daseinsstufe. Unberührt von selbstischem Wollen gehorcht der Stein einzig dem Kausalitätsgesetze. Für den Menschen auf der unteren mentalen Stufe, auf der wir jetzt stehen, wäre das Gestein ein Symbol zu höherer Entwicklung. Durch niedere kamische Leidenschaften und Irrungen hindurch entwickeln wir uns zu ätherischem Pflanzendasein, leben und wachsen von innen heraus in selbstloser Selbstverständlichkeit, um später in unserem Kausalkörper zu leben, unberührt von allem Außen, als reiner Geist in uns selbst beruhend, wie der kristallisierte Geist eingeschlossen im Gestein ruht.
Der zweite Logos, als Beweger und Beleber der Materie, in der er einschlossen ist, ist nur bis zur unteren mentalen Sphäre gelangt. Das empfindende Tier hat durch das Ich-Bewußtsein die menschliche Daseinsstufe erreicht. Es vermag die äußere Welt in Beziehung zu seiner Persönlichkeit zu bringen, es nimmt sich selbst wahr. So weit hat ihn die Natur geführt und geleitet, hier läßt sie ihn allein und in Freiheit. Die weitere Entwicklung des Menschen hängt nun einzig von seinem Willen ab. Er muß sich selbst zu dem Gefäß machen, die äußere Hülle der niederen mentalen Sphäre abstreifen, damit er nun die Einströmung des ersten Logos empfangen kann, wie das Samenkorn sich öffnet und der Befruchtung harrt, ohne die es nicht wachsen und Frucht tragen kann.
Der erste Logos ist das Ewige in dem All, das unveränderliche Gesetz, nach dem sich die Gestirne in ihren Bahnen bewegen, das allen Dingen zugrundeliegt. Die einzelnen Formen sind der Vernichtung und Veränderung unterworfen. Wir nehmen mit unserem sinnlichen Sehvermögen Farben wahr, die einem anderen Sehvermögen anders erscheinen können. Der äußerliche, feste Gegenstand, der durch seine Teile in der bestimmten Form zusammengehalten wird, kann bei einer gewissen Wärmetemperatur verschwinden, seine Teile können sich auflösen, aber das Gesetz, nach dem er geworden, bleibt und ist ewig. So bewegt sich das ganze Weltall nach ewigen Gesetzen, der erste Logos strömt ausgebreitet in ihm. Zu ihm muß der Mensch sich mit seinem Willen erheben. Er muß die selbstlose niedere Seelenerkenntnis (Antahkarana) in sich .entwickeln. Er muß durch reine Betrachtung dieses ewige unwandelbare Gesetz in dem Vergänglichen wahrnehmen, er muß unterscheiden lernen, was nur vorübergehende Erscheinung in einer bestimmten Form und was sein Wesenskern ist, er muß das Geschaute als Gedanke in sich aufnehmen und bewahren. So lernt er allmählich das Unreale der Erscheinungswelt kennen, der Gedanke wird ihm das Reale, er steigt allmählich empor zu der Arupastufe, er lebt in der reinen Gedankenwelt. Das Viele löst sich ihm auf und geht ihm unter in der Einheit, er fühlt sich Eins mit dem All. So hat er sich denn so hoch erhoben, daß er die Einströmung vom ersten Logos unmittelbar als Intuition empfangen kann. Aber nicht jedem einzelnen strömt so eine Einzelseele ein, nein, es ist die All-Seele, es ist die Seele Platos und anderer, an der er teilhat, mit denen er eins in Gedanken wird. Stufenweise entwickelt sich aus dem kamischen der höhere Mensch.
An diesem Wendepunkt, wo er in Freiheit durch seinen Willen sich emporringen soll, bedarf er des Lehrers, und darum waren in der dritten Rasse der vierten Runde, der lemurischen Zeit, die Söhne des Manas heruntergestiegen und ließen sich inkarnieren, um als Führer zu dienen. Mit dem einfachen Zählen schon, mit dem Verständnis für die Zahl begann die mentale Entwicklung und schied den denkenden Menschen von dem nur sinnlich empfindenden Tier.