On the Astral World and Devachan
Part III
GA 88
Summer 1903
Automated Translation
14. The Higher Development of Man
In the wisdom schools of Plato and Pythagoras, students were only allowed to penetrate to the higher sources of knowledge after studying mathematics. Eternal wisdom was only revealed through pure selflessness, and mathematics was the only science that could educate people to this, because it serves no purpose, no selfish satisfaction, and only teaches the pure relationships, the pure laws of the basic forms.
Man's development is a descent from the All-Unity to the particular and a gradual ascent in conscious freedom to the realization of his connection with the All and return to the General. Therefore, from the mental point of view, the dead stone is a model of the higher for man. In it the great connection is still preserved; in it only the law of causality is effective; what sets it in motion, it gives to the outside world. It extends from the mental into the physical, for pure thought is enclosed within it. Its life is only form. Thus the sun, which as a physical image of the Logos is at home in the mind, and the whole mineral kingdom can be regarded as a great laboratory of physical and chemical forces.
With the plant, which has its origin one stage lower, in the astral, life begins and with it the process of isolation. It draws nourishment into itself from outside in order to increase in size; it wants to grow and spread. It is the beginning of egoism. However, the plant can develop one stage higher; it develops from the astral through the physical realm up to the etheric sphere. The animal that arises in the etheric sphere already feels, it not only wants food to grow, it wants to take from the outside world that which creates pleasure for itself and appropriate it. It feels life as pleasure and suffering; it rises and develops to the astral.
And man as such, who has his origin in the physical and, as a creature of nature, has reached the point of perceiving the outside world and perceiving himself as an individual, is at his lowest in his egoism, yet he can elevate himself in thought to the mental sphere, although he can only perceive in the physical, because he lives with his brain and his visible body in the mineral kingdom. But he carries all the elements of the universe within him, he has passed through all the realms, and the powers of all rest in him as principles; he can consciously develop them from within himself. What we see is the physical body, it belongs to the mineral kingdom, but through prana, the life principle, it also lives in the etheric sphere of the plant world, it has its etheric body; and further, it also lives through sensation in the astral world, in its astral body, and through rational perception in the mental world, through the kama-manas principle. In the lower world, man possesses four bodies with the principles. But he is also connected to the higher world, since he has his origin there. He can develop his mental body and advance from the conception of the individual and the many to the idea of the type; he can develop the causal body and ascend to the higher world of the trinity of manas-budhi-atma. In the sphere of Budhi he will form his thoughts out of astral matter, he will be able to create the Mayavi-rupa body, he will live and work out of his causal soul, be a creator himself and become one again with the totality.
This upper trinity, to which man must develop, is, however, in truth deeply hidden within him, it underlies his being; he must liberate it in succession – “As above, so below”. The multiplicity that we see is nothing other than the principle of unity, the Logos, which has dissolved into multiplicity. Disharmony can only arise in multiplicity because the many separateness, which are all parts of the spirit, can come into conflict with each other. When this multiplicity reunites to form a whole, our cosmos becomes a whole again, it becomes the Logos again, harmony. “As above, so below!” – Atma, the highest principle in our cosmos, in our mineral kingdom, to which we count the stars with their orbits and all the stars and all the forces in nature, has at the same time penetrated the deepest into matter; our physical organs are essentially animated and held together by Atma. Atma as the highest principle has its counterpart in the physical realm.
The Budhi principle has only penetrated into the etheric and astral spheres, forming the essence of the plant and animal world, their etheric and astral bodies. When man, originally still in connection with the divine geniuses, forming a whole with them, separated into an individual being in the astral sphere and attained to ego-consciousness through imagination, then Manas, the third principle, descended into the astral sphere: united with Kama, enclosed in the brain of man, he formed his Kama-Manas body. Man has passed through all realms on the descending arc of his development. We carry Atma as a mineral cosmos within us; it is our physical body; Budhi as a living, sentient cosmos in our prana and kamakörper; and Manas, in its connection with Kama, forms our Kama-Manas-body. He is the fourth principle in the lower world and at the same time forms the transition to the higher mental world. It is the connecting bridge to it. When freed from all lower sheaths, manas reunites with budhi in selfless radiance into the universal.
Of all the entities, the human being is most deeply immersed in egoism and a separate existence. He has absorbed everything and carries the whole trinity of Atma-Budhi-Manas within himself. In the mineral kingdom, Atma is spread out; it rests in its entirety in the rock, which is still directly connected to the cosmos. In the plant and animal world, dualism is already present; Budhi penetrates into the etheric and astral worlds, and the plant and animal world is built from life and sensation. Manas, wisdom, hovers above them and brings about the wisdom that is expressed in nature, in the wonderful conformity to law of the structure of all animals' rational actions. But man draws Manas into himself. Wisdom can no longer affect him from the outside. Bound up with Kama, enclosed in his mental body, wisdom is clouded for him. Man is a condensation into the single form of chemical-physical processes that take place in the mineral cosmos. Man is also active in the astral world through his feelings, desires and passions. He ceaselessly creates astral beings in that sphere, which have a truly living, material existence there, because the matter of the astral world consists of surging sensations such as envy, hatred, goodwill, anger and so on. There, the beings created by human feelings lead their special existence as elemental beings; there are also beings from other worlds that require the astral sphere for their development, and then there are the astral bodies of the souls awaiting their human incarnation. Furthermore, there are the devas, who also come from other worlds and often seek to influence people. There are the four Deva-Rajas, who form the physical bodies according to the astral scheme from the four elements of fire, water, air and earth, which the Lipikas, the lords of karma, have formed from the mental substance of the individuality.
The higher development of man depends on conscious concentration and meditation, which must be practiced daily and carried out according to certain rules. By detaching himself daily, in the morning hours, even if only for five minutes, from all impressions of the outside world and directing all his concentration to a revealed thought of eternity, he will gradually connect with the cosmos and take part in its rhythmic movement. Through this consistent daily retreat from the transitory world of appearances, for the short time of his meditation, man gradually ascends to the Arupa sphere. By thinking through a sentence that contains an eternal universal truth, so that it takes on life, the human being draws out its entire content and absorbs it. The control of thought and meditation, strictly practiced daily, must not serve the individual's own education and expansion of the mind; it must be done with the awareness that in doing so we are helping and working with the development of our cosmos. All our uncontrolled, “real” thinking constantly disturbs this regular process. The person who wants to develop his astral senses must also learn to control his feelings and awaken in himself a sense of reverence for the wisdom of highly developed beings; and he must cultivate a devotional surrender, in proper appreciation of the distance to that higher wisdom. Every evening, the person practicing meditation should review the past day, look upon failures without regret or remorse, and learn from them in order to benefit from the experiences and improve. Meditation should not be forced; it should not separate the person from their surroundings or change their usual existence. On the contrary, the person should surrender to their nature without worry. He will learn more from the collection and overview at the end of the day than if he tried to force himself to become a better person.
If man wants to ascend to higher development, where the first Logos flows into the second, he must become a chela and develop the qualities of a chela within himself. He must gradually develop four main qualities within himself:
First: the power of discrimination, the distinction between the permanent and the transitory; that is, man must learn to recognize in the transitory, in that which he perceives, the formative power that is permanent. All things that our senses perceive have an inherent power that seeks crystallization, just as salt, which is dissolved in warm water, [forms crystals when the water cools]. The arable soil is ground crystal, the seed contains the power to become a plant and fruit, and the vertebral bone has the potential to develop into a skullcap. Thus the lancelet, which consists only of the spinal column, is a miniature image of the first living, sentient form in which the Logos manifested itself. The enormous first fish, which consisted only of a gelatinous mass, is the ancestor that carried in its vertebrae the possibility for the development of amphibians, fish, mammals and humans. Thus, the physical human being is to be understood only as a temporary phenomenon that changes its mineral substances daily and whose sense organs will not remain as they are today, but will adapt to the higher human stages of development and carry the power of transformation within themselves.
The second quality to be developed is the appreciation of what is lasting. Knowledge becomes perception. We learn to value what is lasting more highly than what is passing, which increasingly loses its value in our estimation. And so the developing chela is led by the development of the first two qualities to the third by itself, to the development of certain soul abilities.
a) Thought control.
The chela must not allow himself to look at things from only one point of view. We grasp an idea and consider it to be true, while in fact it is only true from that one aspect or point of view; we must later also look at it from the opposite point of view and hold up the reverse side to every obverse. Only in this way do we learn to control one thought with another.
b) Control of actions.
Man lives and acts in the material world and is placed in the temporal. He can only comprehend a small part of the world of phenomena and is bound by his activity to a certain circle of the transitory. Daily meditation helps the chela to focus and control his actions. He will consider only the enduring in them and place value only on the action with which he can helpfully serve the higher development of his fellow human beings. He will lead the abundance of the phenomenal world back to the highest unity.
c) Tolerance.
The chela will not allow himself to be dominated by feelings of attraction and repulsion. He will seek to understand all - criminals and saints - and although he experiences emotionally, he will judge intellectually. What is correctly recognized as evil from one point of view can be judged as necessary and logical from a higher aspect.
d) Tolerance.
Accepting good and bad fortune with equanimity, not letting them become determining powers that can influence us. Not letting joy and pain push us out of our direction. Keeping oneself free from all external influences and influxes and asserting one's own direction.
e) Faith.
The chela should have a free, open, unbiased heart for the higher spiritual. Even where he does not immediately recognize a higher truth, he should have faith until he can make it his own through knowledge. If he wanted to proceed according to the principle of “testing everything and keeping the best,” he would apply his judgment as a standard and place himself above the higher spiritual, closing himself to its penetration.
f) Equilibrium.
The last soul ability would result as the outcome of all the others as equilibrium, as a sense of direction, soul balance. The chela gives direction to himself.
And so he would now have to develop the fourth quality within himself: the will to freedom, to the ideal. As long as we still live in the physical, we cannot attain full freedom, but we can develop the will to freedom within us, strive towards the ideal. We can free ourselves from external circumstances and no longer react to external impulses, but make the law within us, the enduring, the guiding principle of our thinking and acting, living not in the passing personality, but in our individuality, which is enduring and strives for unity.
14. Die höhere Entwicklung des Menschen
In den Weisheitsschulen von Plato und Pythagoras war es den Schülern nur nach dem Studium der Mathematik gestattet, zu den höheren Erkenntnisquellen vorzudringen. Nur reiner Selbstlosigkeit erschloß sich die ewige Weisheit, und die Mathematik war die einzige Wissenschaft, die dazu erziehen konnte, weil sie keinem Zweck, keiner selbstischen Befriedigung dient und nur die reinen Verhältnisse, die reine Gesetzmäßigkeit der Grundformen lehrt.
Des Menschen Entwicklung ist ein Niederwärtssteigen aus der All-Einheit zur Sonderheit und ein stufenweises Aufsteigen in bewußter Freiheit zur Erkenntnis seines Zusammenhanges mit dem Al und Rückkehr ins Allgemeine. Darum ist dem Menschen, vom Mentalen gesehen, der tote Stein ein Vorbild des Höheren. In ihm ist noch der große Zusammenhang bewahrt, in ihm wirkt allein das Kausalgesetz; was ihn in Bewegung setzt, gibt er der Außenwelt ab. Er reicht vom Mentalen ins Physische hinein, denn der reine Gedanke ruht in ihm eingeschlossen. Sein Leben ist nur Form. So ist die Sonne, die als physisches Abbild des Logos im Mentalen zu Hause ist, und das ganze Mineralreich wie ein großes Laboratorium physischer und chemischer Kräfte zu betrachten.
Mit der Pflanze, die eine Stufe niedriger, im Astralen, ihren Ursprung hat, beginnt das Leben und damit die Absonderung. Sie zieht Nahrung von außen in sich hinein, um sich zu vergrößern, sie will wachsen und sich ausbreiten. Es ist der Anfang des Egoismus. Die Pflanze kann aber eine Stufe höher sich entwikkeln; sie entwickelt sich aus dem Astralen durch das physische Reich hinauf zur Äthersphäre. Das Tier, das in der Äthersphäre entsteht, empfindet bereits, es will nicht nur Nahrung zu seinem Wachstum, es will aus der Außenwelt das an sich reißen und sich zueignen, was ihm Genuß schafft. Es empfindet das Leben als Lust und Leiden; es steigt auf und entwickelt sich bis zum Astralen.
Und der Mensch als solcher, der im Physischen seinen Ursprung hat und als Naturwesen bis zur Vorstellung der Außenwelt gelangt und sich als Einzelwesen wahrnimmt, steht in seinem Egoismus am tiefsten, doch kann er im Gedanken zur mentalen Sphäre sich emporheben, obgleich er nur im Physischen wahrnehmen kann, denn er lebt mit seinem Gehirn und seinem sichtbaren Körper im Mineralreich. Aber alle Elemente des Alls trägt er in sich, er ist durch alle Reiche hindurchgegangen, und die Kräfte aller ruhen als Prinzipien in ihm; er kann sie bewußt aus sich entwickeln. Was wir sehen, ist der physische Körper, er gehört dem Mineralreich an, aber durch Prana, das Lebensprinzip, lebt er auch in der Äthersphäre der Pflanzenwelt, er hat seinen Ätherkörper; und weiter lebt er auch durch die Empfindung in der Astralwelt, in seinem Astralkörper, und durch vernünftige Vorstellung in der mentalen Welt, durch das Kama-Manas-Prinzip. Der Mensch besitzt in der niederen Welt vier Körper mit den Prinzipien. Aber er hängt auch mit der höheren Welt zusammen, da er dort seinen Ursprung hat. Er kann seinen Mentalkörper ausbilden und von der Vorstellung des Einzelnen und Vielen zur Idee des Typus vordringen, er kann den Kausalkörper entwickeln und zur höheren Welt der Dreiheit Manas-Budhi-Atma emporsteigen. In der Budhi-Sphäre wird er seine Gedanken aus astralem Stoff formen, den Mayavi-rupa-Körper schaffen können, wird leben und wirken aus seiner Kausalseele, selbst Schöpfer sein und wieder eins werden mit der Gesamtheit.
Diese obere Dreiheit, zu der der Mensch sich emporentwickeln muß, ist aber in Wahrheit tief in ihm verborgen vorhanden, sie liegt seinem Wesen zugrunde, er muß sie nacheinander befreien — «Wie oben, so unten». Die Vielheit, die wir sehen, ist nichts anderes als das Prinzip der Einheit, der Logos, der sich in die Vielheit aufgelöst, zerteilt hat. Nur in der Vielheit kann Disharmonie entstehen, weil die vielen Abgesondertheiten, die alle Teile des Geistes sind, miteinander in Widerstreit geraten können. Schließt diese Vielheit sich wieder zur Gesamtheit zusammen, wird unser Kosmos wieder ein Ganzes, so wird er wieder der Logos, die Harmonie. «Wie oben, so unten!» — Atma, das höchste Prinzip in unserem Kosmos, in unserem Mineralreich, wozu wir die Sterne mit ihren Bahnen und alles Gestirn und alle Kräfte in der Natur rechnen, ist zugleich am tiefsten in die Materie hinabgedrungen, unsere physischen Organe sind wesentlich von Atma belebt und zusammengehalten. Atma als höchstes Prinzip hat sein Gegenbild im physischen Reich.
Das Budhi-Prinzip ist nur bis in die Äther- und Astralsphäre gedrungen und bildet da die Wesenheit der Pflanzen- und Tierwelt, ihren Äther- und Astralkörper. Als der Mensch, ursprünglich noch in Zusammenhang mit den göttlichen Genien, mit ihnen ein Ganzes bildend, in der Astralsphäre sich zu einem Einzelwesen absonderte und durch die Vorstellung zu einem Ich-Bewußtsein gelangte, da stieg Manas, das dritte Prinzip, in die Astralsphäre hinab: Mit Kama verbunden, eingeschlossen in das Gehirn des Menschen, bildete er seinen Kama-Manas-Körper. Der Mensch hat auf dem niedersteigenden Bogen seiner Entwicklung alle Reiche durchschritten. Wir tragen Atma als mineralischen Kosmos in uns, er ist unser physischer Körper; Budhi als lebendig empfindenden Kosmos in unserem Prana und Kamakörper; und Manas, in seiner Verbindung mit Kama, bildet unseren Kama-Manas-Körper. Er ist das vierte Prinzip in der niederen Welt und bildet zugleich den Übergang zur höheren mentalen Welt. Er ist die Verbindungsbrücke zu derselben. Von allen niederen Hüllen befreit, vereinigt sich Manas wieder mit Budhi in selbstloser Ausstrahlung ins Allgemeine.
Am tiefsten von allen Wesenheiten steckt der Mensch im Egoismus und im Sonderdasein. Er hat alles in sich hineingezogen und trägt die ganze Dreiheit Atma-Budhi-Manas in sich. Im Mineralreich ist Atma ausgebreitet, es ruht in seiner ganzen Einheit im Gestein, das noch in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Kosmos steht. In der Pflanzen- und Tierwelt ist schon der Dualismus vorhanden; Budhi dringt in die Äther- und Astralwelt, und aus Leben und Empfindung baut sich die Pflanzen- und Tierwelt auf. Manas, die Weisheit, schwebt über ihnen und bewirkt die Weisheit, die in der Natur zum Ausdruck kommt, in der wunderbaren Gesetzmäßigkeit des Baues wie aller Vernunfthandlungen der Tiere. Der Mensch aber zieht Manas in sich hinein. Die Weisheit kann nun nicht mehr von außen auf ihn wirken. Mit Kama verbunden, in seinem Mentalkörper eingeschlossen, ist ihm die Weisheit getrübt. Der Mensch ist eine Zusammenziehung von chemischphysikalischen Prozessen zur Einzelform, die sich in dem mineralischen Kosmos abspielen. Der Mensch ist durch seine Gefühle, Wünsche und Leidenschaften in der astralen Welt auch tätig. Unaufhörlich schafft er selbst astrale Wesenheiten in jener Sphäre, die dort wirklich lebendige, materielle Existenz haben, denn die Materie der astralen Welt besteht aus durcheinanderwogenden Empfindungen wie Neid, Haß, Wohlwollen, Zorn und so weiter. Dort führen die von den Empfindungen der Menschen geschaffenen Wesen als Elementarwesen ihre Sonderexistenz, dort befinden sich auch Wesen aus anderen Welten, die zu ihrer Entwicklung der astralen Sphäre bedürfen, und dann die astralen Körper der auf ihr Menschwerden harrenden Seelen. Ferner [befinden sich dort] die Devas, die auch aus anderen Welten kommen und oft die Menschen zu beeinflussen suchen. Dort sind die vier Deva-Rajas, die aus den vier Elementen Feuer, Wasser, Luft und Erde die physischen Körper nach dem astralen Schema bilden, den die Lipikas, die Herren des Karma, aus dem Mentalstoff der Individualität gebildet haben.
Die höhere Entwicklung des Menschen hängt von der bewußten Konzentration und Meditation ab, die täglich geübt und nach bestimmten Regeln ausgeführt werden muß. Indem der Mensch täglich, in den Morgenstunden, sei es auch nur fünf Minuten, sich von allen Eindrücken der Außenwelt loslöst und die ganze Konzentration auf einen geoffenbarten Ewigkeitsgedanken richtet, wird er sich nach und nach mit dem Kosmos in Verbindung setzen und seine rhythmische Bewegung mitmachen. Durch diese konsequente tägliche Abschließung von der vorübergehenden Erscheinungswelt, für die kurze Zeit seiner Meditation, steigt der Mensch allmählich zur Arupasphäre hinauf. Indem er einen Satz, der eine ewige allgemeine Wahrheit enthält, durchdenkt, so daß er Leben bekommt, schöpft der Mensch seinen ganzen Inhalt aus und nimmt ihn in sich auf. Die Gedankenkontrolle und täglich streng durchgeführte Meditation darf der eigenen Ausbildung und Erweiterung des Verstandes nicht dienen, sie muß mit dem Bewußtsein geschehen, daß wir dadurch mithelfen und -arbeiten an der Entwicklung unseres Kosmos. All unser unkontrolliertes, «wirkliches» Denken stört unaufhörlich diesen regelmäßigen Gang. Der Mensch, der seine astralen Sinne entwickeln will, muß [auch] seine Empfindungen beherrschen lernen und das Gefühl der Ehrfurcht vor der Weisheit der hochentwickelten Wesen in sich erwecken; und er muß eine devotionelle Hingabe, in richtiger Abschätzung der Distanz zu jener höheren Weisheit, pflegen. Jeden Abend sollte derjenige, der die Meditation übt, eine Rückschau über den verflossenen Tag halten, ohne Reue und Bedauern auf Verfehltes schauen, einzig nur, um daraus zu lernen, um aus seinen Erfahrungen den Nutzen für das Bessermachen zu ziehen. Die Meditation darf kein Zwang sein, sie darf nicht von der Umgebung trennen, nicht das gewohnte Dasein verändern; im Gegenteil, sorglos überlasse sich der Mensch seiner Wesensart. Mehr wird er bei der Sammlung und Überschau am Ende des Tages lernen, als wenn er sich gewaltsam zu einem besseren Menschen hochschrauben wollte.
Wenn der Mensch zur höheren Entwicklung aufsteigen will, wo der erste Logos in den zweiten einströmt, so muß er ein Chela werden und die Eigenschaften eines Chela in sich ausbilden. Er muß vier Haupteigenschaften stufenweise in sich zur Entwicklung bringen:
Erstens: Das Unterscheidungsvermögen, die Unterscheidung zwischen Dauerndem und Vergänglichem; das heißt, der Mensch muß lernen, in dem Vorübergehenden, in dem, was er wahrnimmt, die gestaltende Kraft zu erkennen, die bleibend ist. Allen Dingen, die unsere Sinne wahrnehmen, ist eine nach Kristallisation drängende Kraft innewohnend, so wie das Salz, das in warmem Wasser [gelöst ist, beim Abkühlen des Wassers] sich zu Kristallen zusammenschließt. Die Ackererde ist zerriebener Kristall, im Samenkorn steckt die Kraft, Pflanze und Frucht zu werden, und den Wirbelknochen ist die Möglichkeit gegeben, sich zur Schädeldecke auszugestalten. So ist das Lanzettfischchen, das nur aus der Wirbelsäule besteht, ein Abbild im Kleinen der ersten lebendig empfindenden Form, in der der Logos sich manifestierte. Der ungeheure, erste Fisch, der nur aus gallertartiger Masse bestand, ist der Urahn, welcher in seinen Wirbelknochen die Möglichkeit zur Entwicklung der Amphibien, der Fische, der Säugetiere und des Menschen trug. So ist der physische Mensch nur als eine vorübergehende Erscheinung aufzufassen, der seine mineralischen Stoffe täglich wechselt und dessen Sinnesorgane nicht bleiben werden, wie sie heute sind, sondern die sich höheren menschlichen Entwicklungsstadien anpassen werden und die Kraft der Umbildung in sich tragen.
Die zweite Eigenschaft, die entwickelt werden muß, ist die Schätzung des Dauernden. Die Erkenntnis wird zur Empfindung. Wir lernen, das Dauernde höher zu schätzen als das Vorübergehende, ‘das seinen Wert in unserer Schätzung mehr und mehr verliert. Und so wird der angehende Chela durch die Entwicklung der beiden ersten Eigenschaften von selbst zur dritten geführt, zur Ausbildung gewisser seelischer Fähigkeiten.
a) Gedankenkontrolle.
Der Chela darf sich nicht gestatten, die Dinge nur von einem Gesichtspunkt aus anzusehen. Wir fassen einen Gedanken, halten ihn für wahr, während er doch nur von dem einen Aspekt oder Gesichtspunkt aus wahr ist; wir müssen ihn später auch von dem entgegengesetzten Gesichtspunkt aus betrachten und jedem Avers auch zugleich den Revers entgegenhalten. Nur so lernen wir einen Gedanken durch den anderen zu kontrollieren.
b) Kontrolle der Handlungen.
Der Mensch lebt und handelt im Materiellen und ist ins Zeitliche gestellt. Er kann bei der Fülle der Erscheinungswelt nur einen kleinen Teil umfassen und ist durch seine Tätigkeit an einen bestimmten Kreis des Vergänglichen gebunden. Die tägliche Meditation dient dem Chela zur Sammlung und Kontrolle seiner Handlungen. Er wird in ihnen nur das Dauernde betrachten und den Wert nur auf das Tun legen, mit dem er helfend der höheren Entwicklung seiner Mitmenschen dienen kann. Er wird die Fülle der Erscheinungswelt wieder auf die höchste Einheit zurückführen.
c) Toleranz.
Der Chela wird sich nicht von Gefühlen der Anziehung und des Abgestoßenwerdens beherrschen lassen. Er wird alle - Verbrecher und Heilige - zu verstehen suchen, und obgleich er emotionell erfährt, wird er intellektuell urteilen. Was von dem einen Gesichtspunkt richtig als böse erkannt wird, kann von einem höheren Aspekt als notwendig und folgerichtig beurteilt werden.
d) Duldsamkeit.
Glück oder Unglück mit Gleichmut hinnehmen, sie nicht zu bestimmenden Mächten werden lassen, die uns beeinflussen können. Uns nicht durch Freude und Schmerz aus unserer Richtung drängen lassen. Sich von allen äußeren Einflüssen und Einströmungen freihalten und die eigene Richtung behaupten.
e) Glaube.
Der Chela soll das freie, offene, unbefangene Herz für das höhere Geistige haben. Auch wo er eine höhere Wahrheit nicht gleich erkennt, soll er den Glauben haben, bis er diese sich durch Erkenntnis zu eigen machen kann. Wenn er nach dem Grundsatz «Alles prüfen und das Beste behalten» verfahren wollte, so würde er sein Urteil als Maßstab anlegen und sich über das höhere Geistige stellen und dem Eindringen desselben sich verschließen.
f) Gleichgewicht.
Die letzte seelische Fähigkeit würde als Resultat aller anderen sich als Gleichgewicht, als Richtungssicherheit, Seelenbilanz ergeben. Der Chela gibt sich selbst die Richtung.
Und so hätte er nun die vierte Eigenschaft in sich zu entwickeln: Den Willen zur Freiheit, zum Ideal. Solange wir noch im Physischen leben, können wir nicht zur vollen Freiheit gelangen, aber wir können den Willen zur Freiheit in uns entwickeln, hinstreben zu dem Ideal. Wir können uns freimachen von den äußeren Umständen und nicht mehr auf die Anstöße von außen reagieren, sondern das Gesetz in uns, das Dauernde, zur Richtschnur unseres Denkens und Handelns machen, nicht in der vorübergehenden Persönlichkeit, sondern in unserer Individualität leben, die dauernd ist, die zur Einheit strebt.