On the Astral World and Devachan
Part I
GA 88
2 December 1903, Berlin
Automated Translation
6. Kamaloca
In this astral world, which we have now become acquainted with, man also participates during his physical life. Daily and hourly we participate in the processes of the astral world. We have become acquainted with the processes and entities which can be encountered in the astral world by those whose eyes are open to this astral world. Today, again, a special object is to be singled out; we want to look more closely today at that which Theosophy calls "Kamaloka".
If we want to understand what Kamaloka is, we must first of all be clear about the fact that we have already passed through many incarnations within our development, that many others have preceded our present incarnation in the flesh and that many others will follow. The essential thing is that we have to fulfill our tasks in this incarnation, in this earthly life.
It is quite wrong to claim that Theosophy distracts from life or wants to lead man into a kind of cloud-cuckoo-land, that it preaches an asceticism turning away from actual life. This would be a completely wrong conception of what the theosophical movement wants. Rather, theosophy regards this very life as the instrument, the tool, which we must use to fulfill our highest spiritual tasks in development. He who withdraws from life, who does not use the spiritual forces also in the physical, does not fulfill the tasks he has on earth. Therefore, it is one of the ideals of Theosophy that we derive the greatest possible benefit from our physical existence for the highest spiritual life.
We know, honored ones present - and we have to preface this today - that that which is the human spirit, which is the actual true self in us, that this is embodied not once but innumerable times within the earthly existence. We know that our present earthly existence has been connected to innumerable earlier ones and that this present life will be followed by further embodiments. We must now ask the question: What does the human self accomplish in the time between two embodiments? How does the human self participate in the other worlds which are not like our physical world? - Just by going on pilgrimage through the other worlds in the appropriate way, it is able to derive the greatest possible benefit from the physical existence for its development. The worlds through which the human self makes pilgrimage in the interim between two embodiments are first the Kamaloka and then the Devachan. When the physical shells have fallen off the human being [after death], he enters the world which we call in Theosophy "Kamaloka", the "place of desire". And when he has stayed there for a while, he goes on pilgrimage through the higher spiritual world, the Devachan, which we also call the "world of the spiritual". Through these worlds the human soul goes on pilgrimage after its earthly pilgrimage. If we want to understand what part these two other worlds, Kamaloka and Devachan, have in the whole pilgrimage of the human soul, then we must think first of all of the tasks that man has to accomplish in his earthly existence. These have always been taught in the secret sciences and are taught to us today also by Theosophy.
They are quite specific tasks which the human self has to undertake and perform within its earthly pilgrimage. Man has to train certain virtues which he cannot train outside the earth pilgrimage. There are seven such virtues. Man came to earth with the dispositions for these virtues, and at the end of his earthly pilgrimage he should have fully developed these seven virtues.
If I may use a comparison, I would like to say: Let us imagine a human being who is endowed with the greatest benevolence for his fellow human beings according to his disposition, a completely munificent human being, but who is completely poor and therefore is not able to make use of his charitable disposition. In this way, the human character is also, according to its disposition, a highly perfected one; however, the human being is not yet able to make real use of it. Now let us imagine that this man moves to a still uncultivated, distant country and tries to make it productive; he produces so much there by hard work that he now acquires the means which, when he comes back to his original country, he can now make available for the benefit of his fellow men. Now he can carry out what was contained in him as a disposition of generosity.
The dispositions for seven such virtues lie in man at his first embodiment. After millions of years he will go out again from his earth pilgrimage, and these dispositions will then be trained to virtues. He will then be able to use these abilities in a future planetary development. These seven virtues are:
1. Justice
2. Judgmentalism
3. Fortitude
4. Prudence
These are the four lower virtues. Prudence summarizes everything that enables us to pass judgment on our earthly circumstances and thus to intervene in the course of earthly circumstances ourselves. By acquiring these abilities, man gains the power through which he can intervene in the world in a powerful and leading way.
The three higher virtues are:
Faith
Hope
Love
Goethe expressed it with the words: "Everything transient is only a parable". If man sees in everything he can see and hear only a symbol of an eternal thing that expresses it, then he has "faith". This is the first of the three higher virtues. The second is to develop a feeling for the fact that man should never stop at the point on which he stands, a feeling for the fact that today we are people of the fifth race, but later we will evolve higher. That is the hope. So we have faith in the eternal, and then confidence, hope in the higher development. The last virtue is the one that is to be formed as the last goal of our cosmos, it is love. That is why we call our earth the "cosmos of love". What we have to develop in us by belonging to the earth is love, and when we will have completed our earth pilgrimage, then the earth will be a cosmos of love. Love will then be a natural force of all human beings. It will occur with such self-evidence as the magnetic force of attraction and repulsion is self-evident in the magnet.
Gradually, through various embodiments, man must develop these virtues. He has now reached about the middle of this path. What these virtues will be one day has been correctly described by Christian theology as follows: "What no eye has seen, no ear has heard, and no man's heart has conceived"; this is to say that no one can have any idea in what perfect way these virtues will one day be present in the perfected one. We work our way from stage to stage in the various embodiments. We descend, as it were, from the spiritual world with the disposition to these seven virtues, and must train these virtues in life in order to then really have them. Thus, earthly life is nothing more than passing through a country in order to work on transforming the dispositions into true abilities. Whoever goes into this land must first devote himself to work, and while working he may not be able to look at that high goal. He develops the virtues by associating with other people in order to train fortitude, justice, hope, love, and so on. He comes together with other people, and he must use these encounters to train the virtues. In order to train the virtues, man must descend from the spiritual world into the physical world. He becomes entangled in that which the physical world contains, and it always contains the astral, the world of desires, of lusts: Kamaloka.
We cannot train our cleverness so [comprehensively] that it shakes the whole world. No, we must be satisfied that we can act in an appropriate way in the place and time into which we are born. Galilei, Giordano Bruno, in their people and in their time, developed their higher soul forces, their Kama-manas. Giordano Bruno's mind was suitable for his people and for his time. If he had been placed in another people and born at another time, he would have had other faculties. Man is entangled with the physical environment by his tasks, and so it is with our higher faculties; we are confined to a narrow field in every incarnation. Our mind and our higher soul powers are also confined to a certain narrow area, and even more so our desires, appetites, our passions and instincts.
We have to pour into the desires what we have brought with us from the spiritual. If I want the highest, I must surround the highest with desire. In order to fulfill his tasks in the physical world, man must grow together with the physical world, and he forms a kind of shell around himself, through which he is connected with the world of wishes and desires. As you are connected with the objects of the physical world in such a way that you bump into them, so you are connected with the world of the astral through your desires, cravings and passions. And as you detach yourself from the world of the physical immediately with death, so you must also gradually detach yourself from the astral world after death. Man has grown together with those people with whom he worked. He must first strip off this shell. This happens in the Kamaloka. If man has lost the earthly shell immediately with death, he is still connected with the world of his wishes, desires and passions. Through a passion by which he is still intimately connected with this earthly existence, he has to go through a time of confrontation with this earthly existence. This we call the stay in the Kamaloka.
As the earthly-physical world consists of different areas, so also the astral world consists of different areas, and these we can divide according to the seven virtues which I have mentioned. By training these virtues, we are entangled and chained with the astral world in a very specific way.
Man must learn to practice righteousness consciously. He can do that only by overcoming the astral forces. Justice can only exist in a world where individuals are special beings; only from individual to individual is justice possible. Consciously I have to behave [justly] towards other individual beings. I must therefore first feel myself as a special being in order to be able to practice justice towards my fellow human beings. The precondition for this is the separation of the one from the other. First man separates himself as an individual being, and this being special leads him to a struggle for existence. The struggle for existence is the opposite, the opposite pole to justice; it must be overcome by the virtue of justice. Man must strip off everything that opposes the other man, strip off all vices that arise from the struggle for existence. The region in which the forces of the struggle for existence prevail is the darkest region of the Kamaloka. In Egyptian documents we are told of this region, black as night, where beings wander helplessly. "Here is no air, no water, here no man is able to live with peace in his heart."
The abstinence of judgment, the abstinence of judgment towards the surroundings, this is the second virtue that must be practiced. Usually man judges according to the sympathy and antipathy with which he faces others. Gradually he learns that if one wants to understand a person, one must get beyond sympathy and antipathy, overcome them. And just as justice has as its opposite pole the struggle for existence, so abstinence of judgment has as its opposite vice the surrender to all the charms of the outside world. Antipathy and sympathy must be stripped away in the second region of Kamaloka.
The virtue of fortitude can be developed only by those who are not protected from temptation. We can develop this virtue only by the fact that the opposite poles to it are there and we are entangled in them. Day after day, hour after hour, we are exposed to temptations. We have to get rid of that in the third stage by developing the virtue of stout-heartedness in that region.
Prudence can only be formed by man passing through innumerable errors. Goethe says, "Man errs as long as he strives." - Just as the child learns by hurting himself when he falls, so all great men have learned from experiences made through error. This happens in the fourth region of the Kamaloka.
Now the higher virtues. The first one is faith; this is the recognition of the eternal in the temporal and earthly, the view that everything transient is only a likeness. The different world views are continuous attempts to lead the people here or there, of this or that nation, in the most different ways to the knowledge of the eternal. Man must advance through the letter to the spirit, from dogma to true, inner knowledge. Man will always be tempted to be entangled in a circumscribed field of letters. Because in life we are necessarily a member of a certain age, we must first discard what has become the dogma of our time in order to arrive at the truth which is expressed in all world views and religions. In the fifth region we meet the pious, the literalists of all religious confessions, of all world views: literalist Hindus, literalist Mohammedans, literalist Christians and also theosophists who believe in the letter.
The next virtue is the one that Christianity has called "hope." Man can form hope only if he believes in a further development. Little by little we can learn to understand this through the theosophical teachings, which lead us to the idea of further development. Human development before our time was already enormous. Even greater is the prospect of a future higher development for the chela. He develops a feeling for the fact that man must not stop at the finite, the limited ideals, at the ideals which belong only to his time. Look at Socrates or Robespierre or the idealists of our time. Try to see if their ideals would have suited any other people, any other age. Try to see if the ideals and hopes of a Columbus could have been translated into reality in some other time and among some other people. This limitation to one time or to one people, that is what man must cast off in this luminous sixth region of the Kamaloka.
In order for man to learn "love," he must begin in the finite. In order to learn a higher concept of love, he must begin with the small, with the transient and the finite, and evolve. Love must become a matter of course, a self-evident force. It must be the goal and the aspiration of man. When man develops love, he experiences himself in the seventh and highest region of the Kamaloka.
There are seven purification fires in the Kamaloka, through which the soul must pass. Then it ascends to Devachan, where again there are seven regions. Only that which is the fruit of a high ideal can be taken over into a new existence, into a new embodiment. That which is bound to place and time must fall away in the Kamaloka.
Thus, depending on whether a person has to undergo one or the other purification, he has to pass through the seven regions of the Kamaloka. For example, if a person needs to develop strong courage and therefore be strengthened against desires and cravings, he will awaken in the region where he can purify the negative. He will pass through the other regions more asleep. This is what theosophy calls the stay in the Karnaloka. What we have to go through in the pilgrimage of our earthly life enables us to go from stage of development to stage of development, and that in the intermediate states [between death and a new birth] we have to pass through places of soul purification and strip off the dross in Kamaloka.
Only to the seeing one do the various places in Kamaloka appear intelligible. For the chela, the stage comes when he learns to understand the brightness, the moment when our eye is opened to the astral world. What is in the physical world is then no longer there. He sees the sun shining at midnight. The other people cannot see the sun shining at midnight. This is not a symbol, it is to be understood as literally as possible: To the astral eye, the sun becomes visible at midnight. The chela can cross this threshold, it recognizes what man normally sees only when he crosses the gate of death. This is not theory, but it is real experience, which can be told about in the same way as, for example, someone can tell you his experiences who has made a trip to America. That there are such higher worlds, the materialistic world views and attitudes of the last centuries had little idea of. Theosophy has made it its task to reawaken the consciousness of the existence of such higher worlds. That such a message is necessary, especially in our present culture, is what gave the Theosophical Society its origin. It is necessary that again the voice of a higher world should sound into this world of ours. We must be led to what the seven virtues teach us and what can be learned through them. We must realize how these virtues can be trained.
The final task is "wisdom in love" and "love in wisdom. Love in wisdom is what man will attain after the training of the seven virtues and what he can carry out with him from this world development. You will find this already expressed in the Wisdom of Solomon in the words: "And because I prayed for wisdom, it was given to me, and because I pleaded for wisdom, the spirit of wisdom came to me. And I have learned to esteem this spirit of wisdom higher than principalities and kingdoms."
This is what matters: Not to withdraw ascetically from the physical existence, but to raise it to a higher one; to cherish the "kingdoms of the world" and to develop what the Middle Ages called "spiritus sapientiae" - spirit of wisdom. And with the spirit of wisdom people will go out to a new planetary existence.
We can experience all this in the astral world. To give a small glimpse into this astral world, which is closest to our physical world, that was the purpose of these lectures. Next time we will talk about the spiritual world, the world of Devachan.
6. Kamaloka
An dieser astralen Welt, die wir nun kennengelernt haben, hat der Mensch auch während seines physischen Lebens Anteil. Täglich und stündlich nehmen wir teil an den Vorgängen der astralen Welt. Wir haben die Vorgänge und Wesenheiten kennengelernt, welche in der Astralwelt von denjenigen angetroffen werden können, deren Blick für diese Astralwelt geöffnet ist. Heute soll wiederum ein besonderer Gegenstand herausgehoben werden; wir wollen heute dasjenige näher betrachten, was die Theosophie «Kamaloka» nennt.
Wenn wir verstehen wollen, was Kamaloka ist, so müssen wir uns vor allen Dingen darüber klar sein, daß wir innerhalb unserer Entwicklung schon durch viele Inkarnationen hindurchgegangen sind, daß unserer gegenwärtigen Inkarnation im Fleische viele andere vorangegangen sind und viele andere nachfolgen werden. Das Wesentliche ist, daß wir in dieser Inkarnation, in diesem irdischen Leben unsere Aufgaben zu erfüllen haben.
Es ist ganz falsch, wenn behauptet wird, die Theosophie lenke vom Leben ab oder sie wolle den Menschen in eine Art von Wolkenkuckucksheim führen, sie predige eine vom tatsächlichen Leben sich abkehrende Askese. Das wäre eine ganz falsche Auffassung von dem, was die theosophische Bewegung will. Die Theosophie betrachtet vielmehr gerade dieses Leben als das Instrument, als das Werkzeug, dessen wir uns bedienen müssen, um unsere höchsten geistigen Aufgaben in der Entwicklung zu erfüllen. Wer sich vom Leben zurückzieht, wer nicht die geistigen Kräfte auch im Physischen anwendet, der erfüllt die Aufgaben nicht, die er auf der Erde hat. Deshalb gehört es zu den Idealen der Theosophie, daß wir aus unserem physischen Dasein für das höchste geistige Leben den größtmöglichen Nutzen ziehen.
Wir wissen, verehrte Anwesende — und wir müssen das heute vor aussetzen —, daß dasjenige, was der menschliche Geist ist, was das eigentliche wahre Selbst in uns ist, daß das nicht einmal, sondern unzählige Male innerhalb des irdischen Daseins verkörpert wird. Wir wissen, daß unser gegenwärtiges irdisches Dasein sich angeschlossen hat an unzählige frühere und daß an dieses jetzige Leben weitere Verkörperungen sich anschließen werden. Die Frage müssen wir nun stellen: Was vollbringt das menschliche Selbst in der Zeit zwischen zwei Verkörperungen? Wie hat das menschliche Selbst Anteil an den anderen Welten, die nicht wie unsere physische Welt sind? — Allein dadurch, daß es in der entsprechenden Weise durch die anderen Welten pilgert, ist es imstande, aus dem physischen Dasein den größtmöglichen Nutzen für seine Entwicklung zu ziehen. Die Welten, durch die das menschliche Selbst in der Zwischenzeit zwischen zwei Verkörperungen pilgert, sind zunächst das Kamaloka und dann das Devachan. Wenn die physischen Hüllen [nach dem Tode] von dem Menschen abgefallen sind, dann tritt er ein in die Welt, welche wir in der Theosophie «Kamaloka», den «Ort des Verlangens» nennen. Und hat er sich da eine Weile aufgehalten, dann durchpilgert er die höhere geistige Welt, das Devachan, das wir auch die «Welt des Geistigen» nennen. Durch diese Welten also pilgert die menschliche Seele nach ihrer irdischen Pilgerschaft. Will man nun verstehen, welchen Anteil an der ganzen menschlichen Seelenpilgerschaft diese beiden anderen Welten, Kamaloka und Devachan, haben, dann muß man vor allem an die Aufgaben denken, die der Mensch in seinem irdischen Dasein zu vollbringen hat. Diese sind immer in den Geheimwissenschaften gelehrt worden und werden uns heute auch durch die Theosophie gelehrt.
Es sind ganz bestimmte Aufgaben, welche das menschliche Selbst zu übernehmen und durchzuführen hat innerhalb seiner Erdenpilgerschaft. Der Mensch hat bestimmte Tugenden auszubilden, die er nicht außerhalb der Erdenpilgerschaft ausbilden kann. Sieben solcher Tugenden sind es. Mit den Anlagen zu diesen Tugenden kam der Mensch auf die Erde, und am Ende seiner Erdenpilgerschaft soll er diese sieben Tugenden voll entwickelt haben.
Wenn ich einen Vergleich gebrauchen darf, so möchte ich sagen: Stellen wir uns einen Menschen vor, der der Anlage nach mit dem größten Wohlwollen für die Mitmenschen ausgestattet ist, einen ganz freigebigen Menschen, der aber ganz arm ist und deshalb nicht in der Lage ist, von dieser seiner mildtätigen Anlage Gebrauch zu machen. So ist auch der menschliche Charakter seiner Anlage nach ein im höchsten Grade vollendeter; der Mensch kann aber noch keinen wirklichen Gebrauch davon machen. Nun stellen wir uns vor, dieser Mensch zieht in ein noch unbebautes, fernes Land und versucht, es produktiv zu machen; er erzeugt durch harte Arbeit dort so viel, daß er sich nun die Mittel erwirbt, die er, wenn er zurückkommt in sein ursprüngliches Land, nun seinen Mitmenschen zugutekommen lassen kann. Nun kann er das ausführen, was als Anlage der Freigebigkeit in ihm enthalten war.
Die Anlagen zu sieben solcher Tugenden liegen im Menschen bei seiner ersten Verkörperung. Nach Millionen von Jahren wird er wieder hinausziehen aus seiner Erdenpilgerschaft, und diese Anlagen werden dann zu Tugenden ausgebildet sein. Er wird dann diese Fähigkeiten verwenden können in einer zukünftigen planetarischen Entwicklung. Diese sieben Tugenden sind:
1. Gerechtigkeit
2. Urteilsenthaltsamkeit
3. Starkmut
4. Klugheit
Das sind die vier niederen Tugenden. Die Klugheit faßt alles das zusammen, was uns befähigt, über unsere irdischen Verhältnisse ein Urteil zu fällen und dadurch selbst einzugreifen in den Gang der irdischen Verhältnisse. Durch das Sich-Erarbeiten dieser Fähigkeiten gewinnt der Mensch die Kraft, durch die er kraftvoll und führend in die Welt eingreifen kann.
Die drei höheren Tugenden sind:
Glaube
Hoffnung
Liebe.
Goethe hat es ausgedrückt mit den Worten: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis». Wenn der Mensch in allem, was er sehen und hören kann, nur ein Sinnbild sieht für ein Ewiges, das es ausdrückt, dann hat er den «Glauben». Das ist die erste der drei höheren Tugenden. Die zweite ist, ein Gefühl dafür zu entwickeln, daß der Mensch nie auf dem Punkte stehenbleiben soll, auf dem er steht, ein Gefühl dafür, daß wir heute Menschen der fünften Rasse sind, später aber uns höherentwickeln werden. Das ist die Hoffnung. Wir haben also den Glauben an das Ewige, und dann das Vertrauen, die Hoffnung auf die höhere Entwicklung. Die letzte Tugend ist die, welche als letztes Ziel unseres Kosmos auszubilden ist, es ist die Liebe. Deshalb nennen wir auch unsere Erde den «Kosmos der Liebe». Was wir in uns entwickeln müssen, indem wir der Erde angehören, das ist die Liebe, und wenn wir unsere Erdenpilgerschaft vollendet haben werden, dann wird die Erde ein Kosmos der Liebe sein. Die Liebe wird dann eine selbstverständliche Kraft aller menschlichen Wesen sein. Sie wird mit einer solchen Selbstverständlichkeit auftreten, wie beim Magneten die magnetische Kraft der Anziehung und Abstoßung selbstverständlich ist.
Nach und nach, durch verschiedene Verkörperungen hindurch, muß der Mensch diese Tugenden entwickeln. Ungefähr auf der Mitte dieses Weges ist er jetzt angelangt. Was diese Tugenden einmal sein werden, ist von der christlichen Theologie richtig so bezeichnet worden: «Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehöret hat und keinem Menschen ins Herz gekommen ist»; das soll bedeuten, daß niemand sich eine Vorstellung machen kann, in welch vollendeter Weise diese Tugenden einmal in dem Vollendeten vorhanden sein werden. Von Stufe zu Stufe arbeiten wir uns in den verschiedenen Verkörperungen. Wir steigen gleichsam mit der Anlage zu diesen sieben Tugenden aus der geistigen Welt herunter und müssen diese Tugenden im Leben ausbilden, um sie dann wirklich zu haben. So ist das irdische Leben nichts anderes als das Hindurchziehen durch ein Land, um daran zu arbeiten, die Anlagen in wahre Fähigkeiten umzusetzen. Wer hineinzieht in dieses Land, der muß sich zunächst hingeben an die Arbeit, und während der Arbeit wird er vielleicht nicht hinblicken können auf jenes hohe Ziel. Er entwickelt die Tugenden, indem er mit den anderen Menschen in Verbindung tritt, um so Starkmut, Gerechtigkeit, Hoffnung, Liebe und so weiter auszubilden. Er kommt mit anderen Menschen zusammen, und er muß diese Begegnungen benützen zur Ausbildung der Tugenden. Um die Tugenden auszubilden, muß der Mensch heruntersteigen aus der geistigen Welt in die physische Welt. Er wird verstrickt in dasjenige, was die physische Welt enthält, und immer enthält diese auch das Astrale, die Welt der Begierden, der Lüste: Kamaloka.
Wir können nicht unsere Klugheit so [umfassend] ausbilden, daß sie die ganze Welt erschüttert. Nein, wir müssen zufrieden sein, daß wir an dem Ort und zu der Zeit, in die wir hineingeboren sind, in entsprechender Weise wirken können. Galilei, Giordano Bruno haben in ihrem Volk und in ihrer Zeit ihre höheren Seelenkräfte, ihr Kama-manas ausgebildet. Giordano Brunos Verstand taugte für sein Volk und für seine Zeit. Würde er in ein anderes Volk gesetzt worden sein und zu einer anderen Zeit geboren worden sein, so hätte er andere Fähigkeiten haben müssen. Der Mensch ist durch seine Aufgaben mit der physischen Umwelt verstrickt, und so ist es auch mit unseren höheren Fähigkeiten; wir sind in jeder Inkarnation auf ein enges Gebiet beschränkt. Auch unser Verstand und unsere höheren Seelenkräfte sind auf ein gewisses eng begrenztes Gebiet beschränkt, und erst recht unsere Wünsche, Begierden, unsere Leidenschaften und Instinkte.
Wir müssen das, was wir mitgebracht haben aus dem Geistigen, in die Wünsche hineingießen. Wenn ich das Höchste will, so muß ich das Höchste mit dem Wunsche umgeben. Um seine Aufgaben in der physischen Welt zu erfüllen, muß der Mensch zusammenwachsen mit der physischen Welt, und er bildet eine Art von Schale um sich, durch die er zusammenhängt mit der Welt der Wünsche und Begierden. Wie Sie mit den Gegenständen der physischen Welt so zusammenhängen, daß Sie sich an ihnen stoßen, so hängen Sie durch Ihre Wünsche, Begierden und Leidenschaften mit der Welt des Astralischen zusammen. Und wie Sie unmittelbar mit dem Tode sich aus der Welt des Physischen loslösen, so müssen Sie nach dem Tode auch von der astralen Welt nach und nach sich losreißen. Mit denjenigen Menschen, mit denen der Mensch zusammenwirkte, ist er zusammengewachsen. Er muß diese Schale erst abstreifen. Das geschieht im Kamaloka. Hat der Mensch die Erdenhülle unmittelbar mit dem Tode verloren, so ist er noch verbunden mit der Welt seiner Wünsche, Begierden und Leidenschaften. Durch eine Leidenschaft, durch die er noch innig verbunden ist mit diesem irdischen Dasein, hat er eine Zeit der Auseinandersetzung mit diesem irdischen Dasein durchzumachen. Dieses nennen wir den Aufenthalt im Kamaloka.
Wie die irdisch-physische Welt aus verschiedenen Gebieten besteht, so besteht auch die astrale Welt aus verschiedenen Gebieten, und diese können wir gliedern nach den sieben Tugenden, die ich genannt habe. Dadurch, daß wir diese Tugenden ausbilden, sind wir in einer ganz bestimmten Weise mit der Welt des Astralischen verstrickt und verkettet.
Der Mensch muß lernen, Gerechtigkeit bewußt zu üben. Das kann er nur durch Überwinden der astralen Kräfte. Gerechtigkeit kann es nur geben in einer Welt, wo die Einzelnen Sonderwesen sind; nur von Einzelwesen zu Einzelwesen ist Gerechtigkeit möglich. Bewußt muß ich mich zu anderen Einzelwesen [gerecht] verhalten. Ich muß mich also zuerst als Sonderwesen fühlen, um gegenüber den Mitmenschen Gerechtigkeit üben zu können. Vorbedingung dazu ist das Abgesondertsein des einen von dem anderen. Erst sondert sich der Mensch als Einzelwesen ab, und dieses Sondersein führt es zu einem Kampf ums Dasein. Der Kampf ums Dasein ist der Gegensatz, der entgegengesetzte Pol zur Gerechtigkeit, er muß überwunden werden durch die Tugend der Gerechtigkeit. Abstreifen muß der Mensch alles, was gegen den anderen Menschen sich stellt, abstreifen alle Untugenden, welche aus dem Kampf ums Dasein entspringen. Die Region, in der die Kräfte des Kampfs ums Dasein walten, ist die dunkelste Region des Kamaloka. In ägyptischen Urkunden wird uns erzählt von dieser Region, die schwarz ist wie die Nacht, in der die Wesen hilflos herumirren. «Hier ist keine Luft, kein Wasser, hier vermag kein Mensch mit Ruhe im Herzen zu leben.»
Die Enthaltsamkeit des Urteils, die Urteilsenthaltsamkeit gegenüber der Umgebung, das ist die zweite Tugend, die geübt werden muß. Gewöhnlich urteilt der Mensch nach Sympathie und Antipathie, mit der er anderen gegenübersteht. Nach und nach lernt er erkennen, daß, wenn man einen Menschen begreifen will, man über Sympathie und Antipathie hinauskommen muß, sie überwinden muß. Und wie die Gerechtigkeit als Gegenpol den Kampf uns Dasein hat, so hat die Enthaltsamkeit des Urteils als entgegengesetzte Untugend das Sich-Hingeben an alle Reize der Außenwelt. Antipathie und Sympathie müssen abgestreift werden in der zweiten Region von Kamaloka.
Die Tugend des Starkmutes kann nur der entwickeln, der nicht bewahrt ist vor Versuchung. Wir können diese Tugend nur dadurch entwickeln, daß die ihr entgegensetzten Pole da sind und wir in sie hineinverstrickt sind. Tag für Tag, Stunde für Stunde sind wir den Versuchungen ausgesetzt. Das müssen wir auf der dritten Stufe ablegen, indem wir in dieser Region die Tugend des Starkmutes entwickeln.
Klugheit kann nur dadurch ausgebildet werden, daß der Mensch durch unzählige Irrtümer hindurchgeht. Goethe sagt: «Es irrt der Mensch, solang er strebt.» — So wie das Kind dadurch lernt, daß es sich beim Fallen verletzt, so haben alle großen Menschen aus Erfahrungen gelernt, die sie durch Irrtümer gemacht haben. Das geschieht in der vierten Region des Kamaloka.
Nun die höheren Tugenden. Die erste ist der Glaube; das ist das Erkennen des Ewigen im Zeitlichen und Irdischen, die Anschauung, daß alles Vergängliche nur ein Gleichnis ist. Die verschiedenen Weltanschauungen sind fortlaufende Versuche, die Menschen da oder dort, dieser oder jener Nation, auf den verschiedensten Wegen zur Erkenntnis des Ewigen zu führen. Der Mensch muß durch den Buchstaben zum Geist vordringen, vom Dogma zur wahren, inneren Erkenntnis. Der Mensch wird immer in Versuchung kommen, in ein umgrenztes Buchstabenfeld verstrickt zu sein. Weil wir im Leben notwendigerweise ein Glied eines bestimmten Zeitalters sind, so müssen wir erst das ablegen, was unserer Zeit zum Dogma geworden ist, um zu der Wahrheit zu kommen, welche sich in allen Weltanschauungen und Religionen ausspricht. In der fünften Region treffen wir die Frommen, die Buchstabengläubigen aller religiösen Bekenntnisse, aller Weltanschauungen: buchstabengläubige Hindus, buchstabengläubige Mohammedaner, buchstabengläubige Christen und auch Theosophen, die an den Buchstaben glauben.
Die nächste Tugend ist diejenige, die das Christentum «Hoffnung» genannt hat. Hoffnung kann der Mensch nur ausbilden, wenn er an eine Fortentwicklung glaubt. Nach und nach können wir das begreifen lernen durch die theosophische Lehre, die uns hinführt zu dem Gedanken der Fortentwicklung. Gewaltig war schon die menschliche Entwicklung vor unserer Zeit. Noch größer ist der Ausblick in eine zukünftige höhere Entwicklung für den Chela. Er entwickelt ein Gefühl dafür, daß der Mensch nicht stehenbleiben darf bei den endlichen, den begrenzten Idealen, bei den Idealen, die nur seiner Zeit angehören. Sehen Sie sich Sokrates an oder Robespierre oder die Idealisten unserer Zeit. Versuchen Sie, ob deren Ideale für irgendein anderes Volk, für irgendein anderes Zeitalter gepaßt hätten. Versuchen Sie, ob die Ideale und Hoffnungen eines Kolumbus in einer anderen Zeit und in einem anderen Volke in die Wirklichkeit hätten umgesetzt werden können. Diese Beschränkung auf eine Zeit oder auf ein Volk, das muß der Mensch in dieser lichtvollen sechsten Region des Kamaloka abstreifen.
Damit der Mensch die «Liebe» lernt, muß er im Endlichen anfangen. Um einen höheren Begriff der Liebe zu lernen, muß er mit dem Kleinen anfangen, mit dem Vergänglichen und dem Endlichen und sich weiterentwickeln. Die Liebe muß eine Selbstverständlichkeit, eine selbstverständliche Kraft werden. Sie muß das Ziel sein und das Streben der Menschen. Wenn der Mensch die Liebe entwickelt, dann erlebt er sich in der siebenten und höchsten Region des Kamaloka.
Sieben Läuterungsfeuer gibt es im Kamaloka, durch die die Seele hindurchziehen muß. Dann steigt sie auf in das Devachan, wo es wiederum sieben Regionen gibt. Nur das, was Frucht eines hohen Ideals ist, das kann mit hinübergenommen werden in ein neues Dasein, in eine neue Verkörperung. Was an Ort und Zeit gebunden ist, das muß abfallen im Kamaloka.
So hat der Mensch, je nachdem, ob er die eine oder die andere Läuterung durchzumachen hat, die sieben Regionen des Kamaloka zu durchlaufen. Wenn ein Mensch zum Beispiel Starkmut ausbilden und deshalb gestärkt werden muß gegenüber Wünschen und Verlangen, so wird er in der Region, in der er das Negative läutern kann, erwachen. Die übrigen Regionen wird er mehr schlafend durchgehen. Das ist dasjenige, was die Theosophie den Aufenthalt im Kamaloka nennt. Was wir auf der Pilgerfahrt unseres irdischen Lebens durchzumachen haben, ermöglicht uns, daß wir von Entwicklungsstufe zu Entwicklungsstufe gehen und daß wir in den Zwischenzuständen [zwischen dem Tod und einer neuen Geburt] durch Seelenläuterungsorte hindurchgehen müssen und die Schlacken in Kamaloka abstreifen.
Erst dem Sehenden erscheinen die verschiedenen Orte in Kamaloka verständlich. Für den Chela kommt die Stufe, wo er die Helle verstehen lernt, der Augenblick, in welchem unser Auge für die astrale Welt geöffnet wird. Was in der physischen Welt ist, ist dann nicht mehr da. Er sieht die Sonne um Mitternacht glänzen. Die anderen Menschen können die Sonne nicht um Mitternacht glänzen sehen. Es ist dies kein Symbol, es ist so wörtlich wie nur möglich zu verstehen: Für das astrale Auge wird die Sonne um Mitternacht sichtbar. Der Chela kann diese Schwelle überschreiten, er erkennt das, was der Mensch normalerweise nur sieht, wenn er die Pforte des Todes überschreitet. Das ist nicht Theorie, sondern es ist wirkliche Erfahrung, von der so erzählt werden kann, wie zum Beispiel jemand Ihnen seine Erlebnisse erzählen kann, der eine Reise nach Amerika gemacht hat. Daß es solche höheren Welten gibt, davon hatten die materialistischen Weltanschauungen und Gesinnungen der letzten Jahrhunderte wenig Ahnung. Wieder ein Bewußtsein davon zu erwecken, daß es solche höheren Welten gibt, das hat sich die Theosophie zur Aufgabe gemacht. Daß eine solche Kunde notwendig ist, besonders in unserer gegenwärtigen Kultur, das hat der Theosophischen Gesellschaft ihren Ursprung gegeben. Es ist notwendig, daß wiederum die Stimme einer höheren Welt in diese unsere Welt hineintönt. Wir müssen hingeführt werden zu dem, was die sieben Tugenden uns lehren und was durch sie gelernt werden kann. Wir müssen erkennen, wie diese Tugenden ausgebildet werden können.
Die letzte Aufgabe ist: «Weisheit in der Liebe» und «Liebe in der Weisheit». Liebe in der Weisheit ist es, was der Mensch nach der Ausbildung der sieben Tugenden erlangen wird und was er mit hinaustragen kann aus dieser Weltentwicklung. Dies finden Sie schon ausgesprochen in der Salomonischen Weisheit in den Worten: «Und weil ich gebetet habe um Klugheit, ward sie mir gegeben, und weil ich gefleht habe um Weisheit, ist der Geist der Weisheit zu mir gekommen. Und ich habe gelernt, diesen Geist der Weisheit höher zu achten als Fürstentümer und Königreiche».
Das ist dasjenige, worauf es ankommt: Nicht asketisch uns von dem physischen Dasein zurückzuziehen, sondern es zu einem höheren zu erheben; die «Reiche der Welt» zu hegen und zu pflegen und dasjenige zu entwickeln, was das Mittelalter «Spiritus sapientiae» nannte — Geist der Weisheit. Und mit dem Geist der Weisheit werden die Menschen hinausziehen zu einem neuen planetarischen Dasein.
Das alles können wir in der astralen Welt erfahren. Einen kleinen Blick zu geben in diese astrale Welt, die unserer physischen Welt am nächsten steht, das war der Zweck dieser Vorträge. Das nächste Mal wollen wir über die geistige Welt sprechen, die Welt des Devachan.