Theosophy, Christology and Mythology
GA 90a
16 August 1904 (?), Berlin
Automated Translation
LIV. On the Purpose and the Home of Man
It is only through Pasteur that science is able to prove that living things can never arise from non-living things: the air alone is full of life germs; if you let them go through embers, no more life will arise. “All life originates from the living,” says modern science. However, it still believes that spiritual things can arise from corporeal ones. Through theosophy, we know that in the living, soul-like qualities never arise without the addition of the soul germ.
In the stream of development, the inanimate gives rise to the inanimate; if the animate is to arise, a new stream with life-germs must arise. But if the soul is to arise, a new stream with a soul-germ must arise. The inanimate is therefore the soil and the arena within which the animate realizes itself; never its cause. The living is always only the scene within which the soul realizes itself, never its cause. This is what leads us to the great law of reincarnation; we must seek the causes for everything we find in the soul in the soul self.
The species is born where the external conditions correspond to the species. If they do not, the individual being perishes; the species survives. So it is with the soul, which, after all its past life in a raw way of life, immediately thrives. The soul is emotionally connected to its surroundings; among those who are the same, the soul retains the tendency to return to its former habits.
The physical, kamic and mental bodies are composed of matter with corresponding laws. The same law returns after the matter has fallen away and it has unfolded in devachan, but draws to itself a related law in its new accumulation of matter. That is the law of karma: every past life remains as a cause for the following lives, and indeed the mental properties of the following lives will be based on the mental ones of the past, the kamic ones on the kamic ones of the past and the physical ones on the physical properties of the past.
The greatest difficulty begins with the incarnation in the physical body. Only in life can there be an interaction of the three bodies; the physical must become an instrument. We know that the virtues that strive up and down in human life interact. The “struggle for existence” leads to the lowest level of Kamaloka. “Selfishness, ‘lack of direction’ and ‘deception’ bring people to the second, third and fourth sections of Kamaloka.
The purification in the three upper stages consists in those who form the negation of the three higher qualities: mistaking the symbol for the thing; reading the B [illegible] word in the Bible instead of the spirit; literalism and symbol worship find their purification in the fifth region of Kamaloka.
Genuine piety is devotion to the spiritual. It can be directed towards the temporal or the eternal in the spirit. Revelers in the realm of the spirit, who pursue beautiful spirituality as a pleasure, purify themselves in the sixth department. In the seventh department are the idealists who seek God in nature, the theoretical materialists. The vices are nothing more than the shadow images of the Kama world in our physical world.
Justice, which draws Kama-Manas to Manas, still has to be purified, but in Devachan it leads to unity. The sense of extending justice beyond the boundaries of the immediate environment is awakened in the first region of Devachan. The virtue of abstinence from the worldly, devotion to the spirit is formed in the second stage of Devachan. The devout in the ordinary sense. - The active interest in life, the outward expression of fortitude, is purified in the third realm of devachan. People who take the initiative, who don't let themselves go.
Wisdom - anyone who can control the physical world from within - leads to the fourth level. Leaders and guides of humanity in external culture - musicians, educators.
[Those who] incline towards the eternal, [to them] it becomes a symbol. Increase of abstinence: true beauty. - When man allows himself to be determined by the eternal instead of by the transitory, we have piety, life in spiritual steadfastness. Wisdom is the height of wisdom. The seventh virtue of Manas is [a gap in the transcript].
Just as the scales of the manas can tip, so too can those of desire and harder vices. Everything is related in Kama; those who are entangled in it no longer have a fight to fight; the entities that want it can approach them. — When the craving for pleasure is increased, then the person no longer lives within himself, but rather in the external world: devotion to pleasure – the fifth vice. Epidemics – lust... When a person is completely controlled by external forces, has absolutely lost his way, is absorbed in desire, then we come to the sixth vice, which almost brings him to the destruction of his own being: instability. When he gives himself up to any kind of deception, when he does not see through anything with cleverness, when deception loses itself in dullness, then we have the last vice.
The personality thus holds everything together, it is between life and death. When it falls away, the two sides remain, pushing up and down. The measure of vices leads him to Kamaloka - the others to Devachan. As long as the personality holds together the struggle for existence and justice, the human being oscillates – when it falls apart, it is drawn in both directions. In the personality there was balance. Without personality, the virtues or vices fall prey to their own realms and laws. Plant – salts – seed.
Now we must bear in mind that all the virtues in man have developed within the domain of desire. As long as a being lives in the lower realm, it clings to the lower; it cannot live in the higher. Everything that clings to a person from Kama must be handed over to Kamaloka; only then can he ascend to Devachan. As long as something physical clings to the plant, it must live in the physical realm. – Kamaloka is the place where what was desire in the human being must be satisfied; there the human being must live out his virtues, whereas in the sensual life the physical shell was able to hold them together. – Thanatos, Sisyphos.
There are seven sections in both realms because there must be a corresponding atonement for each vice or each virtue; there are the laws for stripping away the seven disharmonious qualities, and the seven sections of the devachan are there for developing the seven harmonious qualities. The three lower ones for stripping away the coarse lower ones, the three higher ones for purifying the struggle for existence – the highest for stripping away deception.
Everything that is acquired as virtue in life finds its training in Devachan, the cargo is taken up into Devachan. Everything that occurs in sensual life is the phenomenal, the appearance; it points us to the noumenal, what is behind things. We must see personality in this twofold aspect. Here also lies what we call free will, which is given to us to help us in this struggle. Let vice be purified by freedom - the school of incarnation. Ever new interactions.
Man's true home is Arupa in Devachan. He descends into rupa and fills himself with the thought-body. In the arupa region he sees what his own self is, he enjoys the direct contemplation of the eternal. Now he is to go through the school of existence. In Arupa he would never come into contact with the world of separation. He must now [transform] the seeing of the eternal into thinking about the separate.
First, the human being surrounds himself with thought-material so that he can think the Eternal in the temporal. This brings him into the world of being special according to Rupa.
Second, the human being surrounds himself with astral-material so that he can feel the Eternal in the temporal. - Kama or astral world.
Three: The human being envelops himself in physical matter so that he can want the eternal in the temporal. Now he is incarnated again and is subject to the laws of the physical world until he takes the upward path again.
This is what we call the pilgrimage of the soul, which passes through the three worlds. Then comes the higher world, which is the soul's actual home, the formless world.
All the thoughts that we peel out of things must lie in things. We call their specific characteristic content form; but nothing can be formed without having a thin matter. So what we visualize in thought-matter is present as an entity.
The three upper principles rest within, while the three lower ones form the outer shell. They are present objectively and subjectively. The first three are only subjective. We cannot observe them. In the 4 Prana-Kama-Manas, thoughts become; they appear as shadows. If Manas, the soul, harbors thoughts, these thoughts would confront Kama-Manas in such a way that they would be its realities. Depending on the level of consciousness of a being, he calls something a reality. When man loses his physicality, he loses the physical principle. But when a principle darkens, a new one enters.
It shines within the soul 8. When he loses Prana and Kamaloka, 9 enters; [when he loses] Kama-Manas, then 10 enters. What is it that becomes active there?
When he loses Kama-Rupa, a new being enters into the depths of his soul; it is related to Kama-Rupa, but has a different law. This draws him into the world of the spirit. It is called the spiritual fire in occultism. “There will come one who baptizes you with fire.” What enters for the physical is that which contains everything, which dominates the physical with perfect wisdom. We call it ‘Mahav’ or ‘cosmic wisdom.’ It shines forth as we shed the physical.
The substances disappear, the laws become a higher principle. What becomes tendency and power shines forth again as a higher principle. When it gives up Kama-Manas, which is actually our self in this world, our truest self emerges - through being this being, our self-awareness. Now we address Manas as our body, the cosmic fire of thought that we carry. We address Manas as our objective, as we did our physical body before. When our self-awareness awakens, we feel as a unified being, belonging to the whole. St. Augustine: “We see things because they are; things are because God sees them.
We are, seen from a higher plane, thoughts of the world spirit cast into form. In the soul life of the world spirit, all things are truly present. When we strip away the embodiment, we remain in the soul life. That which we commonly call reality arises only when the higher principles darken and emerge in the world of particularity.
As an individuality, the human being is subject to the laws that prevail in the six higher realms; as a personality, they are subject to those that prevail in the four lower realms. Therefore, the lower realms must always be renewed. Man must die and be re-embodied because he lives in a world that is subject to the laws of birth and death. It is not man who is subject to the law of birth and death, but the lower worlds, in which man embodies himself from time to time.
Day and night change, but the law is eternal. We carry the law up, it shines in its beauty when we have shed the physical. Man carries the unified, the eternal, continually up into the higher realm. Man's task is to extract from the lower world as much of the higher world as is hidden in it. That is why he is esoterically compared to a bee. He has to raise the temporal in order to unite it with the eternal. Because he cannot do it all at once, he does it in successive embodiments. Since the world does not embody itself all at once, but in succession in epochs, man must also do the same. The reason for re-embodiment lies in the evolution of the world. We therefore not only redeem ourselves, but also the world, by developing ourselves, and fail in our task towards the Eternal if we do not further our development.
LIV. Von Der Aufgabe und der Heimat des Menschen
Erst durch Pasteur ist die Wissenschaft in der Lage zu beweisen, dass Lebendiges niemals aus Leblosem entstehen kann: Die Luft allein ist voll von Lebenskeimen; wenn man sie durch Glut gehen lässt, entsteht kein Leben mehr. «Jedes Leben entsteht aus dem Lebendigen», sagt die moderne Wissenschaft. Sie glaubt aber noch, dass Geistiges aus Körperlichem entstehen könne. Durch die Theosophie wissen wir, dass im Lebendigen nie Seelisches entsteht, ohne dass der Seelenkeim hinzukomme.
Im Strome der Entwicklung bringt Lebloses Lebloses hervor; soll Lebendiges entstehen, muss ein neuer Strom entstehen mit Lebenskeimen. Soll aber Seelisches entstehen, muss ein neuer Strom mit Seelenkeim entstehen. Das Leblose ist also der Boden und der Schauplatz, innerhalb dessen sich das Lebendige verwirklicht; niemals dessen Ursache. Das Lebendige ist immer nur der Schauplatz, innerhalb dessen sich das Seelische verwirklicht, niemals dessen Ursache. Das ist es, was uns führt zu dem großen Gesetz der Reinkarnation; wir müssen für alles, was wir in der Seele finden, die Ursachen in dem seelischen Selbst suchen.
Die Art wird dort geboren, wo die äußeren Verhältnisse der Art entsprechen. Wenn sie es nicht tun, geht das einzelne Wesen zugrunde; die Art erhält sich. So geht es mit der Seele, die ihrer ganzen Vergangenheit nach sich in rohem Lebenswandel bewegt hat, sogleich in einem guten Gedeihen. Die Seele hängt gefühlsmäßig mit ihrer Umgebung zusammen; unter denen, die gleich sind, behält die Seele die Neigung, in ihre früheren Gewohnheiten zurückzukehren.
Physischer, kamischer und mentaler Körper setzen sich zusammen aus Stoff von entsprechender Gesetzmäßigkeit. Dieselbe Gesetzmäßigkeit kehrt zurück, nachdem die Stoffe abgefallen sind und sie sich devachanisch entfaltet hat; zieht aber zu sich eine verwandte Gesetzmäßigkeit in ihrer neuen Stoffansammlung. Das ist das Gesetz. des Karma: Jedes frühere Leben bleibt als Ursache für die folgenden Leben erhalten, und zwar werden sich die mentalen Eigenschaften der folgenden Leben nach den mentalen der früheren, die kamischen nach den kamischen der früheren und die physischen nach den physischen Eigenschaften der früheren richten.
Die größte Schwierigkeit beginnt bei der Inkarnation im physischen Körper. Nur im Leben kann eine Wechselwirkung der drei Körper bestehen; die Physis muss zum Instrument werden. Wir wissen, dass die Tugenden, die hinauf- und hinabstreben in des Menschen Leben, in Wechselwirkung treten. Der «Kampf ums Dasein» führt in die unterste Stufe von Kamaloka. «Genuss-Suchv, «Richtungslosigkeib und «Täuschung bringen den Menschen in die zweite, dritte und vierte Abteilung von Kamaloka.
Die Läuterung in den drei oberen Stufen besteht in denjenigen, die die Verneinung der drei höheren Eigenschaften bilden: Verwechslung des Symbols mit der Sache; Lesen des B [unleserlich] Worts in der Bibel statt des Geistes; Buchstabenglaube und Symbolverehrung finden ihre Läuterung in der fünften Region des Kamaloka.
Echte Frömmigkeit ist Hingabe an das Geistige. Es kann sich auf das Zeitliche oder das Ewige im Geiste richten. Schwelger im Reiche des Geistes, die die Schöngeistigkeit als Genuss treiben, läutern sich in der sechsten Abteilung. In der siebten Abteilung finden sich die Idealisten, die Gott in der Natur suchen, die theoretischen Materialisten. Die Untugenden sind nichts anderes, als die Schattenbilder der Kama-Welt in unserer physischen Welt.
Die Gerechtigkeit, die Kama-Manas zu Manas hinzieht, muss noch geläutert werden, aber im Devachan, da sie zur Einheit führt. Der Sinn, die Gerechtigkeit auszudehnen über die Grenzen der nächsten Umgebung, wird in der ersten Region des Devachan erweckt. Die Tugend der Enthaltsamkeit dem Weltlichen gegenüber, die Hingabe an den Geist bilden sich auf der zweiten Stufe des Devachan aus. Die im gewöhnlichen Sinne frommen Leute. - Die werktätige Anteilnahme am Leben, der äußere Ausdruck der Standhaftigkeit, wird geläutert im dritten Reich des Devachan. Leute, die Initiative haben, nicht sich gehen lassen.
Klugheit - jeder, der von innen heraus die physische Welt beherrschen kann - führt zur vierten Stufe. Führer und Leiter der Menschheit in der äußeren Kultur - Musiker, Pädagogen.
[Wer zum] Ewigen neigt, [dem] wird es zum Symbol. Steigerung der Enthaltsamkeit: wahre Schönheit. - Wenn der Mensch sich durch das Ewige bestimmen lässt statt durch das Vergängliche, haben wir die Frömmigkeit, das Leben in geistiger Standhaftigkeit. Klugheit hinaufgesteigert ist Weisheit. Siebte Tugend des Manas ist [Lücke in der Mitschrift].
Wie die Waagschale des Manas ausschlagen kann, so [kann es auch] die des Verlangens und härtere Untugenden erzeugen. In Kama ist alles verwandt; wer darin verstrickt ist, hat keinen Kampf mehr zu führen; die Wesenheiten, die es wollen, kommen an ihn heran. — Genuss-Sucht gesteigert, dann lebt der Mensch nicht in sich, sondern im Äußeren: Hingabe an den Genuss - fünfte Untugend. Epidemien - Wollust ... Wenn der Mensch vollständig von außen bestimmt ist, absolut die Richtung verliert, aufgeht in Begierde, dann bekommen wir die sechste Untugend, die ihn fast bis zur Vernichtung des eigenen Wesens heranbringt: die Haltlosigkeit. Wenn er sich jeder beliebigen Täuschung hingibt, nichts durch Klugheit durchschaut, wenn sich Täuschung zur Dumpfheit verliert, so haben wir die letzte Untugend.
Die Persönlichkeit hält also alles zusammen, sie ist zwischen Leben und Tod. Wenn sie abfällt, bleiben die zwei Seiten, die hinauf und hinunter drängen. Zum Kamaloka führt ihn das Maß der Untugenden - die andern zum Devachan. Solange die Persönlichkeit zusammenhält den Kampf ums Dasein und die Gerechtigkeit, pendelt der Mensch - wenn er auseinanderfällt, wird er nach beiden Richtungen hingezogen. In der Persönlichkeit war der Ausgleich. Ohne Persönlichkeit verfallen die Tugenden oder Untugenden ihren eigenen Reichen, eigenen Gesetzen. Pflanze - Salze - Same.
Nun müssen wir bedenken, dass alle Tugenden beim Menschen sich innerhalb des V.o. des Verlangens entwickelt haben. Solange ein Wesen im Unteren lebt, haftet es am Unteren; es kann nicht im Höheren leben. Alles, was von Kama am Menschen haftet, muss [er ans] Kamaloka übergeben; erst dann kann er ins Devachan hinauf. Solange etwas Physisches an der Pflanze haftet, muss sie im Physischen leben. - Kamaloka ist der Ort, wo dem, was am Menschen Verlangen war, genügt werden muss; der Mensch muss seine Tugenden dort ausleben, während im sinnlichen Leben die physische Hülle sie zusammenhalten konnte. - Thanatos, Sisyphos.
Sieben Abteilungen sind in beiden Reichen, weil für je eine Untugend od. J. die entsprechende Tilgung vorhanden sein muss; es sind die Gesetze zur Abstreifung der sieben disharmonischen Eigenschaften, und die sieben Abteilungen des Devachans sind da zum Entfalten der sieben harmonischen Eigenschaften. Die drei unteren zur Abstreifung der groben unteren, die drei höheren zur Reinigung des Kampfes ums Dasein -, die höchste zur Abstreifung der Täuschung.
Alles, was als Tugend im Leben erworben ist, findet seine Ausbildung im Devachan, die Fracht wird hinaufgenommen ins Devachan. Alles, was im sinnlichen Leben auftritt, ist das Phänomenale, die Erscheinung; es weist uns hin auf das Noumenale, was hinter den Dingen steckt. Wir müssen die Persönlichkeit in diesem zweifachen Aspekte sehen. Hier liegt auch, was wir freien Willen nennen, was uns verliehen ist, um diesen Kampf zu führen. Untugend durch Freiheit reinigen lassen - Schule der Inkarnation. Immer neue Wechselwirkungen.
Des Menschen eigentliche Heimat ist Arupa des Devachan. Er steigt hinab in Rupa und füllt sich mit dem Gedanken-Körper. In der Arupa-Region sieht er, was sein eigenes Selbst ist, er genießt das unmittelbare Anschauen des Ewigen. Nun soll er die Schule des Daseins durchmachen. In Arupa würde er nie mit der Welt der Sonderung in Berührung kommen. Er muss nun das Schauen des Ewigen [verwandeln] in das Denken über das Gesonderte.
Erstens: Das menschliche Wesen umgibt sich mit Gedankenstoff, damit es das Ewige im Zeitlichen denken kann. Das bringt ihn in die Welt des Sonderseins nach Rupa.
Zweitens: Das menschliche Wesen umgibt sich mit Astralstoff, damit es das Ewige im Zeitlichen fühlen kann. - Kama oder Astralwelt.
Drittens: Das menschliche Wesen umgibt sich mit physischem Stoff, damit es das Ewige im Zeitlichen wollen kann. Jetzt ist es wieder inkarniert und unterliegt nun den Gesetzen der physischen Welt, bis es wieder den Weg hinauf nimmt.
Das ist, was wir die Pilgerschaft der Seele nennen, die durch die drei Welten führt. Dann kommt erst die höhere Welt, welche die eigentliche Heimat der Seele ist, die formlose Welt.
Alle Gedanken, die wir aus den Dingen herausschälen, müssen in den Dingen liegen. Ihren bestimmten charakteristischen Inhalt nennen wir Form; nichts kann aber geformt sein, ohne eine dünne Materie zu haben. Als Wesenheit ist also das vorhanden, was wir uns in Gedankenmaterie vergegenwärtigen.
Die drei oberen Prinzipien ruhen im Innern, während die drei unteren die äußere Hülle bilden. Sie sind objektiv und subjektiv vorhanden. Die drei ersten nur subjektiv. Wir können sie nicht beobachten. Im 4 Prana-Kama-Manas werden die Gedanken; sie erscheinen als Schatten. Würde Manas, die Seele, die Gedanken hegen, würden diese Gedanken so Kama-Manas gegenüberstehen, dass sie ihre Wirklichkeiten wären. Je nach der Stufe des Bewusstseins, auf der ein Wesen steht, nennt er etwas ein Wirkliches. Wenn der Mensch seine Physis verliert, verliert er das physische Prinzip. Verdunkelt sich aber ein Prinzip, tritt ein Neues ein.
Es leuchtet im Innern der Seele 8 auf. Verliert er Prana und Kamaloka, tritt 9 ein; [verliert er] Kama-Manas, dann tritt 10 ein. Was ist es, das da tätig wird?
Wenn er Kama-Rupa verliert, tritt in den Tiefen seiner Seele ein neues Wesen ein; das ist verwandt mit Kama-Rupa, hat aber ein anderes Gesetz. Das zieht ihn in die Welt des Geistes hinein. Man nennt es das geistige Feuer im Okkultismus. «Es wird einer kommen, der euch mit Feuer tauft.» Was für die Physis eintritt, ist das, was alles enthält, was das Physische beherrscht, mit vollkommener Weisheit. Wir nennen es «Mahav oder die «kosmische Weisheiv. Sie glänzt auf, indem wir die Physis abstreifen.
Die Stoffe gehen ab, die Gesetze werden zum höheren Prinzip. Was Tendenz und Kraft wird, leuchtet als höheres Prinzip wieder auf. Gibt er Kama-Manas ab, das, was eigentlich unser Selbst in dieser Welt ist, tritt unser wahrstes Ich auf - dadurch, dass wir dieses Wesen sind, unser Selbstbewusstsein. Nun sprechen wir Manas als unsern Körper an, das kosmische Gedankenfeuer, das wir tragen. Wir sprechen Manas als unser Objektives an, wie früher unsern physischen Körper. Erwacht unser Selbstbewusstsein, fühlen wir uns als einheitliches Wesen, zum Ganzen gehörig. Augustinus: Wir Menschen sehen die Dinge, weil sie sind; die Dinge sind, weil Gott sie sieht.
Wir sind, von einem höheren Plane gesehen, Gedanken des Weltengeistes, die in eine Form gegossen sind. Im Seelenleben des Weltengeistes, da sind alle Dinge wirklich vorhanden. Wenn wir die Verkörperung abstreifen, bleiben wir erhalten im Seelenleben. Das, was wir im gewöhnlichen Sinne Wirklichkeit nennen, entsteht nur dadurch, dass sich die höheren Prinzipien verdunkeln und in der Welt der Sonderheit auftauchen.
Der Mensch unterliegt als Individualität den Gesetzen, die in den sechs höheren Reichen herrschen - als Persönlichkeit denjenigen, die in den vier unteren herrschen. Deshalb müssen die unteren immer wieder erneuert werden. Der Mensch muss sterben und wiederverkörpert werden, weil er in einer Welt lebt, die den Gesetzen von Geburt und Tod unterworfen ist. Nicht der Mensch steht unter dem Gesetze von Geburt und Tod, sondern die unteren Welten, in denen der Mensch sich von Zeit zu Zeit verkörpert.
Tag und Nacht wechseln, aber das Gesetz ist ewig. Das Gesetz tragen wir hinauf, es erglänzt in seiner Schönheit, wenn wir das Physische abgestreift haben. Der Mensch trägt das Geeinte, das Ewige fortwährend hinauf in das höhere Reich. Herauszuholen aus der untern Welt, so viel von der höheren Welt, als in ihr verborgen ist, ist des Menschen Aufgabe. Deswegen wird er esoterisch mit einer Biene verglichen. Das Zeitliche muss er heraufheben, um es mit dem Ewigen zu vereinigen. Weil er es nicht auf einmal tun kann, macht er es in aufeinanderfolgenden Verkörperungen. Da die Welt sich nicht auf einmal verkörpert, sondern nacheinander in Epochen, muss auch der Mensch dasselbe tun. Der Grund der Wiederverkörperung liegt in der Weltentwicklung. Wir erlösen also nicht nur uns, sondern auch die Welt, indem wir uns entwickeln, und versäumen unsere Aufgabe gegenüber dem Ewigen, wenn wir unsere Entwicklung nicht befördern.