Theosophy, Christology and Mythology II
GA 90b
27 April 1905, Cologne
Automated Translation
XXIX. Yoga and Unio Mystica
Yoga means striving for union with the source of divine truth. The one who strives for this is a yogi. A yogi must lead a certain way of life; in so doing, he seeks to open the source of truth within himself. Certain things that a yogi must strive for cannot be carried out in our [Western] life. But that doesn't make them any less true. Sometimes it is better to renounce than to not renounce in terms of development. For example, every killing takes a person back in development. The Hindu strictly adheres to this. He would not kill vermin, for example. But within our Western way of life, one cannot adhere to such a rule, even if it remains true.
Man achieves union with the primary source of divine truth by purifying his three bodies more and more.
In the Christian mystery, the mystic says to himself: “I should achieve union - the unio - with the Holy Spirit, the Word or the Son and the Father.” This is achieved by purifying the astral body, the etheric body and the physical body.
When the astral body is purified, then man can unite with the Holy Spirit.
If we want to form thoughts about the world, then there must be thoughts in it. The whole world must carry within it the plan that one subsequently thinks. The [creative] world thought is called the “Great Architect” by the Freemasons and the “Holy Ghost” by the Christians.
If you look at the world, you will find wisdom. The whole world, down to the last detail, is built by this wisdom. For example, a bone is so wisely [built] from infinitely fine beams that no engineer could even begin to imagine it. Everywhere you look, you will find the wisdom of the world, which we extract in our everyday thinking and in science. The ordinary person does not consider how to organize his actions so that they fit into the plan of the world. The yoga student transforms his drives; he consciously follows the laws of logic. Thus, his astral body no longer works against his ego, but his ego illuminates his astral body. In this way, he achieves catharsis. Then he becomes one with divine wisdom; this is the union with the divine spirit. Our astral then unites with the spirit of the world. This can only be achieved in stages, by going through certain meditations. He tries to live within himself by devoting himself in a certain way to exercises according to the instructions of experienced people.
The religions strive to fill man with thoughts that are independent of space and time. Our everyday thoughts are largely produced by the environment in space and time. Just think about how many of our thoughts have arisen from the fact that we live at a certain time, under certain circumstances, in a certain place, in a certain environment.
The union with the Holy Spirit or the World Tree Master is the first step of yoga that transforms our animal nature into a life of virtue. Man then imprints the eternal in the world through his actions, if he regularly, even if only a few minutes a day, occupies himself with thoughts of eternity. Even if the actions of the meditator and the non-meditator appear the same on the outside, everything that comes from a meditator has a completely different effect because something of the general world spirit flows into his actions.
The etheric body must also be transformed. It is also worked on alongside during the transformation of the astral body. The astral body can be transformed through great, ideal feelings, through immersion in great truths; but this does not go beyond the soul. But working on the etheric body goes beyond the soul. To achieve this, a person must study those things that are related to their external nature, for example, temperaments. Usually one of the temperaments prevails in a person. The melancholic person lets little affect himself from the outside, but he is very attached to these effects. The phlegmatic person also lets little affect himself, but he is not very attached to these effects. In the case of the choleric person, there is a strong influence [from the outside] and also a strong after-effect. In the case of the sanguine person, one also sees strong impressions, but no after-effects.
Only when we know ourselves well in this way can we begin to educate our temperament. The yogi must bring harmony to the four temperaments. This already reaches down into the etheric body. Much has been achieved by the person who, for example, is able to curb his attention through self-education. Much has been achieved by the person who has become a level-headed person out of an irascible person. (Usually, a person gives up the temperament he was born with even at death). One must delve into the way the temperaments work. The yogi studies them and also applies them. He is constantly striving to educate the missing aspects of his being. If you have managed to change your temperament, you have achieved a lot. If a person who is hot-tempered becomes harmonious in one lifetime, it is much more significant than if a person was harmonious all his life. With every change in lifestyle, a person acquires a bit of vitality. Some people cannot stand “working on their temper. But if he can endure it, he gains vitality and becomes younger at the same time. This also applies to the physical when he changes his way of life. If he can endure it, if he can successfully make such a fundamental change to himself several times, then he will also grow older in years, he will then become younger. This intervention in the inner being is a real rejuvenation process.
The etheric body is the carrier of life, [and when the human spirit works into this etheric body, it supplies it with spiritual powers, rejuvenating powers].
The yogi must regulate the life functions; he must do what evolution demands. Those who want to understand how to nourish themselves as yogis must take into account the connections with nature to some extent.
This also applies to their food.
We can observe various currents in the historical development of humanity. In the period from Augustine to Calvin, the inner life of Christianity attained great depth in mysticism. External science, on the other hand, stood still. It was an involution of science and an evolution of the mystical life. Then, starting with Copernicus, there began an involution of the mystical life and an evolution of science. Now an evolution of the mystical life has begun again. Thus life swings back and forth. Man has gone through such congestions and forward movements in his evolution. The first great congestion occurred when man entered into the Saturn existence. He came from a different development. He could have undergone a one-sided high development without this, but he would not have been able to reach the earth. The sun existence is then a progress of development; the moon existence is a congestion. The earth existence is an equilibrium.
On Saturn, man was a mineral being; that was a congestion. On the sun, he was vegetable; that was a furthering. On the moon, there was another congestion, and on the earth, the equilibrium. There, man must choose for himself whether he wants to remain in the congestion or whether he wants to develop further into new stages of existence. Everything that is animalistic, that originated on the moon wave, signifies a retrogression. Everything that is on the sun promotes progress. That is why eating plants has a beneficial effect. In contrast, animal food contains inhibiting lunar power. This is how man brings himself back.
Initially, as the earth developed, humans first repeated the earlier conditions on earth. There is a great difference between what is warm-blooded and what is cold-blooded in the animal kingdom. Warm-blooded animals are created by Kama working from within. Passion, or Kama, produces warm blood. In fish, on the other hand, Kama works from the outside as the World Kama. The fish egg is hatched by the sun. This is the case with all cold-blooded animals. The warm-blooded animals are the ones most closely related to humans. For those who aspire to purify their Kama, it is a good exercise to abstain from all warm-blooded animals. If they eat a piece of meat, they eat the whole animal. The Kama of the animal is undivided in every single piece of meat.
Before man had reached the stage of becoming warm-blooded, he warmed his body from the outside. In the case of lower animals, kama also acts from the outside. A fish is the expression of the whole world kama. When you eat a fish, you eat the whole world kama with it. He [man] then basically works against evolution because he associates himself with the blockages from the outside. He fraternizes with something that is tremendously inhibiting. It is similar with the consumption of eggs. They are shaped by the general Kama. With them, one absorbs the general Kama.
Favorable for the yogi, on the other hand, is everything that grows directly in the sun: grains, fruits, and so on. Less favorable is what thrives in the moldy earth, under the earth, including everything onion-like and garlic-like. Potatoes are also not among the beneficial things. The potato is a stem transplanted into the earth, a shoot from an older plant that grew above the earth. It only migrated into the earth with the later development of the earth. The leek-like plants grew on the moon, firmly rooted in the living things within. Mistletoe is also a harmful plant, a parasite. Some plants are just as harmful as lower animals, snails and so on.
[Mistel, which still today parasitically takes root on living things, is a remnant of the moon; also mushrooms that thrive on soil that still contains living things.
There are two natures in man, a lower and a higher one.
[So wrote Goethe:]
Two souls, alas! dwell in my breast:
The one wants to separate from the other:
The one, in its crude love of pleasure
Clings with clinging organs to the world,
The other forcibly lifts itself from the dust
To the realms of high ancestors.
Everything that belongs to the formation of warm blood, flesh, muscles, and bones is of a lower nature. Flesh, muscles, and bones are something that has hardened from the development on the moon. The development on earth should be an upward development. Therefore, man should only enjoy what is connected with it.
Everything in the animal that is connected with life itself, that belongs to the animal's life process, is beneficial, for example milk and everything that is prepared from it. From the occult point of view, milk, cheese and so on have a beneficial effect because they belong to the beneficial life process of the animal.
[Milk is therefore beneficial, also because animals give it up voluntarily. Some seek a substitute for meat, especially those who live as vegetarians because they do not want to kill. They eat plants that contain substances similar to those found in animals: they eat legumes. However, these are detrimental to occult development. They originate from the moon in that they are embedded in a shell. This separates them from the sun's energy and they tend towards hardening. Therefore, they are not favorable for occult development. Their consumption often has dire consequences. They make the dream life impure, it becomes desolate and confused. This can often be observed in vegetarians. But the vision of the higher worlds should begin with the vision in dreams. It is therefore desirable that this vision only allows pure, beautiful images to arise.
Roots also tend towards hardening. In contrast, anything that is bathed in sunlight is beneficial: flowers, leaves, fruits.
From the mineral kingdom, anything that separates out of mineral solutions as a sediment is harmful, for example, all salts. These should be avoided if possible.
Wine has only existed since the Earth cycle. It would have been impossible earlier. Everything that has the composition of alcohol disappears again in the future. Two thousand six hundred years ago, wine was a great rarity. Eight hundred years before Christ, the consumption of wine began. In the past, it was something extraordinarily rare. Eight hundred years before Christ, a new world cycle begins, the fourth sub-race of the fifth root race. In the previous races, the consumption of spirits played a minor role. In the first races, it was completely out of the question for them to drink wine. They knew that those who consume wine cannot go beyond the four principles that nature has given them. He cannot purify the astral body to such an extent that the manasic develops. The ancient Indians knew this; only the later Persians knew something about the enjoyment of wine. The enjoyment of wine was only really introduced in the fourth sub-race. In this race, man was to refrain from the higher principles. [His earthly personality was to emerge and be purified through man's own work.] He should purify his earthly personality. It was the education in Kama-Manas, the resurrection of the fleshly, the personal in Kama-Manas [- Noah - Melchizedek -]. In Christianity, the education of man was to emphasize the personality, the one life between birth and death. It was still natural for the Egyptian slave to return one day. The teaching of reincarnation and karma had to be excluded for a time, so that the valuable part of the personality, of Kama Manas, could come out. This is physically achieved by drinking wine. In Christianity, drinking wine is permitted.
Water is really the drink of him who wants to look up into the higher worlds, wine is the drink of him who does not want to look up into the higher worlds. The yogi must therefore refrain from drinking wine, because only then can he truly grasp the higher worlds. When a person begins to work on his etheric body, he must take himself in hand in this way.
The work on the astral body takes place, as it were, within the soul. The work on the etheric body is done by acting on the temperament and purifying the physical body. When man forces the etheric body under the power of his ego, then man becomes such that he absorbs into himself what works as [spiritual] substance in the world plan.
[Part of proper thinking is being able to reason logically. Coffee has the same effect in the digestive tract and on thinking [...]. It causes logically ordered thinking, but in a dependent way [...]. If a person wants to think independently, they must free themselves from the craving for coffee.
Erratic, unstable thinking is correlated with tea. It has a dispersing effect on the upper levels.
The question is what kind of person we should become. The organs that we have in common with predators should disappear; the organs that plants require should develop. Man should eat food that comprehends the meaning of his becoming. Not too much, but not too little protein either. Legumes contain too much protein. Those who eat them are overwhelmed by a lower mode of thinking. The vegetarian must at the same time acquire a spiritual mode of thinking. Comprehend nature in its becoming! [...]
The significance of the Lord's Supper: to move from the nutrition of dead animals to that of dead plants. This is to be replaced by a nutrition that does not kill the life in the plants [...]. At the end of the fifth cultural epoch, no animal products will be consumed anymore. Through Christ, the physical body is being killed in the entire human race. In the middle of the sixth root race, there will be no more physical bodies. Then the human being will be ethereal. Then the human being will produce mineral nutrition in the laboratory.
At the end of the Atlantean era, everything that produces egoism will be done. In the sixth cultural epoch of the fifth root race, the I will again come to higher development. Meditation:
I break the pride of the Philistines
And tear the bloody flesh from their mouths
And the abominations from their teeth
Surely your King will enter with you.
He is just, full of victory and humility
And he rides on a donkey
On a young foal of the she-donkey.Hosiana [...]
The Lord will help him
Like precious stones they will
Rise up on his soil.
For what good things do they have
And what beauty do they have:
Grain that makes the young men [...]
And must [...]
That makes the maidens bloom.[Sach 9,6-17]
Blood of plants, which retains vegetative blood and milk. ([Soma] was an intoxicating drink among the Indians made from rice).]
Thought is the substance that flows to us through becoming word. [Through the word, one person can communicate to another what lives substantially in each of them as thought.] The air wave is only the form for this substance. Imagine this applied to the world. At first, everything there is in outer forms: minerals, plants and animals. The divine word corresponds to the outer world. This divine Word resounds in the world, and the forms of things arise.
In the divine soul rests the hidden Father-thought. Then it streams out as the divine Word [the second Logos]; then the divine Word becomes the forms of things. We understand the spirit as the form of things; but the Word itself is within the forms. [It is also in the human form.] The union with the Word, which the yogi strives for, takes place during the transformation of the etheric body. [The yogi strives to experience the Word of the creative deity in the living currents of his etheric body.] Then he becomes a chela. Then he hears the Logos resounding in all things with his etheric body. This is the union with the Son.
The third stage is the union with the Father. This is the stage of mastership. [Then man can himself continue to build upon his physical body.]
The great principle the yogi has in view is one: the union with the Father. He says to himself: In so far as you become similar to the Godhead, you approach the Godhead.
[This happens first through the purification of the astral body. Through this, he achieves the unio mystica, the union with his divine self. Then he strives further. He experiences union with the Son by experiencing world thinking and world feeling through his transformed etheric body. And finally, the last thing is that man experiences union with the Father and thus consciously works on his physical body. That is the great perspective, the work of the human being for the future of the human race.
Supplement from the transcript by Camilla Wandrey
Thus, yoga is the path to higher knowledge, and also to participation in the higher worlds in general. Yoga means union with the divine source of existence, with the spiritual sources of the world. The yogi develops the powers within themselves to penetrate into these worlds of origin. He seeks the sources of knowledge that come from spiritual life itself. Anyone who wants to become a yogi must, without fail, acquire a belief in the higher development of the human race. This is not a blind faith, but an active belief that it is possible to go beyond the present state of the human race, that forces within human nature can be developed that have not yet been expressed and are waiting to be developed. Yoga is a path that consists largely of abstinence and requires patience and endurance. In today's cultural life, it is indeed difficult to achieve yoga. That is why the theosophical movement was necessary.
One may ask how long it takes to achieve yoga. That depends on the person striving for yoga. It can take incarnations, it can take seventy years, seven years; there are people who achieve it in seven months, seven weeks, even in seven hours. It depends on the stage of existence at which a person finds himself. Often he can be further than he realizes. He may already be inwardly capable of exercising his willpower and mental powers in higher worlds. It may also be that someone in a previous incarnation was much further along than he has come today. In this life, it may not have emerged through the conditions of physical life, which was already within him. The previously acquired powers must then be brought out again through the powers of the present life. For example, someone may have been a wise priest with a magical will, and this would now have to be brought out in a later incarnation. But perhaps the brain development in the later incarnation is not so far advanced as to make this possible. Perhaps other powers are also lacking. Perhaps love and kindness are missing. Then the earlier powers cannot be brought out again, and it takes longer for some people and shorter for others until yoga is achieved.
Above all, it is necessary to develop an inner life that is as intimate as possible, in order to explore what is within us. We must distance the concept of yoga more and more from what is externally tumultuous. Yoga must take place entirely in the seclusion of the inner life.
Higher spiritual qualities should never be developed without strengthening the character at the same time. Just as a blue liquid and a yellow liquid, when mixed, produce a green liquid, so are the spiritual and physical powers of man united. When the spiritual is brought out, the physical nature remains behind, as it were, as a sediment. Much depends on these remaining properly mixed. It is through this that man becomes a particular man, that this higher nature is connected with the lower nature. In the yogi, the higher nature is withdrawn, and all those qualities that are bad in man then come to the fore if absolute character development does not go hand in hand with it. If you strive for yoga, you must always be prepared to face the strangest things in life. These were, for example, the temptations of St. Anthony. When you seriously begin to do yoga exercises, you have to be prepared for the lower nature to come out. Some people who have been truthful up to that point begin to lie, to cheat, to become unreliable. This happens if the yoga student is not required in the strictest sense to constantly strengthen his character. That is why the greatest emphasis is placed on the development of morality in the old, genuine yoga schools. Annie Besant says: spiritual training without morality can only lead to wrongdoing.
The yoga training consists of bringing certain things that a person would otherwise do unconsciously into consciousness. In this way, the student brings the unconscious breathing process into consciousness. The Hatha Yoga training places the greatest emphasis on this process from the outset. However, it only leads to a certain point in development. It breaks off at the realization of the astral. That is why man should not follow the path of Hatha Yoga, but that of Raja Yoga. This leads the disciple, if followed correctly and with earnestness and perseverance and devotion, into the highest spiritual worlds. In the Raja Yoga school, a process such as the breathing process is seen as part of the whole. Many other things that we do unconsciously must be brought into consciousness.
The thought process is largely ignored. We must learn to follow the inner process of thinking with attention. This is only possible through complete calmness towards the outside. No thought from the outer world must be in the soul. And then we must bring thoughts into this calmness ourselves and focus all our attention on a specific thought.
It is best to devote yourself to a thought that contains strength. To consciously devote yourself to such a thought in complete outer seclusion, to immerse yourself completely in it, that is meditation. The disciple must repeatedly live intimately with such thoughts, resting completely on them in all silence. It is difficult for a European man of culture to immerse himself in such a concept for a long time. But the yogi must do so. In this way he develops powers in his soul that were not there before. These powers arise from the unconscious depths of the soul when we rest so quietly in ourselves in a thought. The thoughts of ordinary life call upon the soul for various emotions. But one must learn not to be led by the soul's powers, but to lead them. One must learn to hold back an arising outburst of anger. We must maintain complete mastery and control over our inner selves. This is achieved through this silent devotion to thoughts that contain forces.
Each exercise requires a counter-exercise to prevent one-sided overdevelopment from leading to deformity – as in gymnastics. The so-called secondary exercises are very important.
For meditation it is necessary:
1. To fix a thought of strength in the soul - concentration.
2. To identify oneself with the thought.
3. To remain in it for a time in complete calm.
The regulation of the breathing process is connected with such training of thought. If it is tackled alone, it is Hatha Yoga; if it is a part of the other training, it is Raja Yoga. The seven degrees of the Persian initiation are based on this: Raven, Occultist, Warrior, Lion, Persian, Sunrunner, Father.
Sun runners were those who had made their lives a very rhythmic one. In this way, the human being integrated his thinking, feeling and soul life into the natural process. Everything in nature lives in rhythm: the sun, the moon, the wandering stars go or come in a certain rhythm. Plants and animals are connected to the seasons in a very specific way. Everything that lives outside lives in rhythm; life is based on rhythm. In the case of human beings, however, everything has become arbitrary, the arbitrariness of the astral body. It makes life unrhythmic. The human being must make it rhythmic again, because rhythm generates strength and life. Therefore, the yogi must meditate every day at a certain hour.
If he meditates at seven o'clock today and tomorrow at eleven o'clock, then again one day not at all, the rhythm is disturbed. But if you decide to say a prayer every day at seven o'clock, then one at twelve o'clock and another one before going to bed, then these are fixed points that bring rhythm into your life. Part of the rhythmization of life is the rhythmization of the breathing process. This is connected with the deep things that exist between a person and the whole universe.
In a sense, plants and human beings belong together. Human beings breathe in oxygen and breathe out carbon dioxide. In the case of plants, it is the other way around. They release oxygen and, from the carbon dioxide that human beings exhale, they form their bodies by retaining the carbon. Apple trees, for example, need children to play around them. There is a connection between plants and human nature. The plant grows rhythmically according to natural laws. It is chaste through and through, since it does not yet have astral life within it. Thus, on the one hand, it is higher than man, but on the other hand it is lower. It stands as an ideal before the yogi. He must become similar to it by rhythmizing the breathing process.
The yogi knows that one day the human being will be able to absorb the plant existence within themselves, to carry out within themselves the process that they now leave to the plant. This means that he will retain the carbon in himself and consciously build his body with it. Man will develop an organ in himself through which he will prepare oxygen for himself, so that he does not need to take it from plants. He combines this oxygen with carbon to form carbonic acid and then stores the carbon in himself again. In this way he will later build his own body structure, as plants do today. His body will consist of transparent, clear, soft carbon. In this way he transforms his body into the “philosopher's stone”. This is a future perspective that the yogi already anticipates today through his rhythmic breathing process, which he carries out according to the instructions of his teacher. He breathes in rhythmically and holds his breath for longer. In this way, one develops carbon in oneself – and thus approaches the nature of plants by using it to build one's body. The yogi gradually unites with the divine source of existence, becoming a co-creator of the world. He experiences new worlds.
When we sleep, we cannot hear the most beautiful music. It is there; we do not perceive it. In this way, the human being is asleep with respect to the higher worlds. And just as there is waking up to the melodies of this world, there is waking up in the spiritual world through the rhythmic breathing process.
When you consciously invest your entire soul life in the breathing process, then imaginative knowledge begins. Ordinary life brings us material knowledge through the senses of the physical body. Imaginative knowledge consists in our being able to awaken images in the soul that are not mere visions, but that are grounded in the source of existence. The outer world also only stimulates images in our soul, ideas that correspond to it. Images that arise through the yoga process stimulate the inner being in the right way. In the right way, that is to say: truthfully. They correspond to the truth that permeates the world and is wisdom. But to do that, a person must be true within. That is the difficulty in the training of yoga. As long as a person has personal desires, he cannot distinguish truth from untruth in the higher world. That is why there is a constant need to become selfless, to renounce everything personal.
The Pythagorean disciple was told: Only when a person is no longer concerned about whether he is still alive or not, can he learn something about life after death. All personal desires must be eliminated. When personal desire is eliminated within, wisdom expresses itself and the wisdom that permeates the world can shine in. Man then comes to imaginative knowledge.
The third stage is that of the rational will; and the fourth stage is that of [intuition]. The third stage involves the complete restraint of what is in us as desire, urge, craving, passion, through the strengthened will. As long as one does not completely master this, one only makes the truth illusory.
One must develop absolute inner calm, patience, endurance, steadfastness. One must never lose the indispensable harmony with one's surroundings. If the wisest person were to fall asleep here, he could not receive anything there with his wisdom. He would be considered insane. All madness is a lack of harmony with one's surroundings. Then one cannot progress when that happens. One should not become a drunken person, but a sober one, says Plato, and that applies to the person who strives for yoga. He must not neglect his daily duties in any way. This is absolutely necessary for the practice of yoga. And in this it is important to develop modesty. Only under the influence of the highest modesty can one speak of the higher worlds in the right way. An inner high degree of humility must go hand in hand with the yoga training. The oriental student has an easier time in the respect and esteem of other people; the western student has a harder time of it. But a lot depends on this. It is also necessary to have the most profound trust in the teacher. This is necessary because one must have a fixed point. The yoga student, in a sense, leaves the whole rest of the world. His relationship to the world changes, is reversed, so to speak. All things take on a new meaning. He becomes alienated from his surroundings, all things change; a certain spiritual alchemy takes place in him. Now he must do everything the physical world demands of him out of a certain inner sense of duty. He must find a completely new point of view towards it. If the yogi does not develop full strength of character in this, then he can easily lose touch with his surroundings. That is why the teacher is the fixed point for him. In the East, the guru regards the teacher as the embodiment of the divine in man. In reality, divine beings are truly present and active in the higher human nature that the teacher must have developed. It seems obvious to the Oriental that there is a higher being in the guru. This is not the case in the West. When someone in the West undergoes the yoga training, they also find the opportunity to reach their goal through their inner trust in the teacher.
XXIX. Yoga und Unio Mystica
Yoga heißt das Anstreben der Vereinigung mit dem Urquell der göttlichen Wahrheit. Derjenige, der das anstrebt, ist ein Yogi. Ein Yogi muss eine bestimmte Lebensweise führen; dadurch sucht er, in sich den Quell der Wahrheit zu öffnen. Gewisse Dinge, die ein Yogi anstreben muss, sind in unserem [abendländischen] Leben nicht auszuführen. Deshalb sind aber diese Dinge doch wahr. Manchmal ist das Verzichtleisten besser als das Nichtverzichtleisten auf die Entwicklung. Zum Beispiel bringt jedes Töten den Menschen in der Entwicklung zurück. Der Hindu hält so etwas streng ein. Er würde zum Beispiel Ungeziefer nicht töten. Innerhalb unseres abendländischen Lebens kann man aber eine solche Regel nicht einhalten, wenn sie auch richtig bleibt.
Der Mensch erreicht die Vereinigung mit dem Urquell der göttlichen Wahrheit dadurch, dass er seine drei Körper immer mehr reinigt.
Im christlichen Mysterium sagt sich der Myste: Ich soll erreichen die Vereinigung - die Unio - mit dem Heiligen Geist, dem Wort oder dem Sohn und dem Vater: Das wird erreicht durch Reinigung des astralischen Körpers, des Ätherkörpers und des physischen Körpers.
Wenn der astrale Körper gereinigt ist, dann kann der Mensch sich vereinigen mit dem Heiligen Geist. Wenn wir uns Gedanken über die Welt bilden wollen, so müssen Gedanken darinnen sein. Die ganze Welt muss den Plan in sich tragen, den man nachher denkt. Der [schaffende] Weltgedanke heißt bei den Freimaurern der «Große Baumeister» und bei den Christen der «Heilige Geisv.
Wenn man die Welt anschaut, findet man Weisheit. Die ganze Welt, bis in jede Einzelheit, ist durch diese Weisheit aufgebaut. So ist zum Beispiel ein Knochen aus unendlich feinem Gebälk so weise [gebaut], dass kein Ingenieur es nachdenken könnte. Überall findet man den weisheitsvollen Gehalt der Welt, den wir herausholen im alltäglichen Denken und in der Wissenschaft. Der gewöhnliche Mensch bedenkt nicht, sein Handeln so einzurichten, dass es in den Weltenplan hineinpasst. Der Yogaschüler verwandelt seine Triebe; er folgt bewusst den logischen Gesetzen. Dadurch arbeitet sein Astralkörper nicht mehr in sein Ich hinein, sondern sein Ich durchleuchtet seinen Astralkörper. Auf diese Weise erlangt er die Katharsis. Dann wird er eins mit der göttlichen Weisheit; das ist die Unio mit dem göttlichen Geist. Unser Astralisches vereinigt sich dann mit dem Geiste der Welt. Das ist nur stufenweise zu erreichen, indem der Mensch bestimmte Meditationen durchmacht. Er versucht, in seinem Innern zu leben, dadurch dass er sich in einer bestimmten Weise nach Anweisungen Erfahrener bestimmten Übungen hingibt.
Die Religionen streben an, den Menschen mit Gedanken auszufüllen, die von Raum und Zeit unabhängig sind. Unsere alltäglichen Gedanken sind zum großen Teil hervorgebracht durch die Umgebung in Raum und Zeit. Man überlege nur einmal, wie viele von unseren Gedanken entstanden sind dadurch, dass wir zu einer bestimmten Zeit, unter bestimmten Verhältnissen, an einem bestimmten Orte, in einer bestimmten Umgebung leben.
Die Unio mit dem Heiligen Geiste oder dem Weltenbaumeister ist die erste Stufe des Yoga, die unseren Triebmenschen zu einem Tugendmenschen macht. Der Mensch prägt dann in seinem Handeln der Welt das Ewige ein, wenn er sich regelmäßig, seien es auch nur wenige Minuten am Tage, mit Ewigkeitsgedanken befasst. Wenn auch die Handlungen äußerlich gleich aussehen bei Meditierenden und Nichtmeditierenden, so wirkt alles, was von einem Meditierenden ausgeht, ganz anders, weil vom allgemeinen Weltengeist etwas in seine Handlungen einfließt.
Auch der Ätherkörper muss umgewandelt werden. Er wird während der Umwandlung des Astralkörpers auch nebenher schon bearbeitet. Der astralische Leib kann durch große, ideale Gefühle, durch Versenkung in große Wahrheiten umgewandelt werden; das geht aber nicht über das Seelische hinaus. Aber das Arbeiten an dem Ätherleib geht über das Seelische hinaus. [Um das zu erreichen,] muss der Mensch diejenigen Dinge studieren, die mit seiner äußeren Natur zusammenhängen, zum Beispiel die Temperamente. Gewöhnlich herrscht eines der Temperamente beim Menschen vor. Der Melancholiker lässt wenig von außen auf sich wirken, hängt aber diesen Wirkungen sehr nach. Der Phlegmatiker lässt auch wenig auf sich einwirken, er hängt aber diesen Wirkungen nicht sehr nach. Bei dem Choleriker findet eine starke Einwirkung [von außen] statt und auch eine starke Nachwirkung. Bei dem Sanguiniker sieht man gleichfalls starke Eindrücke, aber keine Nachwirkungen.
Nur wenn man sich in dieser Weise richtig erkennt, kann man eingreifen in seine Temperamenten-Ausbildung. Der Yogi muss Harmonie in die vier Temperamente bringen. Das greift schon hinunter in den Ätherkörper. Viel hat derjenige erreicht, der zum Beispiel imstande ist, durch Selbsterziehung seine Aufmerksamkeit zu zügeln. Viel hat der erreicht, der aus einem jähzornigen Menschen ein besonnener Mensch geworden ist. [Gewöhnlich gibt der Mensch die Temperamentsanlagen, die er mitbrachte, auch beim Tode wieder ab]. Man muss sich vertiefen in die Art, wie die Temperamente wirken. Der Yogi studiert sie und macht auch die Anwendung. Er ist fort und fort darauf bedacht, die fehlenden Seiten seines Wesens zur Ausbildung zu bringen. Hat man es dazu gebracht, sein Temperament zu ändern, so hat man viel erreicht. Wenn aus einem Stürmer ein harmonischer Mensch geworden ist in einem Leben, so ist das viel bedeutsamer, als wenn ein Mensch sein ganzes Leben harmonisch war. Mit jeder Änderung der Lebensweise legt sich der Mensch ein Stück Lebenskraft zu. Mancher hält es nicht aus, an dem "Temperament zu arbeiten. Hält er es aber aus, so gewinnt er an Lebenskraft; er wird zu gleicher Zeit jünger. Das geht auch so mit dem Physischen, wenn er seine Lebensweise ändert. Wenn er es aushält, wenn er mehrmals mit Erfolg mit sich eine solch gründliche Veränderung machen kann, dann wird er auch an Jahren sich zulegen, er wird dann jünger. Es ist dieses Eingreifen in das Innere ein wirklicher Verjüngungsprozess.
Der Ätherleib ist der Träger des Lebens, [und wenn der menschliche Geist in diesen Ätherleib hineinarbeitet, führt er ihm geistige Kräfte, Verjüngungskräfte zu].
Der Yogi muss die Lebensfunktionen zu geregelten machen; er muss das tun, was die Evolution fordert. Wer verstehen will, wie er sich als Yogi zu ernähren hat, der muss ein wenig die Zusammenhänge mit der Natur berücksichtigen. [Auch in seiner Nahrung muss er den Zusammenhang des Menschenkörpers mit der Natur berücksichtigen.)
Wir können in der geschichtlichen Entwicklung der Menschheit verschiedene Strömungen beobachten. In der Zeit von Augustinus bis Calvin hat das innere Leben im Christentum eine große Vertiefung erlangt in der Mystik. Die äußere Wissenschaft stand dagegen still. Es war damals eine Involution der Wissenschaft und eine Evolution des mystischen Lebens. Dann, von Kopernikus an, begann eine Involution des mystischen Lebens und eine Evolution der Wissenschaft. Jetzt hat wieder eine Evolution des mystischen Lebens begonnen. So pendelt das Leben hin und her. Solche Stauungen und Vorwärtsbewegungen hat der Mensch in seiner Evolution durchgemacht. Die erste große Stauung war bei dem Eintritt des Menschen in das Saturn-Dasein. Er kam von einer anderen Entwicklung da hinein. Er hätte ohne das eine einseitige hohe Entwicklung durchmachen können, aber er hätte nicht zur Erde gelangen können. Das SonnenDasein ist dann ein Fortschritt der Entwicklung; das Mond-Dasein ist eine Stauung. Das Erden-Dasein ist ein Equilibrium.
Auf dem Saturn war der Mensch ein mineralisches Wesen; das war eine Stauung. Auf der Sonne war er pflanzlich; das war eine Förderung. Auf dem Monde trat wieder eine Stauung ein und auf der Erde das Gleichgewicht. Dort muss der Mensch selbst wählen, ob er in der Stauung bleiben will oder ob er sich zu neuen Daseinsstufen weiterentwickeln will. Alles, was tierisch ist, was auf der Mondwelle entstanden ist, bedeutet eine Rückentwicklung. Alles, was auf der Sonne ist, fördert den Fortschritt. Daher ist es so, dass die Pflanzennahrung fördernd wirkt. In der tierischen Nahrung dagegen befindet sich hemmende Mondenkraft. Dadurch bringt der Mensch sich selbst zurück.
Zunächst haben wir bei der Entwicklung der Erde den Menschen so, dass er zuerst auf der Erde die früheren Zustände wiederholt. Es ist ein großer Unterschied zwischen dem, was im Tierreich warmblütig ist, und dem, was kaltblütig ist. Tiere mit warmem Blut entstehen dadurch, dass von innen heraus Kama wirkt. Die Leidenschaft, das Kama, bringt das warme Blut hervor. Bei den Fischen [als Beispiel für die Kaltblüter] dagegen wirkt Kama als Weltenkama von außen. Das Fischei wird von der Sonne ausgebrütet. So ist es bei allen kaltblütigen Tieren. Die warmblütigen Tiere sind dem Menschen am verwandtesten. Für den, welcher anstrebt, sein Kama zu reinigen, ist es eine gute Übung, wenn er sich alles warmblütigen Tieres enthält. Isst er ein Stück Fleisch, so isst er das ganze Tier. Ungeteilt sitzt das Kama des Tieres in jedem einzelnen Stück Fleisch.
Bevor der Mensch auf der Stufe war, warmblütig zu werden, hat er von außen den Körper erwärmt. Bei den niederen Tieren wirkt auch noch das Kama von außen. Ein Fisch ist der Ausdruck des ganzen Weltenkamas. Wenn man einen Fisch isst, isst man das ganze Weltenkama mit. Er [, der Mensch,] wirkt dann im Grunde genommen gegen die Entwicklung, weil er sich mit den Stauungen von außen verwandt macht. Er verschwistert sich mit etwas, was ungeheuer hemmend ist. Ähnlich ist es mit dem Genuss von Eiern. Sie sind geformt durch das allgemeine Kama. Man saugt mit ihnen das allgemeine Kama auf.
Günstig dagegen ist für den Yogi alles, was direkt an der Sonne wächst: Körner, Obst und so weiter. Weniger günstig ist das, was in der modrigen Erde, unter der Erde gedeiht, auch alles zwiebelartige, knoblauchartige. Auch Kartoffeln gehören nicht zu den förderlichen Dingen. Die Kartoffel ist ein in die Erde verpflanzter Stamm, ein Spross einer älteren Pflanze, die über der Erde gewachsen ist. Sie ist erst mit der späteren Erdenentwicklung in die Erde hineingewandert. Die lauchartigen Pflanzen wuchsen auf dem Monde fest in dem Lebendigen darinnen. So ist auch die Mistel eine schädliche Pflanze, eine Parasitenpflanze. Manche Pflanzen sind ebenso schädlich wie zum Beispiel niedere Tiere, Schnecken und so weiter.
[Die Mistel, die noch heute parasitär auf dem Lebendigen wurzelt, ist ein Überbleibsel des Mondes; auch Pilze, die auf einem Boden gedeihen, der noch Lebendiges enthält.
Im Menschen sind zwei Naturen, eine niedere und eine höhere.
[So schrieb Goethe:]
Zwei Seelen wohnen, ach, in meiner Brust:
Die eine will sich von der andern trenne:
Die eine hält in derber Liebeslust
Sich an die Welt mit klammernden Organen,
Die andre hebt gewaltsam sich vom Dust
Zu den Gefilden hoher Ahnen.
Alles, was zur Ausbildung des warmen Blutes, Fleisches, von Muskeln, Knochen gehört, ist niederer Natur. Fleisch, Muskeln, Knochen sind etwas, was sich verhärtet hat aus der Mondenentwicklung. Die Erdenentwicklung soll eine Höherentwicklung werden. Darum soll der Mensch nur das genießen, was mit ihr zusammenhängt]
Alles nun, was mit dem Leben selbst zusammenhängt am Tiere, was zu dem Lebensprozess des Tieres gehört, ist fördernd, zum Beispiel Milch und alles, was daraus bereitet wird. Vom okkulten Standpunkt aus wirken Milch, Käse und so weiter fördernd, weil sie zum fördernden Lebensprozess des Tieres gehören.
[Milch ist deshalb förderlich, auch deshalb, weil die Tiere sie freiwillig hergeben. Manche suchen Ersatz für die Fleischnahrung, besonders solche, die vegetarisch leben, weil sie nicht töten wollen. Sie nehmen zur Ernährung solche Pflanzen, die dem Tier ähnliche Stoffe enthalten: Sie essen Hülsenfrüchte. Diese sind aber der okkulten Entwicklung hinderlich. Sie stammen insofern ab von dem Monde, als sie in eine Hülle eingebettet liegen. Sie sind dadurch von der Sonnenluft getrennt und streben der Verhärtung zu. Daher sind sie der okkulten Entwicklung nicht günstig. Ihr Genuss erzeugt oft schlimme Folgen. Das Traumleben wird unrein durch sie, es wird wüst und wirr. Das kann man oft beobachten bei Vegetariern. Das Schauen der höheren Welten soll aber mit dem Schauen im Traum beginnen. Es ist daher anzustreben, dass dieses Schauen nur reine, schöne Bilder aufsteigen lässt.
Auch Wurzeln streben der Verhärtung zu. Förderlich dagegen ist alles, was vom Sonnenlicht umspielt wird: Blüten, Blätter, Früchte.
Aus dem Mineralreich ist alles schädlich, was sich aus mineralischen Lösungen als Bodensatz absondert, zum Beispiel alle Salze. Sie sollen möglichst vermieden werden.]
Wein gibt es erst seit dem Erdenzyklus. Der wäre früher unmöglich gewesen. Alles, was die Zusammensetzung des Spiritus hat, verschwindet in der Zukunft wieder. Vor zweitausendsechshundert Jahren war Wein eine große Seltenheit. Achthundert Jahre vor Christus hat der Weingenuss begonnen. Früher war es etwas außerordentlich Seltenes. Achthundert Jahre vor Christus beginnt ein neuer Weltenzyklus, die vierte Unterrasse der fünften Wurzelrasse. Bei den vorhergehenden Rassen spielte der Spirituosengenuss eine geringe Rolle. Bei den ersten Rassen war es vollständig ausgeschlossen, dass sie Wein tranken. Sie wussten, dass der, welcher Wein genießt, nicht über die vier Prinzipien, die ihm die Natur gegeben hat, hinaus kann. Er kann den Astralkörper nicht so weit läutern, dass sich das Manasische entwickelt. Die alten Inder wussten das; erst die späteren Perser kannten etwas den Weingenuss. Wirklich eingeführt wurde der Weingenuss erst in der vierten Unterrasse. In dieser Rasse sollte der Mensch absehen von den oberen Prinzipien. [Seine irdische Persönlichkeit sollte herauskommen und durch eigene Arbeit des Menschen geläutert werden.] Er sollte seine irdische Persönlichkeit läutern. Es war die Erziehung in Kama-Manas, die Auferstehung des Fleischlichen, des Persönlichen in Kama-Manas [- Noah - Melchisedek -]. Im Christentum ging die Erziehung des Menschen darauf hinaus, Wert zu legen auf die Persönlichkeit, auf das eine Leben zwischen Geburt und Tod. Dem ägyptischen Sklaven war es noch natürlich, dass er einstmals wiederkommen würde. Die Lehre von Reinkarnation und Karma sollte eine Zeitlang ausgeschlossen sein, damit das Wertvolle der Persönlichkeit, von Kama Manas, herauskam. Das wird physisch bewirkt durch den Weingenuss. Im Christentum ist es erlaubt, Wein zu trinken.
Wasser ist in Wirklichkeit das Getränk dessen, der in die höheren Welten hinaufschauen will, Wein ist das Getränk dessen, der nicht in die höheren Welten hinaufschauen will. Der Yogi muss deshalb von dem Weingenuss absehen, weil er nur dann zum wirklich Ergreifen der höheren Welten kommen kann. Wenn der Mensch daran geht, seinen Ätherkörper zu bearbeiten, muss er sich selbst in dieser Weise in die Hand nehmen.
Das Bearbeiten des Astralkörpers verläuft sozusagen innerhalb der Seele. Das Bearbeiten des Ätherkörpers geschieht durch Wirkung auf das Temperament und Läuterung des physischen Körpers. Wenn der Mensch den Ätherkörper unter die Macht seines Ich zwingt, dann wird der Mensch so, dass er in sich aufnimmt, was im Weltenplan als [geistige] Substanz wirkt.
[Zur richtigen Denktätigkeit gehört, dass man logisch folgern kann. Dasselbe bewirkt der Kaffee im Verdauungsgebiet nach unten und im Denken nach oben [...]. Er bewirkt folgerichtig geordnete logische Denktätigkeit, aber unselbstständig [...]. Will der Mensch aber selbstständig werden im Denken, muss er sich frei machen vom Verlangen nach Kaffee.
Sprunghaftes, innerlich haltloses Denken hat sein Korrelat im Tee. Es bewirkt zerstreuende Kräfte im Oberen.
Es handelt sich darum, wie der Mensch werden soll. Verschwinden sollen die Organe, die er mit den Raubtieren gemein hat; werden sollen die Organe, die Pflanzen verlangen. Solche Nahrung soll der Mensch zu sich nehmen, die den Sinn seines Werdens erfasst. Ja nicht zu viel, aber auch nicht zu wenig Eiweißstoffe. Hülsenfrüchte enthalten zu viel Eiweiß. Die sie essen, werden überwältigt von einer unteren Vorstellungsweise. Der Vegetarier muss zugleich sich eine spirituelle Vorstellungsweise aneignen. Erfasset die Natur in ihrem Werden! [...]
Bedeutung des Abendmahles: überzugehen von der Ernährung vom toten Tier zunächst zur Ernährung von der toten Pflanze. Das soll abgelöst werden durch eine Ernährung, die nicht das Leben in den Pflanzen abtötet [...]. Am Ende der fünften Kulturepoche wird nichts Tierisches mehr genossen werden. Durch den Christus wird der physische Leib abgetötet beim ganzen Menschengeschlecht. Mitte der sechsten Wurzelrasse gibt es keinen physischen Leib mehr. Da wird der Mensch ätherisch sein. Dann wird der Mensch selbst eine mineralische Nahrung im Laboratorium herstellen.
Am Ende der atlantischen Zeit wird alles getan [...], was den Egoismus hervorbringt. In der sechsten Kulturepoche der fünften Wurzelrasse wird das Ich wieder zu höherer Entwicklung kommen. Meditation:
Ich breche den Hochmut der Philister
Und reiße ihnen das blutige Fleisch aus dem Munde
Und die Greuel aus ihren Zähnen
Fürwahr, dein König wird bei dir einziehen.
Gerecht ist er, voll Sieges und voll Demut
Und er reitet auf einem Esel
Auf einem jungen Füllen der Eselin.Hosiana [...]
Der Herr wird ihm helfen
Wie edle Steine werden sie
Auf seinem Boden sich erheben.
Denn was haben sie doch Gutes
Und was haben sie doch Schönes:
Korn, das die Jünglinge [...)
Und Most [...]
Der die Jungfrauen blühen macht.[Sach 9,6-17]
Blut der Pflanzen, das das vegetative Blut behält und die Milch. ([Soma] war ein Rauschgetränk bei den Indern aus Reis.)]
Das Denken ist die Substanz, die durch Wortwerden zu uns fließt. [Durch das Wort kann Mensch zu Mensch das mitteilen, was als Denken substantiell in einem jeden lebt.] Die Luftwelle ist nur die Form für diese Substanz. Man denke sich dies auf die Welt angewendet. Alles ist zunächst in äußeren Formen dort: Mineralien, Pflanzen und Tiere. Der äußeren Welt entspricht das göttliche Wort. Dieses göttliche Wort tönt in die Welt, und es entstehen die Formen der Dinge.
In der göttlichen Seele ruht der verborgene Vater-Gedanke. Dann strömt er hinaus als das göttliche Wort[, der zweite Logos]; dann wird das göttliche Wort zu den Formen der Dinge. Den Geist begreifen wir als die Form der Dinge; aber das Wort selbst ist darinnen in den Formen. [Es ist auch darinnen in der Menschenform.] Bei der Veränderung des Ätherkörpers findet die Vereinigung mit dem Worte statt, welche der Yogi anstrebt. [Das strebt der Yogi an, dass er in den lebendigen Strömungen seines Ätherkörpers das Wort der schaffenden Gottheit erlebt.] Dann wird er zum Chela. Dann hört er mit dem Ätherkörper den Logos in allen Dingen erklingen. Das ist die Vereinigung mit dem Sohne.
Die dritte Stufe ist die Vereinigung mit dem Vater. Das ist die Stufe der Meisterschaft. [Da kann der Mensch selber an seinem physischen Körper fortbauen.]
Dem Yogi schwebt als das große Prinzip eines vor: die Vereinigung mit dem Vater. Er sagt sich: In dem Maße, wie du der Gottheit ähnlich wirst, näherst du dich der Gottheit.
[Das geschieht zuerst durch die Läuterung des Astralkörpers. Er erlangt dadurch die Unio mystica, die Vereinigung mit seinem göttlichen Selbst. Dann strebt er weiter. Er erlebt die Vereinigung mit dem Sohn, indem er Weltendenken, Weltenfühlen durch seinen umgewandelten Ätherleib miterlebt. Und endlich das Letzte ist, dass der Mensch die Vereinigung mit dem Vater erlebt und damit bewusst an seinem physischen Leibe arbeitet. Das ist die große Perspektive, die Arbeit des Menschen für die Zukunft des Menschengeschlechtes.]
Ergänzung aus der Mitschrift von Camilla Wandrey
So ist Yoga der Weg zur höheren Erkenntnis, auch zur Anteilnahme an den höheren Welten überhaupt. Yoga heißt Verbindung mit dem göttlichen Urgrund des Daseins, mit den geistigen Quellen der Welt. Der Yogi entwickelt in sich selbst die Kräfte, nun einzudringen in diese Welten des Ursprungs. Er sucht die Quellen der Erkenntnisse, die aus dem geistigen Leben selber stammen. Wer Yogi werden will, muss sich unbedingt aneignen den Glauben an eine Höherentwicklung des Menschengeschlechtes, doch nicht einen blinden Glauben, sondern einen tätigen Glauben, dass man hinauskommen kann über den jetzigen Zustand des Menschengeschlechtes, dass Kräfte innerhalb der Menschennatur entwickelt werden können, die noch nicht zum Ausdruck kommen, die auf die Entwicklung warten. Yoga ist ein Weg, der vielfach in Enthaltsamkeit besteht, der Geduld, Ausdauer beansprucht. Im heutigen Kulturleben ist es zwar schwer dazu zu kommen, Yoga zu erreichen. Deshalb war die theosophische Bewegung notwendig.
Man kann fragen, in wie viel Zeit Yoga zu erreichen sei. Das hängt ab von dem betreffenden Menschen, der Yoga anstrebt. Es kann Inkarnationen dauern, es kann siebzig Jahre dauern, sieben Jahre; es kann Menschen geben, die in sieben Monaten, sieben Wochen, ja in sieben Stunden dazu kommen. Es hängt ab von der Stufe des Daseins, auf der ein Mensch steht. Oftmals kann er weiter sein, als er selber weiß. Er kann vielleicht innerlich schon fähig sein, seine Willenskräfte und Geisteskräfte in höheren Welten zu betätigen. Es kann auch sein, dass jemand in einer früheren Inkarnation viel weiter war, als er heute gekommen ist. In diesem Leben ist es vielleicht durch die Bedingungen des physischen Lebens nicht herausgekommen, was schon in ihm war. Die früher erlangten Kräfte müssen dann durch die Kräfte des jetzigen Lebens wieder herausgeholt werden. Es könnte zum Beispiel jemand ein weiser Priester gewesen sein mit magischem Willen, dieses müsste nun in späterer Inkarnation herausgeholt werden. Vielleicht ist aber die Gehirnentwicklung in der späteren Inkarnation nicht so weit, um das zu ermöglichen. Vielleicht fehlen auch andere Kräfte. Vielleicht fehlt Liebe und Güte. Dann kann man nicht die früheren Kräfte wieder herausholen, und es dauert so bei dem einen länger, bei dem andern kürzer, bis Yoga erreicht ist.
Vor allem ist notwendig, eine möglichst intime Herstellung eines inneren Lebens, um das zu erforschen, was in uns ist. Man muss sich den Begriff Yoga immer mehr entfernen von dem, was äußerlich tumultuarisch ist. Yoga muss ganz geschehen in der Abgeschlossenheit des inneren Lebens.
Niemals sollten höhere geistige Eigenschaften entwickelt werden, ohne dass gleichzeitig der Charakter gestärkt wird. Wie eine blaue und eine gelbe Flüssigkeit, wenn sie gemischt werden, eine grüne Flüssigkeit ergeben, so sind die geistigen und physischen Kräfte des Menschen vereint. Wenn man das Geistige herausholt, dann bleibt die physische Natur sozusagen als Bodensatz zurück. Viel hängt davon ab, dass diese richtig gemischt bleiben. Dadurch wird der Mensch ein bestimmter Mensch, dass diese höhere mit der niederen Natur verbunden ist. Beim Yogi wird die höhere Natur weggezogen, und alle diejenigen Eigenschaften, die im Menschen schlecht sind, treten dann hervor, wenn nicht absolute Charakterentwicklung nebenhergeht. Immer muss man darauf gefasst sein, wenn man Yoga anstrebt, dass einem die merkwürdigsten Dinge im Leben entgegentreten. Das waren zum Beispiel die Versuchungen des heiligen Antonius. Wenn man ernsthaft anfängt, Yogaübungen zu machen, muss man darauf gefasst sein, dass die niedere Natur herauskommt. Manche bis dahin wahrhaften Menschen beginnen zu lügen, zu schwindeln, unzuverlässig zu werden. Das geschieht, wenn nicht in strengstem Sinne von dem Yogaschüler verlangt wird, beständig den Charakter zu festigen. In alten echten Yogaschulen wird deshalb auf die Entwicklung der Moralität das größte Gewicht gelegt. - Annie Besant sagt: Geistige Schulung ohne moralische kann nur auf Abwege führen.
Die Yogaschulung besteht darin, dass der Mensch gewisse Dinge, die er sonst unbewusst tut, ins Bewusstsein heraufführt. So wird der sonst unbewusste Atmungsprozess vom Schüler ins Bewusstsein heraufgeholt. Die Hatha-Yogaschulung legt auf diesen Prozess von vornherein das größte Gewicht. Sie aber führt nur bis zu einem gewissen Punkt in der Entwicklung. Sie bricht ab bei der Erkenntnis des Astralen. Darum sollte der Mensch nicht den Hatha-Yoga-, sondern den Raja-Yoga-Weg beschreiten. Der führt den Schüler, wenn er richtig und mit Ernst und Ausdauer und Hingabe gegangen wird, in die höchsten geistigen Welten hinein. In der Raja-Yogaschulung wird ein solcher Prozess wie der Atmungsprozess betrachtet als ein Teil des Ganzen. Noch manche andere Dinge, die wir unbewusst ausführen, müssen wir ins Bewusstsein überführen.
Der Gedankenprozess wird zum großen Teil nicht beachtet. Wir müssen lernen, mit Aufmerksamkeit den inneren Prozess des Denkens zu verfolgen. Nur durch vollständige Ruhe dem Äußeren gegenüber kann man das. Kein Gedanke aus der äußeren Welt darf in der Seele sein. Und dann müssen wir selbst Gedanken in diese Ruhe hineinbringen und die ganze Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Gedanken richten.
Am besten ist es, sich hinzugeben an einen Gedanken, der Kraft enthält. Bewusst in vollständiger äußerer Abgeschlossenheit im Innern sich hingeben an einen solchen Gedanken, sich ganz hineinsenken, das ist Meditation. Intim muss der Schüler immer wieder mit solchen Gedanken leben, ganz darauf ruhen in aller Stille. Der europäische Kulturmensch kann es schwer zustande bringen, sich lange in einen solchen Begriff zu vertiefen. Aber der Yogi muss das. Er entwickelt dadurch Kräfte in seiner Seele, die vorher nicht da waren. Die Kräfte kommen herauf aus den unbewussten Seelentiefen, wenn wir so stille in uns ruhen in einem Gedanken. Die Gedanken des gewöhnlichen Lebens rufen die Seele auf zu den verschiedenen Affekten. Man muss aber lernen, nicht geführt zu werden von den Seelenkräften, sondern sie zu führen. Man muss lernen, einen aufsteigenden Zornesausbruch zurückzuhalten. Alle Affekte und Leidenschaften müssen in unserer Hand bleiben. Vollständige Beherrschung und Zügelung unseres Innern müssen wir erlangen. Das wird erreicht durch diese stille Hingabe an Gedanken, die Kräfte enthalten.
Jede Übung bedingt eine Gegenübung, dass nicht eine einseitige Überentwicklung zur Missbildung führt - wie beim Turnen. Die sogenannten Nebenübungen sind sehr wichtig.
Zum Meditieren ist notwendig:
1. Festsetzen eines Kraftgedankens in der Seele - Konzentration.
2. Sich mit dem Gedanken identifizieren.
3. Eine Zeit darinnen bleiben in voller Ruhe.
Zusammenhängend mit solcher Gedankenschulung ist die Regelung des Atemprozesses. Wenn er allein in Angriff genommen wird, ist es Hatha-Yoga; wenn es ein Teil ist der anderen Schulung, Raja-Yoga. Darauf beruhen die sieben Grade der persischen Einweihung: Rabe, Okkulter, Streiter, Löwe, Perser, Sonnenläufer, Vater.
Sonnenläufer waren diejenigen, welche ihr Leben zu einem ganz rhythmischen gemacht hatten. Da ordnete der Mensch sein denkendes, fühlendes Seelenleben ganz in den Naturprozess ein. Alles in der Natur lebt im Rhythmus: die Sonne, der Mond, die Wandelsterne gehen oder kommen in einem bestimmten Rhythmus. Pflanzen und Tiere hängen in einer ganz bestimmten Weise mit den Jahreszeiten zusammen. Alles, was draußen lebt, lebt im Rhythmus; auf Rhythmus beruht das Leben. Beim Menschen aber ist alles Willkür geworden, die Willkür des Astralleibes. Er macht das Leben unrhythmisch. Der Mensch muss ihn wieder rhythmisch machen, denn Rhythmus erzeugt Kraft, Leben. Darum muss der Yogi jeden Tag zu bestimmter Stunde meditieren.
Wenn er heute um sieben Uhr und morgen um elf Uhr, dann wieder einen Tag gar nicht meditiert, ist der Rhythmus gestört. Wenn man sich aber vornimmt, jeden Tag um sieben Uhr ein Gebet zu sprechen, dann um zwölf Uhr eines und vor dem Schlafengehen wieder eines, dann sind das feste Punkte, die Rhythmus in ein Leben bringen. Ein Teil der Rhythmisierung des Lebens ist noch die Rhythmisierung des Atemprozesses. Das hängt zusammen mit den tiefen Dingen, die zwischen dem Menschen und dem ganzen Weltenall bestehen.
Die Pflanze und der Mensch gehören in gewisser Weise zusammen. Der Mensch atmet Sauerstoff ein und atmet Kohlensäure aus. Bei der Pflanze ist es umgekehrt. Sie gibt den Sauerstoff ab, und aus der Kohlensäure, die der Mensch ausatmet, bildet sie sich, indem sie den Kohlenstoff zurückbehält, ihren Leib. - Apfelbäume zum Beispiel brauchen Kinder, die um sie herum spielen. - So besteht ein Zusammenhang zwischen der Pflanze und der Menschennatur. Die Pflanze wächst rhythmisch nach Naturgesetzen. Sie ist durch und durch keusch, da sie noch nicht das astrale Leben in sich hat. So steht sie auf der einen Seite höher als der Mensch, auf der anderen Seite tiefer. Sie steht als Ideal vor dem Yogi. Er muss ihr ähnlich werden durch Rhythmisierung des Atemprozesses.
Der Yogi weiß, dass der Mensch einstmals imstande sein wird, das Pflanzendasein in sich aufzunehmen, den Prozess, den er jetzt der Pflanze überlässt, in sich auszuführen. Das heißt, er wird den Kohlenstoff in sich behalten und bewusst damit seinen Körper aufbauen. Der Mensch wird ein Organ in sich entwickeln, durch welches er den Sauerstoff in sich bereitet, dass er ihn nicht den Pflanzen zu entziehen braucht. Diesen Sauerstoff verbindet er mit dem Kohlenstoff zur Kohlensäure und lagert dann in sich selbst den Kohlenstoff wieder ab. Dadurch wird er später sich sein Körpergerüst selber aufbauen, wie es heute die Pflanze tut. Sein Leib wird bestehen aus durchsichtig klarem weichem Kohlenstoff. Dadurch verwandelt er seinen Leib in den «Stein der Weisen. Das ist eine Zukunftsperspektive, die der Yogi heute schon vorwegnimmt durch seinen rhythmisierten Atmungsprozess, den er nach der Anweisung des Lehrers ausführt. Er atmet rhythmisch ein, behält den Atem länger in sich. Dadurch entwickelt man in sich Kohlenstoff - und nähert sich dadurch der Pflanzennatur, indem man ihn zum Aufbau seines Leibes braucht. Der Yogi verbündet sich so nach und nach mit dem göttlichen Urgrund des Daseins, er wird Mitschöpfer an der Welt. Er erlebt neue Welten.
Wenn wir schlafen, können wir die herrlichste Musik nicht hören. Sie ist da; wir vernehmen sie nicht. So ist der Mensch ein Schlafender gegenüber den höheren Welten. Und so wie es ein Aufwachen gibt gegenüber den Melodien dieser Welt, so gibt es ein Aufwachen in der geistigen Welt durch den rhythmisierten Atmungsprozess.
Legt man sein ganzes Seelenleben bewusst hinein in den Atmungsprozess, dann beginnt die imaginative Erkenntnis. Das gewöhnliche Leben bringt uns durch die Sinne des physischen Leibes die materielle Erkenntnis. Die imaginative Erkenntnis besteht darin, dass wir imstande sind, in der Seele Bilder zu erwecken, die keine bloßen Visionen sind, sondern die im Urgrund des Daseins begründet sind. Die äußere Welt regt in unserer Seele auch nur Bilder an, Vorstellungen, die ihr entsprechen. Bilder, die durch den Yogaprozess eintreten, regen das Innere in der richtigen Weise an. In der richtigen Weise, das heißt: wahr. Sie entsprechen der die Welt durchflutenden Wahrheit, die Weisheit ist. Dazu muss der Mensch aber selber innerlich wahr sein. Das ist die Schwierigkeit bei der Yogaschulung. Solange der Mensch persönliche Wünsche hat, kann er in der höheren Welt nicht die Wahrheit von der Unwahrheit unterscheiden. Darum die immer wieder geforderte Notwendigkeit, selbstlos zu werden, allem Persönlichen zu entsagen.
Dem pythagoreischen Schüler wurde gesagt: Nur dann kann man über das Leben nach dem Tode etwas erfahren, wenn es dem Menschen ganz gleichgültig geworden ist, ob er noch lebt oder nicht. Alles Persönliche muss ausgeschaltet werden. Wo im Innern der persönliche Wunsch ausgeschaltet ist, da drückt sich aus Weisheit, da kann die die Welt durchflutende Weisheit hineinleuchten. Der Mensch kommt dann zur imaginativen Erkenntnis.
Die dritte Stufe ist die des rationellen Willens; und die vierte Stufe die der [Intuition]. Bei der dritten Stufe handelt es sich um das vollständige Zügeln dessen, was in uns ist als Wunsch, Trieb, Begierde, Leidenschaft, durch den erstarkten Willen. Solange man das nicht vollständig beherrscht, macht man nur die Wahrheit illusionär.
Man muss entwickeln absolute innere Ruhe, Geduld, Ausdauer, Standhaftigkeit. Man darf die unerlässliche Harmonie mit seiner Umgebung nie verlieren. Wenn der klügste Mensch hier einschliefe, er könnte dort mit seiner Klugheit nichts empfangen. Man würde ihn da für irrsinnig halten. Aller Irrsinn ist Mangel an Harmonie mit der Umgebung. Dann kann man nicht weiterkommen, wenn das eintritt. Nicht ein trunkener Mensch soll man werden, sondern ein nüchterner, sagt Platon, und das gilt für den Menschen, der Yoga anstrebt. Selbst seine alltäglichen Pflichten darf er in keiner Weise versäumen. Unbedingt notwendig ist das bei der Yogaschulung. Und darin ist es wichtig, Bescheidenheit zu entwickeln. Nur unter dem Einfluss der höchsten Bescheidenheit kann man von den höheren Welten sprechen in der richtigen Weise. Ein innerer hoher Grad von Bescheidenheit muss neben der Yogaschulung hergehen. Der orientalische Schüler hat es leichter in der Achtung und Schätzung anderer Menschen; der westliche hat es schwerer damit. Aber darauf kommt viel an. Auch ist es notwendig, ein tiefinnerstes Vertrauen zum Lehrer zu haben. Das ist notwendig, weil man einen festen Punkt haben muss. Der Yogaschüler verlässt in gewisser Weise die ganze übrige Welt. Sein Verhältnis zur Welt ändert sich, kehrt sich sozusagen um. Alle Dinge bekommen eine neue Bedeutung. Er wird fremd seiner Umgebung gegenüber, alle Dinge ändern sich; eine gewisse geistige Alchemie geht mit ihm vor. Nun muss er alles, was die physische Welt von ihm verlangt, aus einem gewissen inneren Pflichtgefühl tun. Er muss ihr gegenüber einen ganz neuen Gesichtspunkt finden. Wenn der Yogi da nicht volle Charakterstärke entwickelt, dann kann er leicht den Zusammenhang mit seiner Umgebung verlieren. Darum ist ihm der feste Punkt der Lehrer. Im Orient sieht der Guru den Lehrer an als Verkörperung der Gottheit im Menschen. In Wirklichkeit ist es so, dass in der höheren Menschennatur, die der Lehrer entwickelt haben muss, wirklich göttliche Wesen da sind, wirksam sind. Dem orientalischen Menschen erscheint es selbstverständlich, dass im Guru ein höheres Wesen da ist. Das ist im Abendlande nicht der Fall. Wenn jemand im Abendlande die Yogaschulung durchmacht, findet er im inneren Vertrauen zum Lehrer auch die Möglichkeit, zum Ziele zu kommen.