Theosophy, Christology and Mythology II
GA 90b
4 December 1905, Düsseldorf
Automated Translation
XXXIV. Yoga
All the knowledge that is brought to people in theosophical literature naturally comes from one source. To the question “How do you get it?”, the answer must be: Yoga is the path to higher knowledge, and to participation in the higher worlds in general. “Yoga” means union with the divine source of existence, with the spiritual sources of the world. The one who practises yoga is called a yogi, that is a person who seeks to develop within himself the abilities and powers to penetrate into the spiritual worlds.
There is a great difference between the man who has grasped the idea of Yoga and he who seeks to acquire knowledge today. The latter seeks to bring as much of the outer world as possible into his own mind. The yogi, on the other hand, seeks out all the sources of knowledge that come from spiritual life itself. He starts from the fact that there is development, that man's development, as it is now, is a stage, and that there are forces and abilities slumbering within him that still have to come out, and that if we bring them out, we can truly enter into higher worlds. If you want to become a yogi, you must acquire an unconditional belief in the upward development of the human being, not a blind faith, but the active belief that you can move upwards, that you can develop forces that have not yet been expressed. But this cannot happen overnight. Yoga is a path that consists in many ways of renunciation, and it must be sought with patience and perseverance. It is very difficult for people in today's cultural life to achieve yoga. That is why the theosophical movement was necessary. When Subba Rao was asked how long it takes to achieve initiation, he said: “It can take seventy incarnations, sometimes only seven, for some it takes seventy years, for some seven years, and there may be people who achieve it in seven days, and some even in seven hours.
Of course, it depends on the level of maturity of a person. A person may be further along than he or she realizes. Internally, a person can already be empowered to exercise his or her will and mind in the spiritual world. It may be that someone in a previous incarnation was much further along than he has come today. Perhaps in this incarnation, due to the conditions of the physical body, what was already within him could not come out; now the previously attained powers must be brought out through the powers of the present life. For example, someone might have been a wise priest with magical abilities. This would now have to be brought out in the later incarnation through the powers of that incarnation. Perhaps the brain development in the later incarnation is not so far advanced as to make this possible. It could also be that other forces are missing, perhaps love and kindness; then the earlier forces cannot be brought out again. That is why it takes less time for one person and more time for another to reach initiation. It is a matter of exploring what is already within us by creating the most intimate inner life possible.
The concept of yoga must be removed more and more from everything external and tumultuous, and it must be realized that yoga will happen in the seclusion of the innermost life. Above all, it should be kept in mind that higher spiritual qualities should never be developed without strengthening the character at the same time. Imagine a yellow and a blue liquid mixed together, then a green liquid would result. Just as the yellow and blue liquids, when mixed, produce a green one, so the spiritual and physical powers of man are united. When the spiritual nature is extracted, the physical nature remains behind, so to speak, as a sediment. Much depends on the two natures being mixed [correctly]. It is because the higher nature is connected with the lower nature that man is a particular man. In yoga training, the higher nature is drawn out, and all those qualities that are bad in man come to the fore if absolute character development does not go hand in hand with it. If you aspire to yoga, you have to be prepared for the strangest things to happen in your life. These are the temptations of Saint Anthony. If you seriously begin with yoga exercises, then you have to be prepared for all sorts of things to come out of the lower nature. Some people who were truthful before start lying, cheating, becoming unreliable in character. This happens when the strictest sense of yoga training is not required of students to constantly strengthen their character. Opportunities for wrongdoing then arise as if by magic. That is why all genuine yoga schools first look at the development of morality. Annie Besant repeatedly says to Westerners: spiritual training without moral elevation of character can only lead to wrong paths.
Yoga consists of raising certain things that a person otherwise does unconsciously into consciousness. A person usually performs the breathing process unconsciously; the yogi raises it from the subconscious into consciousness. The yoga training that places the greatest emphasis on the breathing process from the outset, the Hatha Yoga training, only leads to a certain point of development; then it breaks off. It does not go further than the realization of the astral. From the very beginning, one should not follow the Hatha Yoga path, but the Raja Yoga path. This path regards a process such as the breathing process as part of a larger whole. It also involves bringing the things that we previously performed unconsciously into consciousness. We pay no attention to a large part of our thought processes. We have to learn to follow our inner thought process with attention. We can do this by bringing about complete calm within us in relation to the outside world. Then we have to bring thoughts into this calm ourselves and focus our attention on a particular
thought. It is best to devote ourselves to thoughts that contain a force. This conscious immersion in a thought is called meditation. What matters is to live intimately with a thought. You can meditate with a specific valuable thought content. You have to rest completely on it in all silence. You could also do it with an everyday thought, for example with the thought “table” and realize what that is. Most people do not realize what a table is, namely that a weight mass is distributed over several legs. You can search to understand the concept of the table in a contemplative way.
Look at certain pictures by great painters [...]. With some, you feel satisfied when you see floating figures, but with others you feel no satisfaction at all. With some pictures, you feel that the painter literally lived within the figures, while with others you feel that he only saw the figures from the outside.
A European man of culture will find it very difficult to immerse himself in such a concept for a long time. But the real yogi must immerse himself more and more in the concept. As we live inwards, forces develop in our soul that were not there before. When we rest in a concept with the soul, then these forces come out. You have to have the reins in your hand and look at your soul life in such a way that you always have the reins in your hand. A good preparation for this is this quiet resting in thought. The thoughts of life call the inner soul to the most diverse affects. You have to learn not to be led by the soul forces, but to lead them. You have to learn to strengthen your inner self more and more so that you can hold back an outburst of anger, so that you can hold back hatred. We have to get all our affects and passions under control so that nothing gets out of hand with us. We have to achieve complete mastery and restraint of our inner self. This is achieved through quiet devotion to the thought.
To meditate, it is necessary: first, to fix a thought in itself; second, to identify with the thought; third, to remain within it for a while. You have to enter into a thought, for example, the concept of the table, and identify the will with it. Then Samadhi occurs, which is immersion in the object.
The regulation of the breathing process is connected with such training of thought. If this alone is tackled from the beginning, it is Hatha Yoga. If it forms part of the other training, it is Raja Yoga. The yogi must observe certain times for breathing, and then he enters into a rhythmic life. The seven degrees of the Persian initiation are based on this: Ravens, Occult, Strugglers, Lions, Persians, Sun-runners, Fathers. Those who had come so far as to make their lives completely rhythmic were called Sun-runners. In this way, the human being integrates himself into the whole rhythm of nature. The sun returns to the same point every year. Everything happens rhythmically with it. Everything in life is based on rhythms. If a person wants to achieve something, he must bring rhythm into his life. The plants and animals are connected to the seasons in a very specific way. In the human being, everything is initially subject to the arbitrariness of the astral body, and this makes his life unrhythmic. This brings disorder into his life. He must now make it rhythmic again.
If I meditate every day at a certain hour, for example at seven o'clock in the morning, I bring rhythm into my life. But if I meditate at ten o'clock or at some other time instead of at seven o'clock, then the rhythm is disturbed. Even if a person decides to say a prayer every day at seven o'clock in the morning, again at noon and before going to bed, then these are three fixed points that bring rhythm into our lives. Part of the rhythmization of life is also the rhythmization of the breathing process. This is connected with very deep things that exist between man and the universe. Plants and humans belong together in a certain way. The human being inhales oxygen and exhales carbon dioxide; the plant does it the other way around. Throughout evolution, there is a connection between the nature of plants and that of human beings. The plant grows rhythmically according to natural laws. It is still completely chaste because it does not yet have the astral life within it. On the one hand, it is higher than the human being, but on the other hand, it is lower. As an ideal, it stands before man. Man must become similar to it by rhythmizing the breathing process. When one inhales and holds the breath longer, one develops carbonic acid in oneself, and thus approaches the nature of plants.
When the yogi gradually begins to consciously live in what he had previously done unconsciously, then new worlds open up around him. He then experiences new worlds. If we were asleep, we would not hear the most glorious music. So, at first, man is a sleeper in relation to the spiritual worlds. And just as waking up is like waking up to melodies, there is a waking up in the spiritual world through the breathing process. When you consciously enter into the breathing process, imaginative knowledge begins. Ordinary seeing is material knowledge. Imaginative knowledge consists in our ability to evoke images that are not mere visions, but that are grounded in the very basis of existence. Even when you look at the ordinary world, you basically only have images. Everything in the external world is an image. The images of the external world correspond to material knowledge. The images that arise through the yoga process are stimulated internally, stimulated in the right way.
What matters in this whole world, which then arises in us, is that it is inwardly true. That is the difficulty in the yoga training. As long as a person has personal desires, he cannot easily distinguish truth from untruth in this world. Hence the need to become selfless. In the Pythagorean schools, people were made to understand: You can only learn about life after death when you are completely indifferent to whether you live after death or not. All personal aspiration is eliminated in relation to this one question. When personal desire is eliminated, where imagination is needed, then truth is expressed in imagination.
The third stage is the stage of rational will. Here you also learn how the truth is made, the will by which something is willed. The fourth stage is the stage of intuition. The yoga training is about reining in everything that is in us: desire, urge, craving and passion. As long as we do not control this, truth makes us illusory. Above all, absolute inner calm, patience, endurance and steadfastness are required in the practice of yoga.
Certain character traits are essential. We must never lose our harmony with our surroundings, otherwise our progress will be at an end. If the smartest person fell asleep and then woke up on Mars, he would be unable to use his abilities on Mars. He would be considered insane there. All madness is a lack of harmony with the environment; then you can't get ahead if that happens. Not a drunken person should you become, as Plato says, but a sober person, and in no way neglect your everyday duties. This is absolutely necessary for the practice of yoga.
Then it is important to develop humility. Only under the influence of the highest humility can one speak correctly of the experiences in the higher worlds. A very high degree of humility must go hand in hand with the yoga training. The oriental disciple can easily gain a sense of respect and appreciation for the teacher. In this case, it is very important. The deepest trust in the teacher is necessary for the yoga training because one must have a fixed point. In a sense, the yoga student leaves the whole rest of the world. His relationship to the world changes. All things then take on a new meaning.
He becomes alien to his surroundings. He must transform all things. A certain spiritual alchemy takes place with him. He must now do everything out of an inner sense of duty. He treats everything from a new point of view. The way he relates to things changes completely. In a sense, the person becomes estranged from his surroundings. If he does not develop full strength of character, he can easily lose touch with his environment.
The fixed point for the yoga student was always the teacher, who was a point of reference for him, whom he calls his guru, whom he regards as the embodiment of the deity in man. In reality, divine beings do exist in higher human natures. It seems obvious to the Oriental that a higher being lives in the guru. This is not the case in the West. If someone seeks a yoga training in the West, then he will also find the opportunity to reach his goal in the West.
The greatest evil in yoga training would be impatience. But you overcome that when you recognize reincarnation and karma as realities. We must live with the feeling that we actually see this present life between birth and death as one among many.
In a transcript by Anna Rebmann, the following table is attached:
| Material Cognition | Object (Sensation) |
Image | Concept | I | 1st stage |
| Imaginative realization | Illumination | Image | Concept | I | 2nd stage |
| Volitional realization | Inspiration | Concept | I | 3rd stage | |
| Intuition | I | 4th stage Swan |
XXXIV. Yoga
Alle die Erkenntnisse, welche in der theosophischen Literatur den Menschen gebracht werden, stammen natürlich aus einer Quelle. Auf die Frage «Wie kommt man dazu?», muss geantwortet werden: Yoga ist der Weg zu höheren Erkenntnissen, auch zu der Anteilnahme an den höheren Welten überhaupt. «Yoga» heißt: Verbindung mit dem göttlichen Urgrunde des Daseins, mit den geistigen Quellen der Welt. Derjenige, welcher Yoga treibt, wird ein Yogi genannt, das ist ein Mensch, der in sich die Fähigkeiten und Kräfte zu entwickeln sucht, um in die geistigen Welten einzudringen.
Zwischen dem, der den Begriff des Yoga erfasst hat, und dem, der heute Kenntnisse zu erwerben sucht, besteht ein großer Unterschied. Letzterer sucht möglichst viel von der Außenwelt in seinen eigenen Geist hineinzubringen. Der Yogi dagegen sucht alle die Quellen der Erkenntnis auf, die aus dem geistigen Leben selbst stammen. Er geht von der ihm gewissen Tatsache aus, dass es eine Entwicklung gibt, dass des Menschen Entwicklung, wie sie jetzt ist, eine Stufe ist, und dass in ihm Kräfte und Fähigkeiten schlummern, die noch herauskommen müssen, und dass, wenn wir sie herausholen, wir wirklich in höhere Welten eintreten können. Wer Yogi werden will, der muss sich aneignen den unbedingten Glauben an die Höherentwicklung des Menschen, nicht einen blinden Glauben, sondern den tätigen Glauben, dass man aufwärts kommen kann, dass man Kräfte entwickeln kann, die vorher noch nicht zum Ausdruck kommen. Aber dies kann nicht von heute auf morgen geschehen. Yoga ist ein Weg, der vielfach in Entsagung besteht, der gesucht werden muss mit Geduld und Ausdauer. Die Menschen in unserem heutigen Kulturleben können sehr schwer dazu kommen, Yoga zu erreichen. Deshalb war die theosophische Bewegung notwendig. Subba Rao hat gesagt, als man ihn fragte, in wie viel Zeit man eine Einweihung erlangen könne: Es kann siebzig Inkarnationen dauern, manchmal auch nur sieben, bei manchen dauert es siebzig Jahre, bei manchen sieben Jahre, und es kann Menschen geben, die in sieben Tagen dazu kommen, andere sogar in sieben Stunden.
Es hängt natürlich davon ab, auf welcher Stufe der Reife ein Mensch steht. Der Mensch kann vielleicht weiter sein, als er selbst weiß. Innerlich kann ein Mensch heute schon befähigt sein, seine Willens- und Geisteskräfte in der geistigen Welt zu betätigen. Es kann sein, dass jemand in einer früheren Inkarnation viel weiter war, als er heute gekommen ist. Vielleicht konnte in dieser Inkarnation durch die Bedingungen des physischen Leibes nicht herauskommen, was schon in ihm war; nun müssen die früher erlangten Kräfte durch die Kräfte des jetzigen Lebens herausgeholt werden. Es könnte zum Beispiel jemand ein weiser Priester gewesen sein mit magischen Fähigkeiten. Dies müsste nun in der späteren Inkarnation durch die Kräfte der betreffenden Inkarnation herausgeholt werden. Vielleicht ist die Gehirnentwicklung in der späteren Inkarnation nicht so weit, um das zu ermöglichen. Es können auch andere Kräfte sein, die fehlen, vielleicht die Liebe und Güte; dann kann man die früheren Kräfte nicht wieder herausholen. Darum dauert es bei dem einen Menschen kürzer, bei dem anderen länger, bis er die Einweihung erreicht. Es handelt sich darum, durch eine möglichst intime Herstellung des inneren Lebens zu erforschen, was schon in uns ist.
Man muss den Begriff von Yoga immer mehr entfernen von allem Äußeren, Tumultuarischen, und sich denken, dass Yoga geschehen wird in der Abgeschlossenheit des innersten Lebens. Vor allem ist zu berücksichtigen, dass niemals solche höheren geistigen Eigenschaften entwickelt werden sollten, ohne dass gleichzeitig der Charakter gestärkt wird. Man denke sich eine gelbe und eine blaue Flüssigkeit gemischt, dann entstände eine grüne Flüssigkeit. So wie die gelbe und die blaue Flüssigkeit, wenn sie gemischt werden, eine grüne ergeben, so sind die geistigen und physischen Kräfte des Menschen vereint. Wenn man die geistige Natur herausholt, dann bleibt die physische Natur sozusagen als Bodensatz zurück. Viel hängt davon ab, dass die beiden Naturen [richtig] gemischt sind. Dadurch ist der Mensch ein bestimmter Mensch, dass die höhere Natur mit der niederen Natur verbunden ist. Bei der Yogaschulung wird die höhere Natur herausgezogen, und alle diejenigen Eigenschaften, die im Menschen schlecht sind, die treten dann hervor, wenn nicht absolute Charakterentwicklung nebenher geht. Man muss darauf gefasst sein, wenn man Yoga anstrebt, dass einem die merkwürdigsten Dinge im Leben entgegentreten. Das sind die Versuchungen des Heiligen Antonius. Wenn man ernsthaft anfängt mit Yogaübungen, dann muss man darauf gefasst sein, dass aus der niederen Natur allerlei herauskommt. Manche vorher wahrhaftige Menschen fangen an zu lügen, zu schwindeln, ihrem Charakter nach unzuverlässig zu werden. Das geschieht, wenn nicht im strengsten Sinne bei der Yogaschulung verlangt wird, dass die Schüler beständig ihren Charakter festigen. Auch die Gelegenheiten zu verkehren treten dann wie herbeigezaubert auf. Darum wird in allen echten Yogaschulen zuerst auf die Entwicklung der Moralität gesehen. Annie Besant sagt immer wieder den Abendländern: Eine geistige Schulung ohne moralische Hebung des Charakters könne nur auf Abwege führen.
Yoga besteht darin, dass der Mensch gewisse Dinge, die er sonst unbewusst tut, ins Bewusstsein heraufhebt. Unbewusst vollzieht der Mensch gewöhnlich den Atmungsprozess; der wird vom Yogaschüler aus dem Unterbewussten ins Bewusstsein heraufgehoben. Jene Yogaschulung, die von vornherein auf den Atmungsprozess das größte Gewicht legt, die Hatha-Yogaschulung, führt nur bis zu einem gewissen Punkte der Entwicklung; da bricht sie ab. Weiter als bis zur Erkenntnis des Astralen geht sie nicht. Von Anfang an soll man den Hatha-Yoga-Weg nicht beschreiten, sondern den RajaYoga-Weg. Der betrachtet einen solchen Prozess wie den Atmungsprozess als einen Teil eines großen Ganzen. Dazu gehört noch viel mehr, dass wir die Dinge, die wir vorher unbewusst ausführen, ins Bewusstsein hineinbringen. Ein großer Teil unserer Gedankenprozesse wird von uns nicht beachtet. Wir müssen lernen, mit Aufmerksamkeit den inneren Prozess des Denkens zu verfolgen. Das können wir, indem wir in uns vollständige Ruhe gegenüber der Außenwelt herbeiführen. Dann müssen wir selbst Gedanken in diese Ruhe hineinbringen und die Aufmerksamkeit auf den bestimmten
Gedanken lenken. Am besten ist es, wenn wir solchen Gedanken uns hingeben, die eine Kraft enthalten. Dies bewusste Sich-hineinVersenken in einen Gedanken, das nennt man Meditieren. Auf das Intim-mit-einem-Gedanken-Leben, darauf kommt es an. Man kann meditieren mit einem bestimmten wertvollen Gedankeninhalt. Man muss ganz darauf ruhen in aller Stille. Man könnte es auch machen mit einem alltäglichen Gedanken, zum Beispiel mit dem Gedanken «Tisch» und sich klar machen, was das ist. Die meisten machen sich gar nicht klar, was ein Tisch ist, nämlich dass auf mehrere Beine eine Gewichtsmasse sich verteilt. Man kann suchen, sich kontemplativ den Begriff des Tisches klar zu machen.
Man sehe sich gewisse Bilder großer Maler an [...]. Bei manchen ist man befriedigt, wenn man schwebende Figuren sieht, bei anderen dagegen ist man gar nicht befriedigt. Bei einigen Bildern fühlt man, dass der Maler förmlich in den Figuren lebte, bei anderen, dass er die Figuren nur von außen gesehen hat.
Der europäische Kulturmensch wird sehr schwer es zustande bringen, sich lange in einen solchen Begriff zu versenken. Aber der wirkliche Yogi muss sich immer mehr in den Begriff versenken. Während wir so im Innern leben, dann entwickeln sich in unserer Seele Kräfte, die vorher nicht da waren. Wenn wir auf einem Begriff mit der Seele ruhen, dann kommen diese Kräfte heraus. Man muss die Zügel in der Hand haben und sein Seelenleben so betrachten, dass man immer die Zügel in der Hand hat. Dazu ist ein gutes Vorbereitungsmittel dieses stille In-sich Ruhen in Gedanken. Die Gedanken des Lebens rufen die innere Seele auf zu den verschiedensten Affekten. Man muss lernen, nicht geführt zu werden von den Seelenkräften, sondern sie zu führen. Man muss lernen, dass man Gelegenheit hat, sein Inneres immer mehr zu stärken, sodass man einen Zornausbruch zurückhalten kann, dass man Hass zurückhalten kann. Alle Affekte und Leidenschaften müssen wir in unsere Hand bekommen, sodass nichts mit uns durchgeht. Vollständige Beherrschung und Zügelung unseres Inneren müssen wir erreichen. Das wird erreicht durch die stille Hingabe an den Gedanken.
Zum Meditieren ist notwendig: Erstens das Festsetzen eines Gedankens in sich, zweitens sich mit dem Gedanken identifizieren, drittens dann eine Zeit lang darinnen bleiben. Man muss in einen Gedanken, zum Beispiel in den Begriff des Tisches hineinkriechen, den Willen damit identifizieren. Dann tritt Samadhi ein, das ist das Versenken in den Gegenstand.
Zusammenhängend mit einer solchen Gedankenschulung ist die Regelung des Atmungsprozesses. Wenn dieser allein in Angriff genommen wird, von Anfang an, so ist das Hatha-Yoga. Wenn es einen Teil der anderen Schulung bildet, so ist es Raja-Yoga. Der Yogi muss gewisse Zeiten des Atmens beobachten, dann kommt er in ein rhythmisches Leben. Darauf beruhen die sieben Grade der persischen Einweihung: Raben, Okkulte, Streiter, Löwen, Perser, Sonnenläufer, Väter. Sonnenläufer wurden diejenigen genannt, die so weit gekommen waren, ihr Leben zu einem ganz rhythmischen zu machen. Dadurch ordnet sich der Mensch ein in den ganzen Naturrhythmus. Die Sonne kommt nach jedem Jahr wieder an denselben Punkt zurück. Alles geschieht bei ihr rhythmisch. Auf Rhythmen beruht alles im Leben. Will der Mensch etwas erlangen, so muss er in sein Leben Rhythmus hineinbringen. Die Pflanzen und die Tiere hängen in ganz bestimmter Weise mit den Jahreszeiten zusammen. Beim Menschen ist zunächst alles der Willkür des Astralleibes unterworfen, und die macht sein Leben unrhythmisch. Das bringt Unordnung in sein Leben. Er muss es nun wieder rhythmisch machen.
Wenn ich nun jeden Tag zu einer bestimmten Stunde, zum Beispiel um sieben Uhr morgens, meditiere, so bringe ich Rhythmus in mein Leben. Aber wenn ich statt um sieben Uhr zwischendurch, um zehn Uhr oder zu einer anderen Zeit, meditiere, dann ist der Rhythmus gestört. Auch wenn der Mensch sich vornimmt, jeden Tag um sieben Uhr morgens ein Gebet zu sprechen, ferner um zwölf Uhr mittags und vor dem Schlafengehen, dann sind das drei feste Punkte, die Rhythmus in unser Leben bringen. Ein Teil des Rhythmisierens des Lebens ist auch das Rhythmisieren des Atmungsprozesses. Es hängt das zusammen mit ganz tiefen Dingen, die zwischen dem Menschen und dem Weltenall bestehen. Pflanze und Mensch gehören in einer gewissen Weise zusammen. Der Mensch atmet Sauerstoff ein und Kohlensäure aus, die Pflanze macht es umgekehrt. Es besteht in der ganzen Evolution ein Zusammenhang zwischen der Pflanzen- und der Menschennatur. Die Pflanze wächst rhythmisch nach Naturgesetzen. Sie ist noch ganz durch und durch keusch, weil sie noch nicht das astrale Leben in sich hat. Sie steht auf der einen Seite höher als der Mensch, auf der anderen Seite steht sie tiefer. Als ein Ideal steht sie vor dem Menschen. Der Mensch muss ihr ähnlich werden durch eine Rhythmisierung des Atmungsprozesses. Wenn man einatmet und den Atem länger anhält, so entwickelt man in sich Kohlensäure, man nähert sich dadurch der Pflanzennatur.
Wenn der Yogi allmählich in bewusster Weise sich hineinlebt in das, was er vorher unbewusst getan hat, dann gehen um ihn ringsherum neue Welten auf. Er erlebt dann neue Welten. Wenn wir schlafen, würden wir die herrlichste Musik nicht hören. So ist der Mensch zunächst ein Schlafender gegenüber den geistigen Welten. Und so wie das Aufwachen gegenüber den Melodien, so gibt es ein Aufwachen in der geistigen Welt durch den Atmungsprozess. Legt man sich bewusst in den Atmungsprozess hinein, dann beginnt die imaginative Erkenntnis. Das gewöhnliche Sehen ist materielle Erkenntnis. Die imaginative Erkenntnis besteht darin, dass wir imstande sind, Bilder zu erwecken, die keine bloßen Visionen sind, sondern die im Urgrund des Daseins begründet sind. Auch wenn man die gewöhnliche Welt anschaut, so hat man im Grunde genommen nur Bilder. Alles in der Außenwelt ist ein Bild. Die Bilder der Außenwelt entsprechen der materiellen Erkenntnis. Die Bilder, die durch den Yogaprozess eintreten, die werden im Inneren angeregt, in der richtigen Weise angeregt.
Es kommt bei dieser ganzen Welt, die dann in uns aufgeht, darauf an, dass sie innerlich wahr ist. Das ist die Schwierigkeit bei der Yogaschulung. Solange der Mensch persönliche Wünsche hat, kann er in dieser Welt nicht leicht die Wahrheit von der Unwahrheit unterscheiden. Deshalb diese Notwendigkeit, selbstlos zu werden. In den pythagoreischen Schulen hat man den Leuten klar gemacht: Über das Leben nach dem Tode könnt ihr erst dann etwas erfahren, wenn es euch ganz gleichgültig geworden ist, ob ihr nach dem Tode noch lebt oder nicht. - Alle persönliche Aspiration ist in Bezug auf diese eine Frage ausgeschaltet. Wenn der persönliche Wunsch ausgeschaltet ist, da, wo es auf die Imagination ankommt, dann drückt sich in der Imagination die Wahrheit aus.
Die dritte Stufe ist die Stufe des rationellen Willens. Da erfährt man auch, wie das Wahre gemacht wird, den Willen, durch den etwas gewollt wird. Die vierte Stufe ist die Stufe der Intuition. Es handelt sich bei der Yogaschulung um das Zügeln alles dessen, was in uns ist: Wunsch, Trieb, Begierde und Leidenschaft. Solange wir das nicht beherrschen, macht es uns die Wahrheit illusionär. Absolute innere Ruhe, Geduld, Ausdauer, Standhaftigkeit kommen bei der Yogaschulung vor allen Dingen in Betracht.
Gewisse Charaktereigenschaften sind dabei unerlässlich. Nie dürfen wir die Harmonie mit unserer Umgebung verlieren, sonst ist es aus mit unserem Fortschritt. Wenn der klügste Mensch einschliefe und dann auf dem Mars aufwachte, könnte er mit seinen Fähigkeiten auf dem Mars nichts anfangen. Man würde ihn dort für irrsinnig halten. Alles Irresein ist Mangel an Harmonie mit der Umgebung; dann kann man nicht weiterkommen, wenn das eintritt. Nicht ein trunkener Mensch soll man werden, wie Platon sagt, sondern ein nüchterner Mensch, und seine alltäglichen Pflichten in keiner Weise versäumen. Das ist unbedingt notwendig bei der Yogaschulung.
Dann ist noch wichtig, Bescheidenheit zu entwickeln. Nur unter dem Einfluss höchster Bescheidenheit kann man in richtiger Weise von den Erfahrungen in den höheren Welten sprechen. Ein ganz immens hoher Grad von Bescheidenheit muss neben der Yogaschulung einhergehen. Der orientalische Schüler kann sich leicht erringen das Gefühl der Achtung, der Schätzung des Lehrers. Darauf kommt es in diesem Falle sehr viel an. Das tiefinnerste Vertrauen zum Lehrer ist bei der Yogaschulung notwendig, weil man einen festen Punkt haben muss. Der Yogaschüler verlässt ja in gewisser Weise die ganze übrige Welt. Sein Verhältnis zur Welt ändert sich. Alle Dinge bekommen dann eine neue Bedeutung.
Er wird fremd seiner Umgebung gegenüber. Er muss sich alle Dinge umwandeln. Eine gewisse geistige Alchemie geht mit ihm vor. Er muss nun alles aus dem inneren Pflichtgefühl tun. Er behandelt alles von einem neuen Gesichtspunkte aus. Die Art und Weise, wie er zu den Dingen steht, ändert sich ganz und gar. In einer gewissen Weise wird der Mensch seiner Umgebung entfremdet. Wenn er nicht die volle Charakterstärke entwickelt, kann er dann leicht den Zusammenhang mit der Umgebung verlieren.
Der feste Punkt für den Yogaschüler war immer der Lehrer, der ihm ein Haltepunkt war, den er seinen Guru nennt, den er wie die Verkörperung der Gottheit im Menschen ansieht. In Wirklichkeit ist es so, dass in höheren Menschennaturen wirklich göttliche Wesen da sind. Es erscheint dem orientalischen Menschen dies selbstverständlich, dass in dem Guru eine höhere Wesenheit lebt. Im Abendlande ist das nicht der Fall. Wenn jemand eine Yogaschulung im Abendlande sucht, dann findet er auch im Abendlande die Möglichkeit, zum Ziele zu kommen.
Das größte Übel der Yogaschulung wäre Ungeduld. Aber die überwindet man, wenn man Reinkarnation und Karma als Wirklichkeiten erkennt. Das muss als Gefühl in uns leben, dass man das jetzige Leben zwischen Geburt und Tod tatsächlich als eines unter vielen ansicht.
In einer Mitschrift von Anna Rebmann ist noch die folgende Tabelle angehängt:
| Materiales Erkennen | Gegenstand (Sensation) |
Bild | Begriff | Ich | 1. Stufe |
| Imaginatives Erkennen | Illumination | Bild | Begriff | Ich | 2. Stufe |
| Willensartiges Erkennen | Inspiration | Begriff | Ich | 3. Stufe | |
| Intuition | Ich | 4. Stufe Schwan |