Theosophy and Occultism
GA 90c
25 September 1903, Berlin
Automated Translation
VI. The Symbol of the Bee, Evolution on Earth, Kamaloka – Devachan, Immortality
Last time I spoke of the moment when the supermundane being of man unites with what we call the “earthly body”. This union was possible because of the coming together of two entities, an astral entity and a physical one. Together they are then subject to physical laws. Let us take the example of the house. The condition of the house does not depend on the occupant. The condition of the house may depend on the temperature, the weather and so on.
I should have to tell you about [seven] world secrets. Especially one that deals with birth and death. It is a sin to express these secrets in words. Therefore, I can only speak of them to a certain extent.
You will hear more in the fall. Then there are still some things that I want to formulate as follows: whether or not I will become aware of some secrets after death, whether or not, when our physical shell has fallen, I will receive a sum of knowledge that remains hidden to us in the physical shell. Theosophists have been reproached for treating these things as if they wanted to lead them away from the sensual and towards the supernatural, as if they were trying to distract people from the immediate, active work, as if they wanted to distract people from the physical people among whom they live. But that is not right. Because only if you take things too simply can you come to this conclusion. We must not believe that in the intermediate state man has a wealth of knowledge that he did not possess before. From embodiment to embodiment, the being progresses in development. Such progressive development of the human being was in primeval times and will also be in primeval times. But it was something different in primeval times and will be something different again in future times. It used to be something that needed to pass through the work in the cosmic worlds.
We know that the people who live here now have lived on this or another planet in previous lives. During all these passages, the inner core of the human being absorbs something. Later, when he has passed through, he has more than he had before.
To clarify this, let us take the example of learning to write. We have now forgotten the difficulties of learning. But the ability to write has remained with us. We would not have this ability if we had not gone through the effort of learning. This is how it is in the world of man, and it is the same in the cosmic world. It is the same during each incarnation. Man is in a continuous learning process. A thousand tasks and a thousand experiences are to be mastered. What remains of the laborious learning process is the result – a basic power.
That is why there was and is a symbol in all mysteries. This symbol was shown to the mystics in its full meaning when the mystic had progressed a little. He was compared to the bees. The bee is the symbol of man in general. If you understand this correctly, you will also understand immortality. The bee flies from flower to flower and carries what it needs into the hive. But honey is what gives the beehive its meaning. Man is also a bee that moves down from the spiritual world - the beehive - to the various other worlds and brings the honey from them, in order to then bring it back to the realm of the spirit, which is the home of the soul. Without what the soul has collected outside, the result of the collecting would never be in the realm of the spirit. So man is also obliged to bring the honey he has collected. If he does not gain experience, he would be like a bee that only sits on the flowers without sucking their honey.
Thus, Theosophy does not call upon people to be ignorant of the world or even to turn away from the world, but rather to grow together and work together with the physical world. A mature person from this sensual world would not forget the temporal in the eternal and the eternal in the temporal. Each in its place.
We incarnate, we then live within the embodiments. But we want to remain the beings that we are. That is why we should bring the results up into the world of the spirit! The idea of immortality in Theosophy is an idea that urges us to absorb as much as possible into ourselves. If our being did not live in a body in which it can hear, see, and touch, it could never perform works that are to be performed in the external sensual world. We need the senses to connect with the things of our earth in this way. The experiences we need can only be drawn from physical existence through our senses. I have already mentioned the relevant Greek expressions: nous aisthetikon, lower spiritual power, and nous poetikos, higher spiritual power.
Today we are incarnated. We should do as much as we can according to our abilities, so that when we incarnate again, we can do more and more for this earth. Everything that falls between two incarnations also serves his earthly development, as does what he does in this incarnation itself. We are placed in a heavenly existence in the intermediate states between two incarnations so that we can learn to fulfill our earthly existence better and better. This is based on what you can often find in theosophical books. It is often said there that nothing new occurs between two incarnations, but that only a processing occurs. We are here only created for our earthly existence.
Our ancestors, however, had very different forms from us, and our descendants will again have very different forms from those we have now. What we call physique, the physical body, did not yet exist in the lunar epoch. It will not exist in the epoch that will follow ours either. What we call the mineral kingdom was not there before the earth and will not be there after the earth either. We must therefore also be clear about the fact that what we call “mind” is only of importance within our earthly development. Our human, personal intellect is something that adheres to this earth, just as our physical body adheres to the earth. Only within such a physical structure as the earth possesses does such an intellect have any meaning. Our intellect corresponds to sensual things. It is the right instrument for these sensual things.
The whole form as you have it now is not there when your bodily senses cease and you discard the physical body. Many say that everything around them is nothing but an illusion. We form our ideas about what we have here in our senses. It may also be said that everything that is not sensual reality is not reality, that it is an illusion, that it is also an illusion to call the higher kind of reality, such as “Kamaloka” and “Devachan”, also “reality”.
By teaching this higher reality, Theosophy not only helps people to understand a reality after death. We live with the physical things on our earth. Our existence is linked to these things. First through feeling, then through knowledge, through thinking. We also feel pleasure and pain. Our soul works on things, forms ideas and concepts in the world. And in these ideas and concepts, the human being lives. If you were only pushed by things and had no memory and would forget it if you had seen a dog, every other dog would be a new object for you. Without memory, you would not be able to bridge the gap between individual experiences. So we stand in the world as feeling and thinking human beings.
We connect what evokes satisfying feelings in us to a unity, to the good, and also to everything that evokes unsatisfying feelings in us, to the bad. When we no longer have the world in sensual impressions, our sympathies and antipathies still remain. You cannot learn anything about the earthly world except when you are in the physical shell with the sensory organs.
But what develops from these sensations, the feelings and the thoughts, they are what remain. The human being then has to suck that out of the physical. Master K[oot] H[oomi] told us that a person can become immortal if he only wants to. He did not say that he is immortal under all circumstances, but that he can achieve immortality. Man does this by sucking the honey out of the world and taking it with him into the spiritual worlds.
However, we cannot fully develop what we have experienced in one incarnation. We are constantly prevented from fully developing this free power of our soul. In fact, the feeling that connects with any object of the sensory world is something much greater, much more powerful than can actually be perceived in the sensual world. The vehicle for these feelings is the astral body. However, they do not come out in their full power. For the clairvoyant, every thought is a star that sends out its rays in all directions. Within this physical world, however, this star comes into existence in a crippled state. Feelings should also develop in all directions, but they are held together by the physical shell, like a plant in a crevice of a rock.
After the physical shell has fallen away, the person then lives in the astral world, in Kamaloka. A balance must be created there between feelings that are good and those that are bad. That is the task of development. Only good feelings can advance the world, pass them on. The bad ones must be balanced in Kamaloka. Nothing new occurs there. Higher feelings are those which Plato calls “enthusiasm”. They pass over into the higher world. The lower feelings remain in Kamaloka.
Before we have been initiated into the mysteries, we cannot form any ideas about the world of feelings. What we have sown here comes to fruition in the astral world. We receive the fruit of it in the astral world. All desires that have been developed, everything of this kind that is present, becomes visible to us on the astral plane.
The myth of Tantalus, who suffers eternal hunger and thirst although food is placed before him, can teach us a lesson. The water and food disappear as soon as he reaches for them. This is the intensification and correction that occurs on the astral plane. You can find this description of the astral world everywhere in the myths of the nations. In Devachan, the harvest of what man has sown on earth takes place. In Devachan, man becomes a regular star. We then return to the new life with appropriate moral principles.
Now a few words about the connection between devachan and our present-day sensual world. In other words, we may ask: Can we look down from devachan on the souls that are embodied here? The souls look somewhat different. Only that which has already penetrated to the devachanic existence from within this physical existence can be perceived by us in the devachan. As an example of this: a mother with two children. The mother dies. The devachan world is active in all three, but it is not a real experience for all of them. There is more devachanic substance in the one who is more developed. Communication between a living person and one in devachan is possible. But it depends on us how much of the devachan can be perceived by us. Instruction regarding the higher worlds is given only in devachan. A person can rise to a master. However, nothing new can be learned in the interim between two incarnations.
VI. Das Symbol der Biene, Entwicklung auf der Erde, Kamaloka — Devachan, Unsterblichkeit
Das letzte Mal sprach ich davon, in welchem Momente die überirdische Wesenheit des Menschen sich mit dem vereinigt, was wir den «irdischen Körper» nennen. Diese Vereinigung war möglich aus dem Zusammenströmen zweier Wesenheiten, aus einer astralen Wesenheit und einer physischen. Sie sind dann zusammen den physischen Gesetzen unterworfen. Nehmen wir das Beispiel vom Haus. Es hängt der Zustand des Hauses nicht vom Bewohner ab. Der Zustand des Hauses kann von der Temperatur, vom Wetter und so weiter abhängen.
Ich müsste Ihnen von [sieben] Weltgeheimnissen sprechen. Besonders von einem, das handelt von Geburt und Tod. Es ist Sünde, diese Geheimnisse in Worten auszusprechen. Ich kann daher nur bis zu einem gewissen Grade davon sprechen.
Weiteres werden Sie im Herbst hören. Es hat sich dann noch manches angeschlossen, das ich jetzt so formulieren will: Ob mir nicht nach dem Tode noch manches Geheimnis kund wird, ob mir nicht, wenn unsere körperliche Hülle gefallen ist, noch eine Summe von Erkenntnissen zuteil wird, die uns jetzt in der körperlichen Hülle verborgen bleibt. Die Theosophen haben sich den Vorwurf zugezogen, dass sie diese Dinge so behandeln, als ob sie sie weg vom Sinnlichen auf das Übersinnliche hinleiten wollten, als ob sie die Menschen abzulenken versuchen von dem unmittelbaren, tatkräftigen Wirken, als ob sie die Menschen ablenken wollten von den physischen Menschen, unter denen sie leben. Das ist aber nicht richtig. Denn nur wenn man die Dinge zu einfach nimmt, kann man zu diesem Schlusse kommen. Wir dürfen nicht glauben, dass im Zwischenzustande der Mensch eine Fülle von Erkenntnissen hat, die er vorher nicht besaß. Von Verkörperung zu Verkörperung schreitet die Wesenheit in der Entwicklung vorwärts. Eine solche fortschreitende Entwicklung der menschlichen Wesenheit war in Urzeiten und wird auch in Urzeiten sein. Sie war aber etwas anderes in den Urzeiten und wird in künftigen Zeiten wieder etwas anderes sein. Sie war früher etwas, was den Durchgang durch die Arbeit in den kosmischen Welten brauchte.
Wir wissen, dass die Menschen, die jetzt hier leben, in früheren Leben auf diesem oder einem anderen Planeten gelebt haben. Bei all diesen Durchgängen nimmt der innere Kern des Menschen etwas auf. Er hat später, wenn er durchgegangen ist, mehr als er vorher hatte.
Zur Verdeutlichung hier das Beispiel des Schreiben-Lernens. Wir haben jetzt die Schwierigkeiten des Lernens vergessen. Aber die Fähigkeit des Schreibens ist uns geblieben. Diese Fähigkeit hätten wir nicht, wenn wir uns nicht der Mühe des Lernens unterzogen hätten. So ist es in der Welt des Menschen, und so ist es auch in der kosmischen Welt. So verhält es sich auch während der einzelnen Inkarnation. Der Mensch ist in einem dauernden Lernprozess. Tausenderlei Handgriffe, tausenderlei Erfahrungen sind da zu machen. Geblieben von den Mühen des Lernens ist das Ergebnis - eine Grundkraft.
Deshalb gab und gibt es ein Symbol in allen Mysterien. Namentlich dann wurde dieses Symbol den Mysten in ihrer ganzen Bedeutung gezeigt, wenn der Myste etwas vorgeschritten war. Er wurde da mit den Bienen verglichen. Die Biene ist das Symbol des Menschen überhaupt. Man muss das nur richtig verstehen, dann wird man auch die Unsterblichkeit verstehen. Die Biene fliegt von Blume zu Blume und trägt in den Stock hinein, was sie gebrauchen kann. Der Honig ist aber das, was die Bedeutung des Bienenstocks ausmacht. Der Mensch ist auch eine Biene, welche aus der geistigen Welt - Bienenstock - herabzieht nach den verschiedenen anderen Welten und aus ihnen den Honig holt, um ihn dann zurückzubringen in das Reich des Geistes, das der Seele Heimat ist. Ohne das, was die Seele draußen gesammelt hat, würde niemals im Reiche des Geistes das Ergebnis des Sammelns sein. So ist auch der Mensch genötigt, den Honig mitzubringen, den er gesammelt hat. Wenn er keine Erfahrungen sammelt, würde er gleichen einer Biene, die sich nur auf die Blumen setzt, ohne deren Honig zu saugen.
So fordert die Theosophie von den Menschen nicht ein Unbekanntsein mit der Welt oder gar ein Abkehren von der Welt, sondern vielmehr ein Zusammenwachsen, ein Zusammenarbeiten mit der physischen Welt. Ein Reifer aus dieser sinnlichen Welt würde im Ewigen das Zeitliche und im Zeitlichen das Ewige nicht vergessen. Jedes an seinem Platze.
Wir inkarnieren uns, wir leben dann innerhalb der Verkörperungen. Aber wir wollen die Wesenheiten bleiben, die wir sind. Deshalb sollen wir die Ergebnisse in die Welt des Geistes hinaufbringen! Der Unsterblichkeitsgedanke der Theosophie ist ein Gedanke, der uns auffordert, so viel wie irgend möglich in uns hineinzusaugen. Würde unsere Wesenheit nicht in einem Körper wohnen, in dem sie hören, sehen, tasten kann, so könnte sie niemals Werke verrichten, die in der äußeren sinnlichen Welt zu verrichten sind. Um die Dinge unserer Erde so mit uns in Verbindung zu bringen, bedürfen wir der Sinne. Die Erfahrungen, die wir nötig haben, können nur durch unsere Sinne aus dem physischen Dasein gezogen werden. Ich erwähnte schon die bezüglichen griechischen Ausdrücke: nous aisthetikon, niedere Geistes-Kraft, und nous poetikos, höhere Geistes-Kraft.
Heute sind wir inkarniert. Wir sollen so viel tun, als uns nach unseren Kräften möglich ist, damit wir, wenn wir wieder inkarniert werden, immer mehr und mehr für diese Erde tun können. Alles das, was zwischen zwei Inkarnationen fällt, dient ebenso seiner irdischen Entwicklung wie das, was er in dieser Inkarnation selbst tut. Wir werden in den Zwischenzuständen zwischen zwei Inkarnationen in ein Himmelsdasein versetzt, damit wir unser irdisches Dasein immer besser auszufüllen lernen. Das liegt dem zugrunde, was Sie öfter in theosophischen Büchern finden können. Es wird da oft gesagt, dass nichts Neues auftritt zwischen zwei Inkarnationen, sondern dass nur ein Verarbeiten eintritt. Wir sind hier nur für unser irdisches Dasein geschaffen.
Unsere Urväter haben aber ganz andere Formen gehabt als wir, und unsere Nachkommen werden wieder ganz andere Formen haben, als wir sie jetzt gehabt haben. Das, was wir heute Physis, physischen Körper nennen, das gab es in der Monden-Epoche noch gar nicht. Das wird es auch in der Epoche nicht geben, die der unsrigen folgen wird. Das, was wir Mineralreich nennen, war nicht vor der Erde und wird auch nicht nach der Erde da sein. Wir müssen uns daher auch klar sein, dass das, was wir «Verstand» nennen, nur von Bedeutung ist innerhalb unserer irdischen Entwicklung. Unser menschlicher, persönlicher Intellekt ist etwas, was an dieser unserer Erde haftet, so wie unsere Physis an der Erde haftet. Nur innerhalb einer solchen Physis, wie die Erde sie besitzt, hat ein solcher Verstand eine Bedeutung. Unser Verstand entspricht den sinnlichen Dingen. Er ist das für diese sinnlichen Dinge richtige Instrument.
Die ganze Form, wie Sie sie jetzt haben, ist nicht da, wenn Ihre leiblichen Sinne wegfallen und Sie den physischen Körper ablegen. Viele sagen, dass alles, was sie umgibt, nichts anderes als eine Illusion sei. Wir bilden uns nach unseren Vorstellungen das, was wir hier sinnlich haben. Es kann auch vorkommen, dass gesagt wird, dass alles das, was nicht sinnliche Wirklichkeit ist, nicht Wirklichkeit sei, dass es eine Illusion sei, dass es auch eine Illusion sei, die höhere Art von Wirklichkeit, wie sie «Kamaloka» und «Devachan» sind, auch «Wirklichkeit« zu nennen.
Indem die Theosophie nun diese höhere Wirklichkeit lehrt, hilft sie nicht nur den Menschen, eine Wirklichkeit nach dem Tode zu begreifen. Wir leben mit den physischen Dingen auf unserer Erde. Mit diesen Dingen verknüpft sich unser Dasein. Zuerst durch das Gefühl, dann durch die Erkenntnis, durch das Denken. Wir empfinden auch Lust und Schmerz. Unsere Seele arbeitet an den Dingen, bildet sich Vorstellungen und Begriffe in der Welt. Und in diesen Vorstellungen und Begriffen lebt der Mensch. Würden Sie sich nur stoßen lassen von den Dingen und hätten Sie kein Gedächtnis und würden es vergessen, wenn Sie einen Hund gesehen haben, so würde jeder andere Hund für Sie ein neuer Gegenstand sein. Ohne Gedächtnis würden Sie keine Brücke zwischen den einzelnen Erfahrungen schlagen können. So stehen wir in der Welt als fühlende und denkende Menschen.
Wir verbinden, was in uns befriedigende Gefühle hervorruft, zu einer Einheit, zu dem Guten und auch zu allem, was in uns das unbefriedigende Gefühl hervorruft, zu dem Bösen. Wenn wir nicht mehr die Welt in sinnlichen Eindrücken haben, so bleiben doch die Sympathien und Antipathien noch übrig. Von der irdischen Welt können Sie nichts erfahren außer wenn Sie in der physischen Hülle mit den sinnlichen Organen sind.
Aber das, was sich entwickelt aus diesen Sinnesempfindungen, die Gefühle und die Gedanken, die sind es, die bleiben. Das hat der Mensch dann aus dem Physischen herauszusaugen. Der Meister K[oot] H[oomi] hat uns gesagt, der Mensch kann unsterblich werden, wenn er nur will. Er hat nicht gesagt, dass er unter allen Umständen unsterblich sei, sondern dass er Unsterblichkeit erringt. Dies tut der Mensch, indem er den Honig aus der Welt heraussaugt und ihn mitnimmt in die geistigen Welten.
Wir können jedoch nicht ganz ausbilden das, was wir in einer Inkarnation erfahren haben. Wir sind fortwährend gehindert daran, diese freie Kraft unserer Seele voll zu entwickeln. Tatsächlich ist das Gefühl, das sich mit irgendeinem Gegenstande der Sinnenwelt verbindet, etwas viel Größeres, viel Gewaltigeres als tatsächlich in der sinnlichen Welt wahrgenommen werden kann. Das, worin diese Gefühle aufgenommen werden, ist der Astralleib. Sie kommen aber nicht in ihrer ganzen Kraft heraus. Für den Hellseher ist jeder Gedanke ein Stern, der nach allen Seiten seine Strahlen aussendet. Innerhalb dieser physischen Welt kommt dieser Stern aber verkrüppelt zum Dasein. Die Gefühle sollten sich auch nach allen Seiten entwickeln, aber sie werden durch die physische Hülle zusammengehalten wie eine Pflanze in einer Felsenspalte.
Nach dem Fallen der physischen Hülle lebt dann der Mensch in der astralen Welt, im Kamaloka. Ein Ausgleich muss da geschaffen werden zwischen den Gefühlen, die gut sind, und solchen, die schlecht sind. Das ist die Aufgabe der Entwicklung. Nur gute Gefühle können die Welt vorwärtsbringen, weiterleiten. Die schlechten müssen ausgeglichen werden im Kamaloka. Nichts Neues tritt daselbst auf. Höhere Gefühle sind die, welche Platon «Enthusiasmus» nennt. Sie kommen hinüber in die höhere Welt. Die niederen Gefühle bleiben im Kamaloka.
Bevor wir eingeweiht sind in die Mysterien, können wir uns keine Vorstellungen machen von der Welt der Gefühle. Das, was wir hier gesät haben, geht auf in der astralen Welt. Die Frucht davon bekommen wir in der astralen Welt. Alle Begierden, die ausgestaltet worden sind, alles, was von dieser Art vorhanden ist, das wird uns sichtbar auf dem astralen Plan.
Die Mythe des Tantalos, der ewig Hunger und Durst leidet, trotzdem die Nahrung vor ihm ist, kann uns da belehren. Das Wasser und die Nahrung verschwinden ihm, indem er danach langt. Das ist die Verschärfung und die Korrektur, die auf der Astralebene eintritt. Überall in den Mythen der Völker können Sie diese Schilderung der Astralwelt finden. Im Devachan geschieht die Ernte dessen, was der Mensch auf der Erde gesät hat. Im Devachan wird der Mensch der regelmäßige Stern. Wir kommen dann zurück in das neue Leben mit entsprechenden sittlichen Grundsätzen.
Jetzt noch einige Worte darüber, wie der Zusammenhang zwischen dem Devachan und unserer heutigen sinnlichen Welt ist, mit anderen Worten, es sei gefragt: Können wir vom Devachan herunterschauen auf die Seelen, die hier verkörpert sind? Die Seelen nehmen sich etwas anders aus. Nur dasjenige kann von uns im Devachan wahrgenommen werden, was selbst innerhalb dieses physischen Daseins schon zum devachanischen Dasein vorgedrungen ist. Als Beispiel dafür: eine Mutter mit zwei Kindern. Die Mutter stirbt. In allen dreien ist die Devachanwelt tätig, aber nicht in allen ist sie wirkliches Erlebnis. Es ist mehr devachanische Substanz in dem, der weiterentwickelt ist. Eine Verständigung zwischen einem Lebenden und einem im Devachan Befindlichen ist möglich. Es hängt aber von uns ab, wie viel vom Devachan von uns wahrgenommen werden kann. Der Unterricht in Bezug auf die höheren Welten wird nur im Devachan erteilt. Der Mensch kann sich zu einem Meister erheben. Innerhalb der Zwischenzeit zwischen zwei Inkarnationen kann aber nichts Neues gelernt werden.