Theosophy and Occultism
GA 90c
4 December 1903, Berlin
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XV. The Initiation of Wisdom, of the Mind, of the Will — The Task Theosophy in General
There is a beautiful saying of Hegel's: The deepest thought is connected with the figure of Christ, the historical and external one. And the great thing about the Christian religion is that it is there for every level of education. It can grasp the most naive consciousness and at the same time it is an invitation to the deepest wisdom.
That the Christian religion is comprehensible for every level of consciousness has already been taught by the history of its development. To show that it calls for penetration into the deepest wisdom teachings of humanity in general must be the task of the theosophical school of thought - or of spiritual science in general, if it understands its task. Theosophy is not a religion, but a tool for understanding religions. It relates to religious documents in the same way that mathematical teaching relates to documents that have appeared as mathematical textbooks.
You can understand mathematics through your own mental powers, you can see the laws of space without regard to that old book. But once you have seen them and absorbed the geometric teachings, you will appreciate all the more this old book, which was the first to present these laws to the human mind. This is the case with Theosophy. Its sources [are not in the records, are not based on tradition. Its sources] are in the real spiritual worlds; there one has to find them and grasp them by developing one's own spiritual powers, as one grasps mathematics by seeking to develop the powers of one's intellect.
Our intellect, which serves us to grasp the laws of the sensory world, is carried by an organ, the brain. To grasp the laws of spiritual worlds, we also need appropriate organs. How have our physical organs developed? Through the agency of external forces: the forces of the sun, the forces of sound. Thus the eye came into being, and so did the ear - from neutral dull organs that initially did not allow the penetration of the sensory world and only opened slowly. In the same way, our spiritual organs will open when the right forces work on them.
What, then, are the forces that are now assailing our still dull spiritual organs? During the day, such forces penetrate the astral body of modern man that work against his development, that even kill those organs that he had before the bright consciousness of day had not yet opened up to him. In the past, man perceived astral impressions directly. The world around him spoke to him through images, through the expression of the astral world. Vivid, structured images, colors floated freely in space as expressions of pleasure and displeasure, sympathy and antipathy. Then these colors enveloped the surface of things, as it were, and the objects took on firm contours. That was when man's physical body became more and more solid and structured.
When his eyes opened fully to physical light, when the veil of Maya lay over the spiritual world, the astral body of the human being received impressions of the environment through the physical and etheric bodies, and then transmitted them to the ego, from where they entered the consciousness of the person. He was thus constantly occupied, constantly active. But what worked on him in this way were not plastic, malleable forces, corresponding to his own nature. They were forces that consumed him, killed him, in order to awaken his sense of self.
Only at night, when he immersed himself in the homogeneous, rhythmic spiritual world, did he regain his strength and was he able to restore strength to his physical and etheric bodies. From the conflict of impressions, from the death of the astral organs that used to work unconsciously in man, the life of the individual ego, the ego consciousness, had emerged. From life to death, from death to life. The serpent's circle was closed. Now, out of this awakened self-awareness, the forces had to come that rekindled life in the dead remains of earlier astral organs, forming them plastically.
It is towards this goal that humanity is moving, and it is being guided towards it by its teachers, its leaders, the great initiates, whose symbol is also the serpent. It is an education towards freedom, therefore a slow and difficult one. The great initiates could, so to speak, make the task easier for themselves and for people if they worked on the astral body at night, when it is free, so that they could imprint the astral organs on it, working on it from the outside. But that would then be an influence within the dream consciousness of the person, an intervention in his sphere of freedom. The highest principle of man, the will, would never come to fruition.
Man is led step by step. There has been an initiation in wisdom, one in mind, one in will. Genuine Christianity is the sum of all stages of initiation. The initiation of antiquity was the prediction, the preparation. Slowly and gradually, the newer man emancipated himself from his initiator, his guru. The initiation took place first in full trance consciousness, but equipped with the means to imprint into the physical body the memory of what had happened outside the physical body. Therefore, there was the necessity to also release the etheric body, the carrier of memory, together with the astral. Both plunged into the sea of wisdom, into Mahadeva, into the light of Osiris. This initiation took place in the deepest secret, in complete seclusion. No breath of the outside world was allowed to intrude. The human being was as dead to the outer life, the delicate germs were cultivated away from the blinding light of day.
Then the initiation emerged from the darkness of the mysteries into the brightest light of day. In a great, powerful personality, the bearer of the highest unifying principle, the word that expresses the hidden Father, that is His manifestation, that, by taking human form, therefore became the Son of Man and could represent all humanity, [a] unifying bond of all “I”s: In Christ, the Spirit of Life, the Eternal Unifier, the initiation of all humanity took place historically - at the same time symbolically - at the level of feeling, of the mind. This event was so powerful that it was able to have an effect on each individual who experienced it, even physically, to the extent of the appearance of the stigmata, to the point of causing intense pain. And all the depths of feeling were shaken up. An intensity of feeling arose that has never before flooded the world in such mighty waves.
In the initiation on the cross of divine love, the sacrifice of the self for all had taken place. The physical expression of the self, the blood, had flowed in love for humanity and worked in such a way that thousands pushed themselves to this initiation, to this death and let their blood flow in love, in enthusiasm for humanity. How much blood has been poured out in this way has never been emphasized enough, and people no longer realize it, not even in theosophical circles. But the waves of enthusiasm that flowed down in this pouring out of blood and rose up have done their work. They have become powerful sources of inspiration. They have matured man for the initiation of the will.
And this is the legacy of the Christ.
XV. Die Einweihung der Weisheit, des Gemütes, des Willens. Die Aufgabe der Theosophischen Geistesströmung oder der Theosophie Überhaupt
Es gibt ein schönes Wort Hegels: Der tiefste Gedanke ist mit der Gestalt Christi, der geschichtlichen und äußerlichen, verbunden. Und es ist das Große an der christlichen Religion, dass sie für jede Stufe der Bildung da ist. Das naivste Bewusstsein kann sie erfassen und zugleich ist sie eine Aufforderung zur tiefsten Weisheit.
Dass die christliche Religion für jede Stufe des Bewusstseins begreiflich ist, das hat schon die Geschichte ihrer Entwicklung gelehrt. Dass sie auffordert zum Eindringen in die tiefsten Weisheitslehren des Menschentums überhaupt, das zu zeigen, muss die Aufgabe der theosophischen Geistesströmung sein - oder der Geisteswissenschaft überhaupt, wenn diese ihre Aufgabe versteht. Theosophie ist keine Religion, sondern ein Werkzeug zum Verständnis der Religionen. Sie verhält sich zu den religiösen Urkunden so, wie etwa die mathematische Lehre zu den Urkunden, welche als mathematische Lehrbücher aufgetreten sind.
Man kann die Mathematik verstehen aus den eigenen Geisteskräften heraus, die Gesetze des Raumes einsehen ohne Rücksicht auf jenes alte Buch. Aber wenn man sie eingesehen hat, die geometrischen Lehren in sich aufgenommen hat, so wird man dies alte Buch desto mehr schätzen, das zuerst vor den menschlichen Geist diese Gesetze hingestellt hat. So ist es mit der Theosophie. Ihre Quellen [sind nicht in den Urkunden, beruhen nicht auf Überlieferung. Ihre Quellen] sind in den realen geistigen Welten; dort hat man sie zu finden und zu fassen, indem man seine eigenen geistigen Kräfte entwickelt, wie man die Mathematik erfasst, indem man die Kräfte seiner Intellektualität zu entwickeln sucht.
Unser Intellekt, der uns zum Erfassen der Gesetze der Sinneswelt dient, wird getragen von einem Organ, dem Gehirn. Zum Erfassen der Gesetze geistiger Welten bedürfen wir ebenfalls entsprechender Organe. Wie haben sich unsere physischen Organe entwickelt? Dadurch, dass äußere Kräfte an ihnen gearbeitet haben: die Kräfte der Sonne, die Kräfte des Schalles. So entstand das Auge, so entstand das Ohr - aus neutralen dumpfen Organen, die ein Eindringen der Sinneswelt zunächst nicht gestatteten und nur langsam sich öffneten. So werden sich auch unsere geistigen Organe öffnen, wenn die richtigen Kräfte an ihnen arbeiten.
Welches sind nun die Kräfte, die auf unsere jetzt noch dumpfen geistigen Organe einstürmen? Tagsüber dringen auf den astralischen Leib des heutigen Menschen solche Kräfte ein, die seiner Entwickelung entgegenarbeiten, die sogar solche Organe, die er früher hatte, als das helle Tagesbewusstsein sich ihm noch nicht erschlossen hatte, ertöten. Früher nahm der Mensch astralische Eindrücke unmittelbar wahr. Die Umwelt sprach zu ihm durch Bilder, durch die Ausdrucksform der astralischen Welt. Lebendige, in sich gegliederte Bilder, Farben schwebten frei umher im Raum als Ausdruck von Lust und Unlust, Sympathie und Antipathie. Dann legten sich diese Farben gleichsam um die Oberfläche der Dinge, die Gegenstände bekamen feste Konturen. Das war, als des Menschen physischer Leib immer fester und gegliederter wurde.
Als seine Augen sich voll dem physischen Licht öffneten, als der Schleier der Maja sich vor die geistige Welt legte, erhielt der astralische Leib des Menschen die Eindrücke der Umwelt auf dem Wege durch den physischen und Ätherleib, er selbst übermittelte sie dann dem Ich, von wo aus sie in das Bewusstsein des Menschen traten. Er war somit beständig in Anspruch genommen, beständig tätig. Aber was so an ihm arbeitete, waren nicht plastische, bildsame Kräfte, seiner eigenen Wesensart entsprechend. Es waren Kräfte, die an ihm zehrten, ihn ertöteten, um das Ich-Bewusstsein zu erwecken.
Nur in der Nacht, wenn er untertauchte in die ihm homogene rhythmisch-geistige Welt, stärkte er sich neu und konnte auch dem physischen und Ätherleib wieder Kräfte zuführen. Aus dem Widerstreit der Eindrücke, aus dem Abtöten der früher im Menschen unbewusst wirkenden astralen Organe, war das Leben des einzelnen Ich, das Ich-Bewusstsein entstanden. Aus Leben Tod, aus Tod Leben. Der Kreis der Schlange war geschlossen. Jetzt mussten aus diesem wach gewordenen Ich-Bewusstsein heraus die Kräfte kommen, die in den erstorbenen Überresten früherer astralischer Organe wieder Leben entfachten, sie plastisch bildeten.
Zu diesem Ziele bewegt sich die Menschheit, dahin wird sie geleitet durch ihre Lehrer, ihre Führer, die großen Eingeweihten, deren Symbol ja auch die Schlange ist. Es ist eine Erziehung zur Freiheit hin, deshalb eine langsame, eine schwierige. Die großen Eingeweihten könnten sozusagen sich und den Menschen die Aufgabe leichter machen, wenn sie den astralischen Leib des nachts, wenn er frei ist, so bearbeiteten, dass sie die astralischen Organe in ihn hineinprägten, von außen auf ihn wirkten. Aber das wäre dann ein Wirken innerhalb des Traumbewusstseins des Menschen, ein Eingreifen in seine Freiheitssphäre. Das höchste Prinzip des Menschen, der Wille, käme nie zur Entfaltung.
Stufenweise wird der Mensch geführt. Es hat eine Initiation gegeben in der Weisheit, eine im Gemüt, eine im Willen. Das echte Christentum ist die Zusammenfassung aller Initiations-Stufen. Die Initiation des Altertums war die Vorherverkündigung, die Vorbereitung. Langsam und allmählich emanzipierte sich der neuere Mensch von seinem Einweiher, seinem Guru. Zunächst in vollem Trancebewusstsein, aber ausgerüstet mit den Mitteln, hineinzuprägen in den physischen Leib die Erinnerung an das, was außerhalb des physischen Leibes geschehen war, ging die Einweihung vor sich. Deshalb die Notwendigkeit, auch den Ätherleib, den Träger des Gedächtnisses, herauszulösen mitsamt dem Astralen. In das Meer der Weisheit, in Mahadeva, in das Licht des Osiris, tauchten beide unter. In dem tiefsten Geheimnis, in völliger Abgeschlossenheit, ging diese Einweihung vor sich. Kein Hauch der Außenwelt durfte sich dazwischendrängen. Der Mensch war dem äußeren Leben wie erstorben, die zarten Keime wurden abseits des blendenden Tageslichts gepflegt.
Dann trat die Einweihung heraus aus dem Dunkel der Mysterien in das hellste Licht des Tages. In einer großen, gewaltigen Persönlichkeit, dem Träger des höchsten einigenden Prinzips, des Wortes, das den verborgenen Vater ausdrückt, das seine Manifestation ist, das, indem es menschliche Gestalt annahm, deshalb zum Menschensohn wurde und Repräsentant sein konnte für die ganze Menschheit, [ein] einigendes Band aller Iche: In Christus, dem Lebensgeist, dem Ewigeinigenden vollzog sich historisch - zugleich sinnbildlich - die Einweihung der ganzen Menschheit auf der Stufe des Gefühls, des Gemüts. Von einer Gewalt war dieses Ereignis, dass es nachwirken konnte in jedem Einzelnen, der ihm nachlebte, bis ins Physische hinein, bis in das Auftreten der Wundmale, bis in die bohrenden Schmerzen. Und alle Gefühlstiefen wurden aufgerüttelt. Eine Intensität des Empfindens entstand, wie sie in solch mächtigen Wogen sonst nie die Welt durchflutet hat.
In der Initiation am Kreuz der göttlichen Liebe hatte die [Opf]erung des Ich für alle stattgefunden. Der physische Ausdruck des Ich, das Blut, war hingeflossen in Liebe für die Menschheit und wirkte so, dass Tausende sich zu dieser Initiation, zu diesem Tode drängten und ihr Blut hinströmen ließen in Liebe, in Enthusiasmus für die Menschheit. Wie viel Blut auf diese Weise hingeflossen ist, ist nie genug betont worden, kommt den Menschen nicht mehr zum Bewusstsein, auch nicht in theosophischen Kreisen. Doch die Wellen der Begeisterung, die in diesem hinströmenden Blut niederflossen und aufstiegen, haben ihre Aufgabe getan. Sie sind mächtige Impulsgeber geworden. Sie haben den Menschen reif gemacht zur Initiation des Willens.
Und dies ist das Vermächtnis des Christus.