Notes from Mathilde Scholl 1904–1906
GA 91
1 September 1906, Landin
Automated Translation
11. The Interconnection Between the Three Worlds and the Natural World
As man stands before us, he contains three beings within himself; he is a citizen of three worlds, physical, mental, and spiritual. But man is self-conscious only in the physical. While he is self-conscious in the physical world as a single individual, the other beings in nature do not have this self-consciousness in the physical world as single individuals. The beings, which he has left behind him as stages of his ascent, have no self-consciousness in their individual appearances. He has gained his self-consciousness at the expense of these other beings. His development is a development to freedom at the expense of the other unfree kingdoms of nature left behind by him.
Each of these kingdoms of nature possesses one or more properties and powers which make it related to man. With the mineral kingdom he shares the mineral existence, the three-dimensional indie-appearance by condensation to the mineral existence, the becoming objective in comparison with the environment, the physical form, which is mineral in its composition, the physical substance and corporeality. Now everything that was too much for him of this physical, mineral substance and corporeality, he left behind, and from this the mineral environment arose. We observe this process of excretion of the superfluous physical substance and its passing over into the mineral world now still likewise with the human being. If his whole physical corporeality has become superfluous or an obstacle to his further development, it falls away from him altogether; death occurs, and the physical body is returned to the mineral world from which it was taken.
Secondly, man possesses - like the plant kingdom around him - the ability to grow and reproduce himself, which elevates him above the mineral kingdom. He acquired the ability to grow by absorbing food from his environment and adding it to his body to give him new strength. With the fact that he could take up new things - by the food - was also connected that he could produce new things - the production power - which appeared with him first as physical self-producing power. The reproduction power is basically only the antipole of the food intake. When man still led a vegetable existence, he, like the plant, on the one hand took up nourishment from the environment, and on the other hand he grew from within into the environment. At that time the taking in of the food was an inhalation of the environment, and the exhalation meant the growing into the environment, the reproducing of oneself, as it can be observed now also with the plant. What was superfluous at this reproducing in substances, that remained to the mineral world. The plant world stands around us as an image of these forces of nourishment and of the residual processing of the nourishment taken up and transformed into growth and reproduction. It is a stage [from] which man has ascended and which he has left behind as the second on the way of his development. But it is also a stage which he is to reach again in the future. It is exemplary for him. He is to learn once again, like the plant, to absorb dispassionately the forces of the environment and then - after he has allowed them to pass through him, and by surrendering his innermost being, imbued with these forces, to sweep them out - to return these forces to the environment in a more elevated way. He should perform alchemy with the forces of the environment in himself, which brings them all into beautiful harmony, transforming even the base into pure, clean gold. This he can do when he has reached the point where he recognizes himself also as a force in the cosmos, which is needed for the further development of the cosmos; when he no longer wants his force for himself, in order to build himself up physically from the environment, in order to satisfy his desires, and likewise to reproduce himself for the satisfaction of his own desires. It is a special power; it lies in its individuality. Being individuality means nothing else than being a special, undivided cosmic force. All cosmic forces are individualities. Minerals, plants and animals are not individualities. But higher individualities work through them and in them. All natural forces are conscious expressions of individualities. The more such cosmic forces are formed, the more beautiful and harmonious the universe becomes. It was perfect from the very beginning, but the evolution of the universe is one of diversity and beauty. Beauty is to crown cosmic existence.
How the development can and shall proceed selflessly and harmoniously, beautifully designed, beneficial for the environment, man shall learn from the plant kingdom, to which he once belonged without self-consciousness, without own will - dependent on higher powers - but selfless and chaste, without desire. Now he is to enter the state of plant existence on an elevated level, self-conscious, gifted with his own will, with purified, chaste creative power. The plant sits firmly in the soil; it cannot live without the soil in which it is rooted; thus it is dependent on the physical world. Man should take root in the spiritual; from it he should draw his nourishment. He is to take root and revive and flourish in the spiritual, independent of the physical world.
The firm ground in the spiritual is his I; therein he is rooted; he is to live in the spiritual light and blossom through wisdom, and bear fruit through his own divine will. The development should make him free, give him his own will, but finally his own will for spiritual life. There he leads an existence similar to the plant, but independent, free, in harmony with the development plan of the cosmic individualities and forces. On a higher level, therefore, the plant kingdom represents what he is to strive for as his life, his activity in the world. It is the symbol of the higher life. And the mineral kingdom, in its tranquility and lack of desire, represents all that is necessary for this life and its expressions, the formative substance in which man will then live, from which he will build himself up, from which he will take up forces, material, in order to transform this through alchemy into a living thing. Everything mineral will then pass through him again and emerge from him vegetable. He will awaken the dead to life. He will then release the mineral kingdom, which remains under the spell and is solidified, from this spell. While he now lives on living things and destroys the living things in order to build himself up, and produces only mineral things, he will then feed on minerals and produce living things. While now he brings pain and disharmony to the world through his life, he will then spread joy and harmony around him.
Man can do this only when he has completely mastered his etheric body and all the powers of his etheric body have become free. Then he can lead this vegetable existence on a higher level. He then lives in his life body itself, he is then life, the Word, Christ, Budhi. He can then turn his life outward in the same way, give it to the environment continuously, as he now sends out his desires into the environment. His physical body is now a reflection of his desire body. He was even more so in earlier times. The sense organs are the outwardly turned desires which connect him with the physical. Man's will now rests in his desires and enters the environment through them. Therefore, the physical body is now still an image, an expression of the will living in the desire. Later, the physical body will be an image, an expression of the will dwelling in life.
Now man takes in the environment through the senses, which are the organs of the astral body, the desire body, and he uses his reproductive power only for reproduction in the physical. Later, when he has become selfless, after the purification of the astral body, a reversal of forces will take place in him. What is now used for reproduction in the physical will be lifted up to the spiritual power of reproduction through the Word, the creative sound; and the organs which served reproduction will be transformed into those which receive life from the environment. The physical body will then be an image of life, of the physical body. It will then be alive, vegetable. Desire brought man death; desire is the very thing that kills. Devotion brings him life. It builds him the immortal body, which only generates itself out of itself. The whole development is a development to life. Development means life.
All now what is stored up in the animal kingdom in forces shows us the stage which was necessary to lead man into physical existence. The animal kingdom is the stored-up desire of man. To the extent that he overcomes his desires, to the extent that he has a liberating effect on the animal kingdom. The power accumulated in the animal kingdom, the passion, which in man increased to self-conscious passion, must gradually be absolved again by purification of human nature and there be used as power and transformed into life. Then, through inner alchemy, he shapes the harmonious life of the plant kingdom out of the passion of the animal kingdom and the tranquility of the mineral kingdom. Out of the inactive and the chaotic he then crystallizes in living forms the living, harmonious, beautiful.
In the mineral kingdom is embodied wisdom, the wise thought; in the animal kingdom is embodied power; in the plant kingdom power and wisdom shall blossom united into beauty.
That is why man himself had first to separate all these kingdoms, so that he could afterwards, as an individuality, as a free, cosmic force, fashion out of these kingdoms, which are at the same time a means of ascent, a model and a field of action for him, a beautiful cosmos. Then the wisdom of the mineral kingdom and the power of the animal kingdom will enter completely into the vegetable life. Man will then be the builder who uses these forces and reshapes them into a beautiful, spiritualized world-temple full of life and harmony.
11. Über Den Zusammenhang Der Drei Welten Und Der Naturreiche
So wie der Mensch vor uns steht, enthält er drei Wesen in sich; er ist Bürger dreier Welten, der physischen, seelischen und geistigen. Selbstbewusst ist der Mensch aber nur in der physischen. Während er in der physischen Welt selbstbewusst ist als einzelnes Individuum, haben die andern Wesen in der Natur nicht als einzelne Individuen dieses Selbstbewusstsein in der physischen Welt. Die Wesen, welche er als Stufen seines Aufstiegs hinter sich zurückgelassen hat, haben kein Selbstbewusstsein in ihren Einzelerscheinungen. Sein Selbstbewusstsein hat er auf Kosten dieser anderen Wesen errungen. Seine Entwicklung ist eine Entwicklung zur Freiheit auf Kosten der andern von ihm zurückgelassenen unfreien Naturreiche.
Jedes dieser Naturreiche besitzt eine oder mehrere Eigenschaften und Kräfte, die es dem Menschen verwandt machen. Mit dem Mineralreich teilt er das mineralische Dasein, das dreidimensionale Indie-Erscheinung-Treten durch Verdichtung zum mineralischen Dasein, das Objektiv-Werden im Vergleich zur Umwelt, die physische Gestalt, die mineralisch ist in ihrer Zusammensetzung, die physische Substanz und Körperlichkeit. Alles nun, was für ihn zu viel war von dieser physischen, mineralischen Substanz und Körperlichkeit, das ließ er zurück, und daraus entstand die mineralische Umwelt. Wir beobachten diesen Ausscheidungsprozess der überflüssigen physischen Substanz und deren Übergehen in die Mineralwelt jetzt noch ebenso beim Menschen. Ist seine ganze physische Körperlichkeit zu seiner Fortentwicklung überflüssig oder ein Hindernis geworden, so fällt sie ganz von ihm ab; es tritt der Tod ein, und der physische Körper wird der mineralischen Welt zurückgegeben, von der er genommen ist.
Als Zweites besitzt der Mensch — wie das Pflanzenreich um ihn her — die Fähigkeit, selbst zu wachsen und sich fortzupflanzen, die ihn über das Mineralreich erhebt. Die Fähigkeit zu wachsen eignete er sich dadurch an, dass er aus seiner Umgebung Nahrung aufnahm und seinem Körper hinzufügte, um ihm neue Kräfte zu geben. Damit, dass er Neues aufnehmen konnte - durch die Nahrung —, hing auch zusammen, dass er Neues hervorbringen konnte - die Produktionskraft —, die bei ihm zunächst als physische Selbsthervorbringungskraft erschien. Die Reproduktionskraft ist im Grunde nur der Gegenpol der Nahrungsaufnahme. Als der Mensch noch ein pflanzliches Dasein führte, nahm er wie die Pflanze einerseits Nahrung auf aus der Umwelt, und andererseits wuchs er aus dem Innern heraus in die Umwelt hinein. Damals war das Aufnehmen der Nahrung ein Einatmen der Umwelt, und das Ausatmen bedeutete das Hineinwachsen in die Umwelt, das Sich-selbst-Reproduzieren, wie es jetzt auch bei der Pflanze zu beobachten ist. Was bei diesem Reproduzieren überflüssig war an Substanzen, das verblieb der Mineralwelt. Als Abbild dieser Kräfte der Nahrungsaufnahme und der restlosen Verarbeitung der aufgenommenen Nahrung und Umsetzung in Wachstum und Reproduktion steht um uns die Pflanzenwelt. Sie ist eine Stufe, [aus] der der Mensch hinaufgestiegen ist und die er als zweite auf dem Wege seiner Entwicklung zurückgelassen hat. Aber sie ist auch eine Stufe, die er in der Zukunft wieder erreichen soll. Sie ist für ihn vorbildlich. Er soll wieder einmal lernen, wie die Pflanze leidenschaftslos die Kräfte der Umwelt aufzunehmen und sie dann — nachdem er sie durch sich hat hindurchziehen lassen, und indem er sein innerstes, von diesen Kräften durchtränktes Wesen hingibt, herauskehrt — diese Kräfte höher gehoben an die Umwelt zurückzugeben. Er soll mit den Kräften der Umwelt in sich die Alchemie vollziehen, die sie alle in schöne Harmonie bringt, das Verwandeln auch des Unedlen in lauteres, reines Gold. Das kann er, wenn er den Punkt erreicht hat, wo er sich selbst auch als Kraft im Kosmos erkennt, die zur Weiterentwicklung des Kosmos gebraucht wird; wenn er seine Kraft nicht mehr für sich will, um sich physisch aus der Umwelt aufzubauen, um seine Begierden zu befriedigen, und ebenso zur Befriedigung eigener Begierden sich fortzupflanzen. Es ist eine besondere Kraft; die liegt in seiner Individualität. Individualität-Sein heißt nichts anderes als eine besondere, ungeteilte kosmische Kraft sein. Alle kosmischen Kräfte sind Individualitäten. Mineralien, Pflanzen und Tiere sind keine Individualitäten. Aber höhere Individualitäten wirken durch sie und in ihnen. Alle Naturkräfte sind bewusste Äußerungen von Individualitäten. Je mehr solcher kosmischer Kräfte herausgestaltet werden, desto schöner und harmonischer wird das Universum. Vollkommen war es von Urbeginn an, aber die Fortentwicklung des Universums ist eine solche zur Mannigfaltigkeit und Schönheit. Schönheit soll das kosmische Dasein krönen.
Wie die Entwicklung selbstlos und harmonisch, schön gestaltet, segenbringend für die Umwelt verlaufen kann und soll, das soll der Mensch aus dem Pflanzenreich lernen, dem er einstmals ohne Selbstbewusstsein, ohne eigenen Willen angehörte — abhängig von höheren Mächten — aber selbstlos und keusch, ohne Begierde. Nun soll er selbstbewusst, mit eigenem Willen begabt, mit geläuterter, keuscher Schöpferkraft, in den Zustand des pflanzlichen Daseins auf erhöhter Stufe eintreten. Die Pflanze sitzt fest in dem Boden; sie kann nicht leben ohne den Boden, in dem sie wurzelt; dadurch ist sie abhängig von der physischen Welt. Der Mensch soll wurzeln im Geistigen; daraus soll er seine Nahrung ziehen. Er soll wurzeln und aufleben und aufblühen im Geistigen, unabhängig von der physischen Welt.
Der feste Boden im Geistigen ist sein Ich; darin wurzelt er; er soll leben im geistigen Licht und aufblühen durch die Weisheit, und Frucht bringen durch seinen eigenen, göttlichen Willen. Die Entwicklung soll ihn frei machen, ihm eigenen Willen geben, aber zuletzt den eigenen Willen zum geistigen Leben. Da führt er ein der Pflanze ähnliches, aber unabhängiges, freies Dasein, im Einklang mit dem Entwicklungsplan der kosmischen Individualitäten und Kräfte. Auf höherer Stufe stellt also das Pflanzenreich das dar, was er als sein Leben, sein Wirken in der Welt, erstreben soll. Es ist das Symbol für das höhere Leben. Und das Mineralreich stellt in seiner Ruhe und Begierdelosigkeit alles dar, was zu diesem Leben und seinen Äußerungen notwendig ist, die gestaltungsfähige Substanz, in der dann der Mensch leben wird, woraus er sich selbst aufbaut, woraus er Kräfte, Material aufnimmt, um dieses durch Alchemie in ein Lebendiges zu verwandeln. Alles Mineralische wird dann wieder durch ihn hindurchgehen und pflanzlich aus ihm hervorgehen. Das Tote wird er zum Leben wecken. Das im Bann verharrende, erstarrte Mineralreich wird er dann aus diesem Bann erlösen. Während er jetzt von Lebendigem lebt und das Lebendige zerstört, um sich aufzubauen, und nur Mineralisches produziert, wird er dann von Mineralien sich nähren und Lebendiges produzieren. Während er jetzt durch sein Leben Schmerzen und Disharmonie in die Welt bringt, wird er dann Freude und Harmonie um sich verbreiten.
Das kann der Mensch erst, wenn er vollständig seinen Ätherleib beherrscht und alle Kräfte seines Ätherleibes frei geworden sind. Dann kann er dies pflanzliche Dasein auf höherer Stufe führen. Er lebt dann in seinem Lebenskörper selbst, er ist dann Leben, das Wort, Christus, Budhi. Er kann dann sein Leben ebenso nach außen kehren, es der Umwelt fortwährend hingeben, wie er jetzt seine Begierden in die Umwelt aussendet. Sein physischer Körper ist jetzt ein Abbild seines Begierdenkörpers. Er war es in früheren Zeiten noch mehr. Die Sinnesorgane sind die nach außen gekehrten Begierden, die ihn mit dem Physischen verbinden. Der Wille des Menschen ruht jetzt in seinen Begierden und tritt durch sie in die Umwelt. Darum ist der physische Körper jetzt immer noch ein Abbild, ein Ausdruck des in der Begierde lebenden Willens. Später wird der physische Körper ein Abbild, ein Ausdruck des im Leben wohnenden Willens sein.
Jetzt nimmt der Mensch die Umwelt durch die Sinne auf, die die Organe des Astralleibes, des Begierdenkörpers sind, und er verwendet seine Reproduktionskraft nur zur Fortpflanzung im Physischen. Später, wenn er selbstlos geworden ist, nach der Läuterung des Astralleibes, wird eine Umkehr der Kräfte in ihm stattfinden. Was jetzt zur Reproduktion im Physischen verwendet wird, wird emporgehoben werden zu der geistigen Reproduktionskraft durch das Wort, den schöpferischen Ton; und die Organe, welche der Reproduktion dienten, werden umgewandelt in solche, die aus der Umwelt das Leben aufnehmen. Der physische Körper wird dann ein Abbild des Lebens, des Ärhcrkörpers sein. Er wird dann lebendig, pflanzlich sein. Die Begierde brachte dem Menschen den Tod; die Begierde ist gerade das, was tötet. Die Hingabe bringt ihm das Leben. Sie baut ihm den unsterblichen Leib auf, der aus sich selbst heraus sich nur erzeugt. Die ganze Entwicklung ist eine Entwicklung zum Leben. Entwicklung heißt Leben.
Alles nun, was in dem Tierreich an Kräften aufgespeichert ist, zeigt uns die Stufe, die notwendig war, um den Menschen ins physische Dasein hineinzuführen. Das Tierreich ist die aufgespeicherte Begierde des Menschen. In dem Maße, wie er seine Begierden überwindet, in dem Maße wirkt er befreiend auf das Tierreich. Die im Tierreich gestaute Kraft, die Leidenschaft, die im Menschen zur selbstbewussten Leidenschaft sich steigerte, muss allmählich durch Läuterung der menschlichen Natur wieder absolviert und dort als Kraft verwendet und in Leben umgewandelt werden. Dann gestaltet er durch die innere Alchemie aus der Leidenschaft des Tierreichs und der Ruhe des Mineralreichs das harmonische Leben des Pflanzenreichs. Aus dem Untätigen und dem Chaotischen kristallisiert er dann heraus in lebendigen Gestalten das Lebendige, Harmonische, Schöne.
In dem Mineralreich ist verkörpert die Weisheit, der weise Gedanke; in dem Tierreich ist verkörpert die Kraft; in dem Pflanzenreich sollen Kraft und Weisheit vereint aufblühen zur Schönheit.
Darum musste der Mensch selbst alle diese Reiche zunächst absondern, damit er nachher als Individualität, als freie, kosmische Kraft, aus diesen Reichen, die ihm zugleich Mittel zum Aufstieg, Vorbild und Wirkungsfeld sind, einen schönen Kosmos herausgestalten konnte. Dann wird die Weisheit des Mineralreichs und die Kraft des Tierreichs ganz einziehen in das pflanzliche Leben. Der Mensch ist dann der Baumeister, der diese Kräfte verwendet und sie umformt zu einem schönen, durchgeistigten Weltentempel voller Leben und Harmonie.