Notes from Mathilde Scholl 1904–1906
GA 91
23 September 1906, Landin
Automated Translation
29. The Spiral and Duality, Power and Revelation
If we fill a spherical container with a liquid and allow it to flow out at one point, a jet will initially stream out from the center. However, since the liquid does not tolerate any gaps, liquid flows in from all sides to replace the emptiness at the center. The result of this convergence is a vortex at the center, and the jet flowing out becomes a spiral. The same law applies to all liquid or gaseous and finer substances, and it is through this outflow in spiral lines that the substance becomes a force. Wherever spiral movement arises in a substance, the substance orders itself rhythmically, and through the spiral movement certain arrangements, transformations come about. This law applies everywhere in the whole cosmos, in the largest as well as in the smallest.
When a thought, an expression of consciousness, arises from the cosmic primal substance and primal force, this thought emerges as power in all directions from the one primal force, and from the center, in which a vortex arises – through the endeavor to fill the gap that has arisen in the primal force – the primal force now emerges in an infinite number of spiral lines. The same would happen to a liquid contained in a spherical vessel, if we could arrange it so that it would come out at all points of the sphere at the same time.
The same process can be more easily demonstrated with an ice ball, which we allow to evaporate through heat. As in every sphere, the force is also at the center. The substance evaporating on the surface exerts its effect on the center of the ice ball, but we cannot observe the vibrations of the ice particles in the ice ball because we do not have the organs for it. But according to the law that vibrations propagate in all directions, the heat vibrations must penetrate to the center of the ice ball from all sides and cause a vortex in the finest substance particles there, and a spiral-shaped expression of force from the center to all sides of the surface. While this movement in the substance of the ice ball was stimulated from the outside by the warmth, the movement in the primal substance and primal power is not stimulated from the outside, but arises from the will of the whole power.
The nebulae observed in the vault of heaven, which run in spirals and emerge from a vortex, are an expression of the working of the primal power through spiral emergence from itself. The primal power always remains the same, it is eternally one. This is based on the law that a vacuum is not possible anywhere. Everything that the Primordial Power emanates into space, that is, all the forces from its interior that it sends out through its thoughts, following its own will, to its periphery for objective formation, all these forces must, according to the law that there is no void, flow back into the center of the Primordial Power. We can most easily observe how this law works in a circular expanse of water. If we cause a movement from the center to one side of this water surface, then the water first flows out of the center in a current \(a > b\). But then, at the same time, the outflowing water flows along the periphery to both sides and the outflow \(a \rightarrow b\) is complemented by an inflow \(c \rightarrow a\). The following movement thus arises:
This is the two-dimensional image for all expressions of power in the cosmos. — In the vault of heaven, we recognize this in the spiral nebulae – on Earth, we recognize it in the spiral line that it describes around the sun. The spiral force is always present in that which surrounds the spiral. What we see moving in a spiral is the expression of this force. The expression of the force appears everywhere as substance, as form. Thus the earth, in its condensation, is also a substance, which comes into being through the spiral expression of a higher force.
In the human being, we find the expression of the spiral outpouring and inflow of the life force in the heart. Physicists now know that the physical atom also comes about through a spiral vortex. The physical substance on earth is the expression of an infinite number of spiral vortices in the atoms. Just as the whole earth is the expression of a spiral force, so too is every physical atom the expression of such a spiral force.
Where the spiral-shaped cosmic forces express themselves, they show themselves as substance. In the physical world, we initially recognize only the expression of the spiral-shaped cosmic forces as substance. Then, in observing life in the substance, we find that the other side of the substance is the power. The physical substance is the one pole of the divine primal power. It is the end of the expression of power, the beginning of which lies in the one eternal. The eternity of the beginning lies in its immutability, the eternity of the end of force lies in the changing eternal transformation of things, the last expression of force. The very diversity of the physical world is the greatest expression of the power of the one, unchanging primal force. The greater a force, the more effects it can produce.
Thus the power in the whole cosmos is the same. All effects in the cosmos are effects of this one force in many gradations of its expression. The law by which this force proceeds is the spiral movement.
This is the rhythm of the world, which repeats itself in infinite gradations down to the physical atom and to the arrangement of all physical atoms into physical forms. Everything that is physically formed is the expression of this universal spiral movement of the one primal power, which is always replenishing itself from within. The law according to which it always remains the same can be called the law of abundance, which does not tolerate emptiness. In the physical cosmos, we therefore see the manifestation of the primal power as substance. All substance is a manifestation of power. Behind it is hidden power.
Now we know that the elemental force revealed itself in number. Number is the first expression of the revealed elemental force. As the first manifestation of the elemental force, the number units emerged, from which all other numbers are built, the \(3\), the \(4\), the \(5\) - or as shapes the 
, the 
and the 
. These were the numbers and figures that the Primordial Power structured out of itself. These are the numbers of all revelation. With the number \(5\), the , the elemental force had reached the outermost level of manifestation, because all other, higher numbers are complements of the \(3\), \(4\), \(5\) through the first one or among themselves.
The following can be observed with these numbers: the next number after \(5\), \(6\), is created by doubling \(3\), \(7\) by combining \(3\) and \(4\), \(8\) by \(2 \times 4\), \(9\) by \(4 + 5\), and \(10\) by \(5 + 5\).
The \(10\) is the number of completion, of return to the one original power. The two is not to be found in any of these numbers that arise from the original power. The two is not in the series of descent and not in the series of ascent of the numbers. Nevertheless, it is there, it is the other extreme pole of the original power, the number of all revelation.
When it reached the number \(5\), the elemental force had revealed itself to the utmost possibility of manifestation. At the number \(5\), the perfect split of the elemental force had occurred. It had parted into the two, which manifests itself in the power and substance and in all complementary contradictions of the world. Two forces in the world always form a force by complementing each other. The dichotomy in the whole physical cosmos is the highest expression of all manifestation, while the return to the primal force consists in the confluence of the divided forces. The two cannot appear in the descending or ascending numerical series, it can only appear at the point that connects the two at the extreme end. All dualities – light and shadow, negative and positive, male and female, good and evil, life and death – express revelation. Their confluence expresses the power of revelation, from which that which is revealed emerged.
To reveal is to turn one's inner self outwards. All development was such a turning outwards of the hidden forces within. Ascent consists in the integration of these powers - in the union of the manifested powers with the unmanifest, hidden powers into a unity. This first union of duality took place in man, where the manifested world and the hidden power of the spirit form a unity, an individuality, an indivisible power, for the first time.
The working out of this power in the whole world appears most clearly in the plant kingdom, which is, of course, the most perfect expression of the working of the spirit. The plant develops from a seed, in which there is a whorled arrangement of the substance (the same is the case in all germs of life). From this it emerges in a spiral. The stem is the direction of the spiral towards the light, which it evokes out of the darkness (this is the manifestation out of the hidden). The conclusion of plant development, which proceeds according to the descending or ascending numerical laws, is the unfolding of all its structures, the leaves and flowers, in a dichotomy. Every leaf, even the needles of conifers, is a bisection, symmetrically arranged. Usually, this symmetrical arrangement is also characterized by a midrib (corresponding to the backbone of vertebrates). This symmetrical arrangement, the bisection, is characteristic of all living things on earth in their full development. Before it unfolded into symmetry, it described the spiral line. Symmetry represents the end of the spiral line – further development now consists of combining the symmetrical, which happens in plants by the converging of the halved forces in the seeds, which in turn form units. Those plants that do not develop symmetrically, that is, do not fully reveal themselves, that remain in unity, such as mistletoe, the leek family, have remained in the spiral and do not reveal their power. This is because they are not really earth plants, but moon plants. They cannot yet go beyond the descending spiral. That is why they are also harmful to human development.
The arrangement of these plants shows unity and the spiral (for example, in the seven layers of the onion), but never duality, duality, revelation. But to ascend to the higher unity, everything must pass through duality.
These plant entities are therefore an atavism and represent past conditions that have been overcome in the rest of the plant kingdom. But because unity represents both the past and the future, it is precisely from the kingdom of uniformly ordered plants that express unity, such as lilies or lotus flowers, that the symbols chosen for man's ascent, for man's future. There they represent the overcoming of the division of forces – the union of substance and power, the union of the manifested with the divine primal power. Thus we see in the plant kingdom the whole development, the duality of manifestation and the unity from which it emerged and to which it returns.
Duality everywhere represents life in the present, in substance, in manifestation. And unity symbolizes life in the past and life in the future, that which has not yet been manifested or that which has returned from manifestation to union, the primal power before manifestation and the power newly created from the confluence of duality.
In humans, all organs that occur in pairs are directed towards the present. What is present in odd numbers is either an atavism or a pointer to the future. Eyes and ears are the organs of the present, with which he lives in the sensory world. The chakras of the spiritual person are not paired organs, with which he develops into the spiritual world, into the future. The physical development of man was only possible because the spiral force within him condensed into the spinal cord and the spinal column and into the brain and manifested itself symmetrically in the sense organs. The spinal cord with the brain (the snake) is the symbol of unity; the sense organs are the symbol of duality, with the exception of the organ with which he physically absorbs food and expresses his spirit. The mouth is the organ that symbolizes the connection between the physical and spiritual in man. Here we find how the physical and spiritual complement each other in one organ. The paired sense organs have yet to find their complement. They attain this through the complement of their activity by uniting with the forces that flow into them.
Just as man takes in physical nourishment through the mouth, transforms it, builds himself up from it and, through the building of his other organs, enables them to express the spirit - and finally concentrates the developed powers again and expresses them in the word , which connects him again with the primal power -, so he must also transform the air, which flows in through his respiratory organs, and again pass it into a higher power, which connects him with the primal power when he exhales. - He must transform the light that flows into him through his eyes into his own light, and the sound that he absorbs through his ear into his own sound.
Finally, he must combine all these individual powers and express his spirit fully in the living, sounding, luminous, productive word. Then he has transformed the life breathed into him by the Creator into his own life, the light into his own light, the sound into his own sound, the food into spiritual productivity, matter into spirit, substance into power, duality into unity. In this way, after man has brought the unfolded life back into the life force itself, the beginning has been made for his complete entry into the spiritual primal force and primal substance. This path runs along the same spiral line in which the primal force descended for manifestation. In order for man to take this path, he must first learn how the primal force has also come to unfold in him. He must follow the workings of the power within himself and recognize them in all the details of their manifestation and progression.
Man has two systems in his organism. One is the system of the present, the other is the system of the past and future.
The system of the present is the spinal cord, the brain and the sensory organs, through which the human being has formed and developed in the present, revealed himself. The system of the past and future is the heart and the organs connected to it, which serve breathing and the circulation of life. The self has been formed through the system of the present, it rests in the human being in the brain, in the forebrain between the eyes behind the bridge of the nose. The snake is the symbol for the ego because it was the first animal to develop a backbone at the same time as the human being developed his backbone in the brain, the organ aligned with the ego.
Now the further development consists in the fact that the system aligned with the ego through the backbone and the brain reconnects with the system that connects the human being with the currents of the primal power. These two must unite to form a new unity. Breathing connects the human being with the spirit. Through the living breath that the Creator breathed into him, he became an I. The same power that gave him the I is this power of God. The substance in which this power of God, the power of the I, reveals itself, is the air. So, by breathing, man appropriates more and more of this divine power, the more he aligns his breathing with the rhythm of the divine power. He must now connect the spiritualizing divine power, through which his ego develops, the power of the future, with the divine power that predisposed the ego in him, that lies in his passion, in his blood, in his heart. The development of the heart made it possible for him to be independent in the physical world. He received his own life through the heart and the blood circulation. On the one hand, there is the system of the past, the unity from which the human being developed. On the other hand, the other system, the system of the development of the I, was built up from the spinal cord and the brain. The spinal cord and brain are substances condensed from the blood, as is the entire skeleton, which originates from there. In the course of further development, the human I must again move into the organ from which it originated.
Just as all manifestation must return to the Godhead, so the I must return to the heart after it has manifested itself in the spinal cord and brain and in the sense organs. To do this, [the human being] must adapt to the general rhythm of the spirit. With inhalation, the human being must learn to unite his I more and more with the life organism.
A further developmental process is that he learns to unite the life process with the I in such a way that - just as his blood is now continually purified by inhaling and the unusable substances are removed when exhaling - he by uniting the I with the heart when inhaling, he connects the life forces with the I and transfers them into the system that expresses the I in the present - the spinal cord and brain - in order to flow out again there with the exhalation. Then the separate powers in man have become one power again, through which he is simultaneously in contact with the primal power – and constantly draws new life from there – and with the world of revelation, into which he radiates the primal power that has been transformed into his ego, and where he brings it to effect and development. By consciously choosing this path, the human being learns to live and grow consciously in the spiritual world and to participate there as a conscious part of the Godhead, in order to express the will of the Godhead. Then he breathes in life, but also breathes out life. He is then no longer a destroyer in the world, but a giver of life, a redeemer and a liberator.
29. Die Spirale und die Dualität, Kraft und Offenbarung
Wenn wir ein kugelförmiges Gefäß mit einer Flüssigkeit füllen und diese an einem Punkt ausströmen lassen, so strömt zunächst ein Strahl aus dem Mittelpunkt heraus. Da aber die Flüssigkeit keine Lücke duldet, strömt von allen Seiten die Flüssigkeit herbei, um die Leere im Mittelpunkt zu ersetzen. Es entsteht durch das Zusammenströmen im Mittelpunkt ein Wirbel, und der herausströmende Strahl wird zur Spirale. Bei allen flüssigen oder luftförmigen und feineren Substanzen herrscht dasselbe Gesetz, und durch dieses Ausströmen in Spirallinien wird die Substanz zur Kraft. Wo in einer Substanz Spiralbewegung entsteht, da ordnet sich die Substanz rhythmisch, und durch die Spiralbewegung kommen bestimmte Anordnungen, Verwandlungen zustande. - Dies Gesetz herrscht überall im ganzen Kosmos, im Größten wie im Kleinsten.
Wenn aus der kosmischen Ursubstanz und Urkraft ein Gedanke, eine Bewusstseinsäußerung hervorgeht, so tritt dieser Gedanke als Kraft nach allen Seiten der einen Urkraft heraus, und aus dem Mittelpunkt, in dem ein Wirbel entsteht - durch das Bestreben, die in der Urkraft entstandene Lücke auszufüllen -, tritt die Urkraft nun in unendlich vielen Spirallinien heraus. Dasselbe würde mit einer Flüssigkeit geschehen, die in einem kugelförmigen Gefäß enthalten ist, könnten wir eine solche Einrichtung treffen, dass sie an allen Punkten der Kugel zur gleichen Zeit heraustritt.
Leichter ist derselbe Prozess herbeizuführen mit einer Eiskugel, die wir durch Wärme verdunsten lassen. Wie in jeder Kugel liegt auch da die Kraft im Mittelpunkt. Die an der Oberfläche verdunstende Substanz übt ihre Wirkung aus auf den Mittelpunkt der Eiskugel, wir können allerdings die Schwingungen der Eisteilchen in der Eiskugel nicht beobachten, weil wir nicht die Organe dafür haben. Aber nach dem Gesetz, dass Schwingungen sich nach allen Seiten fortsetzen, müssen die Wärmeschwingungen bis in den Mittelpunkt der Eiskugel dringen von allen Seiten und dort einen Wirbel in den feinsten Substanzteilchen hervorrufen und eine spiralförmige Kraftäußerung vom Mittelpunkt aus nach allen Seiten der Oberfläche. Während nun bei der Eiskugel diese Bewegung in der Substanz von außen angeregt wurde durch die Wärme, wird die Bewegung in der Ursubstanz und Urkraft nicht von außen angeregt, sondern geht aus dem Willen der ganzen Kraft hervor.
Die am Himmelsgewölbe beobachteten Nebelflecken, die in Spiralen verlaufen, die aus einem Wirbel hervorgehen, sind der Ausdruck des Wirkens der Urkraft durch spiralförmiges Hervortreten aus sich selbst. Die Urkraft bleibt immer dieselbe, sie ist ewig eins. Das beruht auf dem Gesetz, dass nirgends eine Leere möglich ist. Alles, was die Urkraft ausströmt in den Weltenraum hinein, das heißt alle Kräfte aus ihrem Innern, die sie durch ihre Gedanken ihrem eigenen Willen folgend hinaussendet an ihre Peripherie zur objektiven Gestaltung, alle diese Kräfte müssen dem Gesetz zufolge, dass es keine Leere gibt, wieder einströmen in das Zentrum der Urkraft. - Wie dieses Gesetz wirkt, können wir am leichtesten beobachten an einer kreisförmigen Wasserfläche. Bringen wir bei dieser Wasserfläche eine Bewegung aus dem Mittelpunkt nach einer Seite zustande, dann strömt zunächst das Wasser aus dem Mittelpunkt aus in einer Strömung a>b. Dann aber strömt zugleich das ausströmende Wasser der Peripherie entlang nach beiden Seiten und die Ausströmung \(a \rightarrow b\) ergänzt sich durch eine Einströmung \(c \rightarrow a\). Es entsteht also folgende Bewegung:
Dies ist das zweidimensionale Bild für alle Kraftäußerung im Kosmos. — Am Himmelgewölbe erkennen wir dies in den spiralförmigen Nebelflecken - bei der Erde erkennen wir es in der Spirallinie, die sie um die Sonne beschreibt. Die Spiralkraft liegt immer in dem, was die Spirale umgibt. Was wir sich spiralig bewegen sehen, ist die Äußerung dieser Kraft. Die Äußerung der Kraft erscheint überall als Substanz, als Gestalt. So ist auch die Erde in ihrer Verdichtung eine Substanz, welche durch die spiralförmige Äußerung einer höheren Kraft zur Erscheinung kommt.
Im Menschen finden wir im Herzen den Ausdruck des spiralförmigen Aus- und Einströmens der Lebenskraft. Die Physiker wissen jetzt, dass auch das physische Atom zustande kommt durch einen spiralförmigen Wirbel. Die physische Substanz auf der Erde ist in den Atomen der Ausdruck unendlich vieler spiralförmiger Wirbel. So wie die ganze Erde der Ausdruck einer spiralförmigen Kraft ist, so ist auch jedes physische Atom der Ausdruck einer solchen spiralförmigen Kraft.
Wo die spiralförmigen Weltenkräfte sich äußern, da zeigen sie sich als Substanz. In der physischen Welt erkennen wir zunächst nur die Äußerung der spiralförmigen Weltenkräfte als Substanz. Dann finden wir bei der Beobachtung des Lebens in der Substanz, dass die andere Seite der Substanz die Kraft ist. Die physische Substanz ist der eine Pol der göttlichen Urkraft. Sie ist das Ende der Kraftäußerung, deren Anfang in dem einen Ewigen liegt. - Die Ewigkeit des Anfanges liegt in dessen Unveränderlichkeit, die Ewigkeit des Kraftendes liegt in dem Wechselnden ewigen Umwandeln der Dinge, des letzten Kraftausdrucks. Gerade die Mannigfaltigkeit der physischen Welt ist der größte Kraftausdruck der einen, unveränderlichen Urkraft. - Je gröRer eine Kraft, desto mehr Wirkungen kann sie hervorbringen.
So ist die Kraft im ganzen Kosmos dieselbe. Alle Wirkungen im Kosmos sind Wirkungen dieser einen Kraft in vielen Abstufungen ihrer Kraftäußerung. Das Gesetz, nach dem diese Kraft verläuft, ist die Spiralbewegung.
Das ist der Weltenrhythmus, der sich in unendlichen Abstufungen wiederholt bis zum physischen Atom und bis zur Anordnung aller physischen Atome zu den physischen Gestalten. Alles physisch Gestaltete ist der Ausdruck dieser Weltenspiralbewegung der einen Urkraft, die sich immer neu aus sich selbst ergänzt. Das Gesetz, nach dem sie immer dieselbe bleibt, kann man das Gesetz der Fülle nennen, welches keine Leere duldet. - In dem physischen Kosmos sehen wir daher die Offenbarung der Urkraft als Substanz. Alle Substanz ist Kraftoffenbarung. Dahinter verborgen ist die Kraft.
Nun wissen wir, dass die Urkraft sich offenbarte in der Zahl. Die Zahl ist der erste Ausdruck der offenbarten Urkraft. Als erste Offenbarung traten aus der Urkraft die Zahleneinheiten zutage, aus denen alle anderen Zahlen sich aufbauen, die \(3\), die \(4\), die \(5\) - oder als Gestalten das , das und der . Diese waren die Zahlen und Gestalten, welche die Urkraft aus sich heraus gliederte. Es sind die Zahlen aller Offenbarung. Bei der Zahl \(5\), dem , hatte die Urkraft die äußerste Offenbarungsstufe erreicht, denn alle anderen, höheren Zahlen sind Ergänzungen der \(3\), \(4\), \(5\) durch die erste Eins oder untereinander.
Bei diesen Zahlen ist zu beobachten Folgendes: Die nächste Zahl nach der \(5\), die \(6\), entsteht durch Verdoppelung der \(3\), die \(7\) durch Zusammentreten von \(3\) und \(4\), die \(8\) durch \(2 \times 4\), die \(9\) durch \(4 + 5\), die \(10\) durch \(5 + 5\).
Die \(10\) ist die Zahl der Vollendung, der Rückkehr in die eine Urkraft. Bei all diesen Zahlen, die aus der Urkraft hervorgehen, ist die Zwei nicht zu finden. - Die Zwei ist nicht in der Reihe des Abstiegs und nicht in der Reihe des Aufstiegs der Zahlen. Dennoch ist sie da, sie ist der andere äußerste Pol der Urkraft, die Zahl aller Offenbarung.
Bei der Zahl \(5 \) angelangt, hatte sich die Urkraft bis zur äußersten Offenbarungsmöglichkeit gezeigt. Bei der Zahl \(5\) war also die vollkommene Spaltung der Urkraft eingetreten. Sie war da in die Zwei auseinandergetreten, die in Kraft und Substanz und in allen sich ergänzenden Gegensätzen der Welt sich äußert. Immer bilden zwei Kräfte in der Welt durch Ergänzung eine Kraft. Die Zweiteilung im ganzen physischen Kosmos ist der höchste Ausdruck aller Offenbarung, während in dem Zusammenfließen der geteilten Kräfte die Rückkehr zur Urkraft besteht. Die Zwei kann nicht in der absteigenden noch in der aufsteigenden Zahlenreihe vorkommen, sie kann nur erscheinen beim Punkt, der die beiden am äußersten Ende verbindet. Alle Dualitäten - Licht und Schatten, negativ und positiv, männlich und weiblich, Gut und Böse, Leben und Tod - drücken die Offenbarung aus. Ihr Zusammenströmen drückt die Kraft der Offenbarung aus, aus der das Offenbarte hervorging.
Offenbaren heißt sein Inneres nach außen kehren. Alle Entwicklung war ein solches nach Außenkehren der im Innern verborgenen Kräfte. Der Aufstieg besteht in dem Einbeziehen dieser Kräfte - in dem Zusammenschließen der offenbarten Kräfte mit den unoffenbarten, verborgenen Kräften zu einer Einheit. Dieses erste Zusammenschließen der Dualität fand im Menschen statt, wo die offenbarte Welt und die verborgene Geisteskraft zum ersten Mal eine Einheit bilden, eine Individualität, eine unteilbare Kraft.
Wie diese Kraftentfaltung in der ganzen Welt wirkt, erscheint am deutlichsten in dem Pflanzenreich, welches ja der vollkommenste Ausdruck des Geisteswirkens ist. Die Pflanze entwickelt sich aus einem Samenkorn, in welchem eine wirbelförmige Anordnung der Substanz besteht (dasselbe ist der Fall in allen Lebenskeimen). Daraus tritt sie in einer Spirale hervor. Der Stängel ist die Richtung der Spirale zum Licht, welches sie aus dem Dunkel hervorruft (das ist das Offenbarwerden aus dem Verborgenen). - Der Schluss der Pflanzenentwicklung, die nach den absteigenden oder aufsteigenden Zahlengesetzen verläuft, bildet die Entfaltung aller ihrer Gebilde, der Blätter und Blüten, in eine Zweiteilung. Jedes Blatt - auch die Nadeln der Koniferen - ist eine Zweiteilung, symmetrisch angeordnet. Gewöhnlich ist auch diese symmetrische Anordnung durch eine Mittelrippe bezeichnet (entsprechend dem Rückgrat der Wirbeltiere). Diese symmetrische Anordnung, die Zweiteilung, ist charakteristisch für alles Lebendige auf der Erde in seiner vollen Entfaltung. Ehe es in die Symmetrie sich entfaltete, beschrieb es die Spirallinie. Die Symmetrie stellt das Ende der Spirallinie dar - die Fortentwicklung besteht nun durch Zusammenschließen des Symmertrischen, das geschieht bei der Pflanze durch Zusammenströmen der halbierten Kräfte in den Samenkörnern, die wieder Einheiten bilden. Diejenigen Pflanzen, welche eine Ausnahme bilden, die nicht sich symmetrisch entfalten, sich also nicht ganz offenbaren, die in der Einheit stecken bleiben, wie zum Beispiel die Mistel, die Lauchgewächse, die sind noch in der Spirale geblieben, die offenbaren ihre Kraft nicht. Das kommt daher, dass sie keine wirklichen Erdenpflanzen sind, sondern Mondpflanzen. Sie können noch nicht über die absteigende Spirale hinaus. Darum sind sie auch für die Entwicklung des Menschen schädlich.
Die Anordnung dieser Gewächse zeigt die Einheit und die Spirale (zum Beispiel bei den sieben Häuten der Zwiebel), aber niemals die Zweiheit, die Dualität, die Offenbarung. Aber um zu der höheren Einheit aufzusteigen, muss alles durch die Zweiheit hindurchgehen.
Diese Pflanzeneinheiten sind also ein Atavismus und stellen vergangene Zustände dar, die im übrigen Pflanzenreich überwunden sind. Weil aber die Einheit sowohl die Vergangenheit als die Zukunft darstellt, so wurden gerade aus dem Reich der einheitlich geordneten, die Einheit zum Ausdruck bringenden Pflanzen wie Lilie oder Lotusblüte, die Symbole gewählt für den Aufstieg des Menschen, für die Zukunft des Menschen. Da stellen sie die Überwindung der Spaltung der Kräfte dar - die Vereinigung von Substanz und Kraft, die Vereinigung des Offenbarten mit der göttlichen Urkraft. So sehen wir also im Pflanzenreich die ganze Entwicklung, die Dualität der Offenbarung und die Einheit, aus der diese hervorging und in die sie zurückkehrt.
Die Dualität stellt also überall das Leben in der Gegenwart, in der Substanz, in der Offenbarung dar. Und die Einheit symbolisiert das Leben in der Vergangenheit und das Leben in der Zukunft, das noch nicht Offenbarte oder das aus der Offenbarung in die Vereinigung Zurückgekehrte, die Urkraft vor der Offenbarung und die aus dem Zusammenströmen der Dualität neu entstandene Kraft.
Beim Menschen sind alle paarig vorhandenen Organe auf die Gegenwart gerichtet. Was unpaarig bei ihm vorhanden ist, das ist entweder ein Atavismus oder ein Hinweis auf die Zukunft. Augen und Ohren sind die Organe der Gegenwart, womit er in der Sinnenwelt lebt. Die Chakren des seelischen Menschen sind nicht paarige Organe, damit entwickelt er sich in die Geisteswelt, in die Zukunft hinein. Die menschliche physische Entfaltung war erst möglich dadurch, dass die Spiralkraft in ihm sich zum Rückgrat mit dem Rückenmark verdichtete und zu dem Gchirn und indem sie in den Sinnesorganen sich symmetrisch offenbarte. Das Rückenmark mit dem Gehirn (die Schlange) ist das Symbol der Einheit, die Sinnesorgane sind das Symbol der Dualität, mit Ausnahme des Organs, womit er physisch Nahrung aufnimmt und seinen Geist zum Ausdruck bringt. Der Mund des Menschen ist das Organ, welches den Zusammenhang des Physischen und Geistigen in ihm symbolisiert. Da finden wir, wie Physisches und Geistiges sich ergänzt in einem Organ. - Die paarigen Sinnesorgane müssen noch ihre Ergänzung finden. Die erlangen sie durch Ergänzung ihrer Tätigkeit, indem sie sich zusammenschließen mit den Kräften, die in sie einströmen.
Wie durch den Mund der Mensch physische Nahrung aufnimmt, diese umwandelt, sich daraus aufbaut und durch Aufbau seiner anderen Organe diese befähigt, den Geist auszudrücken - um schließlich die ausgebildeten Kräfte wieder zu konzentrieren und im Worte auszudrücken, das ihn wieder mit der Urkraft verbindet -, so muss er auch die Luft, welche durch seine Atmungsorgane einströmt, in sich umwandeln und wieder in eine höhere Kraft überleiten, die ihn beim Ausatmen mit der Urkraft verbindet. - Das Licht, welches durch seine Augen in ihn einströmt, muss er umwandeln in eigenes Licht, den Ton, welchen er durch sein Ohr aufnimmt, muss er umwandeln in den eigenen Ton.
Schließlich muss er alle diese Einzelkräfte zusammenfassen und seinen Geist ganz zum Ausdruck bringen, in dem lebendigen, tönenden, leuchtenden, produktiven Wort. Dann hat er verwandelt das ihm vom Schöpfer eingehauchte Leben in eigenes Leben, das Licht in eigenes Licht, den Ton in eigenen Ton, die Nahrung in geistige Produktivität, Materie in Geist, Substanz in Kraft, Dualität in Einheit. Nachdem der Mensch auf diese Weise das entfaltete Leben wieder zusammengeführt hat in die Lebenskraft selbst, da ist der Anfang gemacht zu seinem vollkommenen Eingehen in die geistige Urkraft und Ursubstanz. Dieser Weg geht entlang derselben Spirallinie, in der die Urkraft zur Manifestation herabstieg. Damit der Mensch diesen Weg einschlagen kann, muss er zuerst lernen, wie die Urkraft auch in ihm zur Entfaltung gelangt ist. Er muss in sich das Wirken der Kraft verfolgen und [sie] erkennen in allen Einzelheiten ihrer Offenbarung und ihres Verlaufs,
Der Mensch hat in seinem Organismus zwei Systeme. Das eine, welches das System der Gegenwart ist, das andere das System der Vergangenheit und Zukunft.
Das System der Gegenwart sind das Rückenmark, das Gehirn und die Sinnesorgane, dadurch hat sich der Mensch in der Gegenwart gestaltet und entfaltet, offenbart. Das System der Vergangenheit und Zukunft ist das Herz und die damit verbundenen Organe, welche der Atmung und dem Lebenskreislauf dienen. Sein Ich wurde herausgebildet durch das System der Gegenwart, es ruht bei dem Menschen im Gehirn, im Vorderhirn zwischen den Augen hinter der Nasenwurzel. Die Schlange ist das Symbol für das Ich, weil sie das erste Tier war, welche ein Rückgrat ausbildete zu der Zeit, als der Mensch sein Rückgrat im Gehirn ausbildete, das auf das Ich hingeordnete Organ.
Nun besteht die Fortentwicklung darin, dass das durch das Rückgrat und das Gehirn auf das Ich hingeordnete System sich wieder verbindet mit dem System, welches den Menschen mit den Strömungen der Urkraft in Verbindung hält. Diese beiden müssen sich zu einer neuen Einheit zusammenschließen. Das Atmen verbindet den Menschen mit dem Geist. Durch den lebendigen Atem, den ihm der Schöpfer einhauchte, wurde er ein Ich. Dieselbe Kraft, die ihm das Ich gab, ist diese Gotteskraft. Die Substanz, in der sich diese Gotteskraft, die Kraft des Ich, offenbart, ist die Luft. Durch das Atmen eignet sich also der Menschen immer mehr diese Gotteskraft an, je mehr er seinen Atem dem Rhythmus der Gotteskraft einordnet. Die ihn vergeistigende Gotteskraft, durch die sein Ich sich ausgestaltet, die Kraft der Zukunft, muss er nun verbinden mit der Gotteskraft, die in ihm das Ich veranlagte, die in seiner Leidenschaft, in seinem Blut, in seinem Herzen liegt. Die Ausbildung des Herzens machte ihm die Selbstständigkeit in der physischen Welt möglich. Er bekam durch das Herz und den Blutkreislauf das eigene Leben. Es ist dies einerseits das System der Vergangenheit, der Einheit, aus der der Mensch sich herausentfaltete, auf der [andererseits] das andere System, das System der Herausbildung des Ich sich aufbaute, das Rückenmark und das Gehirn. Rückenmark und Gehirn sind aus dem Blut kondensierte Substanzen, so auch das ganze Knochengerüst, welches von da ausgeht. Bei der Weiterentwicklung muss nun das Ich des Menschen wieder in das Organ einziehen, von welchem es ausgegangen ist.
So wie alle Offenbarung wieder in die Gottheit einziehen muss, so muss das Ich wieder in das Herz einziehen, nachdem es sich offenbart hat im Rückenmark und Gehirn und in den Sinnesorganen. - Dazu muss [der Mensch] sich dem allgemeinen Geistesrhythmus einfügen. Mit dem Einatmen muss der Mensch lernen, sein Ich immer mehr mit dem Lebensorganismus zu vereinigen.
Ein weiterer Entwicklungsprozess ist der, dass er lernt, den Lebensprozess so mit dem Ich zu vereinigen, dass - wie jetzt sein Blut fortwährend durch das Einatmen gereinigt wird und beim Ausatmen die unbrauchbaren Substanzen entfernt werden - er durch Vereinigung des Ich mit dem Herzen beim Einatmen die Lebenskräfte mit dem Ich verbindet und in das System überleitet, welches in der Gegenwart das Ich zum Ausdruck bringt-das Rückenmark und Gehirn -, um dort wieder mit dem Ausatmen auszuströmen. Dann sind die im Menschen getrennten Kräfte wieder zu einer Kraft geworden, durch die er zugleich in Verbindung steht mit der Urkraft - und sich beständig dort neues Leben holt- und mit der Welt der Offenbarung, in die er die in sein Ich umgewandelte Urkraft ausströmt und wo er diese zur Wirkung und Entfaltung bringt. - Durch das bewusste Einschlagen dieses Weges lernt der Mensch bewusst in der geistigen Welt leben und wachsen und dort mitwirken als bewusster Teil der Gottheit, um den Willen der Gottheit zum Ausdruck zu bringen. Dann atmet er Leben ein, atmet aber auch Leben aus. Er ist dann kein Zerstörer mehr in der Welt, sondern ein Lebensspender, Erlöser und Befreier.