Theosophy Based on the Gospel of John
GA 94
5 November 1906, Munich
Automated Translation
Seventh Lecture
Today we will deal with the initiation steps of the so-called Rosicrucian, Occidental occult training. Everything that is presented here is by no means to be understood as general rules for life, but can only be the task of the one who voluntarily submits to this training and thus initially stands out from the general human race in order to later be able to pass on what he has achieved. Once he has decided to become a disciple, there should be no possibility for him to criticize this training, the way it is conducted, or the behavior of the occult teacher. He must put himself into the hands of the teacher's experience. If this is impossible, and if he entertains any trace of mistrust or dissatisfaction towards his teacher, then it is better to sever the tie between himself and the teacher. For only an affection based on trust and recognizing the teacher's authority can establish the right relationship between the student and the teacher, which should be beneficial for the student. The student is always free to leave the occult training. But if one wants to undergo it, one must also be clear about the fact that the rules in question are given out of a firmly established truth in the sense of the most advanced individualities, those whom we have to regard as the great teachers of mankind, and that one can only progress if one obeys the rules. It must also be clear that this path with its instructions has already been tried and tested by many hundreds and has been successful.
In the three paths that we have now discussed, the relationship between the student and the teacher is different. In the Indian yoga training, the relationship between student and guru is very strict: absolute, complete submission to the guru is an absolute requirement. Since the student is not yet familiar with the higher worlds when following the Indian path, it is necessary that he is guided by his personal guru.
The relation is different in the case of the Christian training. There the teacher is the guide to the great Guru, Christ Jesus. A personal connection, a personal relationship of mind to Christ Jesus, is absolutely necessary for the disciple. If he cannot believe with all the power of his soul in Christ Jesus and in what He has done and exemplified for humanity, he cannot follow the Christian Path.
In the Rosicrucian training, the relationship is the freest and easiest. The teacher is the faithful friend, the guide within the narrower limits of his student's occult experience. He is not concerned with the student's daily activities, he trusts him and allows him full freedom. There is no compulsion or command anywhere, only advice is given. But there must be a friendly relationship of trust between teacher and student. Without this, the training would remain in the realm of the manasic, without it, Budhi could not be implanted at all. The power generated by the relationship of trust is necessary for occult training. Without it, the dormant powers in the student cannot be awakened.
Since the Rose Cross Way indicates study as the first step, it might be thought that this training is not for everyone. However, this is not correct; it is there for everyone, even for the simplest person. Because this study is understood to mean popular Theosophy, everything that you hear and read here in these lectures and in my or other spiritual scientific writings; that is already such a study. It is the elementary occult teaching given to man. Through it he is to become free from the prejudices of life, from the suggestion of science, which completely dominates the modern man and has already caused much mischief, blocking his unbiased view of the world, the way to impartiality, which he must find in order to have a clear judgment. In the Occident, free thinking is no longer common; instead, everything is suggestion, established dogma through power and authority. Even in the simplest concepts we have this suggestive influence: the suggestion of scholars, the suggestion of science, the suggestion that emanates from the individual. Our modern life is dominated by the family, by the relationship between the sexes. The theosophist, however, should penetrate more deeply into preparatory, logical, and sense-free thinking. He should immerse himself in such trains of thought as far as possible. For this purpose, to train such a way of thinking, I have written the two books 'Truth and Science' and 'Philosophy of Freedom', so that one can immerse oneself in such trains of thought. It is less important to understand the content in question than to live in these trains of thought. Free, sharp, rational thinking is necessary because it gives the student a certain independence, but this thinking is also a sure guide to the higher worlds. We encounter new and different things in the various worlds; but what remains the same in all worlds is thinking. Everywhere there are different perceptions, different experiences, but logic is the same in all worlds. This only changes on the Budhiplan. A remarkable change now occurs in the student. His thoughts expand to embrace other worlds. The thoughts that a person usually has here are not mental, they relate only to the physical plane. They are only the shadow images of mental reality. Now he is approaching its reality.
Next to study, the second faculty we have is imagination. Everyone must go through it at some time. Man gradually frees himself from the dry sensual contemplation of things. He tries to see in them only the expression of something that stands behind them and begins to look at the world in the Goethean sense according to the word: “Everything that is transitory is only a parable.” The pupil must carry out this deepened way of thinking systematically. Things must become parables, symbols, to him. When we look at the rose, it is a symbol for a certain form of beauty; the autumn crocus is the image of a fine, melancholy inwardness.
And so every thing has a meaning at its basis. Things are in fact parables in reality. The whole sensual world is an illusion; the spiritual world is the real one. There must be and be achieved an interaction between people and the spiritual world. We must keep our thoughts and our soul life fluid; we must not form rigid forms. It has already been pointed out in Lucifer-Gnosis that through a continuous, loving contemplation, the qualities are released from things and then flow through space. Thus, for example, something like a flame formation seems to rise from a plant; behind this is the spiritual. In these flowing, flooding sensations of color and taste, which have no correlate here on the physical plane, the human being must now find his way, and then he is ready for the teaching of occult writing to begin.
The third thing to learn is how to read the occult writing. This helps us to correctly line up the manifold phenomena like pearls on a string. The occult writing is not arbitrarily conceived, but represents the currents that flow through the world. Something that plays a major role in spiritual reality is two spirals rolled into one another, forming a vortex. At the root of the nose is the predisposition for the two-petalled lotus flower, which will develop into a higher organ of perception in the future. The sign of the vortex corresponds to this etheric organ. It is similar to the sign of Cancer, in which the Sun was at the dawn of the Atlantean race. We still have this and the other signs of the constellations in the calendar. A very important occult symbol is the staff of Mercury with the snake coiled around it. It is the archetypal form of the letter S. Those who know the occult language can evoke the relevant signs as thought-forms; in certain cases they then have power over others. In John's Gospel 8:3-11, there is an account of Christ and the adulteress: Christ wrote signs of the occult writing on the ground with his finger to create the right thought forms in the accusing crowd and to prompt them to the right action at the right moment. “Let him who is without guilt throw the first stone at her.” He hands over her guilt to karma, to the law of equal return. Christ wanted to say: every deed carries its reward within itself. “Go and sin no more.” Moses received instruction in the seeing of these occult signs in his conversation with God (Exodus 3 and 4). There Moses learned to know the occult writing and was endowed with the power to enable him to fulfill his task. That he had to throw a rod, which became a snake, means that he learned the occult writing.
If we imagine a vortex and think of its two parts in red and blue, we see the two etheric currents that underlie the red and blue blood.
A fourth is the rhythm of life. All higher life is based on it. Nature and the cosmos know nothing but rhythmic laws. The orbits of the stars, every flower, even the intimate life of animals know an exact rhythm. Could you imagine a violet blooming in August instead of March? Rhythm is everywhere present in nature. But the closer we get to the human being, the more the rhythm changes into chaos. The weekly timetable of our schoolchildren is still a true blessing. A person should bring a certain rhythm into themselves, create a new cosmos. This happens through daily repetitive actions, meditation at a certain time of day, and also through regulating the breathing process.
The fifth is the correspondence between macrocosm and microcosm. When a person finds something within himself that corresponds to a fact in the macrocosm, he first really gets to know himself. How can a person know when the sun was separated from the earth? He can find out by looking into the inside of his eye. Another point in time is when man began to say “I” to himself. This happened in Atlantis, at the time of the Primitive Semites, when a certain point in the physical head coincided with another in the etheric head. The earth was still covered with dense fog, and certain conditions outside and inside man corresponded. An important exercise is for the student to concentrate on a certain point between the eyebrows and to allow himself to be guided by an idea given to him by his teacher.
In the sixth stage, contemplation, the student goes out of himself and expands his consciousness to include the whole world. The higher self is outside of us, we must seek it in all beings, for we are all one. This also speaks from Jupiter and Venus. There are Theosophists who only want to seek the divine within themselves. But in truth, it is the lower personality that speaks from them. One such person once went around saying, “I am Atman, I am Atman.” That was the only thing he knew. Brooding within oneself leads nowhere. We are everything, and we must immerse ourselves in all beings. Immersing oneself in one's own inner being is only a detour to doing so.
When you have come so far as to be able to empathize with all beings, then you have reached the seventh stage, that of divinity. The whole nature of the world takes on a spiritual physiognomy. Everything that man sees around him becomes an expression of something higher. Just as tears are not just salty drops with a certain chemical composition, but an expression of the soul, so the plant cover of the earth is an expression of the earth soul, which is a reality. Some flowers appear to us as joyful eyes, others as tears of the earth spirit, which it weeps over the sadness that prevails in the cosmos. It is true what Goethe has the earth spirit say:
In the flood of life, in the storm of action
I surge up and down,
weaving back and forth
birth and grave,
an eternal sea,
a changing weaving,
a glowing life:
So I create at the whirring loom of time
And work the living garment of divinity.
This is how we got to know the skeleton of the Rosicrucian schooling.
Which training you undergo is not crucial. You can develop your soul powers and gain insights into the supersensible world through all three paths. Of course, it is good to consider which path you choose based on where you are at the foot of the mountain you are climbing.
What does the disciple achieve when the initiation has taken him to the summit up there? A very real thing. Remember the description of the human being. At the time of Christ Jesus, the majority of people had developed part of the astral body and part of the etheric body. It was different for the initiates. When the chela had passed the necessary stages, he was admitted to the initiation. He had to have worked through his entire astral body. There was nothing left in his astral body that he did not control. In general, passions rule over man, not man over passions. Man must be master of his desires and passions if he wants to become a disciple. Then he must work on his etheric body, he must transform the qualities of his temperament and bring it to the point where he can consciously change his movements, his gait, his writing. So it is not only about becoming moral, but one must become a completely different person.
When the entire astral body has been worked through by the I, it has become manas, the spiritual self, and is transformed into it. The transformation of the etheric body is called Budhi; he has become the spirit of life. When the initiate seizes the physical body for transformation, he then influences the planet and makes himself the center of cosmic forces; then he develops in himself Atman, the Father, the spiritual man.
At first it is an unconscious work that man does on his etheric body and his astral body. This takes place in the general process of human development. The chela begins to consciously take this work into his own hands. With unceasing practice, a certain moment is reached where the entire astral body is transformed. Then everything in the astral body can imprint itself into the etheric body. Only then may this happen, not before, because otherwise bad qualities would be imprinted. What has been acquired then goes through all incarnations with the causal body. The immortalization, the vitalization of all that the astral body contains, is an extremely important process. The astral body cannot discard this in any Kamaloka, it carries this with it forever. Therefore, the previous purification is very necessary.
The impressing of what the astral body contains into the etheric body was carried out in the old initiation by placing the disciple in a crypt and laying him in a kind of coffin. Sometimes he was also tied to a kind of cross and placed in a lethargic state, in which the etheric body emerged from the physical body at the same time as the astral body. Something similar, namely the emergence of a part of the etheric body, occurs when a limb falls asleep; one can then see the affected part of the etheric body hanging out of the body. The initiation itself was performed by a particularly high initiate. Much else was done according to prescribed rules. Such a sleep was different from an ordinary sleep. Only the physical body remained behind in the so-called coffin, and the etheric and astral bodies went out; so it was a kind of death. This was necessary to free the etheric body, because only then could the astral body imprint itself on the etheric body. This state lasted three and a half days. When the initiate was then directed by the initiator back to the physical body, one last formula was impressed upon him, with which he woke up. These were the words: “Eli, Eli, lama sabachthani!” that is, “My God, my God, how hast Thou glorified me!” At the same time, a certain star, Sirius in the Egyptian initiation, shone towards him. Now he had become a new man. There was a very specific reason why the completely spiritualized astral body was given a very special name: it was called the “virgin,” the “Virgin Sophia.” And the etheric body, which absorbs what the Virgin Sophia carried within herself, was called the “Holy Spirit.” And that which arose from both was the “Son of Man”. The proclamation and birth of Jesus of Nazareth are based on these mystery teachings.
This inner experience was also depicted in the image of the Holy Ghost as a dove hovering over the chalice. This is the moment described in the Gospel of John 1:32: “And John bore witness, saying, ‘I saw the Spirit descending from heaven like a dove, and it remained on Him’.” Imagine this happening on the astral plane, and you have a real event. The one who was allowed to experience these great things outside of the mysteries in the physical world was allowed to initiate others as an initiator. John's Gospel 11, 1-45: the resurrection of Lazarus is nothing more than an initiation performed on Lazarus.
We cannot take the gospel of John deeply enough. Even the giving of names is something extremely important. The names that appear in the Bible are taken from the inner being of man. An example of this are the names of the twelve apostles. They point to the relationship between them and the Lord, the Christ, who is the head and has as a sign the ram or the lamb. John means the one who proclaims the Budhi. You can divide the human being into twelve parts; the whole human being is a twelve-fold being. The human being as he is now gradually came into being. Each time the sun entered a new constellation, a new organ developed in the human being. For example, when the sun was in the sign of Leo, the heart developed. As the human being ascends, he incorporates a group soul. The twelve parts of the human being can be found in the names of the twelve apostles, where they are incorporated. What the twelve constituent parts are in an ordinary body, that is what the twelve apostles signify in the collective body of Christ. The part that represents the ego, in which selfishness rules and brings about the death of Christ, is called Judas Iscariot. In this naming, it was added that he had the bag, the money, the lower principle of greed.
The significance of this naming can also be seen from the fact that the one who, in the great plan of the world, is the spiritual representative of the development of mankind, is given the name “the Son of Man”. His father is the “Holy Spirit” and his mother “the Virgin Sophia”. You can find this again in the Gospel of John 19:25-27, in the scene under the cross: “Woman, behold, your son!” “Behold, your mother!” The writer of the Gospel of John, the disciple whom Christ Himself initiated, took the wisdom and wrote the Gospel of John, which contains the wisdom of Christianity.
We must not forget that these things are facts, but as such they are the expression of profound spiritual realities.
Siebenter Vortrag
Heute sollen die Einweihungsstufen der sogenannten rosenkreuzerischen, abendländischen okkulten Schulung uns beschäftigen. Alles was daangeführt wird, ist durchaus nicht als allgemeine Lebensvorschriften aufzufassen, sondern kann nur die Aufgabe desjenigen sein, der sich dieser Schulung ganz freiwillig unterwirftund sich damit zunächst heraushebt aus der allgemeinen Menschheit, um später dann das Errungene weitergeben zu können. Hat er sich zur Schülerschaft entschlossen, so sollte für ihn keine Möglichkeit mehr bestehen, an dieser Schulung, an der Art ihrer Vorschriften, an dem Gebaren des okkulten Lehrers Kritik zu üben. Er muß sich den Erfahrungen des. Lehrenden anvertrauen. Ist ihm dieses nicht möglich und hegt er irgendeine Spur von Mißtrauen oder Unzufriedenheit gegenüber seinem Lehrer, dann ist es besser, das Band zwischen sich und dem Lehrer zu zerschneiden. Denn nur eine auf Vertrauen begründete, die Autorität des Lehrers anerkennende Zuneigung kann die richtige Beziehung des Schülers zum Lehrer herstellen, die dem Schüler gedeih lich sein soll. Es bleibt dem Schüler jederzeit der freie Wille, dieokkulteSchulung zu lassen. Will man sich ihr aber unterziehen, so muß man sich auch klar darüber sein, daß die betreffenden Regeln aus einer festbegründeten Wahrheit heraus im Sinne der am weitesten fortgeschrittenen Individualitäten gegeben sind, jener, die wir als die großen Lehrer der Menschheit anzusehen haben, und daß man nur dann vorwärtskommen kann, wenn man die Regeln befolgt. Klar seinmuß man sich auch darüber, daß dieser Weg mit seinen Anweisungen schon von vielen Hunderten erprobt und mit Erfolg gegangen worden ist.
Bei den drei Wegen, die wir nun besprochen haben, ist das Verhältnis des Schülers zum Lehrer je ein verschiedenes. In der indischen Yogaschulung ist das Verhältnis zwischen Schüler und Guru ein sehr strenges: absolute, vollständige Unterwerfung unter den Guru ist unbedingte Voraussetzung. Da beim Beschreiten des indischen Weges der Schüler sich in den höheren Welten noch nicht auskennt, ist es notwendig, daß er von seinem persönlichen Guru geführt wird.
Anders ist das Verhältnis bei der christlichen Schulung. Da ist der Lehrer der Führer zu dem großen Guru, dem Christus Jesus. Ein persönlicher Zusammenhang, ein persönliches Gemütsverhältnis zu dem Christus Jesus ist für den Schüler unbedingt notwendig. Kann er nicht mit der ganzen Kraft seiner Seele an den Christus Jesus und an das, was Er für die Menschheit getan und dargelebt hat, glauben, so kann er den christlichen Weg nicht gehen.
Bei der rosenkreuzerischen Schulung ist das Verhältnis das freieste und leichteste. Der Lehrer ist der treue Freund, der Führer innerhalb der engeren Grenzen des okkulten Erlebens seines Schülers. Er bekümmert sich nicht um dessen tägliches Tun und Lassen, er vertraut ihm und läßt ihm volle Freiheit. Es gibt nirgends einen Zwang oder einen Befehl, nur ein Rat wird erteilt. Aber ein freundschaftliches Vertrauensverhältnis zwischen Lehrer und Schüler muß da sein. Ohne dieses verbliebe die Schulung im Bereich des Manasischen, ohne dieses könnte Budhi überhaupt nicht eingepflanzt werden. Die Kraft, die durch das Vertrauensverhältnis erzeugt wird, ist notwendig bei der okkulten Schulung. Ohne sie können die im Schüler schlummernden Kräfte nicht geweckt werden.
Da der rosenkreuzerische Weg als erste Stufe das Studium angibt, könnte vielleicht gedacht werden, diese Schulung sei nicht für jeden Menschen. Das ist jedoch nicht richtig; sie ist für jeden Menschen da, auch für den allereinfachsten. Denn unter diesem Studium versteht man populäre Theosophie, alles das, was Sie hier in diesen Vorträgen und in meinen oder in anderen geisteswissenschaftlichen Schriften hören und lesen; das ist schon ein solches Studium. Es ist die elementare okkulte Lehre, die dem Menschen gegeben wird. Frei soll er dadurch werden von den Vorurteilen des Lebens, von der Suggestion der Wissenschaft, die den modernen Menschen vollständig beherrscht und schon viel Unheil angerichtet hat, ihm den unbefangenen Blick ins Freie versperrt, den Weg zur Vorurteilslosigkeit, den er finden muß, um ein klares Urteil zu haben. Im Abendlande ist kein freies Denken mehr üblich, sondern da ist alles Suggestion, aufgestelltes Dogma durch Macht und Autorität. Sogar bis in die einfachen Begriffe hinein haben wir diese suggestive Beeinflussung: die Suggestion durch die Gelehrten, die Suggestion durch die Wissenschaft, die Suggestion, die von dem einzelnen ausgeht. Unser modernes Leben wird beherrscht durch die Familie, durch die Beziehung der Geschlechter zueinander. Der Theosoph aber soll tiefer eindringen in vorbereitendes, logisches, sinnlichkeitsfreies Denken. Er soll sich in solche Gedankengänge möglichst versenken. Zu diesem Zweck, zur Schulung solcher Denkweise wurden die beiden Schriften «Wahrheit und Wissenschaft» und «Philosophie der Freiheit» von mirgeschrieben, damit man sich in solche Gedankengänge vertiefe. Es kommt dabei weniger darauf an, den betreffenden Inhalt zu verstehen, als in diesen Gedankengängen zu leben. Ein freies, scharfes, vernünftiges Denken ist notwendig, weil es dem Schüler eine gewisse Selbständigkeit verleiht, aber dieses Denken ist auch ein sicherer Führer für die höheren Welten. Neues, anderes tritt uns in den verschiedenen Welten entgegen; was aber in allen Welten das gleiche bleibt, das ist das Denken. Überall gibt es andere Wahrnehmungen, andere Erlebnisse, aber die Logik ist in allen Welten gleich. Das ändert sich erst auf dem Budhiplan. Es tritt jetzt eine merkwürdige Veränderung im Schüler auf. Seine Gedanken erweitern sich, erfassen andere Weltenkreise. Die Gedanken, die der Mensch gewöhnlich hier faßt, sind nichts Mentales, beziehen sich nur auf den physischen Plan. Sie sind nur die Schattenbilder der mentalen Realität. Jetzt nähert er sich ihrer Wirklichkeit.
Nächst dem Studium haben wir als zweites die Imagination. Jeder muß sie einmal durchmachen. Der Mensch macht sich allmählich frei von der trockenen sinnlichen Anschauung der Dinge. Er versucht in ihnen nur den Ausdruck zu sehen für etwas, was dahinter steht und fängt an, die Welt im Goetheschen Sinne nach dem Wort zu betrachten: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Diese vertiefte Denkweise muß der Schüler systematisch durchführen. Die Dinge müssen ihm zu Gleichnissen, zu Symbolen werden. Wenn wir die Rose betrachten, so ist sie uns das Sinnbild für eine gewisse Form der Schönheit, die Herbstzeitlose das Bild einer feinen melancholischen In-sich-Abgeschlossenheit.
Und so liegt jedem Ding eine Bedeutung zugrunde. Gleichnisse sind die Dinge nämlich in Wirklichkeit. Die ganze sinnliche Welt ist eine Einbildung, die geistige Welt ist das Reale. Es muß eine Wechselwirkung zwischen den Menschen und der geistigen Welt bestehen und erzielt werden. Wir müssen unsere Gedankenbilder, unser Seelenleben flüssig erhalten, nicht starre Formen uns bilden. Schon in Lucifer-Gnosis ist darauf hingewiesen worden, daß sich durch eine andauernde, liebevolle Betrachtung die Eigenschaften aus den Dingen herauslösen und dann den Raum durchfluten und durchströmen. So scheint zum Beispiel aus einer Pflanze etwas wie eine Flammenbildung heraufzusteigen; dahinter steht das Geistige. In diesen strömenden, flutenden Farben- und Geschmacksempfindungen, die hier auf dem physischen Plan kein Korrelat haben, hat der Mensch sich nun zurechtzufinden, und dann ist er so weit, daß die Unterweisung in der okkulten Schrift einsetzen kann.
Als drittes ist zu lernen das Lesen der okkulten Schrift. Das hilft uns, die mannigfachen Erscheinungen richtig aufzureihen wie Perlen an einer Schnur. Die okkulte Schrift ist nicht willkürlich erdacht, sondern stellt die Strömungen dar, welche die Welt durchfließen. Etwas, das in der geistigen Wirklichkeit eine große Rolle spielt, sind zwei ineinandergerollte Spiralen, die einen Wirbel bilden. An der Nasenwurzel befindet sich die Anlage zu der zweiblättrigen Lotusblume, die sich in der Zukunft zu einem höheren Wahrnehmungsorgan entwickeln wird. Diesem ätherischen Organ entspricht ebenfalls das Zeichen des Wirbels. Es ist dem Zeichen des Krebses ähnlich, in dem die Sonne bei Anbruch der atlantischen Rasse stand. Wir haben noch im Kalender diese und die anderen Zeichen der Sternbilder. Ein sehr wichtiges okkultes Schriftzeichen ist der Merkurstab mit der Schlange daran. Es ist die Urform des Konsonanten S. Wer die okkulte Schrift kennt, kann die betreffenden Zeichen als Gedankenform hervorrufen; er hat dann in gewissen Fällen Macht über Andere. Im Johannes-Evangelium 8, 3-11, wird über Christus und die Ehebrecherin berichtet: Christus schrieb mit dem Finger Zeichen der okkulten Schrift auf die Erde, um die richtigen Gedankenformen bei der anklagenden Menge zu erzeugen, und sie zu der im Augenblick richtigen Tat zu veranlassen. «Wer ohne Schuld ist, der werfe den ersten Stein auf sie.» Er übergibt ihre Schuld dem Karma, der ausgleichenden Gerechtigkeit. Christus wollte sagen: jede Tat trägt ihren Lohn in sich. «Gehe hin und sündige hinfort nicht mehr.» Eine Unterweisung im Sehen dieser okkulten Zeichen erhält Moses in seinem Gespräch mit Gott (2. Mose, 3 und 4). Da lernt Moses die okkulte Schrift kennen und wird ausgerüstet mit der Macht, die ihn befähigt, seine Aufgabe zu erfüllen. Daß er einen Stab werfen mußte, der zur Schlange wurde, bedeutet, daß er die okkulte Schrift lernte.
Stellen wir uns einen Wirbel vor und denken uns seine beiden Teile in Rot und Blau, halten wir diese Vorstellung fest und führen sie zum eigenen der zu einem fremden Herzen, so schauen wir die beiden ätherischen Strömungen, welche dem roten und dem blauen Blut zugrunde liegen.
Ein viertes ist der Lebensrhythmus. Auf ihm beruht alles höhere Leben. Natur und Kosmos kennen lauter rhythmische Gesetze. Die Sternenbahnen, jede Blume, selbst das intime Tierleben kennen exakten Rhythmus. Könnten Sie sich denken, daß ein Veilchen im August blüht, statt im März? In der Natur ist der Rhythmus überall vorhanden. Aber je näher wir dem Menschen kommen, desto mehr verwandelt sich der Rhythmus in ein Chaos. Ein wahres Glück ist noch der wöchentliche Stundenplan unserer Schulkinder. Der Mensch soll sich einen gewissen Rhythmus selbst bringen, einen neuen Kosmos schaffen. Dies geschieht durch täglich sich wiederholende Handlungen, Meditationen zu einer bestimmten Tageszeit, auch durch eine Regelung des Atmungsprozesses.
Das fünfte ist die Entsprechung von Makrokosmos und Mikrokosmos. Wenn der Mensch in sich etwas findet, was einer Tatsache im Makrokosmos entspricht, dann lernt er sich erst wirklich kennen. Woher kann der Mensch wissen, wann sich die Sonne von der Erde gelöst hat? Das kann er erfahren, wenn er sich in das Innere seines Auges vertieft. Ein anderer Zeitpunkt ist der, als der Mensch begann, Ich zu sich zu sagen. Das geschah in der Atlantis, zur Zeit der Ursemiten, dadurch daß sich ein bestimmter Punkt im physischen Kopf mit einem anderen im Ätherkopf deckte. Die Erde war noch mit dichtem Nebel bedeckt, und gewisse Verhältnisse draußen und im Inneren des Menschen entsprachen sich. Eine wichtige Übung besteht darin, daß sich der Schüler auf eine bestimmte Stelle zwischen den Augenbrauen konzentriert und sich dabei einer Vorstellung hingibt, die ihm von seinem Lehrer gegeben wird.
Auf einer sechsten Stufe, der Kontemplation, geht der Schüler aus sich heraus und erweitert sein Bewußtsein über die ganze Welt. Das höhere Selbst ist außer uns, wir müssen es inallen Wesen suchen, denn alles sind wir. Es spricht auch aus dem Jupiter und der Venus. Es gibt Theosophen, die das Göttliche nur in sich suchen wollen. In Wahrheit istesaber dieniedere Persönlichkeit, die aus ihnen spricht. Ein solcher ging einmal umher und sagte immer: Ich bin Atman, ich bin Atman. Das war auch das einzige, was er wußte. Das In-sich-Hineinbrüten führt zu nichts. Alles sind wir, und wir müssen uns in alle Wesen versenken. Das Versenken in das eigene Innere ist nur der Umweg dazu.
Wenn man soweit gekommen ist, daß man sich in alle Wesen hineinversetzen kann, dann ist man auf der siebenten Stufe angelangt, der Gottseligkeit. Das ganze Wesen der Welt bekommt eine geistige Physiognomie. Alles, was der Mensch um sich herum sieht, wird zum Ausdruck von etwas Höherem. Wie die Tränen nicht nur salzige Tropfen von einer bestimmten chemischen Zusammensetzung sind, sondern Ausdruck seelischen Erlebens, so ist die Pflanzendecke der Erde Ausdruck der Erdenseele, die eine Wirklichkeit ist. Die einen Blumen erscheinen uns als freudig blickende Augen, die anderen als Tränen des Erdgeistes, die er weint über die viele Traurigkeit, die im Kosmos herrscht. Es ist wahr, was Goethe den Erdgeist sagen läßt:
In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall’ ich auf und ab,
Webe hin und her
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben:
So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.
So haben wir das Gerippe der rosenkreuzerischen Schulung kennengelernt.
Welcher Schulung Sie sich unterziehen, ist nicht entscheidend. Sie können auf allen drei Wegen Ihre Seelenkräfte entwickeln und Erkenntnisse der übersinnlichen Welt erlangen. Nur ist es natürlich gut, wenn man bei der Wahl des Weges Rücksicht darauf nimmt, auf welcher Seite man selbst am Fuße des zu erklimmenden Berges bereits steht.
Was erreicht nun der Schüler, wenn ihn die Einweihung auf den Gipfel dort oben hingebracht hat? Ein sehr Reales. Erinnern Sie sich an dieSchilderung der menschlichen Wesenheit. Zur Zeit des Christus Jesus hatte die Mehrzahl der Menschen einen Teil des Astralleibes, einen Teil des Ätherleibes entwickelt. Anders war es bei den Eingeweihten. Wenn der Chela die nötigen Stufen durchschritten hatte, wurde er zur Einweihung zugelassen. Durchgearbeitet mußte er seinen ganzen Astralleib haben. Nichts war mehr in seinem Astralleib, das er nicht beherrschte. Im allgemeinen herrschen die Leidenschaften über den Menschen, nicht der Mensch über die Leidenschaften. Der Mensch muß Herr seiner Begierden und Leidenschaften sein, wenn er Schüler werden will. Dann muß er an seinem Ätherleibe arbeiten, er muß die Eigenschaften seines Temperaments umwandeln und es soweit bringen, daß er bewußt seine Bewegungen, seinen Gang, seineSchriftändern kann. Nicht nur handeltessich also darum, moralisch zu werden, sondern man muß ein ganz anderer Mensch werden.
Wenn der ganze Astralleib vom Ich durchgearbeitet ist, dann ist er zu Manas, zum Geistselbst geworden, ist in dieses umgewandelt. Die Umwandlung des Ätherleibes heißt Budhi, er ist Lebensgeist geworden. — Wenn der Eingeweihte den physischen Leib zur Umwandlung erfaßt, dann wirkt er auf den Planeten ein und macht sich zum Mittelpunkt kosmischer Kräfte; dann entwickelt er in sich Atman, den Vater, den Geistesmenschen.
Erst ist es eine unbewußte Arbeit, die der Mensch an seinem Ätherleibe und seinem Astralleibe verrichtet. Diese vollzieht sich im allgemeinen Entwickelungsgang der Menschheit. Der Chela beginnt diese Arbeit bewußt in die Hand zu nehmen. Es wird bei unablässigem Üben ein bestimmter Moment erreicht, wo der ganze astralische Leib umgewandelt ist. Dann kann sich alles, was im astralischen Leibe ist, in den Ätherleib hinein abdrücken. Dann erst darf dieses geschehen, früher nicht, denn früher kämen schlimme Eigenschaften hinein. Das Erworbene geht dann mit dem Kausalleib durch alle Inkarnationen hindurch. Die Verewigung, Verlebendigung alles dessen, was der Astralleib enthält, ist ein ungeheuer wichtiger Vorgang. Das kann er in keinem Kamaloka abwerfen, das trägt er für immer in sich. Deshalb ist die vorherige Reinigung sehr notwendig.
Das Abdrücken dessen, was der Astralleib enthält, in den Ätherleib, wurde in der alten Einweihung so vollzogen, daß der Schüler in eine Krypta gebracht und dort in eine Art Sarg gelegt wurde. Manchmal wurde er auch an eine Art Kreuz gebunden und in einen lethargischen Zustand versetzt, bei dem der Ätherleib zugleich mit dem Astralleib aus dem physischen Leib heraustrat. Etwas ähnliches, nämlich das Heraustreten eines Teiles des Ätherleibes, geht beim Einschlafen eines Gliedes vor sich; man kann dann den betreffenden Teil des Ätherleibes aus dem Körper heraushängen sehen. Die Einweihung selbst nahm ein besonders hoher Initiierter vor. Vieles andere noch wurde da nach vorgeschriebenen Regeln gemacht. Solch ein Schlaf war etwas anderes als ein gewöhnlicher Schlaf. Es blieb bloß der physische Leib in dem sogenannten Sarg zurück, und der Ätherleib und Astralleib gingen heraus; es war also eine Art Tod. Dies war notwendig, daß man den Ätherleib frei bekam, denn nur dann kann sich der Astralleib in den Ätherleib abdrücken. Dreieinhalb Tage dauerte dieser Zustand. Wenn der Novize dann von dem Initiator wieder hingelenkt wurde zu dem physischen Leib, so wurde ihm noch eine letzte Formel eingeprägt, mit der er aufwachte. Das waren die Worte: «Eli, Eli, lama sabachthani!», das heißt: «Mein Gott, mein Gott, wie hast Du mich verherrlicht!» Zugleich schien ihm ein bestimmter Stern, in der ägyptischen Einweihung der Sirius, entgegen. Jetzt war er ein neuer Mensch geworden. Man nannte nun den ganz vergeistigten Astralleib aus einem ganz bestimmten Grunde mit einem ganz besonderen Namen: «Jungfräulich» nannte man diesen Astralleib, die «Jungfrau Sophia». Und den Ätherleib, der aufnimmt, was die Jungfrau Sophia in sich trug, nannte man den «Heiligen Geist». Und das, was aus beiden entstand, das war der «Menschensohn». Der Verkündigung und Geburt des Jesus von Nazareth liegen diese Mysterieninhalte zugrunde.
Dieses innere Erlebnis wurde im Bilde auch so dargestellt, daß der Heilige Geist als die Taube über dem Kelch schwebt. Das ist der Moment, der im Johannes-Evangelium 1,32, beschrieben wird: «Und Johannes zeugete und sprach: «Ich sah, daß der Geist herabfuhr wie eine Taube vom Himmel und blieb auf Ihm».» Denken Sie sich das auf dem astralen Plan erlebt, so haben Sie ein wirkliches Ereignis. Derjenige, der diese großen Dinge darleben durfte außerhalb der Mysterien in der physischen Welt, der durfte als Initiator andere einweihen. Johannes-Evangelium 11, 1-45: die Auferweckung des Lazarus ist nichts anderes als eine Initiation, an Lazarus vollzogen.
Wir können das Johannes-Evangelium nicht tief genug nehmen. So ist auch die Namengebung etwas außerordentlich Wichtiges. Die Namengebung, um die es sich in der Bibel handelt, ist genommen von der inneren Wesenheit der Menschen, Ein Beispiel dafür sind die Namen der zwölf Apostel. Sie weisen hin auf die Beziehung zwischen ihnen und dem Herrn, dem Christus, der das Haupt ist und als Zeichen den Widder oder das Lamm hat. Johannes bedeutet der die Budhi Verkündende. Sie können den Menschen in zwölf Teile einteilen, der ganze Mensch ist eine Zwölfheit. Der Mensch so, wie er jetzt ist, entstand allmählich. Jedesmal, wenn die Sonne in ein neues Sternbild trat, entwickelte sich ein neues Organ im Menschen. Als die Sonne im Zeichen des Löwen stand, bildete sich zum Beispiel das Herz aus. Wenn der Mensch höher aufsteigt, involviert er in sich eine Gruppenseele. Das nun, was die Teile des Menschen sind, finden Sie wieder in den Namen der zwölf Apostel, da sind sie hineingeheimnißt. Was in einem gewöhnlichen Leib die zwölf Wesensbestandteile sind, bedeuten die zwölf Apostel im Kollektivleib Christi. Der Teil, der das Ich darstellt, in welchem der Egoismus herrscht, der dem Christus den Tod bringt, der ist genannt Judas Ischariot. Hinzugesetzt wurde bei dieser Namengebung noch, daß er den Beutel hatte, das Geld, das niedere Habsuchtsprinzip.
Welche Bedeutung diese Namengebung hat, sehen Sie auch noch darin, daß eben derjenige, der in dem großen Weltenplan der geistige Repräsentant der Menschheitsentwickelung ist, den Namen «der Menschensohn» erhält. Sein Vater ist der «Heilige Geist» und seine Mutter «die Jungfrau Sophia». Wieder finden Sie das im JohannesEvangelium 19, 25 - 27, in der Szene unter dem Kreuz: «Weib, siehe, das ist dein Sohn!» «Siehe, das ist deine Mutter!» Der Schreiber des Johannes-Evangeliums, der Jünger, den Christus selbst eingeweiht hat, nahm die Weisheit zu sich und schrieb das Johannes-Evangelium, das die Weisheit des Christentums enthält.
Diese Dinge, das dürfen wir nicht vergessen, sind zugleich Tatsachen, aber als solche der Ausdruck tiefer geistiger Zusammenhänge.