The Rudolf Steiner Archive

Neunter Vortrag

Ninth Lecture

[ 1 ] Dieser Vortrag soll ein Thema behandeln, das vom Gesichtspunkte des spirituellen Lebens aus zu betrachten bedeutsam sein wird. Wir werden einiges darüber vorbringen können, wie derjenige, der sich zur geisteswissenschaftlichen Anschauung bekennt, seine Stellung nehmen kann zu anderen geistigen Richtungen, wie er sich verhalten kann zur Entwickelung der heutigen Menschheit, überhaupt zu heutigen Fragen. Ich möchte in großen Umrissen zu Ihnen sprechen über die Entwickelung der religiösen Ideen in der Zeit der nachatlantischen Kultur bis zur Gegenwart.

[ 1 ] This lecture will address a topic that is significant when viewed from the perspective of spiritual life. We will be able to discuss how those who adhere to the spiritual scientific worldview can take a stance toward other spiritual movements, how they can relate to the development of humanity today, and to contemporary issues in general. I would like to speak to you in broad outlines about the development of religious ideas in the era of post-Atlantean culture up to the present day.

[ 2 ] Wir werden uns dabei an das erinnern, was wir ja auch schon da oder dort erwähnt haben: daß der Begriff der Religion eigentlich etwas ist, was nur in der nachatlantischen Zeit einen Sinn hat. Vor der großen atlantischen Flut konnte es das, was man Religion nennt, überhaupt nicht geben, weil Religion voraussetzt, daß der Mensch eine unmittelbare Wahrnehmung oder Anschauung von den übersinnlichen Welten nicht hat, wenigstens daß die große Masse der Menschen solche Wahrnehmungen nicht hat. Religion ist die Verbindung des Menschen mit dem Übersinnlichen dann, wenn für die große Masse der Menschen das Übersinnliche nicht wahrnehmbar ist, sondern nur vermittelt werden kann auf verschiedene Weise, durch Propheten, Seher, Weise, Mysterien und so weiter, so wie es in den letzten Jahrtausenden der Fall war. Vor der großen atlantischen Flut, als unsere Vorfahren zum größten Teile in dem Gebiete der alten Atlantis gelebt haben, da hatten die Menschen alle noch mehr oder weniger unmittelbare Erfahrungen, Wahrnehmungen vom Übersinnlichen. In einer Zeit, in der die Menschen in der geistigen Welt selber lebten, in der sie jederzeit Erfahrungen machten wie die heutige Menschheit in der sinnlichen Welt, bedurfte es keiner Religion. Gegen das Ende dieser atlantischen Zeit ist ausgelöscht worden für die weitaus überwiegende Mehrzahl die übersinnliche Erfahrung. Es trat an ihre Stelle die ausgeprägte Sinneserfahrung, welche die Menschheit heute hat. Was ist übriggeblieben aus der alten atlantischen Zeit? Wenn wir in die graue Vorzeit zurückgehen und die Sagen und Mythen durchforschen, die germanischen Götterlehren auf uns wirken lassen, so finden wir Mitteilungen aus übersinnlichen Welten in bildlicher Gestalt. Diese Mitteilungen sind nicht von der Volksphantasie ersonnene Bilder, Personifikationen, wie man es uns vom grünen Tisch aus glauben machen will, sondern es sind wirkliche Erinnerungen aus jener alten Zeit, wo die Menschen selbst noch wußten, was sie erfahren hatten. Die Sagen von Wotan, Thor und so weiter sind solche Erinnerungen. Und das, was bis in die nachatlantische Zeit hinein vorzugsweise dem Menschen geblieben ist, ist im höchsten Sinne des Wortes eine Art Gedächtnisreligion. Am weitesten vorgeschritten ist sie bei den Völkern, die in Asiens Süden leben, bei den indischen Völkern; in anderer Form machte sie sich geltend in Europa. In Indien machte sich die Erinnerung an jene Zeit der Menschheit, wo jeder noch selbst Wahrnehmungen in der geistigen Welt hatte, bemerkbar als eine Sehnsucht nach jener Welt. Man empfand das Wirkliche als Illusion, als Maja, und sehnte sich zurück nach jenen alten Zeiten. Joga nannte man dasjenige, was bei einzelnen Menschen hervorbrachte die Fähigkeit, einzudringen in die übersinnlichen Welten. Nicht alle Völker schritten so vor, daß sie Weise hatten, die sich bis zu Joga aufschwingen konnten. Andere Völker mußten sich mit den Erinnerungen begnügen, so besonders die Völker des Nordens. Ihre Eingeweihten drangen auch ein in die geistigen Welten, hatten auch unmittelbare Erfahrungen in der göttlichen Welt, aber die nordische Natur machte es ihnen schwer, in größerer Zahl einzudringen. Dadurch bildete sich die nordische Mythologie aus.

[ 2 ] In doing so, we will recall what we have already mentioned here and there: that the concept of religion is actually something that only makes sense in the post-Atlantean era. Before the great Atlantean flood, what we call religion could not exist at all, because religion presupposes that human beings do not have a direct perception or insight into the supersensible worlds—or at least that the vast majority of people do not have such perceptions. Religion is the connection of human beings with the supersensible realm when, for the vast majority of people, the supersensible is not perceptible but can only be conveyed in various ways—through prophets, seers, sages, mysteries, and so on—as was the case in the past millennia. Before the great Atlantean flood, when our ancestors lived for the most part in the region of ancient Atlantis, people still had more or less direct experiences and perceptions of the supersensible. In a time when people lived in the spiritual world itself, in which they had experiences at any moment just as humanity today has in the sensory world, there was no need for religion. Toward the end of this Atlantean era, the supersensible experience was extinguished for the vast majority. In its place came the pronounced sensory experience that humanity has today. What remains of the ancient Atlantean era? When we go back to the mists of time and explore the legends and myths, allowing the Germanic teachings of the gods to take effect upon us, we find messages from the supersensible worlds in pictorial form. These messages are not images or personifications conjured up by the popular imagination, as some would have us believe from their armchairs, but rather genuine memories from that ancient time when people themselves still knew what they had experienced. The legends of Wotan, Thor, and so on are such memories. And what has remained with humanity, particularly into the post-Atlantean era, is, in the highest sense of the word, a kind of memory religion. It is most advanced among the peoples living in southern Asia, among the Indian peoples; in a different form, it made itself felt in Europe. In India, the memory of that time in human history when everyone still had direct perceptions of the spiritual world manifested as a longing for that world. People perceived the physical world as an illusion, as Maya, and yearned to return to those ancient times. Yoga was the name given to that which produced in certain individuals the ability to penetrate the supersensible worlds. Not all peoples progressed to the point of having sages who could rise to the level of yoga. Other peoples had to content themselves with memories, especially the peoples of the North. Their initiates also penetrated the spiritual worlds and had direct experiences in the divine world, but the Nordic nature made it difficult for them to do so in large numbers. This is how Nordic mythology developed.

[ 3 ] Eines aber werden wir wie etwas Gemeinsames finden, was sich die Menschen noch erhalten haben in jener nachatlantischen Zeit: das ist ein Nachklang jener viel weiter ausgebildeten Gedächtniskraft, wie sie in der atlantischen Zeit vorhanden war. Damals war das Gedächtnis ganz anders entwickelt als heute. Die Menschen erinnerten sich weiter hinauf, bis zum Leben ferner Ahnen. Was vor Jahrhunderten ein solcher Ahne durchgemacht hatte, das wußten sie, wie ein Greis heute weiß, was er in der Jugend erlebt hatte. Solche Erinnerungen an die Ahnen prägten das aus, was man die Ahnenreligion, den Ahnenkult nennen kann. Ahnenkult, Verehrung der Vorfahren ist in Wahrheit die erste Religion. Das Gedächtnis hatte sich in gewisser Art lebendig erhalten. Diese Regsamkeit des Gedächtnisses war so groß, daß in der Tat für einzelne Menschen, wenn sie sich auch nicht bis zu Joga aufschwingen konnten, doch ein spiritueller Zustand eintreten konnte, daß ihnen im Traume oder in psychischen Zuständen der gemeinsame Ahnherr eines Volkes erschien.

[ 3 ] But there is one thing we will find as something common, which people still retained in that post-Atlantean era: it is an echo of that much more highly developed power of memory as it existed in the Atlantean era. Back then, memory was developed quite differently than it is today. People could remember back further, all the way to the lives of distant ancestors. They knew what such an ancestor had gone through centuries ago, just as an old man today knows what he experienced in his youth. Such memories of the ancestors shaped what can be called the religion of the ancestors, the cult of the ancestors. The cult of the ancestors, the veneration of forebears, is in truth the first religion. Memory had, in a certain sense, remained alive. This vitality of memory was so great that, in fact, for individual people—even if they could not rise to the level of yoga—a spiritual state could arise in which the common ancestral lord of a people appeared to them in dreams or in psychic states.

[ 4 ] Das war nicht bloß Sage, Mythe, was so ein alter Stamm als gemeinschaftlichen Ahnherrn lebendig hatte, sondern es war etwas, was von Zeit zu Zeit dem Menschen erschien, was im psychischen Bewußtsein erschien, was das Volk begleitete. Die einzelnen Völkerschaften, welche durch Europa strömten, hatten die mannigfaltigsten Erlebnisse. Aber ein Erlebnis blieb für viele immer rege und lebendig, und sie erzählten es denen, die in sie Vertrauen hatten, die an sie glaubten: das war das Erscheinen des Ahnherrn, der vom Geistgebiet aus ihr Berater war, mit ihnen in Beziehung stand. Er kam in besonders wichtigen Momenten, war da in zweifelhaften Fällen. Der Ahnenkultus war etwas, was durch die physischen Eigenschaften der Vorfahren durchaus lebendig war.

[ 4 ] What such an ancient tribe held alive as a common ancestral father was not merely legend or myth, but something that appeared to people from time to time, something that appeared in their psychic consciousness, something that accompanied the people. The various peoples who streamed through Europe had the most diverse experiences. But one experience remained ever vivid and alive for many, and they recounted it to those who trusted them, who believed in them: this was the appearance of the ancestral father, who, from the spiritual realm, served as their advisor and maintained a connection with them. He came at particularly important moments and was present in times of uncertainty. The cult of the ancestors was something that remained thoroughly alive through the physical characteristics of the ancestors.

[ 5 ] Immer mehr und mehr bildete sich dieser Ahnenkultus zu einer Art Religionssystem aus, welches zwar von gewissen Eingeweihten ausgearbeitet worden war, aber doch auch für viele Nichteingeweihte annehmbar war. In verschiedenen Gebieten trat ein solches Religionssystem auf, zum Beispiel im alten indischen Brahmanismus. Die letzten Nachklänge davon finden wir in der Vedantaphilosophie; aber auch in den ältesten philosophischen Systemen finden wir letzte Nachklänge dieses alten Pantheismus. Es war eine Art esoterischer Pantheismus, wie wir ihn eben im alten Brahmanismus vor uns haben. Er kommt auch schon zum Vorschein in dem eigentlichen System der Ägypter, auch bei den Hebräern. In Wirklichkeit können wir uns vorstellen, daß dieses religiöse System dadurch entstanden ist, daß sich allmählich eine umfassendere Idee von der göttlichen Wesenheit, die alles durchflutete und durchströmte, herausbildete. Der Ahnherr war zusammengewachsen mit den geistigen Grundlagen des Daseins, er war zu einer Art geistiger Urkraft geworden. Dann haben wir in dem, was wir nennen können Anthropomorphismus, eine spezielle Ausgestaltung des esoterischen Pantheismus. Er stellt sich die verschiedenen Götter in menschenähnlichen Bildern vor. Hierher gehört zum Beispiel das griechische Religionssystem. Aber man stellt es sich ganz falsch vor, wenn man denkt, daß hinter den einzelnen Göttern für den gebildeten Griechen nicht waltete die einheitliche geistige Welt. Wenn wir reden von Engeln, Erzengeln und so weiter, überhaupt von den verschiedenen geistigen Wesenheiten, die über dem Menschen stehen, wie wir das getan haben in der kosmischen Evolutionslehre, so reden wir in ganz ähnlicher Weise, wie es damals geschah, wenn man sprach von Zeus, Athene und so weiter im Vergleich zu dem alleinigen Weltengeist. Ein einheitlicher Weltgedanke liegt diesem System zugrunde. Der Pantheismus ist der geistige Untergrund der Dinge; dann werden die Götter als Menschen ausgestaltet.

[ 5 ] More and more, this ancestor cult developed into a kind of religious system, which, although it had been elaborated by certain initiates, was nevertheless acceptable to many non-initiates as well. Such a religious system emerged in various regions, for example in ancient Indian Brahmanism. We find the last echoes of this in Vedanta philosophy; but we also find the last echoes of this ancient pantheism in the oldest philosophical systems. It was a kind of esoteric pantheism, as we see it in ancient Brahmanism. It also emerges in the actual system of the Egyptians, as well as among the Hebrews. In reality, we can imagine that this religious system arose as a more comprehensive idea of the divine essence—which permeated and flowed through everything—gradually took shape. The ancestral deity had become one with the spiritual foundations of existence; it had become a kind of spiritual primal force. Then we have, in what we might call anthropomorphism, a specific form of esoteric pantheism. It conceives of the various gods in human-like images. The Greek religious system, for example, belongs to this category. But one is entirely mistaken if one thinks that, for the educated Greek, the unified spiritual world did not reign behind the individual gods. When we speak of angels, archangels, and so on—indeed, of the various spiritual beings that stand above humanity, as we have done in the doctrine of cosmic evolution—we speak in a manner very similar to how people spoke in ancient times of Zeus, Athena, and so on in relation to the single World Spirit. A unified concept of the world underlies this system. Pantheism is the spiritual foundation of things; then the gods are depicted as human beings.

[ 6 ] Und wenn wir uns fragen: Womit hängt das zusammen, daß der noch viel abstraktere esoterische Pantheismus überging in die vielgestaltige griechische Götterwelt? - so müssen wir darin erkennen ein tiefes Grundbedürfnis der Menschheit überhaupt, ein tiefes Prinzip in der Menschheitsentwickelung. Wenn wir den Übergang vom Ägyptischen zum Griechischen betrachten, so haben wir das Ausleben dieses Prinzips am schönsten vor Augen. Im ganzen Vorstellen vor der griechischen Zeit liegt etwas besonders Gewaltiges, Symbolisches. Die ägyptischen Pyramiden und Sphinxe sind großartige, gewaltige Schöpfungen des Menschengeistes, die in einer etwas abstrakten Form hindeuten auf einen geistigen Urgrund, den man noch nicht wagt, auszubilden. Wie hat der griechische Geist die Fähigkeit bewiesen, das Geistige hineinzuprägen in die bildliche Form! Es liegt darin ein ungeheurer Fortschritt, der sich überall verfolgen läßt. Am reinsten finden Sie diesen Übergang ausgedrückt, wenn Sie im Geiste verfolgen den Übergang von der morgenländischen zur griechischen Baukunst, wenn wir den architektonischen Gedanken in seiner Reinheit erfassen. Der architektonische Gedanke kommt während der ganzen Menschheitsentwickelung in der griechischen Architektur am besten zum Ausdruck. Nirgends finden wir ein solches restloses Ausfließen des Gedankens in die äußere Form wie in der griechischen Architektur. Wir sehen, wie alles so hineingestellt ist in den Raum, wie es den großen kosmischen Gesetzen entspricht.

[ 6 ] And when we ask ourselves: What is the connection between the fact that the even more abstract esoteric pantheism gave way to the multifaceted Greek pantheon? —we must recognize in this a deep fundamental need of humanity itself, a deep principle in human development. When we consider the transition from the Egyptian to the Greek era, we see the most beautiful manifestation of this principle before our eyes. There is something particularly powerful and symbolic in the entire imagination of the pre-Greek era. The Egyptian pyramids and sphinxes are magnificent, colossal creations of the human spirit, which, in a somewhat abstract form, point to a spiritual source that one does not yet dare to articulate. How the Greek spirit demonstrated the ability to imprint the spiritual into the pictorial form! Therein lies an immense progress that can be traced everywhere. You will find this transition expressed most purely when you trace in your mind the transition from Oriental to Greek architecture, when we grasp the architectural idea in its purity. Throughout the entire development of humanity, the architectural idea finds its best expression in Greek architecture. Nowhere do we find such a complete outpouring of thought into the outer form as in Greek architecture. We see how everything is placed within the space in a way that corresponds to the great cosmic laws.

[ 7 ] Es ist ja vielleicht nur noch einmal in der Entwickelung der Menschheit geschehen, daß architektonische Gedanken geschaffen wurden: das ist der Gedanke der gotischen Architektur. Und wenn wir den gotischen Gedanken in Gegensatz bringen zu dem griechischen architektonischen Gedanken, so müssen wir sagen: In der Gotik haben wir es eigentlich gar nicht mehr mit einer reinen Architektur zu tun, sondern mit einer in den Formen nur andeutungsweise vorhandenen Ausprägung des in das Gefühl hineindrängenden mystischen Elementes. Die Gotik ist nicht die restlose Ausprägung dieses Gedankens. Der griechische Tempel dagegen ist das Wohnhaus des Gottes und ganz als solches zu verstehen. Denn man denke sich den Gott schöpferisch im Raume, seine Kräfte den Raum durchflutend, wie er sich gleichsam selbst einen Körper bildet, wie er sich ein Kleid webt, so haben wir den griechischen Tempel. Und wir wissen, wenn wir ihn vor uns stehen haben: das ist das Wohnhaus des Gottes. Der gotische Dom ist das nicht; er ist ein Bethaus. Er kann nicht gedacht werden ohne den Besucher, der darin ist, für den er stimmungsvoll erbaut ist. Denken Sie sich den griechischen Tempel ganz für sich hingestellt, nur belebt vom Gott, so haben wir ihn ganz. Das ist nicht symbolisch aufzufassen oder auszudeuten. Zum gotischen Tempel gehört der andächtige Gläubige. Und wer den Raum nicht als Leere versteht, sondern durchzogen von Kräften, wer da weiß, daß sich im Raume Kräfte kristallisieren und wer diese Kräfte spürt, der fühlt, daß sich im griechischen Tempel etwas herauskristallisiert hat aus den dynamischen Kräften der Welt. Wer ein Gefühl dafür hat, so stark, daß er diese Wesenheiten wahrnehmen kann, der weiß, daß durch den Raum Kräfte schießen. Von der Belebtheit des Raumes wußten die Griechen. Man kann am besten sich davon überzeugen, wie das Denken, das Fühlen, das Wollen konkret geworden ist, wenn man mit der griechischen die romanische Baukunst vergleicht, bei der wir vielfach sehen, wie die Säule zum Beispiel herausgehoben ist aus ihrer Raumesaufgabe als Träger. Die romanische Baukunst ist auch groß, hat aber viel Dekoratives, unter anderem eben diese Säulen, für die keine tiefere Motivierung da ist. Es fehlt aber der Sinn dafür, es fehlt der Raumessinn. Die Säule ist da, doch erfüllt sie ihren Zweck nicht. Das alles hängt zusammen mit den Entwickelungsstufen des menschlichen Geistes. Nur durch diesen Anthropomorphismus konnte die Menschheit vorbereitet werden zur Auffassung des Gottmenschen, zur Auffassung des in dem Menschen selbst wohnenden Gottes. Das aber ist das Christentum, das vom Okkultismus auch Theomorphismus genannt wird.

[ 7 ] Perhaps only once more in the course of human development have architectural ideas been created: this is the idea of Gothic architecture. And when we contrast the Gothic idea with the Greek architectural idea, we must say: In Gothic architecture, we are actually no longer dealing with pure architecture, but with an expression—present in the forms only in a suggestive manner—of the mystical element that penetrates into the feeling. Gothic architecture is not the complete expression of this idea. The Greek temple, on the other hand, is the dwelling place of the god and must be understood entirely as such. For imagine the god creatively present in space, his powers flooding through the space, as he forms a body for himself, as it were, as he weaves a garment for himself—this is the Greek temple. And we know, when we stand before it: this is the dwelling place of the god. The Gothic cathedral is not that; it is a house of prayer. It cannot be conceived without the visitor who is within it, for whom it is atmospherically built. Imagine the Greek temple standing entirely on its own, animated only by God, and we have it in its entirety. This is not to be understood or interpreted symbolically. The devout believer belongs to the Gothic temple. And whoever understands the space not as emptiness, but as permeated by forces; whoever knows that forces crystallize within the space and feels these forces—such a person senses that something has crystallized within the Greek temple from the dynamic forces of the world. Whoever has a sense of this so strong that they can perceive these entities knows that forces shoot through the space. The Greeks knew of the vitality of space. The best way to see how thinking, feeling, and willing have become concrete is to compare Greek architecture with Romanesque architecture, where we often see, for example, how the column is detached from its spatial function as a support. Romanesque architecture is also grand, but it has many decorative elements, including these very columns, for which there is no deeper motivation. But the sense for it is missing; the sense of space is missing. The column is there, yet it does not fulfill its purpose. All of this is connected to the stages of development of the human spirit. Only through this anthropomorphism could humanity be prepared for the conception of the God-man, for the conception of God dwelling within the human being itself. But that is Christianity, which occultism also calls theomorphism.

[ 8 ] Im Christentum fließen alle verschiedenen Göttergestalten zusammen in der einen lebendigen Gestalt des Christus Jesus. Dazu war nötig eine große, gewaltige Vertiefung der Menschheit, eine Vertiefung, welche die Menschheit fähig machte, nicht nur die lebendige Form des Raumes zu denken, wie es in der griechischen Plastik zum Ausdruck kommt, sondern die sich aufschwingen konnte zu dem Gedanken, die Innerlichkeit äußerlich zu sehen, zu dem Glauben, daß das Ewige in einer historischen Gestalt wirklich auf Erden im RäumlichZeitlichen gelebt hat. Das ist das Wesentliche im Christentum. Diese Idee bedeutete den größten Fortschritt, den die Menschheit auf Erden machen konnte.

[ 8 ] In Christianity, all the various divine forms converge in the one living form of Christ Jesus. This required a great, profound deepening of humanity, a deepening that enabled humanity not only to conceive of the living form of space, as expressed in Greek sculpture, but also to rise to the idea of seeing the inner in the outer, to the belief that the Eternal truly lived on earth in a historical figure within the spatial-temporal realm. That is the essence of Christianity. This idea represented the greatest progress humanity could make on Earth.

[ 9 ] Wir brauchen nur zu vergleichen - und wir dürfen diesen Vergleich machen — den griechischen Tempel, der ein Wohnhaus des Gottes ist, mit dem, was später die christliche Kirche wird, wie sie am reinsten sich in der Gotik ausprägt, so werden wir sehen, daß in den äußeren Formen sogar ein Rückschritt eintreten muß, wenn man das Ewige im Zeitlichen, Räumlichen dargestellt haben will. Und dasjenige, was eine spätere Kunst erreicht dadurch, daß sie das Innere im Äußeren zum Ausdruck bringt, das steht durchaus unter dem Eindruck der christlichen Geistesströmung. Im Grunde genommen muß man sagen, daß man es begreifen kann, daß die Architektur am schönsten werden konnte da, wo man noch hängen konnte mit ganzer Seele an den äußeren Kräften, die durch den Raum fluten.

[ 9 ] We need only compare—and we are permitted to make this comparison—the Greek temple, which is a dwelling place of the god, with what later becomes the Christian church, as it finds its purest expression in the Gothic style; then we shall see that in the external forms a regression must even occur if one wishes to represent the eternal in the temporal and spatial. And what a later art achieves by expressing the inner in the outer is thoroughly influenced by the Christian spiritual current. Basically, one must say that it is understandable that architecture could become most beautiful where one could still cling with one’s whole soul to the outer forces flooding through space.

[ 10 ] So sehen wir, wie der religiöse Gedanke sich immer mehr vertieft in der nachatlantischen Zeit, wie die Menschen ihre Hinweise suchen für das Übersinnliche. Nicht schwer wird es werden, in allem, was hier gesagt ist, Hinweise zu sehen für die Sehnsucht der Menschen, einzudringen in die äußere Form, in die äußere Form irgendwie das Über 4er sinnliche zu bannen. Darauf hin zielen die allerursprünglichsten Urgründe der Kunst. Mit dem Christentum haben wir sozusagen unsere Zeit erreicht. Aus diesem jetzt angeführten, im Zusammenhang mit verschiedenem anderen, was über die Entwickelung der nachatlantischen Zeit gesagt ist, werden Sie erkennen, daß der Gang der Menschheit immer mehr und mehr nach der Verinnerlichung hinstrebt. Es gibt auch in den verschiedenen Rassen ein immer größeres Bewußtsein von der Verinnerlichung im Äußeren.

[ 10 ] Thus we see how religious thought deepens more and more in the post-Atlantean era, how people seek their clues to the supersensible. It will not be difficult to see in everything said here indications of humanity’s longing to penetrate the outer form, to somehow capture the supersensible within the outer form. This is what the most primordial foundations of art aim at. With Christianity, we have, so to speak, reached our time. From what has now been stated, in connection with various other things said about the development of the post-Atlantean era, you will recognize that the course of humanity strives more and more toward internalization. There is also, among the various races, an ever-increasing awareness of internalization within the external.

[ 11 ] Wir möchten sagen, in den griechischen Götterbildern sehen wir, wie das, was in dem Menschen innerlich lebt, sich herausergießt in die äußere Welt. Im Christentum ist der wichtigste Impuls nach dieser Richtung gegeben. Wir sehen mit dem Christentum dasjenige heraufkommen, was man bis in unsere Zeit Wissenschaft nennt. Denn das, was man heute so nennt, die Erfassung der gedanklichen Urgründe des Daseins, fängt ja erst an in der chaldäischen Zeit. Jetzt, in unserer Zeit, leben wir wirklich in einem großen Umschwunge in der Menschheitsentwickelung.

[ 11 ] We might say that in the Greek images of the gods, we see how that which lives within the human being pours out into the outer world. In Christianity, the most significant impulse in this direction has been given. With Christianity, we see the emergence of what has been called science up to our time. For what is called today the grasping of the intellectual foundations of existence only begins in the Chaldean era. Now, in our time, we are truly living through a great turning point in human development.

[ 12 ] Überblicken wir nun das, was wir skizzenhaft betrachtet haben und fragen wir uns: Warum ist das alles so geschehen, warum hat sich der Mensch dazu entwickelt, das Innere dem Äußeren einzuprägen? — so ist die Antwort diese, daß der Mensch durch die Entwickelung seiner Organisation dazu gedrängt worden ist. Die alten Atlantier konnten Wahrnehmungen machen in der übersinnlichen Welt, weil bei ihnen der Ätherleib noch nicht ganz hineingezogen war in den physischen Leib. Ein Punkt des Ätherkopfes deckte sich noch nicht mit dem entsprechenden Punkt im physischen Kopfe. In dem völligen Durchdringen des Ätherleibes mit dem physischen Leib ist der Grund gegeben dafür, daß der Mensch jetzt mehr hinausgedrängt wird in die äußere Welt.

[ 12 ] Let us now survey what we have considered in outline and ask ourselves: Why did all this happen, why has humanity evolved to imprint the inner upon the outer? — The answer is that humanity has been compelled to do so by the development of its constitution. The ancient Atlanteans were able to perceive the supersensible world because their etheric body had not yet been fully drawn into the physical body. A point on the etheric head did not yet correspond to the corresponding point on the physical head. The complete interpenetration of the etheric body with the physical body is the reason why human beings are now driven more outward into the external world.

[ 13 ] Als die Pforten sich schlossen vor der übersinnlichen Welt, brauchte der Mensch in seiner künstlerischen Entwickelung ein Band, eine Verbindung der sinnlichen mit der übersinnlichen Welt. Früher, in der atlantischen Zeit, brauchte er das nicht, denn damals war er noch imstande, aus unmittelbarer Erfahrung die übersinnliche Welt kennenzulernen. Von den Göttern und Geistern brauchte man den Menschen erst zu erzählen, als sie die Wahrnehmung dafür verloren hatten, gerade wie man von Pflanzen nur denjenigen Menschen erzählen muß, die sie nie gesehen haben. Das ist der Grund der religiösen Entwickelung der nachatlantischen Zeit. Warum mußte denn ein Wesen übersinnlicher Art wie Christus in einer endlichen Persönlichkeit, in Jesus erscheinen und auf Erden wandeln? Warum mußte Christus eine historische Persönlichkeit werden? Warum mußten die Blicke der Menschen gebannt werden auf diese Gestalt? Wir haben gesagt, daß die Menschen nicht mehr hineinschauen konnten in die übersinnliche Welt. Was mußte geschehen, daß der Gott für sie eine Erfahrung werden konnte? Er mußte sinnlich werden, in einem sinnlich-physischen Leibe sich verkörpern. Das ist die Antwort auf die Frage. Solange die Menschen im Geistigen wahrnehmen konnten, solange sie dort in übersinnlicher Erfahrung die Götter wahrnehmen konnten, hätte kein Gott Mensch zu werden brauchen. Aber jetzt mußte der Gott da sein innerhalb der sinnlichen Welt. Aus diesen Gefühlen heraus sind die Worte der Jünger geflossen zur Bekräftigung dieser Tatsache: «Wir haben unsere Hände in seine Wunden gelegt... .», und ähnliche. So sehen wir, wie die Erscheinung des Christus Jesus selbst uns aus der Natur der nachatlantischen Menschen klar wird, wie wir erkennen, warum eigentlich Christus für die sinnliche Wahrnehmung sich offenbaren mußte. Die stärkste historische Tatsache mußte da sein für die Menschen. Das geistige Selbst mußte auf sinnliche Art da sein, damit die Menschen einen Anhaltspunkt hatten, der sie verbinden konnte mit der übersinnlichen Welt.

[ 13 ] When the gates closed to the supersensible world, human beings needed, in their artistic development, a link, a connection between the sensory and the supersensible world. Earlier, in the Atlantean era, they did not need this, for at that time they were still able to know the supersensible world through direct experience. People only needed to be told about the gods and spirits once they had lost the perception for them, just as one must tell only those people about plants who have never seen them. This is the reason for the religious development of the post-Atlantean era. Why, then, did a being of a supersensible nature like Christ have to appear in a finite personality, in Jesus, and walk the earth? Why did Christ have to become a historical figure? Why did people’s gaze have to be fixed on this figure? We have said that people could no longer look into the supersensible world. What had to happen so that God could become an experience for them? He had to become sensuous, to incarnate in a sensuous-physical body. That is the answer to the question. As long as people could perceive in the spiritual realm, as long as they could perceive the gods there through supersensible experience, no god would have needed to become human. But now God had to be present within the sensory world. Out of these feelings flowed the words of the disciples affirming this fact: “We have laid our hands in his wounds...,” and similar statements. Thus we see how the appearance of Christ Jesus himself becomes clear to us from the nature of post-Atlantean humanity, how we recognize why Christ actually had to reveal himself to sensory perception. The most powerful historical fact had to be present for humanity. The spiritual self had to be present in a sensory way so that people had a point of reference that could connect them with the supersensible world.

[ 14 ] Die bloße Wissenschaft artete immer mehr aus in eine Verehrung, eine Anbetung der äußeren Welt. Darin haben wir heute einen Höhepunkt erreicht. Das Christentum war eine starke Stütze gegen dieses Aufgehen im Sinnlichen. Heute muß das Christentum erfaßt werden in theosophischer Vertiefung, um in neuem Verständnis vor die Menschen hintreten zu können. Früher, im Mittelalter, gab es noch eine Verbindung zwischen Wissenschaft und Christentum. Heute brauchen wir eine übersinnliche Vertiefung des Wissens, der Weisheit selber, um das Christentum in seiner ganzen Tiefe zu verstehen. So stehen wir vor einer geistigen Auffassung des Christentums. Das ist die nächste Stufe, das theosophische oder geisteswissenschaftliche Christentum. Dagegen wird die auf das Materielle gehende Wissenschaft den Zusammenhang mit den übersinnlichen Welten mehr und mehr verlieren.

[ 14 ] Pure science degenerated more and more into a veneration, a worship of the external world. We have reached a climax in this today. Christianity was a strong bulwark against this immersion in the sensory. Today, Christianity must be grasped through theosophical deepening in order to present itself to people with a new understanding. In the past, during the Middle Ages, there was still a connection between science and Christianity. Today we need a supersensible deepening of knowledge, of wisdom itself, in order to understand Christianity in all its depth. Thus we stand before a spiritual conception of Christianity. This is the next stage: theosophical or spiritual-scientific Christianity. In contrast, science, which focuses on the material, will increasingly lose its connection with the supersensible worlds.

[ 15 ] Welches ist nun die Aufgabe der Geisteswissenschaft? Kann der den Geist suchende Mensch hinblicken auf die heutige übliche Wissenschaft? Das, was die heute übliche Wissenschaft ist, das ist gerade das, was immer mehr den Gang der nachatlantischen Entwickelung einschlagen wird und immer mehr nur auf das Äußere, Physische, Materielle hingehen wird, immer mehr den Zusammenhang verlieren wird mit der geistigen Welt. Verfolgen Sie, welche Wissenschaft es auch sein mag, zurück in frühere Zeiten: Wie viele geistige Elemente waren doch früher darin!

[ 15 ] What, then, is the task of spiritual science? Can the person seeking the spirit look to today’s conventional science? What is considered mainstream science today is precisely what will increasingly follow the course of post-Atlantean development, focusing more and more solely on the external, physical, and material, and increasingly losing its connection with the spiritual world. Trace back to earlier times, whatever field of science you may consider: how many spiritual elements there used to be in it!

[ 16 ] Sie werden überall sehen, in der Medizin und auf anderen Gebieten, wie der geistige Zusammenhang immer mehr verschwunden ist. Das können Sie überall verfolgen. Und dieser Gang muß so sein, denn der Gang der nachatlantischen Zeit ist so, daß jener ursprüngliche Zusammenhang mit der übersinnlichen Welt immer mehr verlorengehen muß. Wir können heute den Gang der Wissenschaft voraussagen. Die äußere Wissenschaft wird nicht, wieviel auch Versuche gemacht werden, einer spirituellen Vertiefung fähig sein. Sie wird immer mehr in dasjenige übergehen, was eine höhere Anleitung zu technischen Handfertigkeiten ist, ein Mittel zur Beherrschung der äußeren Welt. Mathematik war für den Pythagoreer noch ein Mittel, in den Zusammenhang der höheren Welten, in die Weltenharmonie hineinzusehen; für den heutigen Menschen ist sie ein Mittel, die Technik weiter auszugestalten und damit die äußere Welt zu beherrschen. Verweltlicht, unphilosophisch gemacht — das wird der Gang der äußeren Wissenschaft sein. Aus der spirituellen Entwickelung werden sich alle Menschen ihre Impulse zu holen haben. Und diese spirituelle Entwickelung schlägt den Gang zum spirituellen Christentum ein. Die Geisteswissenschaft wird dasjenige sein, was die Impulse für jedes geistige Leben zu geben imstande ist.

[ 16 ] You will see everywhere, in medicine and in other fields, how the spiritual connection has increasingly disappeared. You can observe this everywhere. And this course of development must be so, for the course of the post-Atlantean era is such that that original connection with the supersensible world must increasingly be lost. We can predict the course of science today. No matter how many attempts are made, external science will not be capable of spiritual deepening. It will increasingly merge into what is essentially a higher instruction in technical skills, a means of mastering the external world. For the Pythagoreans, mathematics was still a means of looking into the connections of the higher worlds, into the harmony of the worlds; for people today, it is a means of further developing technology and thereby mastering the external world. Secularized, made unphilosophical—that will be the course of external science. All people will have to draw their impulses from spiritual development. And this spiritual development takes the path toward spiritual Christianity. Spiritual science will be that which is capable of providing the impulses for every spiritual life.

[ 17 ] Es wird ja die Wissenschaft immer mehr technische Anleitung. Und das Universitätsleben gleitet immer mehr in das Fachschulleben hinüber und das ist das Richtige. Alles Geistige wird sich zu einem freien Menschengut entwickeln, das aus der Wissenschaft heraus muß. Die Wissenschaft wird dann in einem ganz anderen Zusammenhange, in einer ganz anderen Form wieder auftreten. Da ist es für die heutige Menschheit notwendig, daß das Wiederanknüpfen an die großen Erfahrungen der übersinnlichen Welten geschehe. Daß es notwendig ist, können Sie sehen, wenn Sie sich klarmachen, was werden wird, wenn das nicht geschieht. Der Ätherkopf ist jetzt hineingezogen in den Menschen; das Verknüpftsein des Ätherleibes mit dem physischen Leibe, das steht heute im Höhepunkt der Entwickelung. Deshalb ist niemals der Prozentsatz der Menschen, die übersinnliche Erfahrungen machen könnten, geringer gewesen. Aber der Gang der Entwickelung der Menschheit bewegt sich so vorwärts, daß ein Wiederheraustreten des Ätherleibes ganz von selbst wieder eintritt. Und das hat jetzt schon angefangen. Wieder tritt der Ätherleib heraus, er wird wieder selbständiger, freier und wird in der Zukunft wieder so außerhalb des physischen Leibes sein wie in früher Vorzeit. Die Lockerung des Ätherleibes muß wieder eintreten, und das hat schon jetzt angefangen. Nun muß aber der Mensch in seinem heraustretenden Ätherleib das mitnehmen, was er im physischen Leibe erlebt hat, besonders das physische Ereignis von Golgatha, das er physisch, das heißt in einem Erdendasein erleben muß. Sonst geht ihm etwas unwiederbringlich verloren: der Ätherleib zöge sich heraus, ohne daß er etwas Wesentliches mitnimmt, und leer im Ätherleib würden solche Menschen bleiben. Aber diejenigen, welche das spirituelle Christentum durcherlebt haben, werden im Ätherleibe in Fülle das haben, was sie im physischen Leibe durchgemacht haben.

[ 17 ] Science is indeed becoming more and more a technical guide. And university life is increasingly shifting toward vocational school life, and that is the right thing. Everything spiritual will develop into a free human asset that must emerge from science. Science will then reappear in a completely different context, in a completely different form. It is therefore necessary for today’s humanity that a reconnection with the great experiences of the supersensible worlds take place. You can see that this is necessary if you realize what will happen if it does not occur. The etheric head is now drawn into the human being; the connection of the etheric body with the physical body is today at the height of its development. Therefore, the percentage of people who could have supersensible experiences has never been lower. But the course of human development is moving forward in such a way that the etheric body will once again step out of the physical body of its own accord. And this has already begun. Once again, the etheric body is stepping out; it is becoming more independent, freer, and in the future will again be outside the physical body just as it was in ancient times. The loosening of the etheric body must occur again, and this has already begun. Now, however, the human being must take with them into their emerging etheric body what they have experienced in the physical body, especially the physical event of Golgotha, which they must experience physically, that is, in an earthly existence. Otherwise, something will be irretrievably lost to them: the etheric body would withdraw without their taking anything essential with them, and such people would remain empty within the etheric body. But those who have lived through spiritual Christianity will have in abundance within the etheric body what they have gone through in the physical body.

[ 18 ] Am größten ist die Gefahr bei denjenigen, die durch wissenschaftliche Verführung sich von den spirituellen Wahrheiten abgewandt haben. Aber der Anfang des Heraustretens des Ätherleibes ist schon gemacht. Die Nervosität unserer Zeit ist ein Zeichen dafür. Diese wird immer mehr zunehmen, wenn der Mensch das nicht mit hinausnimmt, was das größte Ereignis im physischen Leibe ist. Dazu hat er zwar noch viel Zeit, denn für die große Masse dauert es noch lange, aber einzelne kommen jetzt schon dazu. Würde es aber einen Menschen geben, der niemals das durchgemacht hat im Physischen, was das größte Ereignis in der physischen Welt ist, der niemals die Tiefe des Christentums er An lebt und seinem Ätherleibe einverleibt hat, so würde ihm das bevorstehen, was man nennt den geistigen Tod. Denn die Leere des Ätherleibes wird den geistigen Tod zur Folge haben.

[ 18 ] The danger is greatest for those who, through scientific seduction, have turned away from spiritual truths. But the process of the etheric body’s withdrawal has already begun. The nervousness of our time is a sign of this. This will increase more and more if people do not carry with them what is the greatest event in the physical body. They still have plenty of time for this, for it will be a long time yet for the great masses, but some are already reaching this point. But if there were a human being who had never experienced in the physical realm what is the greatest event in the physical world, who had never lived the depth of Christianity and incorporated it into his etheric body, then what lies ahead for him would be what is called spiritual death. For the emptiness of the etheric body will result in spiritual death.

[ 19 ] Der atlantische hellsehende Mensch brauchte keine Religion, weil ihm das Erleben des Übersinnlichen Tatsache war. Von einer solchen Zeit ging alle Entwickelung der Menschen aus. Dann schwand die Anschauung der geistigen Welt. Religere heißt verknüpfen, und so ist Religion eine Verknüpfung des Sinnlichen mit dem Übersinnlichen. Die Zeit des heraufziehenden Materialismus brauchte die Religion. Aber es wird die Zeit kommen, in der die Menschen wiederum Erfahrungen haben können in der übersinnlichen Welt. Dann werden sie keine Religion mehr brauchen. Das neue Schauen hat zur Voraussetzung das Mitbringen des spirituellen Christentums, es wird die Konsequenz des Christentums sein. Das begründet den Satz, den ich Sie bitte, sich als besonders wichtig zu merken: Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist größer als alle Religionen.

[ 19 ] The clairvoyant people of Atlantis had no need for religion, because the experience of the supersensible was a reality for them. All human development originated from such a time. Then the perception of the spiritual world faded. Religere means to connect, and thus religion is a connection between the sensible and the supersensible. The age of rising materialism needed religion. But the time will come when people can once again have experiences in the supersensible world. Then they will no longer need religion. The new vision presupposes the presence of spiritual Christianity; it will be the consequence of Christianity. This explains the statement that I ask you to remember as particularly important: Christianity began as a religion, but it is greater than all religions.

[ 20 ] Das, was das Christentum gibt, wird mitgenommen werden in alle Zeiten der Zukunft und wird noch einer der wichtigsten Impulse der Menschheit sein, wenn es keine Religion mehr geben wird. Selbst wenn die Menschen das religiöse Leben überwunden haben werden, wird das Christentum doch bleiben. Daß es erst Religion war, hängt mit der Entwickelung der Menschheit zusammen; aber das Christentum ist als Weltauffassung größer als alle Religionen.

[ 20 ] What Christianity offers will be carried forward into all future ages and will remain one of humanity’s most important driving forces even when religion no longer exists. Even when people have moved beyond religious life, Christianity will remain. The fact that it was initially a religion is connected to the development of humanity; but as a worldview, Christianity is greater than all religions.