The Answers to Questions About the World and Life Provided by Anthroposophy
GA 108
2 December 1908, Breslau
Automated Translation
I. Life between two Reincarnations
Yesterday, we were able to discuss with a somewhat larger group the paths that lead to the higher worlds. Today, we may be permitted to say a few words about the higher worlds themselves. In particular, we want to pick out one of the most important chapters from the realm of the supersensible worlds and take a look at the processes that take place in a person between death and a new rebirth. This is one of the most important chapters in the realm of higher life because it concerns the most fundamental facts and processes of human development. And since the physical existence of man is connected and interwoven with significant processes in those worlds, one must penetrate into these secrets if one wants to understand the human being at all.
I would like to start by describing the life of a person between death and a new birth, but in order to understand what happens in this interim period, we must first consider the nature of the human being. For those who have been involved in anthroposophical studies for some time, the information in the introduction should not be new. But we must nevertheless consider these things very carefully from the outset in order to prepare ourselves for a complete understanding of the subsequent descriptions.
For anthroposophical spiritual science, the essence of man is not merely that essence of a material nature, as it appears to the external senses, which we can touch with our hands and which is bound to the physical world by physical laws. Spiritual science shows that this physical body of man is only part of his entire being, and that man has this physical body in common with the mineral world. We can see for ourselves outside in nature, everything that appears to be dead, mineral nature, consists of the same materials from which the human body is built. The same physical processes occur in stone and in the human body, but there is a big difference between the processes of ordinary, inanimate physical bodies and the nature of man. An external physical body, like a stone, has a form, and it retains its form until an external process, such as smashing or some other force, destroys the form. The human physical body, on the other hand, or that of any other living being, is destroyed in death by the inherent laws of physical and chemical substances, and the human body is a corpse in this case.
Spiritual science now shows us that in the state between birth and death, that is, during our physical lifetime, a second part of the human being is present as a constant fighter against the disintegration of the physical body. We call it the etheric body or life body. It is present in all of us. If this second link were not present in the human being, the body would only follow the physical forces in every moment; it would disintegrate. The fighter against this disintegration is the etheric body or life body. Only at death does this life body separate from the physical body. Man has this life body in common with every other living being; the animal has it, and the plant also has such a continuous fighter. In them too, there must be such a continuous fighter against decay.
If the physical body has been described as a first link of living beings, and the life body as a second, then man has a third link in addition to these. We are able to see this with our intellect alone, with logic. Let us assume that a person is standing before us. Is there nothing more in this space that he occupies, in this hand that he uses, than what has been mentioned so far? Oh, there is something more in it than just bones and muscles, than all kinds of chemical components that we can see with our eyes and feel with our hands. And each one of us also knows very well that there is something more to it. This something more is the sum of his suffering and his joy; everyone knows this something, for it is everything that takes place in sensations and feelings, from morning to evening, throughout one's entire life. There is an invisible carrier of these sensations, and we refer to it as the astral body or the human being's body of sensation. This astral body, which is not perceptible to the physical eye of man, is considerably larger than the physical body. To the clairvoyant consciousness, it is recognizable as a cloud of light in which the physical body is embedded. This third link of his being man has in common with the animal, because the animal also has an astral body.
But then there is still a fourth link in the human being, the crown of the earthly kingdom, the crown of human nature. We can see this fourth link when we trace an intimate movement of the human soul. There is one thing in man that can never approach him from the outside. It is this one name, the simple name 'I'. Only from the deepest depths of the soul can this name, this designation 'I', resound. Never can another human being say 'I' to a fellow human being. Man can only speak this to himself; it can only come from within him, from his own deepest inner being, and here something completely different, something divine, begins to resound through the name “I”. All great religions also felt that there is something sacred in the I. This is also clearly recognizable in the Old Testament. There the name 'I' is equivalent to the name of God. Only the priest was allowed to pronounce the name of God on particularly solemn occasions, at particularly solemn services, and when he reverently uttered the name 'Yahweh' in the temple, the name 'Yahweh' meant nothing other than 'I' or 'I am'. It was meant to signify that the God within man expresses himself. And only that being can utter these words in the soul to its soul in whose nature the divine essence reveals itself. The revelation of God in man is a fourth link in the human being. But we should not think that we are now God ourselves. It is a spark from the ocean of divinity that flashes in man. Just as a drop from the ocean is not the ocean itself, but only a drop from it, so the human ego is not God, but a drop from the divine substance: God begins to speak in the human soul.
Only the priest was allowed to pronounce the holy name, Yahweh, on particularly solemn occasions. To make this divine being resound in the soul of man, so that man can say, “I am,” is the crowning of creation. This I-bearer, the fourth link in human nature, makes man the first among the beings that are visible in earthly creation. That is why the ancient mysteries everywhere spoke of the holy tetrad, the first link of which is the visible physical body, the second link the etheric body or life body, the third link the astral body or sentient body, and the fourth link the I. These are the four links that we want to look at first. And human life, human consciousness, depends on the way in which they are connected with each other.
Only in day consciousness, in waking, do the four aspects of human nature interpenetrate. Then we have the physical body permeated by the etheric body, only finer and somewhat larger, rising above the physical body. Then we have the astral body, the carrier of our feelings, permeating the etheric body and, like a large shiny oval, surrounding the physical body, which is connected to the etheric body. And then we have the ego body. However, the four aspects of human nature only permeate each other when we are awake. When a person sleeps, the astral body with the ego carrier emerges, while the physical body, connected to the etheric body, remains in bed. In the morning, or when the person wakes up, the former two of the four members descend again and reconnect with the other two.
What does the astral body do at night in the ordinary person? It is not inactive. To the clairvoyant's eye it appears as a spiral cloud, and currents emanate from it, connecting it to the physical body lying there. When we fall asleep tired in the evening, what is the cause of this tiredness? The fact that the astral body uses the physical body during the day when we are awake and thus wears it out appears as tiredness. But during the whole of the night, while we are asleep, the astral body is at work dispelling the fatigue. That is why we feel refreshed after a good night's sleep, and it shows how important it is for a person to have a truly healthy sleep. It properly restores what has been worn out by waking life. The astral body also repairs other damage during sleep, such as diseases of the physical and etheric bodies. You will not only have observed this in yourself and in other people from your own life experience, but you will also have learned that every sensible doctor says that in certain cases sleep is an indispensable remedy for recovery. That is the significance of the alternating state between sleeping and waking.
Now we will move on to consider an even more important alternating state, that between life and death. As we have seen, as soon as sleep sets in, the astral body with the vehicle of the ego leaves the physical body connected with the etheric body. In ordinary life, this separation of the etheric body from the physical body hardly ever occurs, except in certain exceptional cases, which will be mentioned later. It is only at death that the physical body and ether body normally separate for the first time. Now, at death, not only does the astral body leave the four-part human being with the ego, as in sleep, but the three parts, ether body, astral body and ego, leave the physical body, and we have on the one hand the physical body, which remains behind as a corpse, is immediately attacked by physical and chemical forces and falls prey to destruction; on the other hand, we have a connection between the etheric body, astral body and I-bearer.
The question now arises as to how anyone can possibly know how these conditions develop at death. Well, if you followed yesterday's public lecture, you will understand that those people who are able to see into higher spheres are also able to report on the conditions after death. And means are available and ways are offered for every human being to acquire such abilities, which is why there is also the possibility of knowing what a person experiences when he passes through the gate of death. If any facts are reported that cannot be immediately verified by anyone, then only those who really know can decide on their correctness. But if the reproach were made to the one who knows by those who know not, that he too could not know anything, then the reproach of arrogance would lie entirely with those who know not and yet claim that one can know nothing. Thus only the one who knows can decide what can be known.
When a person has passed through death, he first has a feeling that he is growing into a world in which he becomes bigger and bigger and that he is no longer outside of all entities as in this physical world, not facing all other things, but, as it were, within them, as if he were crawling into all things. At the moment immediately following death you feel not a here and there, but an everywhere; it is as if you yourself were slipping into all things. Then there is a total recollection of your entire past life, which stands before you with all its details like a large tableau. This recollection cannot be compared with any recollection, however good, of your previous life, as you know it in earthly life, but this memory tableau suddenly stands before you in all its grandeur. What is the reason for this? It is because the etheric body is in fact the carrier of memory. As long as the etheric body was still enclosed in the physical body during earthly existence, it had to function through the physical body and was bound to physical laws. There it is not free; there it forgets, for there all memory steps aside that does not directly belong to the very next thing that the person is experiencing. But in death, as explained earlier, the etheric body, the carrier of memory, becomes free. It no longer needs to function through the physical, and so memories suddenly arise in an unbound way.
In exceptional cases, this separation of the physical and etheric bodies can also occur during life. For example, in cases of mortal danger, when drowning, when falling, that is, in such cases where the consciousness receives a great shock through the horror. People who have been subjected to such a shock sometimes report that for a few moments their whole life stood before them like a tableau, so that the vanished experiences from the earliest period of their lives suddenly emerged from oblivion with full clarity. Such stories are not based on deception, but on truth; they are facts. At that moment of the flash of the memory tableau, something very special happens to the person; only, with such a shock, consciousness must not be lost. At that moment of the crash or other horror that caused the shock, something occurs that the clairvoyant can see. Not always, but sometimes, the part of the etheric body that fills the head region emerges from the head, either completely or in part, and even if this only happens for a moment, it still frees the memory, because at such a moment the etheric body is freed from the physical matter that hinders uninhibited memory.
We can also observe a partial emergence of the etheric body on other occasions. If you press or bump any part of your body, a peculiar tingling sensation may occur, and we tend to describe this feeling by saying that the limb has fallen asleep. Children who want to describe what kind of feeling they have when this happens have often been heard to say: “I feel like seltzer water in my hand.” What does that mean? The actual cause is that the corresponding part of the life body has been removed from this limb for a while. The clairvoyant person can then perceive the elevated part of the etheric body near the physical body, like a copy of it. For example, when a person falls, the corresponding part of the etheric body is pushed out of the head by the falling movement.
At death, this tableau of memories occurs immediately and with full intensity because the entire physical body is abandoned. The duration of this tableau of memories after death is also known. It is three to four days. It is not easy to give the reasons for this. This period of time is different for each person and roughly corresponds to the ability of the person concerned to stay awake without falling asleep for as long as they could have done so during their lifetime.
After that, something else happens. What happens then is that a kind of second corpse is released. The human being now also leaves the etheric body behind; but he retains a certain essence of it, and that is what the person takes with him and retains for all eternity. Now, after discarding the etheric body, the time of the Kamaloka begins for the person, the Kamaloka state. If you want to understand what kind of state this is, you have to bear in mind that after leaving the physical and etheric bodies behind, the human being still has the astral body and the ego of his four limbs, and the question now arises for us as to what the astral body, with which the ego now lives into the time of the Kamaloka, is all about. The astral body is the carrier of pleasure and pain, of enjoyment and desire, so these do not cease when the physical body is discarded; only the possibility of satisfying desires ceases, since the instrument for satisfying desires, the physical body, is no longer available. Everything that the person was as a sentient being in the physical body does not cease to be. The person retains all of this in their astral body. Let us think of an ordinary desire, and for the sake of simplicity, let us choose one of a rather banal nature, for example, the desire for a tasty dish. This desire is not based in the physical body, but in the astral body. Therefore, this desire is not discarded with the physical body; it remains. The physical body was only the instrument with which this desire could be satisfied. If you have a knife to cut with, that is the instrument, and you do not lose the ability to cut when you put the knife away. So at death only the tool for enjoyment is laid down, and therefore man is first in a state in which all his various desires are represented, which now must be laid down or rather must be learned to be laid down. The time when this happens is the Kamaloka time. It is a time of testing, and it is very good and important for the further development of man. Imagine you were suffering from thirst and you were in a region where there was no water, and of course no beer or wine, no drink of any kind at all. You would suffer from a burning thirst that cannot be quenched. In a similar way, a person experiences a certain feeling of thirst when he no longer possesses the instrument with which he was the only one able to satisfy his desires.
Kamaloka is a period of weaning for the person, since he must give up his desires in order to live in the spiritual world. This Kamaloka period lasts for a longer or shorter time for each person, depending on how well he has mastered the habit of giving up his desires. It depends on how the person has already acquired the habit of regulating his desires in life, and how he has learned to enjoy and to renounce in life. But there are pleasures and desires of a lower and a higher kind. We call those pleasures and desires, for the satisfaction of which the physical body is not the actual instrument, higher pleasures and desires, and these are not among those that a person has to get rid of after death. Only as long as a person still has something that draws him towards the physical existence - lower pleasures - does he remain in the astral life of the Kamaloka period. When nothing draws him back down after this period of disaccustoming, then he has become capable of living in the spiritual world, and then a third corpse emerges from the human being. The human being's stay in this Kamalokai period lasts approximately as long as a third of one's lifetime.
It depends on how old the person was when they died, that is, how long they had lived in the physical body. However, this time of transition is not always terrible or unpleasant. In any case, the human being becomes more independent of physical desires through it, and the more he has already made himself independent in life and acquired interests in the contemplation of spiritual things, the easier this time of the Kamaloka will be for him. It makes him freer, so that the human being becomes grateful for this time of the Kamaloka. The feeling of deprivation in physical life becomes bliss in the time of the Kamaloka. Thus opposite feelings arise, for everything one has learned in life one is glad to do without in the time of the kamaloka period. When, as already mentioned, the third corpse emerges from the human being, then everything that the person cannot use in the spiritual world floats away with this astral body. These astral corpses are visible to the clairvoyant and take twenty, thirty, even forty years to dissolve. Since such astral corpses are continually present, they occasionally pass through the bodies of the living, through our own bodies, especially during the night, when our astral bodies are separated from the physical bodies during sleep. Just as an extract, a certain essence, remains for all eternity for the actual human being after the ethereal corpse has left, so too does a certain essence remain for him for all eternity after the astral corpse has left, as the fruit of the last embodiment.
And now the time of Devachan begins for the person, the entry into the spiritual world, into the home of the gods and all spiritual beings. When a person enters this world, he experiences a feeling that can be compared to the liberation of a plant that grew in a narrow crevice and suddenly grows up into the light. For when man enters this heavenly world, he experiences complete spiritual freedom and from then on enjoys absolute bliss. What, in fact, is the time of Devachan? You can get an idea of it if you consider that man is preparing here for a new life, for a new reincarnation. In the physical world, in this lower world, man has experienced and learned so much, and he has taken these experiences with him. He has absorbed them like a fruit of life, which he can now freely process within himself. He now forms an archetype for a new life during the devachan period. This happens during a long, long time. It is a working on one's own being, and every working, every producing is connected with bliss. You can get an idea of the fact that every producing, every working is connected with bliss by observing a hen brooding an egg. Why does she do that? Because it feels like doing it. In the same way, it is a pleasure for a human being to weave the fruits of the past life into the plan for a new life in Devachan.
In the chain of reincarnations, the human being has indeed already gone through many lives, but at the end of a life he is never the same as he was at the beginning of that life. In this life, forced into the physical body, he must behave quite passively. But now that it is free, freed from the physical body, from the etheric body and from the astral body, it weaves an image into its eternal essence, and this weaving in is perceived as bliss, as a feeling that cannot be compared to anything that it can ever experience in the physical world as bliss. His life is bliss in the spiritual world. But do not think that the physical life has no significance in this spiritual world. When bonds of love and friendship have been formed from soul to soul in life, only the physical part is lost with death, but the spiritual bond remains and forms lasting, indestructible bridges from soul to soul, which condense into effects in the archetypes. These are then able to be lived out in the physical in the following re-embodiments. It is the same in the relationship that exists between mother and child. A mother's love for her child is the answer to the prenatal love of the child for the mother, who, because of the affinity of her soul with the child, felt drawn to her as a result of her longing for re-embodiment. What then takes place in the life, in the jointly experienced embodiment between mother and child, forms new, soul ties that remain. And everything that bound soul to soul is already woven into the spiritual life that you find when you enter the spiritual world after death. The life between death and a new birth is such that what was done in the previous physical life has an effect. Yes, even the favorite pastimes that a person was devoted to in life have an effect. But after death, the human being becomes freer and freer, because he becomes a preparer for the future, for his own future.
Does a person do anything else in the hereafter? Oh, he is very active in the hereafter. Someone might ask why a person is reborn and why he comes back to this earth at all if he can also be active in the hereafter. Well, this happens because re-embodiments never occur in such a way that a person is unnecessarily reborn in the course of them. He can always learn new things, and conditions on earth have always changed so that he enters completely different circumstances to gain experience for his further development. The face of the earth, the regions, the animal kingdom, the plant cover, all this is constantly changing in a relatively short time. Think back a hundred years. What a difference compared to today! It is not so long ago that every child learns to read and write by the age of six, as is the case in our society today. In ancient times, there were highly educated people who were at the head of the state and could neither read nor write. Where are the forests and animal species that populated the land five hundred years ago, which is now criss-crossed by railways? What were the localities like where our big cities are today, what were they like a thousand years ago? Only then is man reborn, only then does he enter into a new rebirth when conditions have changed so much that man can learn something new. Follow the centuries as the face of the earth is changed, torn down and built up by the intellectual powers of men. But there is also much that changes that cannot be worked on by the external intellectual powers of people. The plant cover and the animal world change before our eyes; they disappear and other species take their place. Such changes are brought about from the other world. A person walking across a meadow can see how a bridge is built over the stream, but he cannot see how the plant cover is built up. The dead do that. They are working to reshape and rework the face of the earth in order to create a different setting for themselves for a new reincarnation. After man has been busy with the preparations for the new reincarnation in this way for a long, long time, the moment approaches when it is to take place. What happens now? What does man do when he enters into his new incarnation? At that time man finds himself in his Devachan, and there he feels that he must first attach a new astral body to himself. Then, as it were, the astral substance rushes towards him from all sides, and depending on his character, it crystallizes around him, so to speak. You have to imagine it like iron filings being drawn to a magnet and grouping themselves around it. In the same way, the astral substance groups itself around the re-embodied ego. But then it is still necessary to choose suitable parents, and so the person is led to this or that pair of parents, but not merely in obedience to his own attraction. For in this process, exalted beings intervene and take action, who, in keeping with the present state of human development, have taken on the work of karmically ordering these relationships in a correct and just manner. If, therefore, parents and children occasionally appear to be out of harmony, there need be nothing wrong or unjust in that. Sometimes it is good for man to be brought into the most complicated conditions and to have to adjust himself to the strangest circumstances, in order to learn thereby.
The succession of these repeated re-embodiments is not, however, an endless one. There is a beginning and there is an end. Once, in the distant past, man did not descend to incarnations. He did not yet know birth and death. He led a kind of angelic existence, not interrupted by such drastic changes in his condition as are present today in the form of birth and death. But just as surely as man will come to a time when he has gained sufficient experience in the lower worlds to have acquired a sufficiently mature, enlightened state of consciousness to be able to work in the exalted upper worlds without being forced to descend again into the lower worlds.
After hearing the conditions presented here about repeated lives on earth, some people believe they should be afraid that the feeling of parental love could be affected by a mother learning that the child is not entirely of her flesh, because there is something about this child that is not of her, something foreign. But the bonds that span parents and children are by no means subject to chance and lawlessness. They are not new bonds. They already existed in previous lives and once existed in kinship and friendly connections. These bonds of love unite them permanently even in the higher worlds in eternal reality, and all people will one day be embraced in eternal love, even if they no longer descend into the cycle of re-embodiments.
III. Das Leben Zwischen Zwei Wiederverkörperungen
Wir haben gestern vor einem etwas größeren Kreise einiges besprechen können über die Wege, die in die höheren Welten hineinführen. Heute mag es gestattet sein, einiges über die höheren Welten selbst zu sagen, und zwar wollen wir gleich eines der wichtigsten Kapitel aus dem Gebiet der übersinnlichen Welten herausgreifen und wollen einen Blick werfen auf die Vorgänge, die sich mit dem Menschen abspielen zwischen dem Tode und einer neuen Wiedergeburt. Es ist dies eines der wichtigsten Kapitel aus dem Gebiete des höheren Lebens deswegen, weil es die grundlegendsten Tatsachen und Vorgänge der menschlichen Entwickelung betrifft, und da das physische Dasein des Menschen zusammenhängt und verwoben ist mit bedeutsamen Vorgängen in jenen Welten, muß man in diese Geheimnisse eindringen, wenn man das menschliche Wesen überhaupt begreifen will.
Ich möchte sogleich damit beginnen, das Leben des Menschen zwischen Tod und einer neuen Geburt zu schildern, doch müssen wir, um begreifen zu können, was da in dieser Zwischenzeit geschieht, zunächst das Wesen des Menschen ins Auge fassen. Für diejenigen, die sich schon länger mit anthroposophischen Dingen und Studien befaßt haben, dürfte ja dasjenige, was in der Einleitung erläutert werden wird, nichts Neues sein. Aber wir müssen doch diese Dinge von vornherein ganz genau ins Auge fassen, um uns für ein vollständiges Verstehen der darauffolgenden Beschreibungen vorzubereiten.
Für die anthroposophische Geisteswissenschaft ist das Wesen des Menschen nicht bloß jenes Wesen materieller Art, wie es den äußeren Sinnen erscheint, das wir mit den Händen tasten können und das durch die physische Gesetzmäßigkeit an die physische Welt gebunden ist. Geisteswissenschaft zeigt, daß dieser physische Körper des Menschen nur ein Teil von seiner ganzen Wesenheit ist, und zwar hat der Mensch diesen physischen Leib gemeinsam mit der mineralischen Welt. Wir können uns draußen umsehen in der Natur alles, was scheinbar toter, mineralischer Natur ist, besteht aus denselben Stoffen, aus denen der menschliche Leib aufgebaut ist. Im Stein und im menschlichen Leibe zeigen sich dieselben physischen Vorgänge, aber es ist ein großer Unterschied zwischen den Vorgängen der gewöhnlichen, leblosen physischen Körper und dem Wesen des Menschen. Ein äußerlicher physischer Körper, wie ein Stein, hat eine Form, und er behält seine Form so lange, bis ein äußerer Vorgang, wie ein Zerschlagen oder sonst eine Gewalt, die Form zerstört. Der menschliche physische Leib dagegen oder der eines anderen lebenden Wesens wird im Tode zerstört durch die eigene Gesetzmäßigkeit der physisch-chemischen Stoffe, und der menschliche Leib ist in diesem Falle ein Leichnam.
Die Geisteswissenschaft zeigt uns nun, daß in dem Zustand zwischen Geburt und Tod, also während unserer physischen Lebenszeit, noch ein zweites Glied der menschlichen Wesenheit vorhanden ist als ein fortwährender Kämpfer gegen diesen Zerfall des physischen Leibes. Wir nennen ihn den ätherischen Leib oder Lebensleib. In uns allen ist er. Würde dieses zweite Glied nicht im Menschen sein, so würde der Leib in jedem Augenblicke nur den physischen Kräften folgen; er würde zerfallen. Der Kämpfer gegen diesen Zerfall ist der ätherische Leib oder Lebensleib. Nur im Falle des Todes trennt sich dieser Lebensleib von dem physischen Körper. Diesen Lebensleib hat der Mensch gemeinsam mit jedem anderen Lebewesen; das Tier hat ihn, und auch die Pflanze hat einen solchen fortwährenden Kämpfer. Auch in ihnen muß gegen den Zerfall ein solcher fortwährender Kämpfer sein.
Wenn der physische Leib als ein erstes, der Lebensleib als ein zweites Glied der Lebewesen bezeichnet worden ist, so hat der Mensch aber über dieses zweite Glied hinaus noch ein drittes Glied. Schon mit dem Verstande allein, mit der Logik sind wir imstande, das einzusehen. Wir wollen annehmen, ein Mensch stünde vor uns. Ist in diesem Raume, den er einnimmt, ist in dieser Hand, die er gebraucht, ist da nichts weiter vorhanden, als das bisher Erwähnte? Oh, es ist noch etwas mehr darinnen als Knochen und Muskeln, als allerhand chemische Bestandteile, die wir mit unseren Augen sehen, mit unseren Händen tasten können. Und ein jeder von uns weiß es auch ganz genau, daß etwas mehr darinnen ist. Dieses Mehr, das ist die Summe seines Leides und seiner Lust; dieses Etwas kennt ein jeder, denn es ist alles, was an Empfindungen und an Gefühlen, von morgens bis abends, das ganze Leben hindurch abläuft. Es gibt einen unsichtbaren Träger dieser Empfindungen, und wir bezeichnen ihn als den astralischen Leib oder Empfindungsleib des Menschen. Dieser für das physische Auge des Menschen nicht wahrnehmbare astralische Leib ist bedeutend größer als der physische Leib. Für das hellseherische Bewußtsein ist er erkennbar als eine lichtausstrahlende Wolke, in welcher der physische Körper eingebettet ist. Dieses dritte Glied seiner Wesenheit hat der Mensch gemeinschaftlich mit dem Tiere, denn auch dieses besitzt einen astralischen Leib.
Dann aber gibt es noch ein viertes Glied in der menschlichen Wesenheit, die Krone des Erdenreichs, die Krone der menschlichen Natur. Dieses vierte Glied können wir ins Auge fassen, wenn wir einer intimen Bewegung der menschlichen Seele nachspüren. Eines gibt es im Menschen, das niemals von außen an ihn herantreten kann. Es ist dieses ein Name, der einfache Name «Ich». Nur aus den tiefsten Tiefen der Seele kann dieser Name, diese Bezeichnung «Ich» herausklingen. Niemals kann ein anderer Mensch zu einem Mitmenschen «Ich» sagen. Nur zu sich selber kann der Mensch das sprechen; nur aus ihm heraus, aus seinem eigenen tiefsten Inneren heraus kann es kommen, und hier beginnt etwas ganz anderes, etwas Göttliches durch den Namen «Ich» herauszutönen. Das empfanden auch alle großen Religionen, daß in dem Ich etwas Heiliges liegt. Auch im Alten Testament ist dies deutlich erkennbar. Da ist der Name «Ich» gleichbedeutend mit dem Namen Gottes. Nur der Priester durfte bei besonders feierlichen Gelegenheiten, bei besonders feierlichen Gottesdiensten den Gottesnamen aussprechen, und wenn er im Tempel den Namen «Jahve» ehrfurchtsvoll ertönen ließ, so bedeutete der Name «Jahve» nichts anderes als «Ich» oder «Ich bin». Daß der Gott selber im Menschen sich ausspricht, sollte es bedeuten. Und nur dasjenige Wesen kann dieses Wort in der Seele zu seiner Seele aussprechen, in dessen Natur das Gotteswesen sich offenbart. Die Offenbarung Gottes im Menschen ist ein viertes Glied der menschlichen Wesenheit. Aber nicht denken sollten wir nun, daß wir nun Gott selber wären. Ein Funken ist es aus dem Meere der Gottheit, der im Menschen aufblitzt. Wie ein Tropfen aus dem Meere nicht das Meer selber ist, sondern nur ein Tropfen daraus, so ist das Ich des Menschen kein Gott, sondern ein Tropfen aus der göttlichen Substanz: der Gott beginnt zu sprechen in der menschlichen Seele.
Nur der Priester durfte Jahve, den heiligen Namen, bei besonders feierlichen Anlässen aussprechen. Dieses Gotteswesen in der Seele des Menschen zum Tönen zu bringen dadurch, daß der Mensch sagen kann: «Ich bin», das ist die Krone der Schöpfung. Dieser IchTräger, das vierte Glied in der menschlichen Natur, macht den Menschen zum ersten unter den Wesen, die sichtbar sind in der irdischen Schöpfung. Daher sprach man überall in den alten Mysterien von der heiligen Vierheit, deren erstes Glied der sichtbare physische Leib ist, deren zweites Glied der ätherische Leib oder Lebensleib, deren drittes Glied der astralische Leib oder Empfindungsleib und deren viertes Glied das Ich ist. Das sind die vier Glieder, die wir zunächst betrachten wollen. Und von der Art und Weise, wie sie miteinander verbunden sind, hängt das menschliche Leben, das menschliche Bewußtsein ab.
Nur im Tagesbewußtsein, im Wachen, durchdringen sich die vier Glieder der menschlichen Natur. Da haben wir den physischen Leib durchdrungen von dem Ätherleib, nur feiner und etwas größer, über den physischen Leib hinausragend. Dann haben wir den Astralleib, den Träger unserer Empfindungen, den Ätherleib durchdringend und wie ein großes glänzendes Oval den mit dem Ätherleib verbundenen physischen Leib umragend. Und dann haben wir den Ich-Leib. Die vier Glieder der menschlichen Natur durchdringen sich aber nur beim Wachen. Wenn der Mensch schläft, tritt der Astralleib mit dem Ich-Träger heraus, während der physische Leib mit dem Ätherleib verbunden im Bette liegen bleibt. Am Morgen, oder wenn der Mensch erwacht, steigen die ersteren beiden der vier Glieder wieder herab und verbinden sich wieder mit den anderen beiden.
Was tut nun beim gewöhnlichen Menschen der astralische Leib in der Nacht? Er ist nicht untätig. Wie eine spiralige Wolke erscheint er dem Auge des Hellsehers, und es gehen Strömungen von ihm aus, die ihn mit dem daliegenden physischen Leibe verbinden. Wenn wir des Abends ermüdet einschlafen, was ist da die Ursache dieser Ermüdung? Daß der astralische Leib den physischen Leib während des Wachens am Tage gebraucht und dadurch abnützt, das erscheint als Ermüdung. Die ganze Nacht aber, während des Schlafens, arbeitet der astralische Leib an der Fortschaffung der Ermüdung. Daher rührt die Erquickung durch den guten Schlaf, und daraus ist zu ermessen, wie wichtig ein wirklich gesunder Schlaf für den Menschen ist. Er stellt in der richtigen Weise wieder her, was durch das Wachleben abgenutzt wurde. Auch noch andere Schäden bessert der astralische Leib während des Schlafes aus, so zum Beispiel Krankheiten des physischen und auch des Ätherleibes. Sie werden es nicht nur aus eigener Lebenserfahrung an sich selbst und an anderen Menschen beobachtet haben, Sie werden auch erfahren haben, daß jeder vernünftige Arzt sagt, in gewissen Fällen sei der Schlaf ein unentbehrliches Heilmittel zur Wiedergesundung. Das ist die Bedeutung des Wechselzustandes zwischen Schlafen und Wachen.
Jetzt wollen wir dazu übergehen, einen noch wichtigeren Wechselzustand zu betrachten, denjenigen zwischen Leben und Tod. Wenn vorhin gezeigt wurde, daß, sobald der Schlaf eintritt, der astralische Körper mit dem Ich-Träger den mit dem ätherischen Leibe verbundenen physischen Leib verläßt, so tritt im gewöhnlichen Leben fast niemals, höchstens in gewissen Ausnahmefällen, welche später noch erwähnt werden sollen, eine Trennung des Ätherleibes von dem physischen Leibe ein. Erst im Tode findet normalerweise zum ersten Male eine Trennung des physischen Leibes von dem Ätherleibe statt. Jetzt also, im Tode, geht nicht bloß wie im Schlafe der astralische Leib mit dem Ich aus dem viergliedrigen Menschenwesen heraus, sondern da verlassen die drei Glieder, Ätherleib, Astralleib und Ich, den physichen Körper, und wir haben auf der einen Seite den physischen Körper, der als Leichnam zurückbleibt, sofort von den physisch-chemischen Kräften angegriffen wird und der Zerstörung anheimfällt; auf der anderen Seite haben wir eine Verbindung von ätherischem Leib, astralischem Leib und Ich-Träger.
Hier liegt nun die Frage nahe, wie jemand überhaupt wissen könne, wie jene Verhältnisse beim Tode sich entwickeln. Nun, wenn Sie dem gestrigen, öffentlichen Vortrage gefolgt sind, so werden Sie verstehen, daß jene Menschen, welche imstande sind, in höhere Sphären zu schauen, auch in der Lage sind, über die Verhältnisse nach dem Tode zu berichten. Und für einen jeden Menschen stehen Mittel offen und sind Wege geboten, sich solche Fähigkeiten zu erwerben, weshalb auch die Möglichkeit vorliegt, zu wissen, was der Mensch erlebt, wenn er die Pforte des Todes durchschreitet. Wenn über irgendwelche Tatsachen berichtet wird, die nicht sogleich von jedermann kontrollierbar sind, so kann über deren Richtigkeit nur der entscheiden, welcher wirklich weiß. Wenn aber von seiten Unwissender dem Wissenden der Einwurf gemacht würde, daß auch dieser nichts wissen könne, so läge der Vorwurf des Hochmutes ganz auf Seiten derer, die nichts wissen und dabei behaupten, daß man nichts wissen könne. Also nur der Wissende kann entscheiden, was man wissen kann.
Wenn der Mensch durch den Tod geschritten ist, so hat er zunächst ein Gefühl, daß er in eine Welt hineinwächst, in der er immer größer und größer wird, und daß er nicht mehr wie in dieser physischen Welt außerhalb aller Wesenheiten sich befindet, nicht allen anderen Dingen gegenübersteht, sondern gewissermaßen innerhalb derselben, als ob er in alle Dinge hineinkrieche. In dem Zeitpunkte unmittelbar nach dem Tode fühlen Sie kein Hier und Da, sondern ein Überall; es ist, als wenn Sie selbst hineinschlüpften in alle Dinge. Dann tritt eine Gesamterinnerung an Ihr ganzes vergangenes Leben ein, welches mit allen Einzelheiten wie ein großes Tableau vor Ihnen steht. Dieses Erinnern läßt sich nicht vergleichen mit einem noch so guten Erinnern des früheren Lebens, wie Sie das Erinnern im Erdenleben kennen, sondern dieses Erinnerungstableau steht mit einem Male in ganzer Größe da. Auf was beruht das? Es liegt daran, daß der ätherische Leib in Wahrheit der Träger des Gedächtnisses ist. Solange noch im Erdendasein der ätherische Leib im physischen Körper darinnen steckte, mußte er durch das Physische wirken und war an die physischen Gesetze gebunden. Da ist er nicht frei; da vergißt er, denn da tritt beiseite alle Erinnerung, die nicht unmittelbar zum allernächsten gehört, was der Mensch gerade erlebt. Im Tode aber, wie vorhin erläutert wurde, wird der ätherische Leib, der Träger des Gedächtnisses, frei. Er braucht nicht mehr durch das Physische zu wirken, und daher treten die Erinnerungen in ungebundener Weise plötzlich auf.
In Ausnahmefällen kann auch während des Lebens diese Trennung von physischem und ätherischem Leibe auftreten. Zum Beispiel in Fällen von Lebensgefahr, beim Ertrinken, beim Abstürzen, das heißt in solchen Fällen, wo das Bewußtsein durch den Schrekken eine große Erschütterung, einen Schock erhält. Leute, die einem solchen Schock unterworfen gewesen waren, erzählen mitunter, daß während einiger Augenblicke ihr ganzes Leben wie ein Tableau vor ihnen gestanden habe, so daß die entschwundenen Erlebnisse aus frühester Lebenszeit plötzlich mit voller Deutlichkeit aus der Vergessenheit wieder auftauchten. Solche Erzählungen beruhen nicht auf Täuschung, sondern auf Wahrheit; sie sind Tatsächlichkeiten. In jenem Moment des Aufblitzens des Erinnnerungstableaus geschieht etwas ganz Besonderes mit dem Menschen; nur darf bei solchem Schock das Bewußtsein nicht verloren werden. In jenem Moment des Abstürzens oder eines anderen Schreckens, der die Veranlassung zu dem Schock gegeben hat, tritt nämlich etwas ein, was der Hellseher sehen kann. Nicht immer, aber doch manchmal, tritt der Teil des ätherischen Leibes, der die Kopfgegend erfüllt, ganz oder zum Teil aus dem Kopf heraus, und wenn dies auch nur auf einen Moment geschieht, so wird doch dadurch die Erinnerung frei, weil der ätherische Leib in solchem Momente von der physischen Materie, dem Hindernisse der ungehemmten Erinnerung, befreit ist.
Wir können auch noch bei anderen Gelegenheiten einen teilweisen Austritt des ätherischen Leibes beobachten. Wenn Sie sich irgendein Körperglied drücken oder stoßen, so tritt mitunter ein eigentümliches, prickelndes Gefühl auf, und wir pflegen dieses Gefühl zu bezeichnen, indem wir sagen, das Glied sei eingeschlafen. Kinder, welche beschreiben wollen, was für ein Gefühl sie dabei haben, hat man schon oft den Ausdruck sagen hören: Ich fühle in meiner Hand wie Selterswasser. Was ist das? Die eigentliche Ursache ist, daß aus diesem Glied der zugehörige Teil des Lebensleibes für eine Weile herausgehoben ist. Der hellsehende Mensch kann dann den herausgehobenen Teil des Ätherleibes wie eine Kopie des physischen Menschenleibes in dessen Nähe wahrnehmen. So wird zum Beispiel bei einem Sturz der zugehörige entsprechende Teil des Ätherleibes aus dem Kopfe durch die abstürzende Bewegung herausgedrückt.
Im Tode tritt dieses Erinnerungstableau sofort mit voller Stärke ein, weil der ganze physische Körper verlassen wird. Man weiß auch die Dauer dieses Erinnerungstableaus nach dem Tode. Sie beträgt drei bis vier Tage. Es ist nicht leicht, die Gründe hierfür anzugeben. Diese Zeitdauer ist bei jedem Menschen verschieden und entspricht ungefähr der Fähigkeit des betreffenden Menschen, wie lange er es im Leben hätte aushalten können, wach zu bleiben, ohne einzuschlafen.
Danach tritt etwas anderes ein. Was dann eintritt, das ist, daß sich eine Art zweiten Leichnams herauslöst. Der Mensch läßt nämlich nunmehr auch noch den Ätherleib zurück; doch behält er davon einen gewissen Extrakt, eine Essenz, und das nimmt der Mensch mit und behält es in alle Ewigkeit. Jetzt, nach Ablegung des Ätherleibes, beginnt für den Menschen die Kamalokazeit, der Kamalokazustand. Wollen Sie sich klarmachen, was für ein Zustand das ist, so müssen Sie beachten, daß der Mensch, nachdem er den physischen und ätherischen Leib zurückgelassen hat, von seinen vier Gliedern noch den Astralleib und das Ich behalten hat, und es taucht für uns nun die Frage auf, was für eine Bewandtnis es mit dem Astralleibe hat, mit dem das Ich nun in die Kamalokazeit hineinlebt. Der Astralleib ist der Träger von Lust und Schmerz, von Genüssen und Begierden, daher hören diese nicht auf, wenn der physische Körper abgelegt wird; nur die Möglichkeit, die Begierden zu befriedigen, hört auf, da das Instrument zur Befriedigung der Begierden, der physische Leib, nicht mehr zur Verfügung steht. Alles, was der Mensch als empfindendes Wesen war im physischen Leibe, hört nicht auf zu sein. Der Mensch behält das alles in seinem astralischen Leibe. Denken wir uns einmal eine gewöhnliche Begierde, und wählen wir der Einfachheit halber eine solche recht banaler Art, zum Beispiel die Begierde nach einer leckeren Speise. Diese Begierde hat ihren Sitz nicht im physischen, sondern im astralischen Leibe. Daher ist diese Begierde nicht abgelegt mit dem physischen Leibe; sie bleibt. Der physische Leib war nur das Instrument, mit welchem diese Begierde befriedigt werden konnte. Wenn Sie ein Messer haben, um damit zu schneiden, so ist dieses das Instrument, und Sie verlieren nicht die Fähigkeit zum Schneiden, wenn Sie das Messer weglegen. So ist beim Tode nur das Werkzeug zum Genuß abgelegt, und deshalb ist der Mensch zunächst in einem Zustande, in dem alle seine verschiedenen Begierden vertreten sind, welche nunmehr erst abgelegt werden müssen oder vielmehr abzulegen gelernt werden müssen. Die Zeit, in der das geschieht, ist die Kamalokazeit. Sie ist eine Prüfungszeit, und sie ist sehr gut und wichtig für die weitere Entfaltung des Menschen. Denken Sie einmal, Sie litten Durst, und Sie wären in einer Gegend, wo es kein Wasser gäbe, natürlich auch kein Bier oder Wein, überhaupt kein Getränk irgendwelcher Art. Da leiden Sie brennenden Durst, der nicht gestillt werden kann. In ähnlicher Weise erleidet der Mensch ein gewisses Durstgefühl, wenn er nicht mehr das Instrument besitzt, mit welchem einzig er seine Begierden zu befriedigen imstande war.
Kamaloka ist eine Abgewöhnungszeit für den Menschen, da er seine Begierden ablegen muß, um sich in die geistige Welt hineinzuleben. Diese Kamalokazeit dauert bei dem Menschen längere oder kürzere Zeit, je nachdem er mit dem Abgewöhnen der Begierden fertig wird. Es kommt hierbei darauf an, wie der Mensch sich schon im Leben angewöhnt hat, seine Begierden zu regeln, und wie er gelernt hat, im Leben zu genießen und zu verzichten. Es gibt aber Genüsse und Begierden niederer und höherer Art. Solche Genüsse und Begierden, zu deren Befriedigung der physische Leib das eigentliche Instrument nicht ist, nennen wir höhere Genüsse und Begierden, und solche gehören nicht zu denjenigen, die sich der Mensch nach dem Tode abzugewöhnen hat. Nur solange der Mensch noch etwas hat, was ihn nach dem physischen Dasein hinzieht - niedere Genüsse -, so lange bleibt er im astralischen Leben der Kamalokazeit. Wenn ihn dann nichts mehr hinunterzieht nach jener Abgewöhnezeit, dann ist er fähig geworden, in der geistigen Welt zu leben, dann tritt ein dritter Leichnam aus dem Menschen. Der Aufenthalt des Menschen in dieser Kamalokazeit dauert ungefähr so lange wie ein Drittel der Lebenszeit.
Es kommt daher darauf an, wie alt der Mensch war, als er starb, das heißt, wir lange er im physischen Leibe gelebt hat. Jedoch ist diese Kamalokazeit durchaus nicht immer eine greuliche oder unangenehme. In jedem Falle wird der Mensch dadurch unabhängiger von den physischen Begierden, und je mehr er sich schon im Leben unabhängig gemacht und sich Interessen im Anschauen geistiger Dinge verschafft hat, desto leichter wird diese Kamalokazeit für ihn verlaufen. Er wird durch sie freier, so daß der Mensch dankbar wird für diese Kamalokazeit. Das Gefühl des Entbehrens im physischen Leben wird zur Seligkeit in der Kamalokazeit. Es treten also die entgegengesetzten Gefühle ein, denn alles, was man im Leben gelernt hat, gern zu entbehren, wird in der Kamalokazeit zum Genuß. Wenn dann, wie schon erwähnt wurde, aus dem Menschen der dritte Leichnam austritt, dann entschwebt mit diesem, dem astralischen Leibe alles, was der Mensch fernerhin in der geistigen Welt nicht brauchen kann. Für den Hellseher sind diese astralischen Leichname sichtbar, und es dauert zwanzig, dreißig bis vierzig Jahre, bis sie sich aufgelöst haben. Da solche astralischen Leichname fortwährend da sind, so gehen sie gelegentlich durch die Leiber Lebender, durch unsere eigenen Leiber hindurch, besonders während der Nacht, wenn unsere astralischen Leiber im Schlafe von den physischen Körpern getrennt sind, und daher rühren gewisse schädliche Einflüsse, die der Mensch empfangen kann. Geradeso wie für den eigentlichen Menschen nach dem Austritt des ätherischen Leichnams ein Extrakt, eine gewisse Essenz für alle Ewigkeit zurückbleibt, so bleibt auch für ihn nach dem Austritt des astralischen Leichnams für alle Ewigkeit eine gewisse Essenz zurück als Frucht der letzten Verkörperung.
Und jetzt beginnt für den Menschen die Zeit des Devachan, der Eintritt in die geistige Welt, in die Heimat der Götter und aller geistigen Wesenheiten. Wenn der Mensch in diese Welt eintritt, dann erlebt er ein Gefühl, das man vergleichen kann mit der Befreiung einer Pflanze, die in einer engen Felsspalte wuchs und plötzlich ans Licht emporwächst. Denn wenn der Mensch in diese Himmelswelt einzieht, erlebt er in sich die vollkommene geistige Freiheit, und er genießt fortan die absolute Seligkeit. Denn, was ist eigentlich die Zeit des Devachan? Sie können sich davon eine Vorstellung machen, wenn Sie erwägen, daß der Mensch hier die Vorbereitung trifft zu einem neuen Leben, zu einer neuen Wiederverkörperung. In der physischen Welt, in dieser unteren Welt, hat der Mensch so viel erfahren und erlebt, und diese Erfahrungen hat er ja mit hinübergenommen. Er hat sie wie eine Frucht des Lebens in sich aufgenommen, was er nun frei in sich verarbeiten kann. Er bildet sich nun in der Devachanzeit ein Urbild für ein neues Leben. Das geschieht während einer langen, langen Zeit. Das ist ein Schaffen am eigenen Sein, und jedes Schaffen, jedes Produzieren ist mit Seligkeit verknüpft. Daß jedes Produzieren, jedes Schaffen mit Seligkeit verknüpft ist, davon können Sie sich eine Vorstellung machen, wenn Sie ein Huhn betrachten, das ein Ei ausbrütet. Warum tut es das? Weil es eine Lust empfindet, das zu tun. So ist es auch für den Menschen eine Lust, im Devachan schaffend die Frucht des vergangenen Lebens hineinzuweben in den Plan zu einem neuen Leben.
In der Kette der Wiederverkörperungen hat der Mensch ja schon viele Leben durchgemacht, aber er ist am Ende eines Lebens nie mehr dasselbe, was er am Anfang dieses Lebens gewesen war. In diesem Leben, hineingezwängt in den physischen Körper, da muß er sich ja ganz passiv verhalten. Jetzt aber, wo er befreit ist, befreit von dem physischen Leibe, von dem Ätherleibe und von dem astralischen Leibe, da webt er hinein in seinen ewigen Wesenskern ein Urbild, und dieses Hineinweben, es wird wahrgenommen als Seligkeit, als ein Gefühl, das sich mit nichts vergleichen läßt, was er je in der physischen Welt als Seligkeit erleben kann. Sein Leben ist Seligkeit in der geistigen Welt. Glauben Sie aber nun nicht etwa, daß das physische Leben keine Bedeutung hätte in dieser geistigen Welt. Wenn sich im Leben Bande der Liebe und der Freundschaft angeknüpft haben von Seele zu Seele, so fällt mit dem Tode nur das Physische ab, aber das geistige Band bleibt und schlingt dauernde, unzerstörbare Brücken von Seele zu Seele, welche sich in den Urbildern zu Wirkungen verdichten. Diese vermögen sich dann in den folgenden Wiederverkörperungen im Physischen auszuleben. Ebenso ist es in dem Verhältnis, das zwischen Mutter und Kind besteht. Die Liebe einer Mutter zum Kinde ist die Antwort auf die vorgeburtliche Liebe des Kindes zur Mutter, welches sich gerade zu dieser Mutter infolge seiner Seelenverwandtschaft mit ihr durch Sehnsucht zur Wiederverkörperung hingezogen fühlte. Was sich dann im Leben, in der gemeinschaftlich durchlebten Verkörperung zwischen Mutter und Kind abspielt, bildet neue, seelische Bande, welche bleiben. Und alles, was Seele an Seele band, ist schon eingewoben in das geistige Leben, das Sie vorfinden, wenn Sie nach dem Tode in die geistige Welt eintreten. Es ist also das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt so beschaffen, daß dasjenige nachwirkt, was im vorangegangenen physischen Leben getan wurde. Ja sogar die Lieblingsbeschäftigungen, denen ein Mensch im Leben anhing, wirken nach. Aber immer freier und freier wird der Mensch nach dem Tode, weil er ein Vorbereiter wird für die Zukunft, für seine eigene Zukunft.
Tut nun der Mensch noch etwas anderes in diesem Jenseits? Oh, er ist in diesem Jenseits sehr tätig. Hier könnte zwar jemand die Frage aufwerfen, wozu der Mensch denn da wiedergeboren wird, und weswegen er denn überhaupt wieder auf diese Erde zurückkommt, wenn er auch im Jenseits tätig sein kann. Nun, das geschieht deshalb, weil die Wiederverkörperungen niemals so eintreten, daß der Mensch in ihrem Verlaufe unnötigerweise wiedergeboren wird. Immer kann er Neues hinzulernen, immer haben sich die Erdenverhältnisse so gewandelt, daß er in gänzlich veränderte Verhältnisse hineinkommt, um Erfahrungen zu seiner weiteren Fortentwickelung zu machen. Das Antlitz der Erde, die Gegenden, das Tierreich, die Pflanzendecke, alles dies ändert sich fortwährend in verhältnismäßig kurzer Zeit. Denken Sie einmal hundert Jahre zurück. Welch ein Unterschied gegen heute! Daß wie bei uns heute jeder Mensch im sechsten Lebensjahre lesen und schreiben lernt, ist noch gar nicht so lange her. Im Altertum gab es hochgelehrte Leute, die an der Spitze des Staatswesens standen und weder lesen noch schreiben konnten. Wo sind die Wälder und Tierarten, die vor fünfhundert Jahren das Land erfüllten, das heute von Eisenbahnen durchzogen ist? Wie waren die Örtlichkeiten beschaffen, wo heute unsere großen Städte sich befinden, wie waren sie vor tausend Jahren? Dann nämlich wird erst der Mensch wiedergeboren, dann tritt er erst in eine neue Wiedergeburt ein, wenn sich die Verhältnisse so geändert haben, daß der Mensch etwas Neues lernen kann. Verfolgen Sie die Jahrhunderte, wie das Antlitz der Erde durch die Verstandeskräfte der Menschen verändert, niedergerissen und aufgebaut wird. Aber es ändert sich auch noch vieles, woran die äußeren Verstandeskräfte der Menschen nicht arbeiten können. Die Pflanzendecke und die Tierwelt, sie verändern sich vor unseren Blicken; sie verschwinden, und andere Arten treten an ihre Stelle. Solche Veränderungen werden von der anderen Welt aus bewirkt. Ein Mensch, der über eine Wiese schreitet, kann wohl sehen, wie über den Bach eine Brücke geschlagen wird, aber er kann nicht sehen, wie die Pflanzendecke aufgebaut wird. Das machen die Toten. Diese sind dabei tätig, das Antlitz der Erde umzugestalten und umzuarbeiten, um sich für eine neue Wiederverkörperung den veränderten Schauplatz zu schaffen. Nachdem der Mensch während einer langen, langen Zeit dergestalt mit den Vorbereitungen zur neuen Wiederverkörperung beschäftigt war, naht der Zeitpunkt, wo sie stattfinden soll. Was geschieht nun? Was tut der Mensch dann, wenn er in seine neue Wiedergeburt schreitet? Zu dieser Zeit befindet sich der Mensch in seinem Devachan, und da fühlt er, daß er sich zunächst einen neuen Astralleib angliedern muß. Dann schießt sozusagen die astralische Substanz von allen Teilen an ihn heran, und je nach seiner Eigenart kristallisiert sie sich sozusagen um ihn herum. Sie müssen sich das so vorstellen, wie die Eisenfeilspäne der Anziehungskraft eines Magneten unterliegen und sich um ihn ordnen und gruppieren, so ordnet sich die astralische Substanz an das sich wiederverkörpernde Ich. Dann aber ist es noch nötig, ein geeignetes Elternpaar auszusuchen, und so wird der Mensch hingeleitet zu diesem oder jenem Elternpaar, aber nicht bloß gehorchend seiner eigenen Anziehungskraft. Denn hierbei greifen ein und sind tätig hocherhabene Wesenheiten, die heute noch, dem gegenwärtigen Entwickelungszustande der Menschen angemessen, die Arbeit übernommen haben, diese Verhältnisse in Richtigkeit und Gerechtigkeit karmisch zu ordnen. Wenn also gelegentlich einmal die Eltern mit den Kindern und zu den Kindern anscheinend nicht stimmen, dann braucht nicht etwa Unrichtiges oder Ungerechtigkeit vorzuliegen. Darin liegt vielleicht manchmal das Gute, daß der Mensch in die kompliziertesten Bedingungen hineinkommt und sich mit den sonderbarsten Verhältnissen abfinden soll, um dadurch zu lernen.
Die Reihenfolge dieser sich immer wiederholenden Wiederverkörperungen ist jedoch nicht eine endlose. Es ist ein Anfang da und auch ein Ende. Einst, in einer fernen Vergangenheit, stieg der Mensch noch nicht herab zu Verkörperungen. Da kannte er noch nicht Geburt und Tod. Da führte er eine Art engelhaften Daseins, nicht unterbrochen von solch einschneidenden Veränderungen seines Zustandes, wie sie heute als Geburt und Tod vorhanden sind. Aber ebenso sicher wird für den Menschen eine Zeit kommen, wo er eine genügende Summe von Erfahrungen in den unteren Welten gesammelt haben wird, um einen genügend gereiften, abgeklärten Bewußtseinszustand erworben zu haben, um in den erhabenen oberen Welten wirken zu können, ohne gezwungen zu sein, wieder in die unteren Welten unterzutauchen.
Nach dem Anhören der hier vorgetragenen Verhältnisse über wiederholte Erdenleben glauben manche Leute, Angst haben zu müssen, daß das Gefühl der Elternliebe beeinträchtigt werden könnte dadurch, daß eine Mutter vernimmt, daß das Kind nicht durchaus Fleisch ist von ihrem Fleisch, denn es ist ja an diesem Kinde etwas, das nicht von ihr ist, also etwas Fremdes. Doch diese Bande, die Eltern und Kinder umspannen, sind keineswegs dem Zufall unterworfen und gesetzlos. Es sind keine neuen Bande. Sie waren schon vorhanden in vorangegangenen Lebensläufen und haben einstmals auch schon in verwandtschaftlichen und freundschaftlichen Verbindungen bestanden. Diese Bande der Liebe vereinigen sie dauernd auch in den höheren Welten in ewiger Wirklichkeit, und alle Menschen werden einst in ewiger Liebe umschlungen sein, auch wenn sie sich nicht mehr hinabsenken werden in den Kreislauf der Wiederverkörperungen.