Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
23 September 1907, Hanover
Automated Translation
III. The Place of Purification and Devachan
When a person has laid aside his body, a time of purification begins for him on the astral plane. The desires, cravings and passions follow him, but he lacks the tools - tongue, palate and so on - to satisfy them. This state can be compared [with] the increase of burning thirst until [the person] gets out of the habit of satisfying his desires.
Man must seek the spiritual during his lifetime [-, that,] which shines through the sensual pleasures. On the other hand, it is wrong to despise the physical life. It has its great task in the sensual world. Without senses, we could not experience the beauty of nature, the processes of life, the relationships of love and friendship that flow from person to person, which spirits could not do without. The physical-sensual life is a necessary point of transition in our development and should not be confused with a sensualistic asceticism. We only have to give up the pleasures that the ego wants for its own sake. It is necessary to enjoy food. What is to be frowned upon is the desire for pleasure for the sake of pleasure, which plunges the human being deeper into the material world.
The stay in Kamaloka lasts on average a third of the lifetime, counting backwards from death to birth, so three times as fast as in the physical life.
At this level, we see everything as in a mirror image. The sight is confusing because, for example, numbers appear upside down. Indeed, the chicken eventually disappears into the egg. Human passions are reflected there as animal images, all selfish urges as monsters or snakes. There are enough people in physical life who can see such animal images because the spiritual life is seeking a way out due to the prevalence of materialism. To reach devachan, a person must truly become like a child and discard everything that is selfish. This is the reason for the words of Jesus Christ: “Unless you become like children, you will not enter the kingdom of heaven.”
All the religious scriptures gradually reveal their true meaning to us in a theosophical way. Kamaloka is the place of effects. Man is exposed to all that to which he gave rise. If, in the course of time, he has given another a blow and he returns to that time, he feels the pain of the other, he crawls into his soul, as it were. He must experience the consequences of exaggerating selfishness as well as his good deeds.
The spiritual world is a permeable sphere and is not limited to three dimensions, but to four and more. The laws of this space require that two or a thousand things, which do not need to be spatially together, for example, are located on another continent, find themselves united here as mirror images through the wishful thinking.
When the soul sheds the etheric body, it has the sensation of expansion into the immeasurable.
The repercussions of all events in the place of purification remain as a mark, as a feeling that desires and so on are obstacles to development. The essence in the etheric body, the desire to balance everything, goes as an overall desire on the further pilgrimage.
Just as there is land, sea, air and fire in the physical world, so it is in the world that man reaches after his time of purification.
In Devachan, physical things appear in a spiritual way as a foundation, as land. Just as one walks on rocks here, one walks on archetypes there. Let us think of a rock crystal; in Devachan it appears as a black cavity, with glowing masses around it. The flowing light is the blood in the spiritual. In the case of plants, one will see their etheric body in the hollow space. The radiations around a red rose blossom, for example, would be yellowish, those of the stem would be peach-red. Light radiates around the objects, and inside is the etheric body; in the case of animals, the astral body is also present. The blood vessel system and the like can be clearly recognized. As rocks are on earth, so are the beings who are here in the physical body in Devachan as archetypes; they are there the skeleton.
As the sea and rivers, like human blood, the flowing, flooding life appears, which on earth is distributed into individual organisms.
What feels on the earthly world appears there as clouds and lightning; a battle as a thunderstorm, when passions clash on earth. All emotional upheavals, joy and pain appear as wonderful atmospheric effects. An all-pervading warmth can be perceived. Warmth is not just a state, but a force. There are four states to be distinguished:
1. The earth is solid, like the archetypes in Devachan.
2. Water is liquid; in occult terms, however, everything that is liquid, including mercury, is considered water; in Devachan it is the flowing life.
3. Air is gaseous; comparable to the sensations whose precipitation we see in Devachan.
4. Heat is the fire of Devachan. When a body gets warmer, it has also become softer.
In the air circle of Devachan, the harmony of the spheres can be heard; pleasure and pain become sounds.
The fire region becomes sound that expresses the inner meaning. Everything has a name. There is a true name for every thing. In this region, the essence of a being resounds; they express themselves. Here at the fire region of the word is an important boundary. Those who are clairvoyant or in a post-mortem state can see the Akasha Chronicle shining from higher regions. A record remains of everything that happens. The power of the spiritual remains in the spiritual, this is almost indestructible. The Akasha image remains; the mortal, the related matter disappears. To interpret the images correctly, a strong sense of orientation is needed. An example: let us think of Goethe at the end of the eighteenth century and look at the relevant image in the Akasha Chronicle. We want an explanation about Faust. The image can provide an answer in terms of the spirit that Goethe had at the time. The images have an inner life without being the subject.
Just as the stars shine through, so does the Budhi plane shine through the astral plane. Here man has shed his astral corpse and has a significant experience. He sees his physical body and has the feeling: “That's you!” the core of Indian Vedanta philosophy.
III. Ort der Läuterung und Devachan
Wenn der Mensch seinen Körper abgelegt hat, beginnt für ihn auf der Astralebene eine Zeit der Läuterung. Die Wünsche, Begierden und Leidenschaften folgen ihm, doch fehlen ihm die Werkzeuge - Zunge, Gaumen und so weiter — zu ihrer Befriedigung. Dieser Zustand ist zu vergleichen [mit] der Steigerung brennenden Durstes, bis [der Mensch] sich abgewöhnt, seine Wünsche zu befriedigen.
Der Mensch muss schon bei Lebzeiten das Geistige suchen [-, das,] was durch die sinnlichen Genüsse durchscheint. Andererseits ist es verkehrt, das physische Leben zu verachten. Es hat seine große Aufgabe in der Sinnenwelt. Ohne Sinne könnten wir die Schönheit der Natur, die Lebensvorgänge, die Beziehungen der Liebe und Freundschaft, die von Mensch zu Mensch fluten, die Geister nicht missen möchten, nicht erleben. Das physisch-sinnliche Leben ist ein nötiger Durchgangspunkt der Entwicklung und ist nicht zu verwechseln mit einem sinnenfeindlichen Asketismus. Wir haben nur abzulegen die Genüsse, die das Ich um seiner selbst willen haben will. Es ist Genuss an der Speise nötig. Zu verpönen ist die Lust am Genuss [um] des Genusses willen, dadurch taucht der Mensch tiefer unter in das Materielle.
Der Aufenthalt in Kamaloka dauert durchschnittlich ein Drittel der Lebenszeit rückläufig vom Tod bis zur Geburt, also drei Mal so schnell als im physischen Leben.
Wir sehen auf dieser Ebene alles wie im Spiegelbild. Der Anblick ist verwirrend, weil zum Beispiel Zahlen verkehrt erscheinen. Es ist in der Tat so, dass das Huhn schließlich im Ei verschwindet. Die menschlichen Leidenschaften spiegeln sich dort als Tierbilder, alle egoistischen Triebe als Ungeheuer oder Schlangen. Es gibt genug Personen im physischen Leben, welche solche Tierbilder sehen können, weil sich das spirituelle Leben durch Überhandnehmen des Materialismus einen Ausweg sucht. Um ins Devachan zu gelangen, muss der Mensch wirklich wie ein Kind werden, alles Selbstsüchtige abstreifen. Deshalb die Worte des Jesus Christus: So ihr nicht werdet wie die Kinder, könnt ihr nicht in das Himmelreich kommen.
Alle Urkunden der Religionen leuchten uns nach und nach in theosophischer Weise in ihrer wahren Bedeutung auf. Kamaloka ist der Ort der Wirkungen. Der Mensch ist alledem ausgesetzt, wozu er die Ursache gab. Hat er einem Menschen im Laufe der Zeit einen Schlag gegeben und gelangt er rückläufig wieder zu diesem Zeitpunkt, so empfindet er den Schmerz des andern, er kriecht gleichsam in dessen Seele hinein. Er muss [genauso] die Folgen der Übertreibung des Egoismus erleben wie [auch] seine guten Taten.
Die geistige Welt ist die Sphäre der Durchlässigkeit und ist nicht auf drei Dimensionen beschränkt, sondern auf vier und mehr. Die Gesetze dieses Raumes bedingen, dass zwei oder tausend Dinge, die nicht räumlich zusammen zu sein brauchen, zum Beispiel sich auf einem andern Kontinent befinden, durch die Wunschform sich als Spiegelbilder hier vereinigt finden.
Wenn die Seele den Ätherkörper abstreift, hat sie die Empfindung der Ausdehnung ins Unermessliche.
Die Rückwirkung aller Ereignisse im Läuterungsort bleiben sitzen als eine Marke, als Gefühl, dass Begierden und so weiter Entwicklungshindernisse sind. Die Essenz im Ätherleib, der Wunsch, alles auszugleichen, geht als Gesamtwunsch auf der weiteren Pilgerschaft mit.
Wie es auf der physischen Welt Land, Meer, Luft und Feuer gibt, so ähnlich ist es in der Welt, in welche der Mensch nach seiner Läuterungszeit gelangt.
Im Devachan erscheinen physische Dinge in geistiger Weise als Grundlage, als Land. Wie hier auf Felsen, geht man dort auf Urbildern herum. Denken wir uns einen Bergkristall; er erscheint im Devachan als schwarzer Hohlraum, darum [herum] leuchtende Massen. Das flutende Licht ist das Blut im Geistigen. Bei der Pflanze wird man im Hohlraum ihren Ätherleib sehen. Die Ausstrahlungen zum Beispiel um eine rote Rosenblüte würden gelblich sein, die des Stängels pfirsichrot. Rings um die Gegenstände strahlt das Licht, inwendig befindet sich der Äther-, bei Tieren auch der Astralleib. Das Blutgefäßsystem und dergleichen ist deutlich zu erkennen. Wie auf der Erde die Felsen, so sind im Devachan die Wesen, die hier physisch sind, als Urbilder; sie sind dort das Knochengerüst.
Als Meer und Flüsse, gleich dem menschlichen Blute, erscheint das fließende, flutende Leben, welches auf der Erde in die Einzelorganismen verteilt ist.
Was auf der irdischen Welt empfindet, erscheint dort als Wolke und Blitz; eine Schlacht als ein Gewitter, wenn auf der Erde Leidenschaften aneinanderprallen. Alle Seelenregungen, Freude und Schmerz erscheinen als wunderbare atmosphärische Wirkungen. Eine alles durchziehende Wärme ist wahrzunehmen. Wärme ist nicht nur ein Zustand, sondern eine Kraft. Es sind vier Zustände zu unterscheiden:
1. Die Erde ist fest gegenüber den Urbildern im Devachan.
2. Das Wasser ist flüssig; okkult betrachtet man aber alles Flüssige bis zum Quecksilber als Wasser; im Devachan ist es das fließende Leben.
3. Die Luft ist gasförmig; zu vergleichen mit den Empfindungen, deren Niederschläge wir im Devachan sehen.
4. Die Wärme ist das Feuer des Devachans. Wenn ein Körper wärmer wird, ist er auch weicher geworden.
Im Luftkreis des Devachan ist die Sphärenharmonie zu vernehmen; Lust und Schmerzen werden zu Tönen.
Das Feuergebiet wird Ton, der den inneren Sinn ausdrückt. Alles nennt sich. Für jedes Ding ist ein wahrer Name vorhanden. Auf diesem Gebiet tönt das Wesen eines Wesens; sie sprechen sich aus. Hier am Feuergebiet des Wortes ist eine wichtige Grenze. Wer hellsehend oder im Zustand nach dem Tode ist, kann aus höheren Gebieten die Akasha-Chronik herausglänzen sehen. Von allem, was geschieht, bleibt ein Dokument. Die Kraft des Geistigen bleibt im Geistigen zurück, dies ist fast unzerstörbar. Das Akasha-Bild bleibt; das Sterbliche, damit Zusammenhängende verschwindet. Um die Bilder richtig zu deuten, gehört starkes Orientierungsvermögen dazu. Ein Beispiel: Denken wir uns Goethe zu Ende des achtzehnten Jahrhunderts und betrachten das betreffende Bild in der Akasha-Chronik. Wir wünschen eine Erklärung über Faust. Das Bild kann Antwort geben im Sinne des Geistes, den Goethe damals hatte. Die Bilder besitzen ein inneres Leben, ohne das Subjekt zu sein.
Wie die Sterne herüberglänzen, so glänzt die Budhi-Ebene durch die Astralebene hindurch. Hier hat der Mensch seinen Astralleichnam abgestreift und macht eine bedeutende Erfahrung. Er sieht seinen physischen Körper und hat die Empfindung: «Das bist du!» den Kern indischer Vedanta-Philosophie.