Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
4 October 1907, Hannover
Automated Translation
XIV. The Christian and Rosicrucian Training
How different people are now from the ancient Indians! We are subject to completely different influences than people were eight millennia ago! How literature has changed since the invention of the printing press! In the past, people limited themselves to the spoken word, and spiritual life consisted mainly of religious practices. Today, spiritual life has a thousand and one channels. Popular science, newspapers and so on, railways, telegraphs – all this changes the physical plan more than one imagines. Around us is not only a physical, but also a spiritual world. Even our fellow countrymen are exposed to the spiritual currents that currently prevail. So everyone lives under the influences of the materialistic age, people have to face the necessities.
It is necessary to arm oneself against the many harmful influences and to stand firm against all temptations.
In a training, all circumstances must be taken into account. Christian training is only carried out with great energy and perseverance. In the past, people withdrew from the world to train; Christian training requires an almost inexhaustible amount of energy and a strictly ascetic life. Nevertheless, it is necessary to speak about it in a few words;
The secret Christian training began at the time of the Apostle Paul. He had the power and the authority of the word to proclaim outwardly. His disciple Dionysius founded the secret school in Athens. From the sixth century this fact was considered a fable. There are the “pseudo-Dionysian” writings. In the past, “Homer” was known by heart; people relied on memory, then it became customary to write a lot. In the secret schools, the word was considered too sacred to be written down; the most worthy received it from mouth to mouth. And Dionysius himself was a hierophant; he taught the secret doctrine with power and fire. The training continued after his death. The secret teachers of this school were all called “Dionysius.”
In contrast to the other gospels, the gospel of John and the Apocalypse are to be understood in an occult sense. They are not books for brooding over. One must always read the scriptures patiently and let the first fourteen sentences [of the Gospel of John] take effect on oneself as meditation material, year after year. In this way, forces are developed that lie dormant in us. Through the Apocalypse, man comes into higher worlds; it is the description of spiritual processes. They have a great effect on the mind.
There are seven stages to Christian initiation:
- foot washing,
flagellation,
crown of thorns,
crucifixion,
mystical death,
burial,
resurrection, ascension.
The Christian disciples regarded all things with reverence and gratitude. Plants cannot live without the mineral kingdom, nor animals without the plant kingdom. Everything is interdependent, the lower is sacrificed to the higher. Therefore, the higher must lean towards the lower. Jesus Christ set the example for his disciples, leaning towards them by washing their feet.
[1. Washing of the feet:] The gospel of John is an enormous chapter, from which the hierarchy of things was born. If you immerse yourself in the feeling “I owe you my existence,” then the image of the redeemer washing the disciples' feet appears before us. You can feel as if the water is trickling around your feet.
[2. Flagellation:] Through pure devotion, one develops higher feelings. Whatever may come to him, it is necessary to remain upright without grumbling. The flagellation is the feeling of being strong against all blows. It is as if one feels an itch and pain.
[3. Crowning with Thorns:] The emotional life must be so strong that we can silently endure when our most sacred things are treated with scorn and derision. We must find the inner strength not to break down. We have the feeling of being crowned with thorns in our heads.
[4. Crucifixion:] The feeling must be: “This body you are carrying is not what you are. I carry my body here and there.” Then, little by little, one can be ready to have the blood sample, the crucifixion wounds on the hands and feet. They are involuntarily caused pathologically.
[5. Mystical Death:] To look behind the scenes of existence is known as mystical death. One no longer knows the world. In this sense, it is to be understood that after the crucifixion the black curtain in the temple tears.
[6. Entombment:] Being able to see everything that exists as related to one's body; other beings are similar to it; feeling part of the earth.
[7. Resurrection, Ascension:] It is the possibility of living in the spirit, the ability to separate from the body, that is the liberation, the ascension. It is a whole gamut of feelings that can be seen in images from the thirteenth chapter onwards in the Gospel of John. Through them one can experience a great, incomparable event: the vision of the risen Christ.
Man will prove his existence in vain from the documents he has left behind; he can only be found in a spiritual way, that is the way to the Christ who lives here. Never can a Christ live within if an historical Christ has not lived. Likewise, no being would have light and life if the outer sun did not shine in life. Thus the world owes its vision of the inner Christ to the Christ who appeared on earth. This is the fruit of the Gospel of John.
[Probably notes on the subsequent discussion from here on out.]
Theology only wants to accept the Synoptics. With the spiritual, man has lost the meaning of the Gospel of John, but an esoteric Christ will sprout from it, which gives the world a new light. The future of development is contained in the Apocalypse [of John]. For centuries, Christian initiation has been proof that the content of the Gospel is the right one.
Theology would be able to see this if it studied the documents properly; it is not for lack of clairvoyance that theologians do not find the truth. One can also use reason and feeling to arrive at the right understanding. It is said that John [Scotus Eriugena] lived as a monk in Scotland, was prior and was said to have been killed by his monks with pins. [...]
If we treat thinking, feeling and willing correctly, thousands of truths will become accessible to us. The cultivation of the soul's powers depends a lot on correct thinking, and also on nutrition. We should not be thoughtless about food. Matter, in the rough sense, is nonsense. Everything is condensed spirit. Matter is not an illusion. The fact that we take matter for spirit is an illusion. We should become aware that everything is an expression of spirit, one way or another.
We must eat like someone who knows that they are taking on spirit with matter. We have every reason to be fervently grateful to the divine powers, because we are eating divine power. We should eat in the highest spirit of worshipful devotion, not thoughtlessly, because eating is not a base pleasure.
When we eat food that rises towards the sun, we also eat the power of the sun, which gives us wings. When we eat food that grows down into the earth, we become material. Meat pulls us down into matter the most. Milk and milk products are beneficial to us because they come from the life process of the animal. The animal's Kama is present in the flesh; it is the salt that separates out in the plant root that hardens everything. We should be aware of whether we are striving up or down on a higher level. If we put ourselves in the position of how nature grows, a spiritual understanding awakens in us; it grows in us.
The teacher of the secret teaching will be a physician in the spiritual sense. If we live for years on milk, we will gain the strength to achieve magnetic healing success. Living for years on milk spiritualizes the human being. Thus spiritual relationships are present in the seemingly most crude of activities.
When an animal walks across a meadow, it can still see the spiritual essence of things, the etheric body of the plant. Man has lost this ability through the development of the intellect. He must regain it through higher vision, then he will come into a secure relationship with all things in the world.
Our age is for material body care. The more you leave your body alone, the freer your spirit becomes to reach higher levels; the opposite approach enslaves the spirit. Achieving this, walking for hours in the sun and the like, is more effective as a hardening process than sun baths and cures, which take up the whole day.
Imagination affects feeling; the environment is very important. Centuries ago, all objects were made with devotion. The facades of the houses, even the keys had an inner relationship to the people. Our soul no longer has spiritual relationships to objects outside of us. It is the task of theosophy to reflect in all things what we feel. All activity must be a reflection of theosophical feeling. Every age thus reflects its world. Everlasting artists such as Michelangelo, Leonardo da Vinci and Raphael reflected Christianity in their paintings. In music, Christianity became sound. Pictures awaken mysterious feelings. There is an enormous difference between poison being instilled into the soul and feeling being nourished by pictures born out of the spirit.
The forms of Gothic architecture express themselves in the times of Meister Eckhart and Johannes Tauler, who mystically raised souls to God. It is the same in stone that was the Christian feeling in the Middle Ages. The sunny views of this people are reflected in the Greek orders of columns. Our age has no style of its own. A style must be born out of the feelings of a people. We have patchwork styles. The material age is evident in the department store. It is no coincidence that stone has become iron. We are at a turning point. It is the spiritual process of Theosophy to take everything that is deeply felt into our feelings, which is likely to ennoble it. The blood is purified and ennobled by good pictures. A theosophical hour must have a blood-purifying and healing effect. A teacher has a liberating effect when he evokes images that are beneficial to people. This is a remedy that not only works externally, but also brings about the recovery of the whole being.
We have to integrate our will into the laws of the world. Exercises can subjectively integrate the human being into the will of the world; he experiences it, while the feeling is more negative.
Nothing is more harmful to secret training than fear. It is necessary to systematically eliminate it. This is best done by planning actions that one carries out happily, without being deterred by obstacles. If possible, divide one's time into seven periods. Observe and reverse the method, and in this way you will fit into the laws of the world.
When a person reaches the age of thirty-five, he becomes mature and experiences a crisis in a special way. Dante wrote the “Divine Comedy” when he was thirty-five years old. The divine truths are hinted at in number, measure and weight. Those who live with the laws develop a strong will, otherwise they weaken. What Goethe achieved after the age of thirty-five is quite different from what he achieved earlier. When so-called prodigies are pushed too hard too soon, they wither away.
It takes patience and perseverance to develop dormant powers. Maturity delights the teacher. He is always there when you need him. What awakens life carries the human being forward. Theosophy and Life: Everyone has a mission to fulfill in their own place. The Theosophists must be the architects of giving the world what it needs. The social question is not solved theoretically and dogmatically, but through understanding in the theosophical sense.
Theosophy must become a spiritual sun that fertilizes everything earthly, something universal. In the thousands of lodges, there are enough people who do not know the alphabet of science. They are not the ones who provide higher education, and yet the impetus must come from them. A picture: the catacombs rise up before me. Underground, the new spiritual culture of Rome spread. The emperor Nero had people who were secretly Christians smeared with pitch and set on fire. They were persecuted when they came to the surface. And yet, through the uneducated beginners and proclaimers, the rising Christianity conquered the world; the others followed. Those who have mastered life live in secret. Science still looks down on them. It will become theosophical when it can no longer do otherwise.
Every age has its task, they are similar. There is something in the Middle Ages that individual branches of the mind will become in the future; all life flows together to form a spiritual pyramid.
A painting in the chapter house in Florence depicts the mission of intellectual life. At the base are figures representing the individual branches of intellectual life. Above them is the feminine, which inspires the soul. Higher still stand the protectors of spiritual life: Job, David, Isaiah, Saul, John. The whole is crowned by the group of virtues: justice, wisdom, temperance, faith, love, hope.
In his work, Dante tried to bring together the whole of time as if at a central point. It is up to our time to bring together the separate spiritual currents.
We implore the protection of the powers of the spiritual trinity: spirit self, life spirit, spirit man.
The composite Rosicrucian training forms a center from which a unified spiritual truth is to permeate everything.
Something emanated from the persecuted Christians of the catacombs that penetrated to the highest spiritual world. We resemble the first Christians in many ways, and a new upsurge of spiritual life is expected of us.
What is gathering together in feeling, what is slowly preparing, must flow up to the highest spiritual spheres.
XIV. Die Christliche und Rosenkreuzerische Schulung
Wie anders sind die Menschen jetzt als die alten Inder! Wir unterliegen ganz anderen Einflüssen als die Menschen vor acht Jahrtausenden! Wie hat sich die Literatur geändert seit der Erfindung der Buchdruckerkunst! Früher beschränkte man sich auf das mündliche Wort, das geistige Leben bestand hauptsächlich in Religionsübungen. Heute hat das geistige Leben tausend und abertausend Kanäle. Populäre Wissenschaft, Zeitungen und so weiter, Eisenbahn, Telegraf — alles das ändert den physischen Plan mehr, als man sich vorstellt. Um uns herum ist nicht nur eine physische, sondern eine geistige Welt. Selbst unsere Landleute sind den geistigen Strömungen ausgesetzt, die das Übergewicht zur Zeit haben. So lebt jeder unter den Einflüssen des materialistischen Zeitalters, die Menschen müssen in die Notwendigkeiten hinein.
Es ist nötig, sich gegen die vielen schädlichen Einflüsse zu wappnen, fest zu werden gegen alle Anfechtung.
Bei einer Schulung sind alle Verhältnisse zu berücksichtigen. Die christliche Schulung kommt nur bei großer Energie und Ausdauer zur Ausführung. Früher zog man sich von der Welt zurück, sich zu schulen; es gehört zur christlichen Schulung eine schier unaufbringliche Energie und ein streng asketisches Leben. Dennoch ist es nötig, in einigeh Strichen davon zu sprechen;
Die christliche Geheimschulung begann zur Zeit des Apostels Paulus. Er hatte die Kraft und die Gewalt des Wortes, nach außen zu verkünden. Sein Schüler Dionysius gründete in Athen die Geheimschule. Ab dem sechsten Jahrhundert wurde diese Tatsache für eine Fabel gehalten. Es gibt die «pseudodionysischen» Schriften. Früher konnte man den «Homer» auswendig, man verließ sich auf das Gedächtnis, dann wurde es Sitte, viel zu schreiben. In den Geheimschulen wurde das Wort zu heilig gehalten, es niederzuschreiben; die Würdigsten empfingen es von Mund zu Mund. Und gerade Dionysius war Hierophant; er lehrte mit Kraft und Feuer die geheime Lehre. Die Schulung wurde fortgesetzt nach seinem Tode. Die Geheimlehrer dieser Schule hießen alle «Dionysius.
Im Gegensatz zu den anderen Evangelien sind das JohannesEvangelium und die Apokalypse in okkultem Sinne zu verstehen. Es sind keine Bücher des Grübelns, man muss die Schriften in geduldiger Weise immer lesen und die ersten vierzehn Sätze [des Johannes-Evangeliums] als Meditationsstoff auf sich wirken lassen, Jahr um Jahr. So werden Kräfte entwickelt, die in uns schlummern. Durch die Apokalypse kommt der Mensch in höhere Welten, es ist die Schilderung geistiger Vorgänge. Sie wirken sehr auf das Gemüt.
In der christlichen Einweihung sind wieder sieben Stufen:
- Fußwaschung,
Geißelung,
Dornenkrönung,
Kreuzigung,
mystischer Tod,
Grablegung,
Auferstehung, Himmelfahrt.
Die christlichen Schüler betrachteten alle Dinge mit Verehrung und Dankbarkeit. Die Pflanzen können nicht leben ohne das Mineralreich, die Tiere nicht ohne das Pflanzenreich. Alles ist aufeinander angewiesen, das Niedere wird dem Höheren geopfert. Deshalb muss sich das Höhere zu dem Niederen neigen. Jesus Christus gab den Jüngern das Beispiel, er neigt sich zu den Jüngern, ihnen die Füße waschend.
[1. Fußwaschung:] Das Johannes-Evangelium ist ein gewaltiges Kapitel, daraus wurde die Rangordnung der Dinge geboren. Durchdringt man sich mit dem Gefühl «Dir verdanke ich mein Dasein, dann taucht vor uns auf das Bild des Erlösers, den Jüngern die Füße waschend. Man kann fühlen, als ob das Wasser um die Füße rieselte.
[2. Geißelung:] Durch reine Hingabe entwickelt der Mensch höhere Gefühle. Was auch immer an ihn herankommen mag, es ist nötig, aufrecht zu bleiben, ohne zu murren. Die Geißelung ist das Gefühl, stark zu sein gegen alle Schläge. Es ist, als ob man ein Juckenund Schmerzen fühlt.
[3. Dornenkrönung:] Das Gefühlsleben muss so stark sein, dass man es stillschweigend ertragen kann, wenn unser Heiligstes mit Hohn und Spott behandelt wird. In sich muss man den Stützpunkt finden und nicht zusammenbrechen. Man hat das Gefühl der Dornenkrönung im Kopf.
[4. Kreuzigung:] Das Gefühl muss sein: «Dieser Leib, den du trägst, ist nicht, was du bist. Ich trage meinen Leib hier- und dorthin. Dann kann der Mensch allmählich fähig werden, die Blutsprobe zu haben, die Kreuzigungsmale an Händen und Füßen. - Sie sind pathologisch unwillkürlich hervorgerufen.
[5. Mystischer Tod:] Als mystischer Tod ist bekannt, hinter die Kulissen des Daseins zu schauen. Man kennt die Welt nicht mehr. In diesem Sinne ist es zu verstehen, dass nach der Kreuzigung der schwarze Vorhang im Tempel zerreißt.
[6. Grablegung:] Imstande zu sein, alles, was ist, als seinem Leib verwandt zu betrachten; andere Wesen sind ihm ähnlich; sich als Teil der Erde fühlen.
[7. Auferstehung, Himmelfahrt:] Es ist die Möglichkeit, im Geiste zu leben, die Fähigkeit, sich vom Leibe zu trennen, das ist die Befreiung, die Himmelfahrt. Es ist eine ganze Skala von Gefühlen, die vom dreizehnten Kapitel ab im Johannes-Evangelium in Bildern zu schauen sind. Durch sie kann man ein großes, unvergleichliches Ereignis erleben: die Schau des auferstandenen Christus.
Vergeblich wird der Mensch aus hinterlassenen Dokumenten sein Dasein beweisen, man kann ihn nur auf geistige Weise finden, das ist der Weg zu dem Christus, der hier lebt. Niemals kann ein Christus im Innern leben, wenn nicht ein historischer Christus gelebt hätte. Ebenso hätte kein Wesen Licht und Leben, schiene nicht die äußere Sonne im Leben. So verdankt die Welt das Sehen des inneren Christus dem auf der Erde erschienenen Christus. Das ist die Frucht des Johannes-Evangeliums.
[Vermutlich ab hier Notizen zur anschließenden Aussprache]
Die Theologie will nur die Synoptiker gelten lassen. Mit dem Spirituellen hat der Mensch den Sinn des Johannes-Evangeliums verloren, aber es wird daraus ein esoterischer Christus ersprießen, welcher der Welt ein neues Licht gibt. In der Apokalypse [des Johannes] ist die Zukunft der Entwicklung enthalten. Die christliche Einweihung ist Jahrhunderte lang Zeugnis, dass der Inhalt des Evangeliums der richtige ist.
Es würde der Theologie möglich sein, das einzusehen, wenn sie die Dokumente richtig studierte, es ist nicht Mangel an Hellsehen, dass die Theologen die Wahrheit nicht finden. Man kann auch durch Verstand und Gemüt dahin gelangen, das Richtige einzusehen. Es wird erzählt, dass Johannes [Scotus Eriugena] als Mönch in Schottland lebte, er war Prior und soll von seinen Mönchen durch Stecknadeln getötet worden sein. [...]
Behandeln wir Denken, Fühlen, Wollen richtig, dann werden uns Tausende von Wahrheiten zugänglich werden. Die Pflege der Seelenkräfte hängt viel vom richtigen Denken, auch von der Ernährung ab. Wir sollen nicht gedankenlos dem Essen gegenüber sein. Materie, im groben Sinne gemeint, ist Unsinn. Alles ist verdichteter Geist. Materie ist nicht Illusion. Dass wir den Geist für Materie halten, das ist Illusion. Wir sollen uns bewusst werden, dass alles Ausprägung des Geistes ist, so oder so.
Wir müssen essen wie jemand, der weiß, dass er mit der Materie Geist aufnimmt. Wir haben alle Ursache, mit Inbrunst dankbar zu sein gegenüber den göttlichen Kräften, denn wir essen göttliche Kraft. Wir sollen essen in der höchsten Stimmung verehrungsvoller Andacht, nicht gedankenlos, denn das Essen ist kein niedriger Genuss.
Wenn wir essen, was der Sonne zustrebt, dann essen wir die Kräfte der Sonne mit, das gibt uns Schwingen; essen wir, was nach unten in die Erde wächst, so werden wir materiell. Das Fleisch zieht am meisten in die Materie. Die Milch ist uns zuträglich und deren [Erzeugnisse], weil sie aus dem Lebensprozess des Tieres hervorgehen. Im Fleisch ist das Kama des Tieres vorhanden; es ist das, was sich in der Pflanzenwurzel als Salz herauslöst, das alles verhärtet uns. Wir sollten uns bewusst sein auf höherer Stufe, ob wir hinauf- oder herunterstreben. Versetzen wir uns hinein, wie die Natur wächst, so erwacht in uns ein geistiges Verständnis, es wächst in uns.
Der Lehrer der Geheimschulung wird Arzt im geistigen Sinne sein. Wenn wir Jahre hindurch von Milch leben, bekommen wir Kräfte in die Hände, magnetische Heilerfolge zu erzielen. Es durchgeistigt den Menschen, jahrelang von Milch zu leben. So sind in den scheinbar gröbsten Verrichtungen geistige Beziehungen vorhanden.
Wenn das Tier durch die Wiese geht, sieht es noch das Geistige der Dinge, den Ätherkörper der Pflanze. Der Mensch hat diese Fähigkeit durch die Entwicklung des Verstandes verloren. Er muss sie durch höheres Schauen wiedererlangen, dann kommt er in ein sicheres Verhältnis zu allen Dingen der Welt.
Unser Zeitalter ist für materielle Körperpflege. Je mehr man seinen Leib in Ruhe lässt, wird der Geist frei, höher zu kommen, umgekehrt wird der Geist Sklave. Es zu erlangen, stundenlang im Sonnenbrande zu gehen und dergleichen härtet mehr ab als Sonnenbäder und Kuren, die die Zeit ganz in Anspruch nehmen.
Auf das Fühlen wirkt die Imagination, die Umgebung ist sehr wichtig. Vor Jahrhunderten wurden alle Gegenstände mit Hingabe gearbeitet. Die Häuserfassaden, sogar die Schlüssel standen in innerer Beziehung zu den Menschen. Unsere Seele hat keine geistigen Beziehungen mehr zu den Gegenständen außerhalb von uns. Es ist Aufgabe der Theosophie, in allen Dingen widerzuspiegeln, was wir fühlen. Alles Tun muss ein Abbild theosophischen Fühlens sein. Jedes Zeitalter spiegelt so seine Welt. Unvergängliche Künstler wie Michelangelo, Leonardo da Vinci, Raffael spiegelten das Christentum in ihren Malereien. In der Musik wurde das Christentum Ton. Bilder erwecken geheimnisvolles Fühlen. Es ist ein gewaltiger Unterschied, ob Gift in die Seele träufelt, oder ob das Fühlen Nahrung erhält durch Bilder, die aus dem Geist heraus geboren sind.
In den Zeiten Meister Eckharts und Johannes Taulers, die die Seelen mystisch zu Gott erhoben, drücken sich die Formen der gotischen Baukunst aus. Es ist dasselbe in Stein, was das christliche Fühlen im Mittelalter war. In den griechischen Säulenordnungen spiegeln sich die sonnigen Anschauungen dieses Volkes. Unser Zeitalter hat keinen eigenen Stil. Ein Stil muss aus den Empfindungen eines Volkes herausgeboren werden. Wir haben zusammengestückte Stile. Im Warenhaus zeigt sich das materielle Zeitalter. Es ist kein Zufall, dass der Stein Eisen geworden ist. Wir stehen an einem Wendepunkt. Es ist spirituelles Verfahren der Theosophie, alles das innig in unser Gefühl aufzunehmen, was geeignet ist, es zu veredeln. Das Blut wird gereinigt, veredelt durch gute Bilder. Eine theosophische Stunde muss blutreinigend und heilsam wirken. Ein Lehrer wirkt befreiend, wenn er Bilder aufrollt, die den Menschen heilsam sind. Es ist das ein Heilmittel, welches nicht nur äußerlich wirkt, sondern Gesundung des ganzen Wesens hervorbringt.
Unser Wollen haben wir hineinzufügen in die Gesetze der Welt. Übungen können den Menschen subjektiv einfügen in den Willen der Welt, er erlebt ihn, während das Gefühl mehr negativ ist.
Nichts ist der Geheimschulung schädlicher als Angst. Es ist nötig, diese systematisch zu beseitigen. Das geschieht am besten, wenn man sich Handlungen vornimmt, die man glücklich ausführt, ohne sich durch Hindernisse beirren zu lassen. Wenn möglich, teile man seine Zeit in sieben Perioden ein. Man beobachte und kehre die Methode um, auf diese Weise fügt man sich den Weltgesetzen ein.
Wenn der Mensch das fünfunddreißigste Lebensjahr erreicht hat, wird er reif und erlebt eine Krisis in besonderer Beziehung. Dante schrieb die «Göttliche Komödie», als er fünfunddreißig Jahre alt war. Die göttlichen Wahrheiten werden angedeutet nach Zahl, Maß und Gewicht. Wer mit den Gesetzen lebt, bekommt ein starkes Wollen, andernfalls schwächt man sich. Es ist ganz etwas anderes, was Goethe nach dem fünfunddreißigsten Lebensjahre geleistet hat, gegen das, was er früher leistete. Wenn sogenannte Wunderkinder zu früh angestrengt werden, verblühen sie.
Es gehört Geduld und Ausdauer zu den Übungen, wer schlummernde Kräfte heranbilden will. Die Reife erfreut den Lehrer. Man findet ihn stets, wenn man ihn braucht. Was Leben weckt, trägt den Menschen vorwärts. Theosophie und Leben: Jeder hat an dem Platz, an dem er steht, eine Mission zu erfüllen. Die Theosophen müssen die Baumeister sein, der Welt das zu geben, was sie braucht. Nicht theoretisch und dogmatisch wird die soziale Frage gelöst, sondern durch Verständnis in theosophischem Sinne.
Die Theosophie muss Geistessonne werden, die alles Irdische befruchtet, etwas Universelles. In den tausend Logen gibt es genug Menschen, die nicht das ABC der Wissenschaft besitzen. Es sind nicht diejenigen, die höhere Schulung besorgen, und doch muss von ihnen der Aufschwung ausgehen. Ein Bild: Vor mir steigen die Katakomben auf. Unter der Erde breitete sich die neue Geisteskultur Roms aus. Der Cäsar Nero ließ die Leute mit Pech beschmieren und anzünden, die im geheimen Christen waren. Sie wurden verfolgt, wenn sie an die Oberfläche kamen. Und dennoch eroberte sich das aufgehende Christentum durch die ungebildeten Anfänger und Verkünder die Welt; die anderen folgten nach. Im Verborgenen leben die, die das Leben beherrschen. Die Wissenschaft blickt noch auf sie herab. Sie wird theosophisch werden, wenn sie nicht mehr anders kann.
Jede Zeit hat ihre Aufgabe, sie ähneln sich. Es ist etwas im Mittelalter, was einzelne Geisteszweige in der Zukunft sein werden, es fließt alles Leben zu einer geistigen Pyramide zusammen.
Ein Bild im Kapitelsaal in Florenz stellt dar die Sendung des Geisteslebens. Zur Basis dienen Figuren, die die einzelnen Zweige des Geisteslebens darstellen. Darüber kommt das Weibliche, welches die Seele anspornt. Höher noch stehen die Beschützer des geistigen Lebens: Hiob, David, Jesaja, Saul, Johannes. Das Ganze krönt die Gruppe der Tugenden: Gerechtigkeit, Klugheit, Enthaltsamkeit, Glaube, Liebe, Hoffnung.
Dante versuchte in seinem Werk wie in einem Mittelpunkt die ganze Zeit zusammenzuziehen. Es liegt an unserer Zeit, dass die getrennten geistigen Strömungen zusammengehen.
Wir flehen um den Schutz der Mächte der geistigen Dreiheit: Geistselbst, Lebensgeist, Geistmensch.
Die zusammengesetzte rosenkreuzerische Schulung bildet ein Zentrum, von welchem aus eine einheitliche Geisteswahrheit alles durchdringen soll.
Von den verfolgten Christen der Katakomben ging etwas aus, was bis in die höchste Geisteswelt hinaufdrang. Wir gleichen in mancher Beziehung den ersten Christen, von uns wird ein neuer Aufschwung des geistigen Lebens erwartet.
Was in der Empfindung zusammenströmt, was sich langsam vorbereitet, muss hinaufströmen zu den höchsten Geistessphären.