Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
5 March 1908 evening, The Hague
Automated Translation
XVII. The Initiation of the Rosicrucian
In our time, Theosophy seeks to be a spiritual movement that will deepen our entire spiritual life and steer man away from the sensual and back to the supersensible. It does not bring humanity something absolutely new – no, it stands on the ground of earlier times. It is based on what previous generations have worked for us. But even what earlier generations did and knew was not something new; these were also conceptions of the general and great fundamental truths. Each generation and each time expresses what it can understand of it in its own way, adapting to the spirit and circumstances of the time. Theosophy in our time means the realization of the basic truths in the form in which they are useful for our time.
Now let us think back to a culture like that of 600 to 700 years ago. At that time there were not a lot of channels through which anyone who wished could gather knowledge, as is now the case in schools, libraries and so on. We have now undergone the development for this in the last century. The sciences have spread, one always wants to know more and more and to express everything in scientific forms and terms, because man dresses his thoughts in forms to which he is accustomed. Now the time has come when everyone wants to know, learn and read for themselves, and they can also find the way to do so.
In ancient times there were also a few preachers of wisdom and a great multitude who believed them at their command. (The speaker means that the large circle of people who know a little and who currently exist could not be found at that time, besides the individuals who knew more, whose number is not large even now, any more than it was in the Middle Ages.) Those who knew more of the great truths of life, of this great wisdom, which in its present form we call 'Theosophy', were called initiates or adepts, because they had a great and certain experience behind them. And those who have this experience behind them do not speak of these things as if they were speaking of another world, but as if they were constantly living in this world. And that is the case, because this world has become their own. There are always other worlds around us, spiritual worlds, other beings are always at work around us, and they relate to the sensual and physical life of a person in the same way that the colorful splendor of the world of light relates to a blind person. What the initiate has gone through can be compared to the experience of a blind person who has been born blind, has undergone an operation and been given the ability to see the light.
The Rosicrucian method of initiation presents the experiences that a person undergoes when the world of the spirit opens up to him.
As for the Rosicrucians themselves (the speaker does not say it in so many words, but implies that this is the name of an order or association of initiates who practice the same wisdom teachings as those found in Theosophy) - this name has been much discredited by people who knew very little about it and not much more than a few external forms. What one can find here and there in old writings about the Rosicrucians was not calculated to command respect from the outside world. But all this was very natural, because what was really Rosicrucian was actually kept secret until the end of the nineteenth century, because it was only in this century that it was destined to benefit humanity in general. It is only the present-day theosophical movement that is destined to absorb and disseminate the wisdom of the Rosicrucians.
Now (said the speaker) we are not dealing with the history of the Rosicrucians, but with living Rosicrucianism. The system we are talking about was only founded in the fourteenth century, arising from various spiritual seeds.
Rosicrucianism should not be confused with Theosophy in general: it is only one method. But when it comes to linking Theosophy to modern science, the Rosicrucian method is probably the most suitable.
And how is this method presented? In seven degrees (stages) man is led to the knowledge of spiritual truths.
These seven degrees are:
1. Degree: study
2. Degree: imaginative knowledge
3. Degree: knowledge through the occult scriptures
4. Degree: (what is called) the search for the philosopher's stone
5. degree: the study of the correspondence between man and the great world outside (microcosm and macrocosm),
6. degree: merging into the macrocosm,
7. degree: that which follows from the preceding degrees: beatitude.
Let us take a closer look at these different degrees:
First degree, “Study”: This is the acquisition of elementary knowledge of the higher worlds; for, above all, one needs some elementary knowledge before one can actually feel at home in it. But the higher worlds can only be known through an opening of the soul: Then man becomes a seer, in a certain sense already an initiate. Now, not every person can find the way out of themselves – at least not easily – but every person who is an explorer, gifted with common sense, can find their way through study, which would not have been so easy to find on their own. This is a kind of guidance, like using a map to find your way around an unfamiliar area. In this way, many have found what they previously searched for in vain: a coherent body of knowledge that never fails to provide a logical answer.
Here in the physical world, things correct people when they make a mistake: we would find our way here even without a map, even if it were less convenient. In any case, we would clearly see where we could not go and where there would be serious obstacles. This is not the case in the higher worlds: there you have to find your own guidance.
Once a person has absorbed the basic features of higher knowledge, they can be guided to the second degree of “maginative knowledge”. This is the knowledge that behind everything we perceive lies the truth of things, and that the (sensually) perceived things are only parables for the real spiritual (things).
Everything that is understood in science is in itself only a concept of the mind, it only exists in an idea. The task of the Rosicrucian is to recognize things not only in the idea, in the concept, but in the image.
We will give an example in the form of a dialogue, as it might have been held by a Rosicrucian teacher to his disciple:
The teacher: “Observe how the plant grows out of the ground, as an example of its own development, [observe] how it becomes: stem, blossom, fruit. And then understand that all these environmental conditions were necessary for the plant to develop in this way: air, light, earth and all the substances in it.
And now turn your gaze to the human being: a being formed differently. Flesh has come in place of plant substance, and instead of chlorophyll, the red blood flows through this being.
Sensually, the plant also has a consciousness, roughly that of a human being during sleep. The human being has a consciousness that is elevated to great heights. But this consciousness he has had to purchase at the price of being permeated by desires, instincts and passions. That which the plant contains and which grows into a fruit is pure; but on the other hand, consciousness is narrow and limited. And now grasp the pure plant on the one hand, and man on the other, with his higher development, permeated by the stream of passions."
The Rosicrucian (continued the speaker) must come to feel that it is the stream of passions that transforms the plant substance into muscle tissue, the green plant sap, the chlorophyll, into the red blood.
And then it was said: As a human being, you must rise to a higher ideal. Development does not end with this state. If it is to continue, then the human being and his consciousness must take on other forms, become a higher consciousness. He then returns to the chaste, pure plant substance at a higher level. Then the blood without passions has become like the plant sap again. Just as the plant produces fruit without desires, so the human being will then have become a being again whose organs produce without desires.
This ideal is called the ideal of the “Holy Grail”, the image of the cup in which the blood from the wounds of Christ was caught. As soon as the red blood has become chaste and pure like chlorophyll, it will be the blood of the pure human being.
There is a folk legend that tells how the bees came to suck honey from the wounds of Christ on the cross, just as they do from flowers. This image gives us an idea of what is meant. Everything that prevents man from rising above the plant must be killed. To represent this ideal, a symbol was chosen: the black cross with red roses around it. – The symbol of the spiritual ideal.
And it was of this spiritual ideal that an initiated man, a poet, spoke when he said: He who does not have this remains an ever-gloomy guest on our dark earth. (Goethe - see the same quotation in the lecture in Amsterdam.) It is clear that this is something quite different from intellectual knowledge. When we try to look at the whole world through this image, it makes a different, warmer impression on us than intellectual knowledge. It leaves us cold.
When we then face the world with such images, we feel what is happening in the world. Who can look at the black cross surrounded by red roses without shuddering with inner experience and feeling a flood of feelings within themselves? Feelings are creative forces. Because of them, new thoughts are born, a new world opens up for the person, as for the blind man who has been operated on and now sees the light. A new world opens up for the initiate through imaginative knowledge. These are things that are just as exact as the laws of nature.
Third degree: The appropriation of occult writings. In them, one not only gets to know the laws of nature, but also how to penetrate them with the will. An example of this: two experiences of the soul that are well known to us are shame and fear. If a person wants to hide something, then it is called shame, and the person blushes. If a person sees danger and fears being overwhelmed by it, then he feels fear. And then the person pales. These are two examples of how the inner state of mind results in a change in the physical, outer state. A world view is currently coming to us from America that seeks to explain everything the other way around, namely from material things. According to this, for example, a person does not cry because he is sad, but he is sad because he cries, because the eyes and lacrimal glands are under such material influences that tears are produced. This is: completely reversing the truth.
One can see that spiritual knowledge wants to say: everything that happens in the world is a consequence of the spiritual, which is the principle of this world; and man must experience for himself what happens outside in the great world, namely, by learning to understand how the spiritual is expressed in physical forms. You do not get to know the world by describing things and deducing the laws from them (abstracting), but by experiencing them inwardly.
(What followed here about the heart and its symbolic meaning was not sufficiently explained by the speaker to be more clearly reproduced.
Fourth degree: “The search for the Philosopher's Stone. Which involves no sorcery or deception, but something very natural. A writer who, incidentally, knew little or nothing about the secrets of the Rosicrucians, said something right about this point: the Philosopher's Stone is in the hand of every man - but he does not know it.
The significance of the breathing process is this: in the blood, oxygen combines with carbon to form carbonic acid, which the human being then exhales again. The plant inhales this carbonic acid through a process that is also a kind of breathing, even if we call it by a different name (assimilation process). The plant separates the carbon from the carbonic acid and returns the oxygen to man through evaporation. Without the plant world, human life on earth would be physically impossible, at least in the form in which we know it today. But then man must also realize that he is not an independent being; the plant belongs to him, just as his own limbs belong to him. That man could exist alone is an illusion.
And now we must consider that this material process is just as much based on a spiritual process as the feeling of shame is based on the blush of shame, and so on. This process is only an outward sign of an underlying spiritual process. We must understand that there is a real connection between humans and plants, and that changes in one must take place in the other as well, so that there must be a rhythmic connection between human breathing and that of the plant. There is actually a breathing rhythm in nature – but one cannot discuss this in public – which establishes a conscious contact between humans and plants.
But of this it can be said: When man consciously learns to direct the breathing process towards a goal, then he learns with his consciousness to carry out the process that the plant performs: the direct building of forms from carbon.
This is a completely true fact, even if it may sound strange: Man can learn to transform the carbon within himself, the transformation of matter.
The conquest of consciously transforming carbon into living substance is called the “philosopher's stone”. This is the path of the Rosicrucian: to use and master this greatest of all minerals. We now also understand what the man meant who said that we have all held the “philosopher's stone” in our hands without knowing it.
Now, in conclusion, we must again realize that the breathing process is based on and preceded by a spiritual process; that the transformation of carbon is a symbol of the transformation of man's inner being by ascending into the spiritual world; and also that what will be material in the future must first be spiritual.
Fifth degree: “The correspondence between man and the universe, between microcosm and macrocosm. This is based on the fact that everything that exists in the great world is also present in man as essence; and therefore man can find in himself everything that exists in the great world.
We owe our eye to the sun – its light. The eye is the creation of sunlight. And so the human being in his or her entire being is a creation of the universe. Just as we have to learn how to use our eye to see sunlight, we have to learn how to use our inner organs to receive spiritual light. Man must learn to recognize the relationship of external things to the spiritual world - the relationship of the microcosm to the macrocosm. And then he feels how roots expand out of him into the whole great world. Then he must come to forget his inner self completely: to forget the eye for the sake of the sun. Then it is as if the inner being of man has expanded into a whole universe.
Man learns to no longer say “I” in reference to himself, but in reference to the universe. This is the feeling through which man is absorbed in the macrocosm [- sixth degree].
The ideal of this knowledge is that everything eventually ends in a feeling that encompasses the world. And we cannot grasp this all at once, not with phrases like: Man must become selfless, but only along the long and arduous path of the Rose Cross initiation. To possess this feeling and thus understand the world, that is the initiation of the Rose Cross.
Everything that current science says can be understood in this light, but we do not stop at this science; we learn to understand the world and divinity [- seventh degree]. These are the preparatory teachings of Rosicrucianism.
We see that the teachings and methods of Rosicrucianism are based on the teachings of Theosophy, namely that there is a spark of God in man and that the goal is not to gather wisdom about God, but to learn to feel the pulse of the universe within oneself. Then man has become free. The knowledge that man can do this gives us a powerful impulse to act.
This concept is beautifully expressed by a man who knew (Goethe), in these words: “Man frees himself from the force that binds all beings by overcoming himself.”
XVII. Die Einweihung des Rosenkreuzers
Theosophie will in unserer Zeit eine Geistesbewegung sein, die unser ganzes Geistesleben wieder vertieft und den Menschen vom Sinnlichen wieder zum Übersinnlichen hinlenkt. Sie bringt dem Menschentum nicht etwas absolut Neues - nein, sie steht auf dem Boden früherer Zeiten. Sie beruht auf demjenigen, was frühere Geschlechter vor uns erarbeitet haben. Aber auch das, was frühere Geschlechter taten und wussten, war nicht etwas Neues; auch das waren Vorstellungen der allgemeinen und großen Grundwahrheiten. Jedes Geschlecht und jede Zeit drückt das, was es [beziehungsweise sie] davon verstehen kann, auf seine [beziehungsweise ihre] eigene Weise aus, sich anpassend an den Geist und die Umstände der Zeit. Die Theosophie in unseren Tagen bedeutet die Erkenntnis der Grundwahrheiten in der Form, wie sie für unsere Zeit brauchbar ist.
Denken wir uns nun zurück in eine Kultur wie die vor 600 bis 700 Jahren. Damals waren nicht eine Menge Kanäle, durch die ein jeder, der das wünschte, die Kenntnisse sammeln konnte, so wie jetzt in Schulen, Büchereien und so weiter. Die Entwicklung dazu haben wir jetzt in dem letzten Jahrhundert durchgemacht. Die Wissenschaften haben sich ausgebreitet, man wünscht stets, mehr und mehr zu wissen und alles in wissenschaftlichen Formen und Termini auszudrücken, denn der Mensch kleidet seine Gedanken in Formen, an die er gewöhnt ist. Jetzt ist die Zeit gekommen, in welcher ein jeder selber wünscht, zu wissen, zu lernen und zu lesen, wozu er auch den Weg finden kann.
In den alten Zeiten gab es auch einzelne Verkündiger der Weisheit und eine große Menge, die ihnen auf Gebot glaubte. (Der Redner meint, dass der große Kreis von Menschen, die ein wenig wissen und der gegenwärtig besteht, damals nicht gefunden werden konnte, neben den Einzelnen, die mehr wussten, deren Anzahl auch jetzt nicht groß ist, ebensowenig wie im Mittelalter.) Diejenigen, die mehr wussten von den großen Wahrheiten des Lebens, von dieser großen Weisheit, die wir in ihrer gegenwärtigen Form «Theosophi® nennen, nannte man Initiierte oder Eingeweihte, weil sie eine sichere große Erfahrung hinter sich hatten. Und diejenigen, die die Erfahrung hinter sich haben, sprechen nicht von diesen Dingen, als ob sie von einer anderen Welt sprechen würden, sondern als ob sie fortwährend in dieser Welt lebten. Und das ist auch so, denn diese Welt ist ihre eigene geworden. Stets sind um uns herum andere Welten, geistige Welten, wirken um uns herum andere Wesenheiten, die sich zum sinnlichen und physischen Leben des Menschen so verhalten, wie die Farbenpracht der Welt des Lichts sich verhält zu einem Blinden. Was der Eingeweihte durchlebt hat, können wir vergleichen mit der Erfahrung eines Blindgeborenen, der operiert worden ist und dem die Fähigkeit gegeben wird, das Licht zu sehen.
Die Einweihungsmethode der Rosenkreuzer nun stellt die Erlebnisse dar, welche der Mensch erfährt, wenn ihm die Welt des Geistes sich öffnet.
Was den Rosenkreuzer selber betrifft (der Redner sagt es nicht mit so vielen Worten, aber gibt zu verstehen, dass dieses der Name ist für einen Orden oder eine Vereinigung von Eingeweihten, die dieselben Weisheitslehren betätigen wie diejenigen, die jetzt in der Theosophie gefunden werden) - dieser Name ist viel in Misskredit gebracht worden durch Menschen, die nur sehr wenig davon wussten und gerade nicht viel mehr als einige äußerliche Formen. Was man in alten Schriften hie und dort über die Rosenkreuzer finden kann, war dann auch nicht geeignet, um der Außenwelt Respekt beizubringen. Aber das alles war sehr natürlich, denn was wirklich rosenkreuzerisch war, wurde bis an das Ende des neunzehnten Jahrhunderts tatsächlich geheim gehalten, denn erst in diesem Jahrhundert war es dazu bestimmt, der Menschheit im Allgemeinen zugutezukommen. Erst die heutige theosophische Bewegung ist dazu bestimmt, die Weisheit der Rosenkreuzer aufzunehmen und zu verbreiten.
Nun (sagte der Redner) haben wir es für heute nicht zu tun mit der Historie der Rosenkreuzer, sondern mit dem lebendigen Rosenkreuzertum. Erst im vierzehnten Jahrhundert ist das System, wovon wir nun sprechen, begründet worden, entstehend aus verschiedenen Geistkeimen.
Man muss Rosenkreuzertum nicht verwechseln mit Theosophie im Allgemeinen: Es ist nur eine Methode. Aber wenn es darum zu tun ist, Theosophie in Zusammenhang zu bringen mit der modernen Wissenschaft, dann ist dazu die Rosenkreuzermethode wohl am meisten geeignet.
Und wie stellt sich diese Methode dar? In sieben Graden (Stufen) wird der Mensch geführt zum Kennenlernen der geistigen Wahrheiten.
Diese sieben Grade sind:
1. Grad: das Studium,
2. Grad: die imaginative Erkenntnis,
3. Grad: die Erkenntnis durch die okkulten Schriften,
4. Grad: (was man nennt) das Suchen nach dem Stein der Weisen,
5. Grad: das Studieren der Übereinstimmung zwischen den Menschen und der großen Welt da draußen (Mikrokosmos und Makrokosmos),
6. Grad: das Aufgehen in den Makrokosmos,
7. Grad: dasjenige, was aus den vorhergehenden Graden folgt: die Gottseligkeit.
Lasst uns diese verschiedenen Grade im Einzelnen näher betrachten:
Erster Grad «Das Studium»: Das ist das Erwerben der elementaren Erkenntnis der höheren Welten; denn, vor allen Dingen hat man zuerst einige elementare Kenntnisse nötig, bevor man sich darin faktisch zu Hause fühlen kann. Aber die höheren Welten kann man nur kennenlernen durch ein Öffnen der Seele: Dann wird der Mensch ein Seher, in gewissem Sinne bereits ein Eingeweihter. Nun kann wohl nicht jeder Mensch aus sich selbst heraus den Weg finden — zumindest nicht einfach —, aber wohl kann jeder Mensch, der ein Forscher ist, begabt mit dem gewöhnlichen Menschenverstand, auf dem Wege des Studiums finden, was man aus sich selber heraus nicht so leicht gefunden haben würde, Dies ist eine Art Führung, so wie die Orientierung in einer fremden Gegend mittels einer Landkarte. Auf diese Weise hat schon mancher gefunden, wonach er früher vergebens suchte: ein zusammenhängendes Wissen, das nirgends die logische Antwort verweigert.
Hier in der physischen Welt korrigieren die Dinge den Menschen, wenn er einen Fehler macht: Wir würden hier auch ohne Landkarte, sei es auch weniger bequem, den Weg finden. Auf jeden Fall würden wir deutlich sehen, wo wir nicht gehen könnten und wo ernsthafte Hindernisse wären. In den höheren Welten ist das nicht so: Da muss man in sich selbst die Führung finden.
Hat der Mensch die Grundzüge des höheren Wissens in sich aufgenommen, dann kann er geführt werden zum zweiten Grad der «maginativen Erkenntnis: Das ist die Erkenntnis, dass hinter allem, was wir wahrnehmen, die Wahrheit der Dinge liegt, und dass die (sinnlich) wahrgenommenen Dinge nur Gleichnisse sind für die wirklichen geistigen (Dinge).
Alles, was man in der Wissenschaft versteht, ist an sich nur ein Verstandesbegriff, besteht nur in einer Idee. Der Rosenkreuzer hat die Aufgabe, die Dinge nicht allein in der Idee, im Begriff zu erkennen, sondern im Bilde.
Wir wollen ein Beispiel geben in der Form eines Dialogs, so wie dieser durch einen Rosenkreuzer-Lehrer seinem Schüler hätte gehalten werden können:
Der Lehrer: «Schau, wie die Pflanze aus dem Boden emporwächst, wie ein Beispiel von eigner Entwicklung, [schau] wie sie werden: Stängel, Blüte, Frucht. Und begreife dann, dass alle diese Umweltgegebenheiten notwendig waren, damit die Pflanze sich so bilden konnte: Luft, Licht, Erde und alle Stoffe darin.
Und richte jetzt deinen Blick auf den Menschen: ein anders geformtes Wesen. Das Fleisch ist anstelle der Pflanzensubstanz gekommen, und statt des Chlorophylis durchströmt das rote Blut dieses Wesen.
Sinnlich hat auch die Pflanze ein Bewusstsein, ungefähr dasjenige eines Menschen im Schlaf. Der Mensch hat ein Bewusstsein, das heraufgehoben ist zur großen Höhe. Aber dieses Bewusstsein hat er erkaufen müssen mit dem Durchdrungensein von Begierden, Instinkten und Leidenschaften. Dasjenige, was die Pflanze enthält und was zu einer Frucht heranwächst, ist rein; aber dafür ist auch das Bewusstsein nur eng, begrenzt. Und begreife nun die reine Pflanze einerseits, den Menschen andererseits mit seiner höheren Entwicklung, durchzogen vom Strom der Leidenschaften.»
Der Rosenkreuzer (fuhr der Redner fort) muss dazu kommen zu erfühlen, dass es der Strom der Leidenschaften ist, welcher die Pflanzensubstanz zu Muskelfleisch, den grünen Pflanzensaft, das Chlorophyll, umwandelte in das rote Blut.
Und dann sagte man: Du musst dich als Mensch erheben zu einem höheren Ideal. Die Entwicklung ist mit diesem Zustand nicht abgeschlossen. Soll sie weitergehen, dann müssen der Mensch und sein Bewusstsein andere Formen annehmen, ein höheres Bewusstsein werden. Er kehrt dann wieder zurück auf höherer Stufe zu der keuschen, reinen Pflanzensubstanz. Dann ist das Blut ohne Leidenschaften wieder dem Pflanzensaft gleich geworden. So wie die Pflanze ohne Begierden Früchte hervorbringt, so wird dann auch der Mensch wieder ein Wesen geworden sein, dessen Organe ohne Begierden hervorbringen.
Dieses Ideal wird genannt das Ideal des «Heiligen Gral», das Bild der Schale, worin das Blut aus den Wunden des Christus aufgefangen wurde. Sobald das rote Blut keusch und rein geworden sein wird wie das Chlorophyll, wird es das Blut des reinen menschlichen Menschen sein.
Es ist eine Volkslegende, die erzählt, wie die Bienen kamen, um Honig aus den Wunden des Christus am Kreuz zu saugen, so wie aus den Blumen. Dieses Bild gibt uns eine Vorstellung von dem, was gemeint ist. Alles, was den Menschen hindert, um über die Pflanze hinauszukommen, muss getötet werden. Um dieses Ideal vorzustellen, wählte man ein Symbol: das schwarze Kreuz mit den roten Rosen herum. - Das Symbol des geistigen Ideals.
Und von diesem geistigen Ideal war es, von dem ein eingeweihter Mann, ein Dichter sprach, als er sagte: Wer das nicht hat, bleibt ein stets trüber Gast auf unserer dunklen Erde. (Goethe - siehe dasselbe Zitat im Vortrag in Amsterdam.) Man sieht: Hier ist von etwas ganz anderem die Rede als von einer Verstandeserkenntnis. Wenn wir die ganze Welt so im Bilde zu betrachten geben versuchen, dann macht das auf uns einen anderen wärmeren Eindruck als die Verstandeserkenntnis. Die lässt uns kalt.
Wenn wir dann der Welt entgegentreten mit solchen Bildern, dann fühlen wir, was in der Welt geschieht. Wer kann das schwarze Kreuz umgeben von den roten Rosen vor seine Seele stellen, ohne ein Schaudern vor innerlichem Erleben zu erlangen, einen Strom von Gefühlen in sich zu fühlen? Die Gefühle sind schaffende Kräfte. Denn dadurch werden neue Gedanken geboren, eine neue Welt eröffnet sich dem Menschen, so wie für den Blindgeborenen, der operiert worden ist und das Licht nun schaut. Eine neue Welt eröffnet sich dem Eingeweihten durch die imaginative Erkenntnis. Das sind Dinge, ebenso exakt wie die Naturgesetze.
Dritter Grad: Das Sich-zu-eigen-Machen der okkulten Schriften. Man lernt darin nicht allein die Naturgesetze kennen, sondern auch so, dass man mit dem Willen die Naturgesetze durchdringt. Ein Beispiel dafür: Zwei Seelenerlebnisse, uns wohl bekannt, sind Scham und Angst. Wenn der Mensch will, dass man etwas nicht an ihm bemerkt, dann nennt man das Scham, dann errötet der Mensch. Wenn der Mensch eine Gefahr sieht und fürchtet, von ihr überwältigt zu werden, dann fühlt er Angst. Und dann erblasst der Mensch. Zwei Beispiele, wie der innere Seelenzustand zur Folge hat eine Veränderung in dem physischen, äußeren Zustand. Es kommt gegenwärtig aus Amerika eine Weltbetrachtung zu uns, die bestrebt ist, alles andersherum zu erklären, nämlich aus den materiellen Dingen. Nach dieser weint zum Beispiel der Mensch nicht, weil er traurig ist, sondern er ist traurig, weil er weint, weil nämlich die Augen und Tränendrüsen unter solchen stofflichen Einflüssen sind, dass Tränen hervorgerufen werden. Dies ist: ganz und gar die Wahrheit umdrehen.
Man sieht, dass die geistige Erkenntnis sagen will: Alles, was in der Welt geschieht, ist eine Folge des Geistigen, das das Prinzip dieser Welt ist; und an sich selber muss der Mensch erfahren dasjenige, was draußen in der großen Welt geschieht, dadurch dass wir nämlich begreifen lernen, wie das Geistige in physischen Formen ausgedrückt ist. Man lernt die Welt nicht kennen dadurch, dass man die Dinge beschreibt und daraus die Gesetze ableitet (abstrahiert), sondern dadurch, dass man sie innerlich erlebt.
(Was hier auch folgte über das Herz und seine symbolische Bedeutung, war nicht genügend ausgeführt vom Redner, um deutlicher wiedergegeben zu werden.)
Vierter Grad: «Das Suchen nach dem Stein der Weisen. Was keine Zauberei oder etwas Betrügerisches beinhaltet, sondern etwas sehr Natürliches. Ein Schreiber, der übrigens nicht viel oder nichts von den Geheimnissen der Rosenkreuzer wusste, hat über eine Sache in Bezug auf diesen Punkt richtig gesagt: Den Stein der Weisen hat jeder Mensch in der Hand - aber man kennt ihn nicht.
Die Bedeutung des Atmungsprozesses ist diese: dass im Blute der Sauerstoff mit dem Kohlenstoff verbunden wird zur Kohlensäure — die der Mensch dann wieder ausatmet. Die Pflanze atmet diese Kohlensäure ein durch einen Prozess, der ebenso eine Art Atmung ist, auch wenn wir es mit einem anderen Namen benennen (Assimilationsprozess). Die Pflanze sondert aus der Kohlensäure wieder den Kohlenstoff ab und gibt den Sauerstoff - durch Verdunstung - dem Menschen zurück. Ohne die Pflanzenwelt wäre das Leben des Menschen auf der Erde physisch unmöglich, zumindest in der Form, in der wir es heute kennen. Aber dann muss der Mensch auch einsehen, dass er kein selbstständiges Wesen ist; die Pflanze gehört zu ihm, so wie seine eigenen Gliedmaßen zu ihm gehören. Dass der Mensch allein für sich bestehen könnte, ist eine Illusion.
Und nun müssen wir bedenken, dass diesem stofflichen Prozess ebenso sehr ein geistiger Prozess zugrunde liegt, wie das Schamgefühl der Schamröte zugrunde liegt und so weiter. Dieser Prozess ist nur ein äußerliches Zeichen für einen dahinterliegenden geistigen Prozess. Wir müssen begreifen, dass es zwischen Mensch und Pflanze einen wirklichen Zusammenhang gibt, und daraus folgt, dass Veränderungen in dem einen ebenso sehr stattfinden müssen wie in dem anderen, sodass ein rhythmischer Zusammenhang bestehen muss zwischen Atmung des Menschen und jener der Pflanze. Es besteht tatsächlich ein Atmungsrhythmus in der Natur — aber man kann dies nicht öffentlich besprechen -, welcher einen bewussten Kontakt herstellt zwischen Mensch und Pflanze.
Von diesem aber kann gesagt werden: Wenn der Mensch bewusst lernt den Atmungsprozess auf ein Ziel zu richten, dann lernt er mit seinem Bewusstsein den Prozess zu vollziehen, den die Pflanze ausführt: das direkte Bauen von Formen aus Kohlenstoff.
Dieses ist eine vollkommen wahre Tatsache, auch wenn es fremd klingen mag: Der Mensch kann lernen, den Kohlenstoff in sich umzuformen, das Umformen der Materie.
Man nennt die Eroberung der bewussten Umbildung des Kohlenstoffes zu lebendiger Substanz den «Stein der Weisen». Hier liegt der Weg des Rosenkreuzers: dieses größte aller Mineralien gebrauchen und beherrschen zu lernen. Wir verstehen nun auch, was der Mann meinte, der sagte, dass wir den «Stein der Weisen» alle in der Hand gehabt haben, ohne es zu wissen.
Nun müssen wir zum Schluss wieder begreifen, dass dem Atmungsprozess ein geistiger Prozess zugrunde liegt und ihm vorangeht; dass die Umformung des Kohlenstoffes ein Symbol ist der Umbildung des Inneren des Menschen durch ein Hinaufsteigen in die geistige Welt; und auch, dass was in der Zukunft materiell sein wird, erst geistig sein muss.
Fünfter Grad: «Die Übereinstimmung zwischen dem Menschen und dem Weltall, zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos. Dies beruht darauf, dass alles, was in der großen Welt ist, auch im Menschen als Essenz anwesend ist; und darum kann der Mensch in sich alles finden, was in der großen Welt ist.
Wir verdanken unser Auge der Sonne - ihrem Licht. Das Auge ist die Schöpfung des Sonnenlichtes. Und so ist der Mensch in seinem ganzen Wesen eine Schöpfung des Weltalls. So wie wir unser Auge müssen gebrauchen lernen, um das Sonnenlicht zu sehen, so müssen wir lernen, wie wir unsere inneren Organe gebrauchen müssen, um das geistige Licht zu schen. Der Mensch muss lernen, das Verhältnis der äußeren Dinge zur geistigen Welt zu erkennen - das Verhältnis vom Mikrokosmos zum Makrokosmos. Und dann fühlt er, wie Wurzeln aus ihm heraus sich weiten in die ganze große Welt. Dann muss er dazu kommen, sein Inneres gänzlich zu vergessen: um der Sonne willen das Auge zu vergessen. Dann ist es, als ob das Innere des Menschen sich ausgebreitet hat zu einem ganzen Weltall.
Der Mensch lernt, nicht mehr zu sich selbst, aber zum Universum «Ich» zu sagen. Das ist das Gefühl, wodurch der Mensch aufgeht in den Makrokosmos [- sechster Grad].
Das Ideal dieser Erkenntnis ist, dass alles schließlich endigt in ein Gefühl, das die Welt umfasst. Und diese können wir nicht auf einmal umfassen, nicht erreichen mit Phrasen wie: Der Mensch muss selbstlos werden, sondern erst an dem langen und beschwerlichen Weg entlang der Einweihung des Rosenkreuzers. Dieses Gefühl zu besitzen und so die Welt zu verstehen, das ist die Einweihung des Rosenkreuzers.
Alles, was die gegenwärtige Wissenschaft sagt, können wir in diesem Lichte verstehen, aber wir bleiben nicht stehen bei dieser Wissenschaft, wir lernen die Welt und die Gottseligkeit begreifen [- siebter Grad]. Das sind die vorbereitenden Lehren der Rosenkreuzer.
Wir sehen, dass die Lehren und die Methode des Rosenkreuzertums auf demjenigen beruhen, was die Theosophie lehrt, dass nämlich im Menschen ein Gottesfunke lebt und dass es nicht das Ziel ist, Weisheit über Gott zu sammeln, sondern in sich selber den Pulsschlag des Universums fühlen zu lernen. Dann ist der Mensch frei geworden. Das Wissen, dass der Mensch dieses kann, gibt uns einen mächtigen Impuls zum Handeln.
Schön ist dieser Begriff ausgesprochen durch einen Mann, der wusste (Goethe), in diesen Worten: «Von der Gewalt, die alle Wesen bindet, befreit der Mensch sich, der sich überwindet.»