Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
5 March 1908 p.m., The Hague
Automated Translation
XVI. Mysticism and esotericism (Microcosm and Macrocosm)
It cannot be my duty to promote theosophy. I believe that this does not need to be done by me in this country.
What I want to talk to you about can only have the character of a narrative, and that is about the relationship between mysticism and what is called esotericism in theosophical circles. Mysticism is the understanding of the inner life. All theosophists assume that our inner life is a drop of the divine substance. Mysticism is therefore actually an inner deepening. In a sense, esotericism is that too, but we become esotericists from mystics because a mystic is one who only looks within himself, but the esotericist also perceives the universe within himself.
Let us take an example: if we had no eyes, we would have no awareness of light, of all the colors that light contains. But we also know that we have the eye to thank for the light – once we look at it from the other side. In earlier periods of development, in a less perfect state, the [human] being had no eyes. The faculty of sight is awakened by light; light itself has brought the eye forth from the indifferent organism, has lured it out: it is created not only for, but also by, light. There are animals known that lose their sight when they are locked in underground caves, where no light reaches them.
With the eye, we carry the deeds of light within us: the eye is crystallized light.
In this way, we carry within ourselves the essence of the whole world. In this way, it has given rise to our being. As long as we look into ourselves, we only get to know the organ; and only when the organ is used as an instrument do we get to know the world. We carry within us not only the material organs. We carry within us organs in every respect, for each of our principles, and also for that which we call the God in us.
Insofar as we get to know our inner organs, we practice mysticism. Insofar as we use the inner organs to get to know the world, we practice esotericism in the fullest sense.
We see of the human being that which we call the material body, and the matter that was necessary for it, we see in nature. The etheric body is shared by humans with the plant kingdom, and the astral body with the animal kingdom. Only humans, the crown of the earth, have that which makes it possible to say “I” to oneself.
Now we must be precise: we cannot see an etheric body or an astral body with the material eye, but we must also seek the supersensible principles in the material realm.
For if we ask ourselves, “Is a mineral, a plant, an animal only what we see?” then we must answer “No”. Nothing can be understood from itself. Everything is based on something else.
Take the animal kingdom. We can only understand it imperfectly as long as we do not realize that the animal possesses something in the astral realm that is exactly the same as the ego for the human being. But the animal cannot bring the ego down to the material realm. In the astral realm, we see something completely different from the individual ego of the human being. We see the group ego, the group soul of the animal. These group souls surround the whole earth as currents. When walking along the backbone of the animal, we notice glowing lights, astral lights. These are the expressions of the astral group souls. The animal is continuously permeated by such astral glowing lights.
We must focus on two characteristics of the human spirit (soul, said the speaker): intelligence and love. Man is only human to the extent that these two have united in his being as one. This is not the case with the group soul of the animal. We do not see love in the group soul of the animal as we find it in the human individual. The animal group soul has more intelligence than the human individuality. We find love in the animal kingdom only in the material realm, in the animal individuals. Wisdom and love are united in the human individuality in the material realm; in the animal they are separate in the material realm. We can perceive them, the expressions of the intelligence of the animal group soul, by descending into the animal. But to do that, we must learn to perceive and feel. For example, if we see a beaver colony at work: how it builds a dam to divert the water in the opposite direction, and how it is built at a certain fixed angle to the water, so precisely - as later human research has shown - that no architect could have improved it. And we see the remarkable expressions of the group soul in a beehive, in the migration of birds in autumn and spring. But the element of love is not present in the animal group soul.
We find something similar in the plant kingdom. In the material realm, the plant no longer has its astral body; this is in the astral realm. The I of the plant is found even higher; in the devachanic realm, which is the lower mental realm.
Let us be clear: if the plant consisted only of physical and etheric bodies, repetition would always occur; for the principle of repetition is the principle of the etheric body. We perceive this, for example, in the spinal column of the human or animal body: the spinal column is under the particular influence of the etheric body and indeed shows the continuous repetition of vertebra upon vertebra, built one behind the other. Where the astral intervenes, as a principle of restraint, where the spinal column passes into the head, the repetition ceases. From the astral point of view, it can be clearly seen that the plant is enclosed from above by an astral sheath. This opposes the repetition of the etheric body and forms the flower and fruit from the outside. The astral currents flow from the outside into the calyxes of the flowers.
The plant is like the reverse of man: man has the head (the origin) at the top and the reproductive organs at the bottom; the plant has the reproductive organs at the top and the origin, the roots, at the bottom.
For the occultist, there is actually no such thing as a single plant. He knows it only as hairs on the collective organism of the earth, and this is to be thought of as concentrated at its center. The plant with its roots seeks this center. And in a sense, we can think of the whole plant world as being concentrated in the center of the earth. But then the plant world becomes something completely different for us: we then experience the whole great earth as one being with its pulse, with its joy and its pain. And we can experience this if we do not remain in barren mysticism, but turn our eye outwards and let mysticism serve esotericism.
The realization that a person attains when he first makes contact with the higher worlds can make a very confusing and disturbing impression on him, and it is therefore not advisable to do this exercise without the guidance of an experienced person. First you come through the regions of the animal group souls – a cold region, a real ice area – and then into the regions of the plant group souls, where it gets warm again. In this way we can perceive it when we not only unfold our mind but also our feelings; by philosophizing and speculating alone, you only come into a world that lies directly next to ours.
Following on from the above concept, it can be imagined that uprooting a whole plant with its roots causes pain to the plant, that is, to the earth. Plucking a flower, a plant, causes the plant to feel pleasure, which is best compared to the feeling a cow experiences when a calf sucks the excess milk from her. One can perceive whole currents of overflowing joy when the grain is mowed in the fields in late summer. Everywhere in nature one sees currents of life, joy and pain. (We then also learn to see things differently and understand them better, for example, how pain is one of the great creative forces in the world).
Finally, the ego of the stone is in the higher mental realm. When we look at the stone, we realize that its essence, its ego, is primarily a volitional impulse. When the occultly sharpened gaze sees how the workers break open the stones in the quarries, then it sees in what could be called the stone soul, whole currents of the greatest feeling of pleasure. It may sound strange to us, but it is a truth that breaking, detaching, dissolving a mineral, whether we break it with a pick or dynamite, awakens feelings of pleasure. Streams of pleasurable feelings are released when a piece of salt is thrown into a glass of lukewarm water, where it melts, that is, it is broken down into the finest possible form. When the salt crystallizes again, it is accompanied by feelings of pain.
It is interesting to look at the development of the earth from this point of view. We find higher and higher temperatures in earlier epochs, until we come to a point in time when even the minerals were dissolved like salt in water. In all these times, a cooling and crystallization process took place from the mother substance. In this process, a continuous condensation takes place, and this is accompanied by continuous pain.
We owe the fact that our form can be as it is to this preceding crystallization process, which was accompanied by pain. And when our earth will again materially diverge, then the earth will also enjoy this in bliss in the spirit realm. These are always the same two periods in every process of development: first suffering and pain, and when everything diverges again, then again joy and enjoyment. When we extract all this from occultism and then look at the old religious traditions, then much becomes clear to us.
When we become familiar with the great universe, we first see pleasure and pain in the human realm, in the individual, and specifically in the surrender and renunciation of impulses of will. Then, in the animal kingdom, we find pleasure and pain, depending on whether the impulses of the astral sparks from the group soul are encouraged or hindered. We also find pleasure and pain permeating the plant world and the mineral kingdom.
We find the human soul in all of nature. We carry the whole divine nature within us; we see how man is an extract of all that exists around him. Just as our eye was evoked from matter through sunlight, so our whole human being is evoked from matter through divine light. Thus our soul is an organ created from the world around us. So the microcosm is the organ created from the macrocosm, so that the latter would be reflected in the microcosm.
To see, we must use the eye, and so we must use our inner organ to see the creation. We must not stop in our development as mystics. We must become esotericists: we must get to know the light from which we are born. If we understand things in their concreteness, then we also understand much of what great figures have said: “Before the eye can see, it must wean itself from tears.”
That is to say, as long as the eye is there for its own sake, as long as it finds itself in pain, it is not a suitable organ to perceive the light. It is the same with the inner self.
XVI. Mystik und Esoterik (Mikrokosmos und Makrokosmos)
Es kann nicht meine Pflicht sein, Propaganda zu machen für die Theosophie. Ich glaube, dass dies in diesem Lande nicht von mir getan zu werden braucht.
Was ich zu Ihnen sprechen will, kann nur den Charakter einer Erzählung haben, und zwar über das Verhältnis von Mystik zu dem, was in theosophischen Kreisen Esoterik genannt wird. Mystik ist das Verstehen des inneren Lebens. Alle Theosophen gehen davon aus, dass unser inneres Leben ein Tropfen ist der göttlichen Substanz. Mystik ist also tatsächlich eine innere Vertiefung. Eine Esoterik ist das in gewissem Sinne auch, aber wir werden aus Mystikern zu Esoterikern, weil ein Mystiker derjenige ist, der nur in sich selbst hineinsieht, der Esoteriker jedoch darüber hinaus das Weltenall in sich wahrnimmt.
Lassen Sie uns ein Beispiel nehmen: Wenn wir kein Auge hätten, würden wir kein Bewusstsein vom Lichte haben, von all der Farbenpracht, die das Licht beinhaltet. Aber wir wissen auch, dass wir - dies einmal von der anderen Seite gesehen - das Auge dem Lichte zu verdanken haben. In früheren Perioden der Entwicklung, in einem weniger vollkommenen Zustande, hatte das [Menschen-]Wesen keine Augen. Das Vermögen des Sehens ist erweckt durch das Licht; das Licht selbst hat das Auge aus dem gleichgültigen (indifferenten) Organismus hervorgerufen, herausgelockt: Es ist nicht nur für, sondern auch durch das Licht geschaffen. Es sind Tiere bekannt, die, wenn man sie in unterirdischen Höhlen einschließt, sodass kein Licht sie erreicht, das Sehvermögen verlieren.
Mit dem Auge tragen wir die Taten des Lichtes in uns: Das Auge ist kristallisiertes Licht.
In dieser Weise tragen wir in uns selber die Essenz der ganzen Welt. In dieser Weise hat diese unser Wesen hervorgerufen. Solange wir in uns selber hineinsehen, lernen wir nur das Organ kennen; und erst wenn das Organ als Instrument verwendet wird, lernen wir die Welt kennen. Wir tragen in uns nicht allein die stofflichen Organe. Wir tragen in uns Organe in jeder Hinsicht, für jedes unserer Prinzipien, auch für das, was wir den Gott in uns nennen.
Insoweit wir unsere inneren Organe kennenlernen, üben wir Mystik aus. Insoweit wir die inneren Organe verwenden, um die Welt kennenzulernen, üben wir Esoterik im vollsten Sinne aus.
Wir sehen vom Menschen dasjenige, was wir den stofflichen Leib nennen, und den Stoff, der dazu nötig gewesen ist, sehen wir in der Natur. Den Ätherleib hat der Mensch noch gemeinsam mit dem Pflanzenreich, den Astralleib noch mit dem Tierreich. Dasjenige, was ihm möglich macht, zu sich selbst «Ich» zu sagen, hat der Mensch, die Krone der Erde, allein.
Nun müssen wir genau sein: Wir können mit dem stofflichen Auge nicht einen Ätherleib oder einen Astralleib sehen, aber wir müssen durchaus auch die übersinnlichen Prinzipien auf dem stofflichen Gebiet suchen.
Denn, wenn wir uns fragen: «Ist ein Mineral, eine Pflanze, ein Tier nur das, was wir schen?», dann müssen wir «Nein» antworten. Nichts ist aus sich selbst zu begreifen. Allem liegt etwas anderes zugrunde.
Nehmen wir das Tierreich. Wir können dieses nur unvollkommen begreifen, solange wir nicht einsehen, dass das Tier auf dem astralen Gebiet etwas besitzt, das genau das Gleiche ist wie das Ich für den Menschen. Aber das Tier hat das Ich nicht auf das stoffliche Gebiet hinunterbringen können. Wir sehen auf dem Astralgebiet [als Ich des Tieres] ganz etwas anderes als das individuelle Ich des Menschen. Wir sehen dort das Gruppen-Ich, die Gruppenseele, des Tieres. Diese Gruppenseelen umgeben als Strömungen die ganze Erde. Astral schend bemerken wir am Rückgrat des Tieres entlang glimmende Lichter, astrale Lichter. Dies sind die Äußerungen der astralen Gruppenseelen. Fortwährend wird das Tier durchzogen von solchen astralen glimmenden Lichtern.
Zwei Eigenschaften des menschlichen Geistes («Seele», sagte der Sprecher) müssen wir in das Blickfeld nehmen: Intelligenz und Liebe. Der Mensch ist nur insoweit Mensch, als in seinem Wesen diese beiden sich in Eines vereinigt haben. Das ist nicht so mit der Tiergruppenseele. Liebe, so wie wir diese im menschlichen Individuum finden, sehen wir in der Tiergruppenseele nicht. Intelligenz hat die Tiergruppenseele - das mag sonderbar klingen - mehr als die menschliche Individualität. Die Liebe finden wir im Tierreich nur unten auf dem stofflichen Gebiet, in den tierischen Individuen. Weisheit und Liebe sind in der menschlichen Individualität vereinigt auf dem stofflichen Gebiete; beim Tier sind sie auf dem stofflichen Gebiete geschieden. Wir können sie wahrnehmen, die Äußerungen der Intelligenz der tierischen Gruppenseele in das Tier niedersteigend. Aber dazu müssen wir lernen, wahrzunehmen und zu fühlen. Sehen wir zum Beispiel eine Biberkolonie am Werke: wie sie einen Damm anlegt, um das Wasser in die entgegengesetzte Richtung zu lenken, und wie dieser unter einem bestimmten festen Winkel zum Wasser gebaut ist, so genau — wie spätere menschliche Untersuchungen gezeigt haben —, dass kein Architekt es hätte verbessern können. Und sehen wir die merkwürdigen Äußerungen der Gruppenseele in einem Bienenkorb, im Zug der Vögel im Herbst und im Frühjahr. Aber das Element der Liebe ist in der tierischen Gruppenseele nicht vorhanden.
Beim Pflanzenreich finden wir etwas Ähnliches. Die Pflanze hat auf dem stofflichen Gebiet schon nicht mehr ihren Astralleib; dieser ist auf dem astralischen Gebiet. Das Ich der Pflanze findet man wiederum noch höher; auf dem devachanischen Gebiet, das ist das niedere Mentalgebiet.
Lasst uns deutlich werden: Wenn die Pflanze nur aus physischem und Ätherleib bestünde, da würde stets Wiederholung auftreten; denn das Prinzip der Wiederholung ist das Prinzip des Ätherleibes. Wir nehmen dies zum Beispiel wahr bei der Wirbelsäule des menschlichen oder des tierischen Leibes: Die Wirbelsäule steht unter einem besonderen Einfluss des Ätherleibes und zeigt in der Tat die fortwährende Wiederholung von Wirbel auf Wirbel, hintereinander gebaut. Dort, wo das Astrale eingreift, als Bremsprinzip, wo die Wirbelsäule in das Haupt übergeht - hört die Wiederholung auf. Bei der Pflanze ist vom astralischen Blickpunkte aus gut wahrzunehmen, wie sie von oben umschlossen ist von einer astralen Hülle. Diese stellt sich der Wiederholung des Ätherleibes entgegen und bildet von außen her die Blume und die Frucht. Die astralen Strömungen fließen von außen her in die Blumenkelche hinein.
Die Pflanze ist wie die Umkehrung des Menschen: Der Mensch hat das Haupt (den Ursprung) oben und die Fortpflanzungsorgane nach unten, die Pflanze hat die Fortpflanzungsorgane nach oben und den Ursprung, die Wurzeln, nach unten.
Für den Okkultisten gibt es eigentlich keine einzelne Pflanze. Er kennt sie nur als Haare auf dem gemeinschaftlichen Organismus der Erde, und diese ist konzentriert zu denken in ihrem Mittelpunkt. Die Pflanze mit ihren Wurzeln sucht diesen Mittelpunkt. Und in gewissem Sinne können wir die ganze Pflanzenwelt konzentriert denken im Mittelpunkt der Erde. Aber die Pflanzenwelt wird dann für uns etwas ganz anderes: Wir erleben dann die ganze große Erde als ein Wesen mit seinem Pulsschlag, mit seiner Freude und seinem Schmerz. Und das können wir erleben, wenn wir nicht in der unfruchtbaren Mystik bleiben, sondern unser Auge nach außen richten und die Mystik dienen lassen der Esoterik.
Das Gewahrwerden, das der Mensch erlangt, wenn er fürs Erste Bekanntschaft macht mit den höheren Welten, kann einen sehr verwirrenden und verstörenden Eindruck auf ihn machen, und es ist darum nicht ratsam, diese Übung zu machen ohne die Anleitung eines Eifahreneren. Zuerst kommt man durch die Regionen der Tiergruppenseelen - eine kalte Region, ein wahres Eisgebiet - und dann in die Regionen der Pflanzengruppenseelen, da wird es wieder warm. In dieser Weise können wir es wahrnehmen, wenn wir nicht nur unseren Verstand, sondern auch unsere Gefühle ausbreiten; allein durch Philosophieren und Spekulieren kommt man nur in eine Welt, die direkt neben der unsrigen liegt.
Im Anschluss an diesen oben gegebenen Begriff kann man sich vorstellen, dass, wenn man eine ganze Pflanze mit Wurzeln ausreißt, dies der Pflanze, das heißt der Erde, Schmerz verursacht. Pflückt man eine Blume, eine Pflanze ab, dann verursacht dies der Pflanze ein Lustgefühl, das am besten zu vergleichen ist mit dem Gefühl, das die Kuh empfindet, wenn das Kalb ihr die überflüssige Milch absaugt. Ganze Ströme von überströmendem Lustgefühl kann man wahrnehmen, wenn im Spätsommer das Korn auf den Äckern gemäht wird. Überall in der Natur sieht man Ströme von Leben, Freude und Schmerz. (Wir lernen dann auch die Dinge anders sehen und besser begreifen, so zum Beispiel, wie der Schmerz zu den großen schaffenden Kräften in der Welt gehört.)
Der Stein schließlich hat sein Ich auf dem höheren Mentalgebiet. Wenn wir den Stein betrachten, dann stellen wir fest, dass sein Wesen, sein Ich, primär ein Willensimpuls ist. Wenn der okkult geschärfte Blick sieht, wie in den Steinbrüchen die Arbeiter die Steine losbrechen, dann sieht er in demjenigen, was man die Steinseele nennen könnte, ganze Ströme des größten Lustgefühls. Es klingt uns fremd, aber es ist eine Wahrheit, dass Brechen, Losmachen, Auflösen eines Minerals, ob wir es brechen mit Hacke oder Dynamit, Lustgefühle erweckt. Ströme von Lustgefühlen werden frei, wenn man ein Stück Salz in ein Glas mit lauem Wasser wirft, wo es schmilzt, das heißt in die feinstmögliche Form verteilt wird. Wenn man das Salz wieder auskristallisiert, ist dies von Schmerzgefühlen begleitet.
Interessant ist es, die Entwicklung der Erde von diesem Standpunkte aus zu betrachten. Wir finden in früheren Zeitepochen stets höhere Temperaturen, bis wir zu einem Zeitpunkt kommen, bei welchem selbst die Mineralien aufgelöst waren wie das Salz im Wasser. In all diesen Zeiten fand ein Abkühlungs- und Kristallisierungsprozess statt aus der Muttersubstanz heraus. Dabei findet eine fortwährende Verdichtung statt, und die ist begleitet von einem fortwährenden Schmerz.
Dass unsere Gestalt so sein kann, wie sie ist, verdanken wir diesem vorangehenden Kristallisations-Prozess, der begleitet war von Schmerz. Und wenn unsere Erde stofflich wieder auseinandergehen wird, dann wird die Erde dieses mitgenießen in Seligkeit im Geisterreich. Dies sind immer dieselben zwei Perioden in jedem Entwicklungsprozess: erst Leiden und Schmerz, und wenn alles wieder auseinandergeht, dann wieder Freude und Genuss. Wenn wir dies alles aus dem Okkultismus hervorholen und betrachten dann die alten religiösen Überlieferungen, dann wird uns vieles deutlich.
Wenn wir uns so einleben in das große Weltenall, dann sehen wir zuerst im Menschenreich - im Individuum - Lust und Schmerz, und zwar bei der Hingabe und beim Verzicht von Willensimpulsen. Dann, im Tierreich, finden wir Lust und Schmerz, je nachdem Förderung oder Behinderung gefunden wird für die Impulse der astralen Funken aus der Gruppenseele. Auch die Pflanzenwelt und das Mineralreich fanden wir durchzogen von Lust und Schmerz.
Wir finden die Menschenseele in der ganzen Natur wieder. Wir tragen die ganze göttliche Natur in uns; wir sehen, wie der Mensch ein Extrakt ist von all dem, was um ihn herum besteht. So wie unser Auge aus der Materie hervorgerufen wurde durch das Sonnenlicht, so wird unser ganzes menschliches Wesen aus der Materie hervorgerufen durch das göttliche Licht. So ist unsere Seele ein Organ, geschaffen aus der Welt um uns herum. So ist der Mikrokosmos das Organ, geschaffen aus dem Makrokosmos, damit dieser sich in dem Mikrokosmos widerspiegeln würde.
Um zu sehen, müssen wir das Auge gebrauchen, und so müssen wir unser inneres Organ gebrauchen, um die Schöpfung zu sehen. Wir müssen in unserer Entwicklung nicht stehenbleiben als Mystiker. Esoteriker müssen wir werden: Wir müssen kennenlernen das Licht, aus dem wir geboren sind. Wenn wir die Dinge in ihrer Konkretheit begreifen, dann verstehen wir auch vieles von dem, was große Gestalten gesagt haben: «Bevor das Auge sehen kann, muss es der "Tränen sich entwöhnen.»
Das heißt: Solange das Auge um seiner selbst willen da ist, solange es sich selbst findet im Schmerz, so lange ist es kein geeignetes Organ, das Licht wahrzunehmen. So ist es auch mit dem inneren Selbst.