XXV. Man's Life in the Light of Occult Science

Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111

10 March 1908, Arnheim

Automated Translation

Dear attendees!

In our time, theosophy should deepen our entire cultural life on the spiritual side, so that through the theosophical cultural movement, humanity is once again pointed to the fact that everything in our physical, sensual life is based on the spiritual, the supersensible life.

All theosophical worldviews are based on two fundamental truths. The first fundamental truth is that our world, which is perceptible to our senses and our minds, is based on a supersensible, a spiritual one. And the other fundamental truth is that it is possible for man to penetrate into this supersensible, into this spiritual world.

In doing so, anyone who stands on the ground of this theosophical world view will very soon encounter resistance from some of our contemporaries and from those who claim that our science is beyond prejudice, that behind our physical world there is no superphysical, no supersensible world.

Others come and say: Of course, one may admit that there might be a supersensible, a superphysical world somewhere, but man's powers of knowledge, his faculties of perception, are in any case insufficient to reach such a world. The secret-scientific or theosophical world view should make man aware that although those powers of perception and abilities that make it possible for us to perceive the ordinary world around us do not lie in the supersensible world, the powers that lie dormant in every soul, when awakened, lead man into supersensible worlds. And if we want to clarify the whole relationship of man to the supersensible world in the sense of the theosophical world view, we do this best by means of a comparison, which shows that it is not fantasy and superstition when the theosophist speaks of distant spiritual worlds, but that these spiritual worlds are there, just as our world is there.

Let us assume that we could lead someone born blind into this room. He is surrounded by darkness and gloom, while you can see objects in light and color and shine. All that is around you is not there for the blind man. In the moment that we have the good fortune to operate on this blind man and give him the gift of sight, light and color and radiance emerge from the darkness. The whole world is now filled with new qualities and facts. And why? Because an organ of knowledge has been opened for him.

Just as a physical organ has been opened for this person, and a great experience is entering his soul, flooding it with a new world, so it is also possible that spiritual powers of knowledge and soul abilities, which lie dormant in every person, are awakened and that unknown worlds with spiritual facts and spiritual beings flow into the human soul. We cannot operate on everyone born blind, but these dormant abilities can be awakened in every human soul, enabling him to enter the [spiritual] worlds around him.

All that the spiritual, esoteric and theosophical spiritual current has to say to people today comes from such higher insights.

Now, our contemporaries who believe themselves to be on solid scientific ground will think that such a worldview will make us unworldly, will lead us away from the world, and will alienate people from the practical side of life.

Today we shall deal with a subject that is particularly suitable for showing how esoteric science or theosophy, based on its esoteric knowledge, is particularly suited to intervene directly in practical life; how it is precisely by revealing the forces and facts of the spiritual world that it becomes a useful means for people to work safely and appropriately in life.

We will follow a human life, a human course from birth to death, follow it from this theosophical or esoteric point of view, and see what practical aspects this theosophical school of thought can give us for such a view of life, which directly addresses the everyday, what is around us.

We do not want to talk about what Theosophy can bring in terms of knowledge for people, what extends beyond birth and death, not talk about repeated life on earth, not talk about the fact that Theosophy speaks of spiritual causes. We only want to look at the individual human life between birth and death with all the joy and pain, with all the expectations and hopes, with all the strength we need to lead this life as valuable as possible.

We see the human being enter life. But you all know that when a person enters life, they have already completed an important, essential part of their life, which is the part they go through as a human germ in the mother's body. There he is enveloped in a protective mother's shell, there he lives in this shell, and what does birth consist of other than in the fact that the human being, so to speak, sheds this protective mother's shell and steps out, so that his senses and his organism freely face the world and the elements?

Then, however, if we want to look at the effects of this external world on the human organs, we have to understand that the teaching of esoteric science does not only take this being as that which the external senses of human beings see, what the eyes perceive, what the hands can grasp, that for the theosophical view this is only part of the whole human being. When physical science takes this one part of the human being for the whole human being, it is not aware of the life that lies behind it in the superphysical.

In occult science, there is also talk of other garments, of a second garment; and you will immediately get an idea of what is meant by this second garment if we realize that spiritual science, like physical science, is based on facts, that [in the world of the supermundane life] the same substances are united by the same forces as outside in our seemingly inanimate environment.

There is a great difference between how these forces occur in a mineral and how they occur in human life or in any living life. This living life is the same forces that are out there in the inanimate world in the mineral kingdom, they are so intricately combined, so complicated, that this combination would immediately disintegrate if there were not a fighter against this disintegration of life in every moment of life. And this fighter is the second garment of the human being. We call it the etheric body or life body. And we say: every living being has such an etheric body, which prevents physical substances and forces from following their own laws between birth and death. Look at a crystal or another mineral. It has a form in which it presents itself to you. Through its chemical power it remains as it is.

A living being would never remain as it is through these forces. This is evident at the moment of death. Why then does the living being become a corpse according to its physical body? Why does it die? [Because at the moment of death the physical body has separated from the etheric body or life body.] Then the physical body follows its own substances and forces, its own laws, then it decays.

But spiritual science is well aware of the objections of physical science against the ether. However, this is not what we want to deal with today. We just want to sketch out how we have to consider the body according to the teaching of secret science.

We therefore have this second garment, which is a constant fighter against the disintegration of physical life. Then there is a third garment. This third garment is to be imagined as being in front of the soul. If you imagine a person standing before you and you ask yourself: Is there not something about this person that is much closer to them than a large part of their physical body and than their etheric body, they would admit: Within the skin of their physical body, they have something that is closer to them than their physical body and their etheric body. There is something even closer, especially if he is a naive person, if he is a primitive person who has not first convinced himself through scientific studies of what the inner man - his blood, his nerves, his muscles, everything that makes up a person - looks like, that is his urges, instincts, desires and passions. That is the body of sensations and perceptions, which flows up and down. This body of sensations and perceptions, the bearer of these cravings and passions, is the third garment of the human being, the astral body, as it is called for certain reasons in Theosophy.

This body is no longer shared by man with the plants. This body is shared only by the animals. The animals have just, like man, an astral body.

[But what makes man – the crowning glory of creation – stand out from animals is the fourth garment.] It is the sum of powers that command him to call himself an “I”. These abilities to call oneself an “I” mean more than many people consider.

This 'I' - or as one also says 'I am' - was, for example, called the 'unspeakable name of God' in Old Testament religions. Why? Because it was said that everything else in our environment, when it speaks or wants to speak to our soul, will speak to us in such a way that it speaks to our soul through the organs of the physical, etheric and astral bodies.

But that which flows through the world from divine beings does not need an organ to come to life in the soul. This announces itself to us indirectly in the soul. And when the soul says to itself, 'I am', and recognizes its own existence, at that moment it is rightly thought of as a drop or spark of divinity in the soul.

Some might object: Then you theosophists make a god out of man when [you claim] that the divine substances are contained in his ego. Anyone who makes such an objection could also say: If we take a drop from the sea and claim that this drop is of the same substance and essence as the sea water, then we claim that the drop is the sea. [Man's innermost self is divine in nature. It is a drop, a spark of the sea, of the divine, and therefore man also participates in the divine that flows through the world.] Just as the drop is part of the sea, so man is part of the divine.

These are the four garments. The physical body, the etheric body, the astral body and the body in which the powers lie, whereby man can express his “I am”.

If man has even the slightest grasp of the facts of life, then he can understand the various facts of life in relation to these different garments of the being. He would soon see the difference between sleeping and waking. One would see that during sleep, only the physical and etheric bodies lie in bed. The astral body and the I are lifted out of the physical and etheric bodies, and because the astral body is the carrier of joy, pain, desire and suffering, of all perceptions and sensations, the experiences of the soul, when the astral body is lifted out, descend into unconsciousness. Why is that the case? Where then is this astral body, where then is this “I” in the night?

It would be illogical if any person were to say that man dies every night and is born again in the morning. [Only this can make it understandable, if one understands that the ego and the astral body submerge into the physical and etheric body in the morning, that the ego and the astral body use the hands, the eyes, the ears, the whole physical body with the brain, use the physical body as a tool to be able to do everything.]

The ego is the spiritual essence of man, which in the morning descends into physical life and which in the evening, when man falls asleep, goes into other worlds, into spiritual worlds.

“Why does man know nothing of these spiritual worlds?” one might ask. He knows nothing of these worlds only in his present development because this astral body of the evening goes out of the physical body and in the average man of today there is no spiritual organ of perception. But when these spiritual organs of perception are developed – these are the slumbering abilities of the soul – the soul perceives in the environment of the night. And that which we have referred to as the spiritual world that is around a person is at the same time the world in which the soul is at night.

This is an experience that every person has every day from the alternation of sleeping and waking. But in death there is a completely different experience. Then the physical body separates from the etheric body and the astral body and I, which remain together for a while in the next moment. And because the physical body separates from the etheric and astral bodies, because the fighter who was there from birth to death is no longer there, the physical body follows its own forces and laws and falls apart.

We had to learn this in order to understand the course of human life, because in spiritual science, only the physical human being is born at the moment of birth, the physical birth, when the human germ leaves the mother's body. What is initially exposed to the external elements is initially only the physical human body, because from a theosophical point of view, we are not just talking about one birth, but about several births, and this language of multiple births makes the course of a person's life fully understandable.

We speak first of a second birth of man, which occurs approximately around the seventh year, or rather when the human being changes teeth. For many people, speaking of a second birth seems very strange.

Just as the germ is in the mother's womb until physical birth, so is the human being's etheric or life body, the second garment of the body, enclosed by an etheric sheath, by the etheric mother, until the change of teeth, and only then is this etheric sheath gradually pushed aside.

At first this may seem like a gray theory, but it is not. Only those who know that physical life is born at the time of physical birth and that the etheric body is only present at the change of teeth, only then does this etheric body freely face the world, can unfold principles for the education of the child. Now we present what follows from this: as long as the human germ is in the mother's womb, it does not come into contact with external light or external influences. This would be impossible, otherwise the germ would be destroyed. They have to wait to influence the light until the eyes, until the person is born. Every materialistically thinking person can see that. But they do not know that it is just as bad for the spiritual person to allow influences to flow into the etheric body that should only flow in after the change of teeth, when the etheric body is exposed on all sides. This means nothing other than that we have to base our educational principles on this.

However, until the age of seven, when only the physical body is exposed to external conditions, particular attention must be paid to the development of the body in the growing person, because all the forms in which the physical body must take shape are developed by the year the teeth change. And whatever is not laid down in the body in terms of form, in coarse or fine form, is lost for the whole of human life. The human being grows and develops, but the forms that become larger are laid down in the finest form up to that point. Therefore, during this time, when one does not have an effect on the etheric body, everything must be done to make the forms as good as possible.

We can only mention a few aspects that will show how to do this. There is a word that comes before the soul like a magic word in development, for this time until the seventh year, that is, until the change of teeth, and this word is: “imitation.” There is nothing as important for the development of the physical body as imitation. Everything that affects a person only works through imitation. What the child sees in his environment affects him through the senses. And not only physical things, but everything that happens in the physical world, including the moral things that the child sees around him, also affect the forms until the teeth change.

Imagine a child who has seen only evil and wickedness for seven years. This has an effect on his physical body. It causes such forms in the brain that these forms will be particularly suitable for becoming a special instrument for immorality, and it is no longer possible to improve in education what one has neglected to teach the child through ignorance.

“Imitation” is the magic word to work from the outside so that the child can see. You see, it is important to understand the word ‘imitation’ in the most complete way possible.

I will give you an example from which you will see that everything we show the child, everything we teach him as principles, is imitated by the child.

Let's take a very good boy - a really good boy - who embarrasses his parents by taking some money from the till one day. The thought arises in the parents' minds: How can it be that a boy we have raised in this way takes money from the till? The child has stolen, the parents think. No, they say from the theosophical point of view. It is precisely because he is a good boy that he has done this. But what have you done? Day after day you did it, every day you took money from the cash box, the boy saw it every day. He should do everything that his parents do, and that is right. Therefore, he also took money. The boy was not a thief, he did not want to use the money for himself at all, or use it, he gave it to another boy. He just showed himself to be particularly moral, especially in this act. You have to make it a principle to only do in the children's environment what the child could actually do. What it must not do must not happen in its environment.

This is also very important for the plastic development of the organs, and only spiritual science can provide the right principles for this.

You know that a muscle becomes more plastic when it is used correctly. At this age, everything must be shaped plastically. The colors that are in the environment – be it red, blue, green and so on – all have a certain deep meaning for the development of the internal organs, as far as the physical organs are concerned; and many mistakes are made here. Because, as you know, there are many people who talk about what have been called nervous children, children who have a very restless nature. They believe that green, blue and dark colors should be introduced into the environment to calm them down. Others have very calm children and they believe that they should be dressed in light, red and white clothes. The opposite is true, because it is not the colors that affect these children. It depends on how these colors affect the children's inner being. For example, if you see a red spot on a black background, you will soon see that green lingers. This means that while you are looking at red, the inner organism perceives green. And so, when a child is excited and you bring red into its environment, red will not affect the child as you think it will. And it is precisely this that the child needs until the second dentition, that is, until the seventh year. Therefore, you have to dress a child who is restless in red clothes, while conversely, when a child is very calm, too calm, lethargic, green, blue, dark colors are needed.

You have to listen to me carefully. It is very easy to make the following objection, which is made again and again. People then say to me: “You see, when I put a red umbrella on the lamp in the evening, it makes me feel agitated.” The answer I have to give to such a lady or gentleman is: “Yes, but you are not a child before the change of teeth either. Of course, one must not forget that, and should bear in mind that for further development, other conditions are also present.

As soon as the soul has left the etheric shell, it is a matter of finding the right occupation for the child, and there is much in life for which a materialistic approach is quite, quite wrong.

One could – although someone who is grounded in spiritual science should not do this – one could become sentimental when looking at the many mistakes and their effects that are made in these areas. One could cite many things from the youth and life of a person who has become a great materialist, who denies everything else because he believes that everything results from the combination of molecules and atoms. This is because this person did not receive the right toy in his childhood, the one that can present life to him. If, for example, you give a child a toy like this, where it can create a whole new picture by putting together stones, thereby combining them, then new forms are formed through this. Any toy that evokes imagination is the right toy. This toy creates the impulse for the child to develop. For example, give a healthy child a doll that you made out of an old handkerchief, with two plaits for legs, two plaits for hands and a few eyes drawn on with ink. In the long run, the healthy child will most likely enjoy such a doll more than a real doll with real hair and beautifully painted cheeks, because such a beautiful doll – which is nevertheless always hideous – does not activate the powers of creative imagination, whereas if you give the child a doll made out of a handkerchief, it will see that this is not a human form. Then the imagination must be allowed to work. Then the inner plastic forms are called upon to be formed, and must be formed. These forms lie fallow if you give the child a toy that does not allow it to use its imagination. If you are aware that, as with the change of teeth, the child has to shape itself plastically, then you will find a great deal of support for the whole of education in theosophy, all of which has a good, deep foundation. We can only mention a few points here, for example, in the feeding of children, how the child is to be “educated”.

It used to be thought that young children should be fed a lot of eggs. Now, the best principle for this age is to absolutely not exceed the necessary protein requirement, because an excess of protein causes the child to lose its food instincts and the ability to shape its forms. A child to whom you do not give much protein will only demand what is healthy for him, and that is what the child needs to develop plastically. What is in the protein is something that, through its power, makes the plastic form exceed itself, and in this way secure instincts are not developed. By overfeeding the child with protein, you kill the power.

This, then, is the care of the physical body, the body that is born first. Now, with the change of teeth, the etheric covering withdraws, and the physical body and etheric body are now there. Now is the time to work with all our might from the outside to develop the etheric body. We must therefore first realize what forces the life body is the carrier of. Today, we want to give special consideration to the spiritual. This body is also the carrier of everything, especially memory, and then it is the carrier of the worldly power of imagination. Everything that a person does not grasp with his dry intellect, but rather what he can grasp through the image. If one knows this, then one will realize that at the moment the etheric body is born, an education must take place that takes particular account of this. This is therefore the second birth.

[The third garment is now still surrounded by an outer shell, by a protection.] This protection, the astral shell, will also be withdrawn, repulsed, and stripped off later, but only around the fifteenth year, at the time of sexual maturity.

Then, in the fifteenth year, the third birth takes place, and everything that penetrates the astral body from the outside and sends out its effects without realizing that it is still enveloped, has the same effect as light would have on a germ while it is still in the mother's womb. Now, for the second period of human development, which runs between the change of teeth, i.e. the seventh year, and sexual maturity around the fifteenth year, there is again a certain path that we have to follow. Here, too, there is another magic word that is just as important as imitation for the first seven years, and the word for this second period of life is 'authority'.

There is nothing that could ever replace the tremendously beneficial influence of the right authority in this age of life in later life. Just as everything around us awakens us to imitation up to the age of seven, so between the ages of seven and fifteen, no intellectual judgments have any effect on the human being. No moral principles can influence this person. That is all a matter for the astral body, and that has not yet been born. But when we look at the embodiment, the ideal striving, and confront the child with a true authority, then the right forces are awakened in the soul, which could not otherwise be reached later. If only people knew how important and significant the right kind of authority is! This authority is something very important for the human being in his life between birth and death. And in this time between the change of teeth and sexual maturity, all teaching and education must be built upon it. It is not enough for us to only say good things to the child; we must influence it through authority. We must teach the child everything there is to know through pictures, because only when the child has absorbed the image for the various 'whys' of nature within itself will it be able to receive everything it has seen in concrete forms so far in abstract concepts of the mind when the astral body is born.

It is necessary for the child to know how everything relates to the soul. You have to teach it this in pictures. When you show the child the butterfly puppet and show how the puppet develops until the butterfly flies out, and you tell him that the immortal soul leaves the body just as the butterfly flies out of the puppet, how it goes to the other world. Now, in our time, one can object: But children don't believe that! Do you know why they don't believe it? Because the teachers, because the educators themselves do not believe it. Now the materialistically thinking person says: Now you demand not only that children believe it, but also that teachers believe it!

Theosophy wants to make it clear again how the soul continues to exist after it has left the physical body, just as it is the case with the chrysalis and the moth. Yes, we will be able to believe in it again, and that is the most beautiful achievement of theosophy, that we do not see these things as a mere intellectual exercise, but that we have truths again that can also be understood through feeling. When people understand this, then faith is also passed on to the child, and the more the child is supposed to grasp of it, and the more the child is taught about it, the better it is for the child to learn to understand it through imagination. It is quite a different matter whether a child has experienced the secrets of nature through feeling and thus comes to the abstract concept, than whether a child has to understand the dry concept beforehand, without feeling coming into it. And this feeling works best when the etheric body is developing – and that is why particular emphasis must be placed on this in education.

In our time, in many areas of Europe, there are views that one should not turn the child into a memory machine. It is said that the child must learn to think. They teach him that Ix1=1 very early on, and the child must learn many other things soon. But there is nothing worse than having to exert the pure powers of reason too early. First, a fund of knowledge must be available, then one can judge what one knows. Today, children are taught history without understanding it, because children cannot yet judge cause and effect. The child must first have a sufficient amount of thoughts, and when the child sees many things in his soul, he can compare. If you only know a little and you start judging, you cannot compare, and [then] man is stupid. You cannot do anything worse for development in this [section] of life, in which our memory should really be enriched, than not to pay close attention to the child's ability to compare, which enables him to judge better. This is not yet understood today, [and that has already led to bad things]. Young people today give their judgment on everything, and we have to experience that articles appear in newspapers written by young people whose astral body has only recently been born.

If one knew how the laws work, then one should know that the astral body is only really born at the time of sexual maturity – around this time – and before this time the child does not yet have the ability to judge. The time from the change of teeth to sexual maturity should have the magic words: 'authority', 'image' and 'memory'. We could mention many things here, but one thing is particularly important: as soon as the astral body is born, the development of the powers of the mind and the aesthetic disposition of the human being come into consideration. Just as during the first seven years the physical body was developed, from the seventh to the fifteenth year the etheric body was developed, so now the astral body comes into consideration. If we want to assess this correctly, we need to be clear about a great many things, because during this time a great many images are placed before the soul. During this time, the human being must have good role models and ideals to strive for. The magic word for this epoch of human development is “emulation”. One must give these people pictures of great men and women and make clear to them what these people have done in the development of the world. And what has been neglected during this time in order to educate the senses for the beautiful and artistic cannot be made up for later. With sexual maturity, what has been inherited from previous generations, from the family and so on, comes out with the person, so to speak.

Then, when a person has reached sexual maturity, when he has shed his astral shell, the qualities that he has brought with him from previous lives come to light. Their shadows had already been cast over the young child, but if we look at the essential, what emerges is what goes beyond death and birth: individuality.

At puberty, the astral covering is pushed back and the astral body is released. And now there come times for the person when other things are important. Now, consideration is given to education, to the power of judgment, to a person's sound judgment. But something else is even more important. That which the person has brought with them from their previous life comes to the fore in a special way, that they want to shape in this life between birth and death. During this time, the human being is not yet capable of observing the external world in an objective way. But that which enters the world is of a beautiful, ideal nature. [This nature also wants to come out, and here it is a matter of how this nature, insofar as it comes out as idealism, will face life as hope.] This hope and idealism reveal themselves in their true form between the ages of 14, 15 and 21 to 22. During this time, everything that wants to come out reveals itself, even if it contradicts reality. These are all memories from previous lives, with the new fresh powers of the astral body. Woe betide people whose ideals of hope are clouded during this time, whose expectations are dimmed, who are told that a large part of these things will later appear merely as spring hopes, that these are merely unattainable ideals and hopes. That is not the point. It does not matter whether the ideals can be achieved, but rather it is a matter of the forces that lie within them. These are the favorable life forces that, if well trained, make our astral body safe and secure for life. When we have these ideals, we make ourselves a strong third garment, and there is nothing worse than not taking care for this time, that idealism can develop, when one encounters this idealism with a Philistinism that wants to try to break the idealism.

Because it is only around the twentieth year that the actual self in man, which has been in its shell until now, is fully born. And with that, the human being enters the world in free communication, and has become a being that places itself in absolutely free communication with the outside world.

Only then is everything that was in him out. Now he has to educate himself by grinding down. This takes a long time. It continues like this until the thirty-fifth year. This is an important year in a person's life. This thirty-fifth year is considered a turning point by those who stand on the ground of theosophical spiritual science.

If we look at the average lifespan, we see that the thirty-fifth year marks the end of everything that was predisposed in the human being. Up to this point, he has acquired everything he could practise. Towards the end of the thirty-fifth year, when the time of apprenticeship and wandering is over, he begins to exercise his powers and abilities. But then the powers begin to decline again. From the age of thirty-five, the astral body, which until then had been in free contact with the outside world and in which everything that had been established was engraved, now begins to harden and regress. This lasts until the age of forty. This is an important epoch in the development of man, because this degeneration is one side of the matter - and the other side is much more important.

The moment the shell, the astral body, begins to recede, the moment the forces of the astral body are consumed, that is the moment the core in man, the eternal core, is emphasized. If a person is educated correctly, this core can develop all the more for the times after death. While the temporal disappears downwards, this eternal in man grows. This is very evident in the fortieth year, when, after the astral body, the etheric body also begins to disintegrate. Just as it happened first with the astral body, so it now happens with the etheric body, which has now begun to regress. We can see this clearly in many people who, around this time, remember a lot of what they experienced as a child. Especially from the seventh to the fourteenth year, while they have completely forgotten many things that they have experienced recently. These old memories come back when the etheric body recedes.

The last epoch is when the physical body declines. This is, by and large, when the physical organs, the entire bone system, deteriorates. We do not need to describe this physical deterioration, but we point it out so that you can see what can actually be said about this epoch of life.

Now all this is no longer generally known, but there were times, very long, long ago, when all this was known, when it was known, for example, that the thirty-fifth year is the midpoint of life, and that only after this time, when you are completely finished with yourself - and that is around the thirty-fifth year - that you are only then mature enough to give to others, to spend what you have in abundance. Only after the thirty-fifth year do you have an abundance. Until then, man has to take care of the development of his clothes. So until his thirtieth year, man has to deal with himself. When he no longer has to deal with himself – only after his thirty-fifth year, because then the bodies regress – then the forces that previously flowed into his physical body flow into his spiritual body, in order to have an effect on his environment. In the times when people had an inkling of these things, this thirty-fifth year was therefore considered so important. A person was only trusted with judgment after he had reached the age of thirty-five, when he had received all his powers. Only then, it was said, did a person become capable of judgment. Other people should listen to his judgment when he no longer has anything to do with himself; and then it was valid as long as the person had his astral body. When the etheric body begins to fade away, then his judgment is not only decisive to be listened to, but to be accepted as something that applies not only to him, but to the community in which he finds himself.

In ancient times, when this was understood, when it was known that the one who had entered this age no longer needed to add anything to his etheric body because it was already declining, in that age the person could give his judgment in the council of the community. In the times when people knew about this, when they knew life in this way, they organized their lives accordingly, and they said something wonderful in those times when they felt these things. They said: Only when a person has reached the age at which his physical body gradually decays, so that he no longer demands anything and his time fades away, only then can you listen to him, only then is his judgment exalted. You can accept his judgment. Such things have existed, and many were aware of them.

I will remind you of just one fact. Just read the beginning of Dante's 'Commedia'. Then read how he describes what he experienced, where he writes that the most powerful thing he experienced was in the middle of his life – that is when he was thirty-five. There he experienced this initiation, which could be called the 'initiation into the mysteries of existence'. And there is a secret training, an initiation into the secrets of existence in special schools, in mystery schools, under such conditions that a person is never declared mature enough to speak about the facts of secret science, a person who still has something to do with himself, who is not already on the descending line.

If you take all this together from the spiritual-scientific point of view, you will see that on the one hand you have a path along which the various bodies - the physical body, the etheric body and the astral body - develop, and a path along which these bodies regress, an ascending and a descending path. But it is on the latter, on which the eternal in man grows, on which the source decreases, and man then has to pass through the gate of death. Then the powers that have been mysteriously developing in the sheaths emerge. And the more a person strives to develop himself in his life, and the more he applies theosophical views in the practical world, the better he has understood the true spirit of them.

We have now seen that we have gained practical principles directly from these theosophical views, and yet there are many people who say: There are such strange people in the world who call themselves Theosophists, who claim such strange things about a world that [in addition] is supposed to still exist [which we cannot possibly know about]. A reasonable person considers all this to be fantasy. You can say all that, but we assume that such people rise up until they say: Now, when you meet and talk to a theosophist like that, they do have a reasonable judgment about other things. So let us listen to the matter for once, even if they tell us something that we cannot yet understand directly; perhaps there is something good in what these strange people claim, but we can try it.

You can make life itself the proof. You can prove through life what is right. All the talking and discussing is only partially very good, but it is not the right thing. With discussion, you can prove virtually anything you want. It is the same with remedies. The healer thinks that his remedy is the best. But someone else may come along and say that what he has is definitely better, that his remedy is the best there is. Then someone else may come along and say: none of it is worth anything, and he proves it too. You don't get anywhere with such discussions. You only get ahead by using the remedy. If this remedy helps, then it is proven that it is good. If it does not help, then it is not proven.

If Theosophy is to have any influence on our lives, then life must be the proof for such things. Let man dare to put life under the facts that Theosophy talks about. You will then see that man comes up higher, healthy in body and soul, that man will develop better. You will see that life is the proof of the correctness of what Theosophy has to give, and you may place your whole life under the sign of the views, the facts, and you will see that the whole of life will develop more beautifully. You will see that it is not necessary for our hopes and our efforts to wane for it. If we fail to prove the correctness of our views to you, then they were not correct for you. But we know that what we say is right. We feel and know that the temporal dies and that the eternal grows. We run counter to the moments when we are to pass through the gate of death.

Thus, Theosophy, spiritual science, gives us the means to intervene in our immediate, practical lives in a healthy way, and the lives that have been influenced by this will provide the best proof of its truth. People today need the influence of Theosophy in their everyday lives. And life becomes healthy and fresh and hopeful and capable of work when man knows everything that confronts him in the outer world through the strong powers of the spirit, on which everything is based. Then everything should be a reflection of spiritual facts. Then, in all truth, spirit encounters spirit in evolution, and when spirit ignites spirit in evolution, then this development truly progresses, upward to the salvation of all life, to the salvation of all existence.

XXV. Der Lebenslauf des Menschen in Geheimwissenschaftlicher Beleuchtung

Meine sehr geehrten Anwesenden!

Theosophie soll sein in unserer Zeit eine Vertiefung unseres ganzen Kulturlebens nach der geistigen Seite hin, sodass durch die theosophische Kulturbewegung die Menschheit wiederum hingewiesen wird auf die Tatsache, dass allem unserem physischen, unserem sinnlichen Leben zugrunde liegt das geistige, das übersinnliche Leben.

Auf zwei Grundwahrheiten beruht alle theosophische Weltanschauung. Die erste Grundwahrheit ist die, dass unserer - für unsere Sinne und unseren Verstand wahrnehmbaren - Welt eine übersinnliche, eine geistige zugrunde liegt. Und die andere Grundwahrheit ist die, dass es für den Menschen möglich ist, einzudringen in diese übersinnliche, in diese geistige Welt.

Dabei stößt sehr bald derjenige, der auf dem Boden dieser theosophischen Weltanschauung steht, auf den Widerstand mancher unserer Zeitgenossen und den Widerstand von denjenigen, die da behaupten, unsere Wissenschaft sei hinaus über das Vorurteil, hinter unserer physischen Welt sei keine überphysische, keine übersinnliche Welt.

Andere kommen und sagen: Gewiss, man mag zugeben, dass es vielleicht irgendwo eine übersinnliche, eine überphysische Welt geben könne, aber des Menschen Erkenntniskräfte, seine Wahrnehmungsfähigkeiten, sie reichen jedenfalls nicht zu einer solchen Welt. Die geheimwissenschaftliche oder theosophische Weltanschauung soll dem Menschen zum Bewusstsein bringen, dass zwar diejenigen Erkenntniskräfte und Fähigkeiten, welche es uns möglich machen, die gewöhnliche Welt um uns wahrzunehmen, dass diese Erkenntniskräfte und Fähigkeiten wohl nicht in der übersinnlichen Welt liegen, dass dagegen in jeder Seele schlummernde Kräfte sind, welche, wenn sie geweckt werden, den Menschen hineinführen in übersinnliche Welten. Und wollen wir uns im Sinne der theosophischen Weltansicht das ganze Verhältnis des Menschen zu übersinnlicher Welt klarmachen, so machen wir dieses am besten durch einen Vergleich, wodurch hervorgeht, dass es keine Phantasterei und kein Aberglauben ist, wodurch der Theosoph von jenseitigen, von fernen geistigen Welten spricht, sondern dass diese geistigen Welten da sind, wie unsere Welt auch da ist.

Nehmen wir einmal an, wir könnten einen Blindgeborenen in diesen Saal hineinführen. Um ihn ist Finsternis und Dunkelheit, während sich um Sie die Gegenstände zeigen in Licht und Farbe und Glanz. Das alles, was um Sie ist, dies alles ist für den Blindgeborenen nicht da. In dem Augenblick, dass wir das Glück haben, diesen Blindgeborenen zu operieren, ihm das Sehvermögen zu geben, in diesem Augenblick tritt aus Finsternis und Dunkelheit Licht und Farbe und Glanz hervor. Die ganze Welt ist jetzt erfüllt von neuen Eigenschaften und Tatsachen. Und warum? Weil ihm ein Erkenntnisorgan geöffnet ist.

So, wie nun diesem Menschen ein physisches Organ geöffnet ist und dadurch ein großes Erlebnis in seine Seele eintritt, dass eine neue Welt hineinflutet, so ist es auch möglich, dass geistige Erkenntniskräfte, seelische Fähigkeiten, die in jedem Menschen schlummern, geweckt werden und dass unbekannte Welten mit geistigen Tatsachen, mit geistigen Wesenheiten in die menschliche Seele einfluten. Wir können nicht jeden Blindgeborenen operieren, aber in jeder menschlichen Seele sind diese schlummernden Fähigkeiten zu erwecken, wodurch er in die um ihn befindlichen [geistigen] Welten eintreten kann.

Aus solchen höheren Erkenntnissen stammt alles dasjenige, was die geisteswissenschaftliche und geheimwissenschaftliche und theosophische Geistesströmung den Menschen heute zu sagen hat.

Nun werden die heutigen Zeitgenossen, die da glauben, auf dem festen wissenschaftlichen Standpunkt zu stehen, die meisten werden denken, dass eine solche Weltanschauung uns zu Weltfremden machen wird, uns von der Welt fern führen wird, dass die Menschen von dem unmittelbar praktischen Leben entfremden.

Heute soll uns ein Gegenstand beschäftigen, so recht geeignet, um zu zeigen, wie die Geheimwissenschaft oder Theosophie aus ihrer geheimwissenschaftlichen Kenntnis heraus gerade geeignet ist, unmittelbar ins praktische Leben einzugreifen; wie sie gerade dadurch, dass sie uns die Kräfte, die Tatsachen der geistigen Welt enthüllt, wie sie dadurch ein brauchbares Mittel wird für die Menschen, um sicher und sachgemäß im Leben zu arbeiten.

Wir werden ein Menschenleben, einen menschlichen Lebenslauf von Geburt bis zum Tode verfolgen, verfolgen von diesem theosophischen oder geheimwissenschaftlichen Standpunkt, und werden sehen, was für praktische Gesichtspunkte uns diese theosophische Geistesrichtung gerade für eine solche Auffassung des Lebens, die unmittelbar auf das Alltägliche, auf dasjenige, was um uns ist, losgeht, geben kann.

Wir wollen nicht von dem reden, was die Theosophie wiederum für die Menschen an Erkenntnis bringen kann, was über Geburt und Tod hinausreicht, nicht sprechen von wiederholtem Erdenleben, nicht zunächst davon sprechen, dass Theosophie von geistigen Ursachen spricht. Nur das einzelne menschliche Leben wollen wir betrachten zwischen Geburt und Tod mit all der Freude und den Schmerzen, mit allen den Erwartungen und Hoffnungen, mit allen Kräften, die wir brauchen, um dieses Leben so wertvoll als möglich zu führen.

Da sehen wir den Menschen ins Leben eintreten. Sie wissen aber alle, dass, wenn der Mensch ins Leben eintritt, er bereits einen wichtigen, einen wesentlichen Lebensabschnitt hinter sich hat, das ist der Lebensabschnitt, den er als Menschenkeim im Leibe der Mutter durchzumachen hat. Da ist er von einer schützenden Mutterhülle umhüllt, da lebt er in dieser Hülle, und worin besteht die Geburt anders als darin, dass der Mensch sozusagen diese schützende Mutterhülle abstreift und heraustritt, sodass seine Sinne und sein Organismus der Welt und den Elementen frei gegenübertreten?

Dann müssen wir allerdings, wenn wir die Wirkungen dieser äußeren Welt auf die menschlichen Organe betrachten wollen, begreifen, dass die geheimwissenschaftliche Lehre dieses Wesen nicht nur nimmt als dasjenige, was die äußeren Sinne der Menschen sehen, was die Augen wahrnehmen, was die Hände greifen können, dass das für die theosophische Betrachtung nur ein Teil der ganzen menschlichen Wesenheit ist. Wenn die physische Wissenschaft diesen einen Teil der menschlichen Wesenheit für den ganzen Menschen nimmt, so ist ihr das Leben nicht bewusst, das dahinter im Überphysischen steckt.

In der Geheimwissenschaft spricht man auch über andere Kleider, über ein zweites Kleid; und Sie werden sofort eine Vorstellung bekommen von dem, was man unter diesem zweiten Kleide verstehen muss, wenn wir uns klar werden, dass Geisteswissenschaft ebenso wie physische Wissenschaft auf dem Boden der Tatsachen steht, dass [in der Welt des überirdischen Lebens] dieselben Stoffe durch dieselben Kräfte vereint sind wie draußen in unserer Umgebung der scheinbar leblosen Welt.

Es ist ein großer Unterschied, wie diese Kräfte in einem Mineral vorkommen und wie sie in menschlichem oder überhaupt in einem lebendigen Leben vorkommen. Dieses lebendige Leben sind dieselben Kräfte, die draußen in der leblosen Welt im Mineralreiche sind, sie sind so kompliziert zusammengefügt, so kompliziert, dass diese Kombination sofort in sich selbst zerfallen würde, wenn in jedem Augenblick des Lebens nicht ein Kämpfer vorhanden wäre gegen dieses Zerfallen des Lebens. Und dieser Kämpfer ist das zweite Kleid menschlicher Wesenheit. Wir nennen es den Ätherleib oder Lebensleib. Und wir sagen: Jedes Lebewesen hat einen solchen Ätherleib, welcher verhindert zwischen Geburt und Tod, dass die physischen Stoffe und Kräfte ihren eigenen Gesetzen folgen. Sehen Sie einen Kristall oder ein anderes Mineral. Es hat eine Form, in der es Ihnen entgegentritt. Durch seine chemische Kraft bleibt es, wie es ist.

Nimmermehr würde ein lebendiges Wesen durch diese Kräfte bleiben, wie es ist. Das zeigt sich im Augenblick des Todes. Warum wird dann das Lebewesen Leichnam seinem physischen Leibe nach? Warum stirbt es? [Weil sich im Augenblick des Todes der physische Leib getrennt hat vom Ätherleib oder Lebensleib.] Dann folgt der physische Leib seinen eigenen Stoffen und Kräften, seinen eigenen Gesetzen, dann verfällt er.

Aber es ist durchaus der Geisteswissenschaft klar, was die physische Wissenschaft gegen den Äther einwender. Dieses soll uns aber heute nicht beschäftigen. Wir wollen nur skizzenhaft hinstellen, wie wir den Körper laut geheimwissenschaftlicher Lehre zu betrachten haben.

Wir haben also dieses zweite Kleid, das in jedem Augenblick an uns ein Kämpfer ist gegen das Zerfallen des physischen Lebens. Dann gibt es ein drittes Kleid. Dieses dritte Kleid hat man sich so vor die Seele zu stellen. Wenn Sie sich denken, ein Mensch stehe vor Ihnen, und [Sie] frage[n] [sich]: Gibt es nicht irgendetwas an diesem Menschen, das ihm selber viel näher steht als ein großer Teil seines physischen Leibes und als sein Ätherleib, so würde er zugeben: Er hat innerhalb der Haut seines physischen Leibes etwas, das ihm näher steht als der physische Leib und der Ätherleib. Es ist noch etwas Näheres, insbesondere wenn er ein naiver Mensch ist, wenn er ein ursprünglicher Mensch ist, der sich nicht erst durch wissenschaftliche Studien überzeugt hat, wie der innerliche Mensch - sein Blut, seine Nerven, seine Muskeln, alles, woraus der Mensch besteht - aussieht, das sind seine Triebe, Instinkte, Begierden und Leidenschaften. Das ist. der auf und ab flutende Empfindungs- oder Vorstellungsleib. Dieser Empfindungs- oder Vorstellungsleib, der Träger dieser Begierden und Leidenschaften, ist das dritte Kleid der menschlichen Wesenheit, der Astralleib, wie man ihn aus gewissen Gründen in der Theosophie nennt.

Diesen Leib hat der Mensch nicht mehr gemeinschaftlich mit den Pflanzen. Diesen Leib hat er gemeinschaftlich nur noch mit den Tieren. Die Tiere haben eben, wie der Mensch, einen Astralleib.

[Das aber, wodurch der Mensch - die Krone der Erdenschöpfung — über das Tier herauskommt, ist das vierte Kleid.] Es ist die Summe von Kräften, welche ihm befehlen, sich als ein «Ich zu bezeichnen. Mit diesen Fähigkeiten, sich als ein «Ich» zu bezeichnen, ist mehr gesagt, als viele Menschen bedenken.

Dieses ‹Ich› - oder wie man auch sagt ‹Ich bin› — wurde beispielsweise in alttestamentarischen Religionen der «unaussprechbare Name Gottes genannt. Warum? Weil man sagte, alles, alles andere, was in unserer Umgebung ist, das wird, wenn es zu unserer Seele spricht oder sprechen will, so zu uns sprechen, dass es durch die Organe vom physischen, Äther- und Astralleib zu unserer Seele spricht.

Das aber, was aus göttlichen Wesenheiten die Welt durchflutet, das braucht kein Organ, um in der Seele aufzuleben. Das kündigt sich uns mittelbar in der Seele an. Und wenn die Seele zu sich ‹Ich bin› sagt, ihr eigenes Dasein erkennt, in diesem Augenblick spricht, so meinte man mit Recht, ein Tropfen oder Funken der Gottheit in der Seele.

Mancher könnte dagegen einwenden: Dann macht ihr Theosophen den Menschen zu einem Gott, wenn [ihr behauptet], dass in seinem Ich die göttlichen Substanzen enthalten sind. Wer solche Einwände macht, könnte gleich auch sagen: Wenn wir einen Tropfen nehmen aus dem Meer und behaupten, dieser Tropfen sei gleicher Substanz und Wesenheit mit dem Meereswasser, dann behaupten wir, der Tropfen sei das Meer. [Des Menschen intimstes Ich ist göttlicher Natur. Es ist ein Tropfen, ein Funken des Meeres, der Gottheit, und deshalb ist auch der Mensch teilhaftig an der durch die Welt flutenden Gottheit.] Ebenso wie der Tropfen ein Teil des Meeres ist, so ist der Mensch ein Teil der Gottheit.

Dieses sind also die vier Kleider. Der physische Leib, der Ätherleib, der Astralleib und der Leib, worin die Kräfte liegen, wodurch der Mensch sein «Ich bin» aussprechen kann.

Wenn der Mensch ein klein wenig die Tatsachen des Lebens überblickt, so könnte man sich über verschiedene Tatsachen im Leben im Verhältnis zu diesen verschiedenen Kleidern der Wesenheit klar werden. Man würde schon bald den Unterschied zwischen Schlafen und Wachen sehen. Man würde sehen, dass im Schlaf nur im Bett liegen der physische und der Ätherleib. Der Astralleib und das Ich, sie sind herausgehoben aus dem physischen und dem Ätherleib, und weil der Astralleib der Träger ist von Freude, Schmerz, Lust und Leid, von allen Vorstellungen und Empfindungen, deshalb steigen die Erlebnisse der Seele, wenn der Astralleib herausgehoben ist, in die Bewusstlosigkeit herab. Warum ist das der Fall? Wo ist dann dieser Astralleib, wo ist dann dieses «Ich» in der Nacht?

Es wäre unlogisch, falls irgendein Mensch sagen würde, dass der Mensch jeden Abend stirbt und morgens wieder geboren wird. [Nur das kann es verständlich machen, wenn man versteht, dass das Ich und der Astralleib morgens untertauchen in den physischen und Ätherleib, dass das Ich und der Astralleib gebrauchen die Hände, die Augen, die Ohren, den ganzen physischen Leib mit Gehirn, gebrauchen den physischen Leib als Werkzeug, um alles tun zu können.]

Das Ich ist die geistige Wesenheit des Menschen, die des Morgens untertaucht im physischen Leben, welche abends, wenn der Mensch einschlummert, in andere Welten, in geistige Welten geht.

«Warum weiß der Mensch nichts von diesen geistigen Welten», so könnte man fragen. Er weiß nur in seiner gegenwärtigen Entwicklung von diesen Welten nichts aus dem Grunde, weil dieser Astralleib des Abends aus dem physischen Leib geht [und] in dem heutigen Durchschnittsmenschen kein geistiges Wahrnehmungsorgan ist. Wenn aber diese geistigen Wahrnehmungsorgane entwickelt werden - das sind die schlummernden Fähigkeiten der Seele -, nimmt die Seele wahr in der Umgebung der Nacht. Und dasjenige, was wir bezeichnet haben als geistige Welt, die um den Menschen ist, das ist zu gleicher Zeit die Welt, worin die Seele nachts ist.

Das ist ein Erlebnis, das aus dem Wechsel von Schlafen und Wachen jeder Mensch jeden Tag erfährt. Im Tode liegt aber ein ganz anderes Erlebnis vor. Dann trennt sich der physische Leib vom Ätherleib und Astralleib und Ich, die im nächsten Moment eine Weile zusammenbleiben. Und weil nun der physische Leib vom Äther- und Astralleib sich trennt, weil der Kämpfer, der von Geburt bis zum Tode da war, nicht mehr da ist, deshalb folgt der physische Leib seinen eigenen Kräften und Gesetzen und fällt auseinander.

Dieses mussten wir erfahren, um den Lebenslauf des Menschen verständlich zu machen, denn für die Geisteswissenschaft wird im Augenblick der Geburt, der physischen Geburt, in dem Moment, in dem der Menschenkeim den Leib der Mutter verlässt, auch vollständig nur der physische Mensch geboren. Das, was zunächst den äußeren Elementen ausgesetzt wird vom Menschen, das ist zunächst nur der physische Menschenleib, denn vom theosophischen Standpunkt sprechen wir nicht nur von einer Geburt, sondern von mehreren Geburten, und diese Sprache von mehreren Geburten macht uns den Lebenslauf des Menschen voll verständlich.

Wir sprechen zunächst von einer zweiten Geburt des Menschen, die eintritt ungefähr um das siebente Jahr herum, besser gesagt, wenn der Mensch den Zahnwechsel durchmacht. Es sieht für viele Menschen sehr fremd aus, von einer zweiten Geburt zu sprechen.

Ebenso wie der Keim bis zur physischen Geburt im Mutterleibe ist, so ist des Menschen Äther- oder Lebensleib, das zweite Kleid des Leibes, bis zum Zahnwechsel umschlossen durch eine Ätherhülle, durch die Äthermutter, und erst bei dem Zahnwechsel nach und nach wird diese Ätherhülle des Menschen weggeschoben.

Dieses kann zuerst aussehen wie eine graue Theorie, ist es aber nicht. Nur derjenige kann Grundsätze bei der Erziehung des Kindes entfalten, der weiß, dass mit der physischen Geburt auch das physische Leben geboren wird und dass erst bei dem Zahnwechsel der Ätherleib vorhanden ist, dass erst dann dieser Ätherleib frei der Welt entgegentritt. Nun schen wir, was daraus folgt: Solange der Menschenkeim im Mutterleib ist, kommt er nicht in Berührung mit dem äußeren Licht oder äußeren Einflüssen. Dieses wäre unmöglich, da sonst der Keim zerstört werden würde. Sie müssen warten mit der Einwirkung des Lichts, bis die Augen, bis der Mensch geboren ist. Das sieht jeder materialistisch denkende Mensch ein. Aber er weiß nichts davon, dass es ebenso schlimm für den geistigen Menschen ist, Einflüsse auf den Ätherleib einströmen zu lassen, welche erst nach dem Zahnwechsel, wenn der Ätherleib nach allen Seiten freigelegt ist, einströmen sollen. Das heißt also nichts anderes als: Wir müssen unsere Erziehungsgrundsätze danach einrichten.

Bis zum siebten Lebensjahr muss aber auch, weil nur der physische Leib den äußeren Verhältnissen ausgesetzt ist, bei dem wachsenden Menschen, insbesondere auf diese Ausbildung des Leibes geachtet werden, denn bis zum Zahnwechseljahr werden alle Formen, worin sich der physische Leib gestalten muss, ausgebildet. Und was bis zu dieser Zeit am Leibe nicht in Form veranlagt ist, an groben und feinen Formen, das ist für das ganze menschliche Leben verloren. Größer wird der Mensch, er wächst, aber die Formen, welche größer werden, sind im Feinsten bis da veranlagt. Daher muss man gerade in dieser Zeit, in der man nicht auf den Ätherleib einzuwirken hat, alles tun, um die Formen so gut wie möglich zu machen.

Wir können nur einzelne Gesichtspunkte anführen, welche zeigen werden, wie man das macht. Es gibt ein Wort, das wie ein Zauberwort in der Entwicklung vor die Seele tritt, für diese Zeit bis zum siebten Jahr, also bis zum Zahnwechsel, und dieses Wort heißt: «Nachahmung. Es gibt nichts, was so wichtig ist für die Entwicklung des physischen Leibes als Nachahmung. Alles, alles was auf den Menschen einwirkt, wirkt nur auf dem Wege der Nachahmung. Was das Kind sieht in seiner Umgebung, das wirkt durch die Sinne auf den Menschen ein. Und nicht allein physische Dinge, sondern alles, was in der physischen Welt vorgeht, auch die moralischen Dinge, die das Kind um sich sieht, auch die wirken zunächst auf die Formen bis zum Zahnwechsel ein.

Denken Sie sich ein Kind, das sieben Jahre nur Schlechtes und Böses gesehen hat. Das wirkt auf seinen physischen Leib ein. Das bewirkt im Gehirn solche Formen, dass diese Formen sich besonders eignen werden, ein besonderes Instrument zu werden für Unmoralisches, und es ist nicht mehr in der Erziehung zu verbessern, was man durch Unkenntnis versäumt hat dem Kinde beizubringen.

«Nachahmung» ist das Zauberwort, von außen zu wirken, dass das Kind sehen kann. Sehen Sie, da handelt es sich darum, das Wort «Nachahmung in der bestvollkommensten Art zu verstehen.

Ich will Ihnen ein Beispiel geben, aus dem Sie sehen werden, dass alles, was wir dem Kinde zeigen, dass alles, was wir ihm als Grundsätze beibringen, durch das Kind nachgeahmt wird.

Nehmen wir einen sehr guten Jungen - ein wirklich recht guter Junge -, der bringt seine Eltern in Verlegenheit dadurch, dass er auf einen Tag etwas Geld aus der Kasse nimmt. Da kommt bei den Eltern der Gedanke auf: Wie kann das sein, dass ein Junge, den wir so erzogen haben, Geld aus der Kasse nimmt? Gestohlen hat das Kind, meinen die Eltern. Nein, sagt man vom theosophischen Standpunkt. Eben weil es ein guter Junge ist, hat er das getan. Was habt ihr aber getan? Tag und Tag hast du es getan, jeden Tag hast du Geld aus der Geldkassette genommen, der Junge hat es gesehen jeden Tag. Er sollte tun alles, was die Eltern tun, und das ist auch richtig. Deshalb hat er jetzt auch Geld genommen. Der Junge war kein Dieb, er hat überhaupt das Geld nicht für sich verwenden wollen, oder verwendet, er hat es einem anderen Jungen gegeben. Er hat sich eben besonders moralisch gezeigt, gerade bei dieser Tat. Man muss es zum Grundsatz machen, in der Umgebung der Kinder nur das zu tun, was das Kind auch tun könnte. Was es nicht tun darf, darf nicht geschehen in seiner Umgebung.

Für die plastische Ausbildung der Organe ist dieses auch sehr wichtig, und da kann bloß die Geisteswissenschaft die richtigen Grundsätze angeben.

Sie wissen, dass ein Muskel plastischer gestaltet wird, wenn man ihn richtig anwendet. Eben in diesem Alter muss alles plastisch gestaltet werden. Die Farben, die in der Umgebung sind - es seien Rot, Blau, Grün und so weiter —, das hat alles eine bestimmte tiefe Bedeutung für die Entwicklung der inneren Organe, was die physischen Organe betrifft; und da werden eben wieder viele Fehler gemacht. Denn Sie wissen, es gibt viele Leute, welche da sprechen über das, was man nervöse Kinder genannt hat, Kinder, die ein sehr unruhiges Wesen haben. Sie werden glauben, man muss in der Umgebung grüne, blaue, dunkle Farben bringen zur Beruhigung. Andere haben sehr ruhige Kinder, sie glauben, man muss ihnen helle, rote, weiße Kleider anziehen. Gerade das Umgekehrte ist richtig, denn es kommt nicht darauf an, dass die Farben auf diese Kinder einwirken. Es kommt darauf an, wie diese Farben auf das Innere der Kinder wirken. Sehen Sie beispielsweise einen roten Fleck auf schwarzem Hintergrund, dann werden Sie bald sehen, dass Grün nachhält. Das bedeutet, dass der innere Organismus, während Sie auf Rot sehen, das Grün wahrnimmt. Und so wird bei dem Kinde, wenn es aufgeregt ist und Sie Rot in seine Umgebung bringen, auch das Rot nicht so auf das Kind einwirken, wie Sie das denken. Und ist es eben dieses, was das Kind braucht bis zum Zahnwechsel, also bis zum siebenten Jahr. Daher müssen Sie einem Kinde, das unruhig ist, rote Kleider anziehen, während umgekehrt, wenn ein Kind sehr ruhig ist, zu ruhig, lethargisch, grüne, blaue, dunkle Farben gebraucht werden müssen.

Man muss mir genau zuhören. Man kann sehr leicht folgenden Einwand machen, der immer wieder gemacht wird. Man sagt dann zu mir: Sehen Sie, wenn ich abends einen roten Schirm an die Lampe mache, dann regt mich das auf. Die Antwort, welche ich dann an so eine Dame oder Herrn geben muss ist: Ja, aber Sie sind doch auch kein Kind vor dem Zahnwechsel. Das darf man natürlich nicht vergessen, und soll bedenken, dass für die weitere Entwicklung auch wieder andere Bedingungen vorliegen.

Sobald die Seele die Ätherhülle verlassen hat, handelt es sich darum, dass man die richtige Beschäftigung für das Kind findet, und da liegt vieles im Leben, zu dem eine materialistische Betrachtungsweise ganz, ganz fehlgeht.

Man könnte - obwohl derjenige, der auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, dieses nicht tun soll —, man könnte sentimental werden, wenn man auf die vielen Fehler sieht und deren Wirkungen, die auf diesen Gebieten gemacht werden. Man könnte manches anführen aus der Jugend und dem Leben eines Menschen, der ein großer Materialist geworden ist, der alles andere ableugnet, weil er glaubt, dass alles sich aus der Kombination von Molekülen und Atomen ergibt. Das kommt, weil dieser Mensch in seiner Kinderzeit nicht das richtige Spielzeug erhalten hat, das ihm das Leben vor Augen [stellen kann.] Wenn man zum Beispiel dem Kinde ein solches Spielzeug gibt, bei dem es sich durch die Zusammenfügung von Steinen ein ganz neues Bild vor Augen stellen kann, wodurch es kombinieren kann, dann werden hierdurch neue Formen gebildet. Alles Spielzeug, das die Vorstellung hervorruft, ist richtiges Spielzeug. Dieses Spielzeug bringt den Impuls hervor, dass das Kind sich entwickeln kann. Geben Sie zum Beispiel einem gesunden Kinde eine Puppe, die man aus einem alten Taschentuch, an dem man zwei Zöpfe zu Beinen, zwei Zöpfe zu Händen gemacht hat und mit Tinte ein paar Augen. Das gesunde Kind wird sehr wahrscheinlich auf die Dauer mehr Freude an so einer Puppe haben als an einer echten Puppe mit echtem Haar und sehr schön bemalten Wangen, da so eine schöne Puppe - welche trotzdem immer sehr scheußlich ist - die plastischen Gestaltungskräfte nicht in Tätigkeit zu bringen vermag, während, wenn Sie dem Kinde eine Puppe gemacht aus einem Taschentuch geben, es sehen wird, dass dieses keine menschliche Gestalt ist. Da muss die Imagination, da muss die Phantasie wirken. Da kommen innere plastische Formen zur Ausgestaltung, welche zur Ausgestaltung kommen müssen, die man brachliegen lässt, wenn man dasjenige als Spielzeug gibt, bei dem das Kind seine Phantasie, seine Imagination nicht zu gebrauchen hat. Wenn Sie eben wissen, dass so wie bei dem Zahnwechsel das Kind sich plastisch gestalten muss, so findet man in der Theosophie sehr viele Anhaltspunkte für die ganze Erziehung, welche alle eine gute, tiefe Grundlage haben. Wir können jetzt bloß einzelne Punkte hier erwähnen, zum Beispiel bei der Ernährung der Kinder, wie das Kind zu «bilden» ist.

Man glaubte früher immer, man müsste kleine Kinder füttern mit recht viel Eiern. Nun ist gerade der beste Grundsatz für dieses Lebensalter, absolut nicht über den notwendigen Eiweißbedarf hinauszugehen, denn durch Übermaß von Eiweiß verliert das Kind die Nahrungsinstinkte, die Fähigkeit, um seine Formen zu gestalten. Ein Kind, dem Sie nicht viel Eiweiß geben, wird nur dasjenige verlangen, was ihm gesund ist, und eben dasjenige hat das Kind nötig, um sich plastisch auszubilden. Dasjenige, was im Eiweiß liegt, ist etwas, was durch seine Kraft die plastische Form über sich hinausschaffend macht, und dadurch werden sichere Instinkte nicht ausgearbeitet. Dadurch tötet man die Kraft, wenn man das Kind mit Eiweiß überfüttert.

Dieses ist also die Pflege des physischen Leibes, des Leibes, der zuerst geboren ist. Nun, mit dem Zahnwechsel zieht sich die Ätherhülle zurück, und der physische Leib und Ätherleib sind nun da. Jetzt ist die Zeit gekommen, dass man mit allen Kräften von auRen wirken muss, um den Ätherleib zu entwickeln. Wir müssen uns deshalb erst klarmachen, von welchen Kräften der Lebensleib der Träger ist. Wir wollen vorzugsweise heute auf das Geistige Rücksicht nehmen. Dieser Leib ist auch der Träger vor allen Dingen des Gedächtnisses, und dann ist er der Träger der weltlichen Vorstellungskraft, der Imagination. Alles, was der Mensch nicht durch seinen trockenen Verstand begreift, sondern was er begreifen kann durch das Bild. Wenn man dieses weiß, dieses kennt, dann wird man sich klar sein, dass im Augenblick, in dem der Ätherleib geboren wird, eine Erziehung stattfinden muss, die dieses besonders berücksichtigt. Dieses ist also die zweite Geburt.

[Das dritte Kleid ist jetzt noch von einer äußeren Hülle, von einem Schutz umgeben.] Dieser Schutz, die Astralhülle, wird auch später zurückgezogen, zurückgeschlagen, abgestreift, aber erst um das fünfzehnte Jahr in der Zeit der Geschlechtsreife.

Da findet im fünfzehnten Jahr die dritte Geburt statt, und alles dasjenige, was vor dieser Geburt von außen auf den Astralleib eindrängt und seine Wirkungen absendet, ohne zu bemerken, dass er noch eingehüllt ist, wirkt auf selbe Weise, wie das Licht auf den Keim einwirken würde, während dieser Keim noch im Mutterleibe ist. Nun gibt es für die zweite Epoche der menschlichen Entwicklung, die verläuft zwischen Zahnwechsel, also dem siebten Jahr, und der Geschlechtsreife um das fünfzehnte Jahr, wieder einen bestimmten Weg, welchem wir zu folgen haben. Auch hier gibt es wieder ein Zauberwort, das ebenso wichtig ist wie die Nachahmung für die ersten sieben Jahre, und das Wort für diese zweite Lebensepoche heißt ‹Autoritäv›.

Es gibt nichts, was jemals im späteren Leben ersetzen könnte den ungeheuer günstigen Einfluss der richtigen Autorität in diesem Zeitalter des Lebens. So wie alles um uns bis zum siebten Lebensjahre zur Nachahmung aufweckt, so wirken auf den Menschen zwischen dem siebten und fünfzehnten Jahr nicht ein irgendwie Verstandsbeurteilungen. Keine Moralgrundsätze können auf diesen Menschen einwirken. Das ist alles Sache des Astralleibes, und der ist noch gar nicht geboren. Wenn wir aber hinsehen auf das Verkörpern, das ideale Streben, und dem Kinde eine richtige Autorität gegenüberstellen, dann werden in der Seele die richtigen Kräfte erweckt, welche später sonst nicht erreicht werden könnten. Wenn die Menschen nur wüssten, von welch großer Wichtigkeit, von welcher Bedeutung die richtige Autorität ist! Diese Autorität ist etwas sehr Wichtiges für den Menschen in seinem Leben zwischen Geburt und Tod. Und in dieser Zeit zwischen Zahnwechsel und Geschlechtsreife müssen aller Unterricht und Erziehung darauf aufgebaut sein. Es genügt nicht, dass wir dem Kinde nur Gutes sagen, wir müssen durch Autorität auf dasselbe einwirken. Wir müssen alles, was das Kind zu wissen hat, ihm durch Bilder beibringen, denn wenn das Kind das Bild für die verschiedenen ‹Warums› der Natur in sich aufgenommen hat, dann erst ist es in der Lage, bei der Geburt des Astralleibes alles, was es bis jetzt in konkreten Formen gesehen hat, in abstrakten Begriffen des Verstandes zu empfangen.

Es ist notwendig für das Kind zu wissen, wie sich alles zu der Seele verhält. In Bildern müssen Sie ihm dieses beibringen. Wenn man dem Kinde zeigt die Puppe des Schmetterlings und zeigt, wie die Puppe sich entwickelt, bis der Falter herausfliegt, und ihm sagt, dass die unsterbliche Seele aus dem Körper geht, eben wie der Falter aus der Puppe fliegt, wie er in die andere Welt kommt. Nun kann man dagegen in unserer Zeit einwenden: Aber das glauben die Kinder nicht! — Wissen Sie, warum sie es nicht glauben? Weil die Lehrer, weil die Erzieher selbst nicht daran glauben. Nun sagt der materialistisch denkende Mensch: Nun verlangen Sie noch, dass nicht nur die Kinder das glauben, aber auch, dass die Lehrer es glauben!

Die Theosophie will wieder schen lassen, wie die Seele bestehen bleibt, nachdem sie den physischen Leib verlassen hat, eben wie dieses mit der Puppe und dem Falter der Fall ist. Ja, wir werden wieder daran glauben können, und das ist die schönste Errungenschaft der Theosophie, dass wir in diesen Dingen nicht nur eine Verstandsaufgabe sehen, sondern dass wir wieder Wahrheiten haben, welche auch durch das Gefühl verstanden werden können. Wenn die Menschen dieses verstehen, dann geht auch der Glauben auf das Kind über, und je mehr das Kind davon begreifen soll, und je mehr man hierüber dem Kinde beibringt, desto besser ist es, dass dann das Kind dieses durch Imagination verstehen lernt. Es ist etwas ganz anderes, ob ein Kind die Geheimnisse der Natur nach dem Gefühl erlebt hat und dadurch zu dem abstrakten Begriffe kommt, als dass man vorher als Kind den trockenen Begriff verstehen muss, sodass das Gefühl dabei nicht ins Spiel kommt. Und dieses Gefühl wirkt am besten, bei der Entwicklung des Ätherleibes - und deshalb muss darauf ein besonderer Wert bei der Erziehung gelegt werden.

Es gibt in unserer Zeit in vielen Gegenden in Europa Anschauungen, man soll das Kind heute nicht zur Gedächtnismaschine machen. Man sagt, das Kind muss denken lernen. Man lehrt ihn, dass Ix1=1 schon sehr früh, und auch muss das Kind schon bald vieles andere lernen. Es gibt aber nichts Schlimmeres, als dass man zu früh die reinen Verstandeskräfte anstrengen muss. Erst muss ein Fonds von Wissen da sein, dann kann man beurteilen, was man weiß. Heute wird den Kindern die Geschichte gelehrt, ohne dass die Kinder dieselbe verstehen, da das Kind noch nicht urteilen kann, über Ursache und Wirkungen. Das Kind muss erst eine ausreichende Menge Gedanken haben, und wenn das Kind vieles in seiner Seele sieht, kann es vergleichen. Wenn man nur weniges weiß, und man fängt an zu urteilen, kann man nicht vergleichen, und [dann] ist der Mensch dumm. Man kann nichts Schlimmeres tun für die Entwicklung in diesem [Abschnitt] des Lebens, in dem wirklich unser Gedächtnis bereichert werden soll, als nicht genau darauf zu achten, dass das Kind die Fähigkeit bekommt zu vergleichen, wodurch es besser urteilen kann. Dieses wird heute noch nicht eingesehen, [und das hat auch schon zu schlimmen Dingen geführt]. Junge Leute geben heute ihr Urteil über alles ab, und wir haben es zu erleben, dass in Zeitungen Artikel erscheinen von jungen Leuten, deren Astralleib erst kürzlich geboren ist.

Wenn man wüsste, wie die Gesetze wirken, dann sollte man wissen, dass erst mit der Geschlechtsreife wirklich - um diese Zeit - der Astralleib geboren wird und vor dieser Zeit das Kind noch nicht die Fähigkeiten hat zu urteilen. Die Zeit vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife sollte als Zauberworte haben: ‹Autoritäv›, ‹Bild› und ‹Gedächtnis›. Vieles könnten wir hierbei anführen, vor allem aber ist ein Ding sehr notwendig: Sobald der Astralleib geboren ist, kommen die Entwicklung der Gemütskräfte und die ästhetische Anlage der Menschen in Betracht. So wie während der ersten sieben Jahre der physische Leib, vom siebten bis zum fünfzehnten Jahr der Ätherleib entwickelt wurde, so kommt jetzt der Astralleib in Betracht. Wenn wir dieses richtig beurteilen wollen, müssen wir uns über sehr vieles klar werden, da in dieser Zeit sehr viele Bilder vor die Seele gelegt werden. In dieser Zeit muss der Mensch gute Vorbilder, Ideale haben, welchen er nachstreben kann. Das Zauberwort für diese Epoche der menschlichen Entwicklung heißt: «Nacheiferung. Man muss diesen Menschen Bilder von bedeutenden Männern und Frauen geben und ihnen klar machen, was diese Leute getan haben in der Entwicklung der Welt. Und was man in dieser Zeit versäumt hat, um die Sinne für das Schöne und Künstlerische auszubilden, ist später nicht mehr einzuholen. Mit der Geschlechtsreife ist mit dem Menschen das herausgekommen, was der Mensch sozusagen ererbt hat aus den Generationen, aus der Familie und so weiter.

Dann, wenn der Mensch die Geschlechtsreife erreicht hat, wenn er die Astralhülle abgestreift hat, dann treten die Eigenschaften, welche er mitgebracht hat aus früheren Leben, zutage. Ihre Schatten hatten sich schon auf das junge Kind zurückgeworfen, aber wenn wir das Wesentliche betrachten, so kommt das zum Vorschein, was hinausgeht über Tod und Geburt: die Individualität.

Bei der Geschlechtsreife wird die Astralhülle zurückgeschlagen, und der Astralleib wird frei. Und jetzt kommen Zeiten für den Menschen, dass andere Dinge wichtig sind. Jetzt wird Rücksicht genommen auf die Bildung, die Urteilskraft, auf ein sicheres Urteil des Menschen. Aber etwas anderes ist noch wichtiger. Dasjenige, was der Mensch aus seinem früheren Leben mitgebracht hat, das tritt in besonderer Weise heraus, das er gestalten will in diesem Leben zwischen Geburt und Tod. Der Mensch ist in dieser Zeit noch nicht geeignet, die äußere Welt in einer objektiven Weise zu betrachten. Aber dasjenige, das auf die Welt zutritt, ist von schöner, idealer Art. [Auch diese Art will heraus, und hier handelt es sich darum, wie diese Art, insofern sie als Idealismus herauskommt, als Hoffnung dem Leben entgegentreten wird.] Diese Hoffnung und dieser Idealismus zeigen sich in ihrer wahren Gestalt zwischen 14, 15 und 21 bis 22 Jahren. In dieser Zeit zeigt sich alles, was heraus will, auch wenn es in Widerspruch ist mit der Realität. Es sind alles Erinnerungen von früherem Leben, mit den neuen frischen Kräften des Astralleibs. Wehe, wehe den Menschen, denen man die Hoffnungsideale, denen man die Erwartungsideale in dieser Zeit trübe macht, den Menschen, denen man sagt, dass ein großer Teil dieser Dinge später bloß als Frühlingshoffnungen dastehen werden, dass dieses bloß unerreichbare Ideale und Hoffnungen sind. Darauf kommt es nicht an. Es kommt nicht darauf an, ob die Ideale zu erreichen sind, sondern es handelt sich um die Kräfte, die darin liegen. Diese sind die günstigen Lebenskräfte, die, falls sie gut erzogen werden, unseren Astralleib für das Leben sicher und fest machen. Wenn wir diese Ideale haben, machen wir uns ein starkes drittes Kleid, und es gibt nichts Schlimmeres, als wenn man für diese Zeit nicht sorgt, dass der Idealismus sich entwickeln kann, wenn man diesem Idealismus entgegentritt mit einem Philistertum, das versuchen will, den Idealismus zu brechen.

Denn ungefähr um das zwanzigste Jahr wird das eigentliche Ich im Menschen, das bis jetzt in seiner Hülle war, erst vollständig geboren. Und damit tritt der Mensch im freien Verkehr in die Welt, damit ist er zu einem Wesen geworden, das sich in absolut freien Verkehr mit der Außenwelt stellt.

Dann erst ist alles, was in ihm war, heraus. Jetzt muss er sich bilden durch Abschleifen. Dieses dauert eine längere Zeit. Das dauert so bis zum fünfunddreißigsten Jahr. Dieses ist ein wichtiges Jahr im Menschenleben. Dieses fünfunddreißigste Jahr gilt für diejenigen, die auf dem Boden der theosophischen Geisteswissenschaft stehen, als ein Wendepunkt.

Wenn wir das Durchschnittsleben betrachten, werden wir sehen, dass dieses fünfunddreißigste Jahr bedeutet das Jahr, worin alles, was im Menschen veranlagt war, zum Abschluss kommt. Bis jetzt hat er sich alles angeeignet, was er sich einüben konnte. Gegen die letzten Jahre dieses fünfunddreißigjährigen Mittelpunktes, wenn die Lehrund Wanderzeit des Menschen vorüber ist, fängt er an, seine Kräfte und Fähigkeiten auszuüben. Aber dann fangen die Kräfte wieder an, abwärts zu gehen. Mit dem fünfunddreißigsten Jahr beginnt der Astralleib, der bis dahin im freien Verkehr mit der Außenwelt war und worin alles eingraviert ist, was festgestellt worden ist, jetzt fängt dieser Astralleib an, sich zu verhärten, sich zurückzubilden. Das dauert bis zum vierzigsten Jahr. Dieses ist eine wichtige Epoche in der Entwicklung des Menschen, denn diese Rückbildung ist die eine Seite der Sache - und die andere Seite ist wesentlich wichtiger.

In dem Augenblick, in dem die Hülle, der Astralleib, anfängt, sich zurückzubilden, in dem die Kräfte des Astralleibes verzehrt werden, in diesem Moment wird der Kern im Menschen, der ewige Kern hervorgehoben. Falls der Mensch richtig erzogen ist, umso mehr kann sich dieser Keim bilden für die Zeiten nach dem Tode. Während das Zeitliche abwärts verschwindet, wächst dieses Ewige im Menschen. Das zeigt sich sehr stark im vierzigsten Jahr, in dem nach dem Astralleib auch der Ätherleib anfängt auszuzehren. Gerade so, wie es erst mit dem Astralleib gegangen ist, geht es jetzt mit dem Ätherleib, welcher jetzt angefangen hat, sich zurückzubilden. Wir können dieses deutlich sehen bei vielen Menschen, die um diese Zeit sich an vieles erinnern, was sie als Kind erlebt haben. Gerade vom siebten bis vierzehnten Jahr, während sie viele Dinge, welche sie vor Kurzem erlebt haben, gänzlich vergessen haben. Diese alten Erinnerungen kommen zurück, wenn der Ätherleib zurückgeht.

Die letzte Epoche ist, wenn der physische Leib zurückgeht. Dieses ist im Großen und Ganzen, wenn die physischen Organe, das ganze Knochensystem schlecht werden. Wir brauchen diesen physischen Verfall nicht zu beschreiben, aber wir weisen darauf hin, damit Sie sehen können, was man eigentlich sagen kann gerade über diese Epoche des Lebens.

Jetzt ist dieses alles nicht mehr allgemein bekannt, aber es hat Zeiten gegeben, sehr lange, lange her, in denen man dieses alles wusste, dass man zum Beispiel wusste, dass das fünfunddreißigste Jahr eine Lebensmitte ist, und dass man erst nach dieser Zeit, wenn man mit sich selbst ganz fertig ist - und das ist um das fünfunddreißigste Jahr -, dass man dann erst reif ist, anderen zu geben, um das auszugeben, was man als Überfluss hat. Erst nach dem fünfunddreißigsten Jahr hat man einen Überfluss. Bis so lange hat der Mensch zu sorgen für die Entwicklung seiner Kleider. Also bis zu seinem dreißigsten Jahr hat der Mensch mit sich selbst zu tun. Hat er nichts mehr an sich selbst zu tun - erst nach seinem fünfunddreißigsten Jahr, weil dann die Körper sich zurückbilden -, dann strömen die Kräfte, die früher eingeströmt sind in seinen physischen Leib, in seinen geistigen Leib, um auf seine Umgebung zu wirken. In den Zeiten, als man Ahnung hatte von diesen Dingen, wurde deshalb dieses fünfunddreißigste Jahr für so wichtig gehalten. Man hat dem Menschen erst ein Urteil zugetraut, als er das fünfunddreißigste Lebensjahr erreicht hatte, wenn er alle Kräfte bekommen hatte. Der Mensch, so sagte man, werde erst dann urteilsfähig. Andere Menschen haben dann auf sein Urteil zu hören, wenn er nichts mehr an sich selbst zu tun hat; und dann war dieses so lange gültig, solange der Mensch seinen Astralleib hatte. Wenn der Ätherleib beginnt hinzuschwinden, dann ist sein Urteil nicht nur maßgebend, dass man darauf höre, dann ist es maßgebend, dass man es als etwas hinnimmt, was nicht nur für ihn, sondern für die Gemeinschaft gilt, innerhalb welcher er sich befindet.

In alten Zeiten, als dieses verstanden wurde, als man wusste, dass derjenige, der in dieses Alter eingetreten ist, nichts mehr in seinen Ätherleib hinzuzutun brauchte, da dieser bereits zurückgeht, in diesem Alter konnte der Mensch sein Urteil geben in den Rat der Gemeinschaft. In den Zeiten, als man davon wusste, als man das Leben so kannte, da richtete man das Leben danach ein, und etwas Wunderbares sagte man in denjenigen Zeiten, da man diese Dinge fühlte. Man sagte: Dann erst, wenn der Mensch gekommen ist in dasjenige Lebensalter, in dem sein physischer Leib nach und nach verfällt, sodass er nichts mehr beansprucht und seine Zeit fortschwindet, dann kann man auf ihn hören, dann ist sein Urteil erhaben. Man kann sein Urteil annehmen. Solche Dinge hat es gegeben, und viele waren sich darüber bewusst.

Ich erinnere Sie nur an eine Tatsache. Lesen Sie nur den Anfang von Dantes «Commedia». Dann lesen Sie darin, wie er schildert, was er erlebt hat, wo er schreibt, dass das Gewaltigste, was er erlebt hat, dasjenige in der Mitte seines Lebens war — das ist das fünfunddreißigste Lebensjahr von Dante. Da erlebte er diese Einweihung, die man nennen konnte die «Einweihung in die Mysterien des Dasein». Und es gibt eine Geheimschulung, eine Einweihe in die Geheimnisse des Daseins in besonderen Schulen, in Mysterienschulen unter denjenigen Verhältnissen, in denen niemals der Mensch für reif erklärt wird, über die geheimwissenschaftlichen Tatsachen zu sprechen, der noch etwas mit sich selbst zu tun hat, der nicht bereits auf der absteigenden Linie ist.

Wenn Sie dieses alles zusammennehmen vom geisteswissenschaftlichen Standpunkt, dann werden Sie sehen, dass Sie auf der einen Seite einen Weg haben, worauf sich die verschiedenen Körper — der physische Körper, der Äther- und der Astralleib - entwickeln, und einen Weg, worauf sich diese Körper zurückbilden, einen aufsteigenden und absteigenden Weg. Auf dem Letzten aber ist es, auf dem das Ewige im Menschen wächst, auf dem die Quelle abnimmt, und der Mensch dann zu schreiten hat durch die Pforte des Todes. Dann treten die Kräfte hervor, die sich auf geheimnisvolle Weise in den Hüllen ausgebildet haben. Und je mehr der Mensch in seinem Leben danach strebt, sich selbst zu entwickeln, und je mehr er die theosophischen Ansichten in der praktischen Welt benützt, umso besser hat er den wahren Geist davon verstanden.

Wir haben jetzt gesehen, dass wir aus diesen theosophischen Ansichten unmittelbar praktische Grundsätze gewonnen haben, und doch gibt es sehr viele Leute, die da sagen: Es gibt solche sonderbaren Leute in der Welt, die nennen sich Theosophen, die behaupten solche sonderbare Sachen von einer Welt, welche [zusätzlich] noch bestehen [solle], [wovon wir doch nichts wissen können]. Ein vernünftiger Mensch hält dieses alles für Phantasterei. - Man kann das alles sagen, wir nehmen aber an, dass solche Menschen sich aufschwingen, bis sie sagen: Nun, wenn man so einem Theosophen begegnet und mit ihm spricht, so haben sie doch über andere Sachen wohl ein vernünftiges Urteil. Hören wir also die Sache auch einmal an, auch wenn sie uns etwas sagen, was wir nun noch nicht direkt verstehen können; vielleicht ist doch etwas Gutes darin, was diese merkwürdigen Menschen behaupten, aber man kann es probieren.

Man kann das Leben selbst zum Beweis machen. Man kann durch das Leben beweisen, was da richtig ist. Alles Reden und Diskutieren ist nur teilweise sehr gut, aber es ist doch nicht das Richtige. Mit Diskutieren kann man faktisch alles beweisen, was man will. Es ist hiermit wie mit Heilmitteln. Der Heilmeister meint, dass sein Mittel das Beste ist. Aber es kann ein anderer kommen, der sagt, dass das, was er hat, bestimmt besser ist, dass sein Heilmittel überhaupt das Beste ist, was es gibt. Dann kann wieder ein anderer kommen und sagen: Das ist alles nichts wert, und er beweist es auch. Mit solchem Diskutieren kommt man nicht weiter. Man kommt nur weiter dadurch, dass man das Mittel verwendet. Hilft dieses Heilmittel, dann ist es bewiesen, dass es gut ist. Hilft es nicht, dann ist es nicht bewiesen.

Wenn die Theosophie Einfluss auf unser Leben haben soll, dann muss das Leben der Beweis für solche Sachen sein. Der Mensch möge es wagen, das Leben zu setzen unter die Tatsachen, worüber die Theosophie spricht. Sie werden dann sehen, dass der Mensch höher kommt, gesund an Leib und Seele, dass der Mensch sich besser entwickeln wird. Sie werden sehen, dass das Leben der Beweis ist für die Richtigkeit, was die Theosophie zu geben hat, und Sie mögen Ihr ganzes Leben unter das Zeichen der Ansichten, der Tatsachen stellen und Sie werden sehen, dass das ganze Leben sich schöner entwickeln wird. Sie werden sehen, dass es nicht nötig ist, dass unsere Tüchtigkeit und unsere Hoffnungen dafür schwinden müssen. Verfehlen wir, Ihnen zu beweisen die Richtigkeit unserer Anschauungen, so sind dieselben für Sie nicht richtig gewesen. Aber wir wissen, dass das, was wir sagen, richtig ist. Wir fühlen und wissen, dass das Zeitliche stirbt, dass das Ewige wächst. Wir laufen entgegen den Momenten, in denen wir durchgehen sollen durch das Tor des Todes.

So gibt uns die Theosophie, die Geisteswissenschaft die Mittel an die Hand, in das unmittelbare, praktische Leben gesund einzugreifen, und das Leben, worauf diese Einflüsse eingewirkt haben, wird den besten Beweis bringen für die Wahrheit davon. Die Menschen brauchen heute diesen Einfluss der Theosophie in diesem alltäglichen Leben. Und das Leben wird dann gesund und frisch und hoffnungsvoll und arbeitstüchtig, wenn der Mensch alles dasjenige weiß, was ihm in der Außenwelt gegenübertritt durch die starken Kräfte des Geistes, dem alles zugrunde liegt. Dann soll alles ein Abbild von geistigen Tatsachen sein. Dann stößt in aller Wahrheit der Entwicklung Geist auf Geist, und wenn Geist sich an Geist entzündet in der Evolution, dann geht diese Entwicklung in wirklicher Weise vorwärts, aufwärts zum Heil allen Lebens, zum Heil allen Daseins.

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