Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
25 March 1908, Rome
Automated Translation
XXVI. Introduction to Theosophy I
In general, Theosophy has only been known for a few decades, and yet it has always existed. Here we will talk in particular about how it meets the needs of our time. The word 'Theosophy' comes from the apostle Paul. He speaks of two kinds of knowledge: one related to the perception of the world and humanity through the senses, and one for contemplating the divine core in man. Through it, man ascends into the hidden spiritual world. Paul was called to work through his powerful word. In Athens, he established an esoteric school that was later continued by Dionysius the Areopagite, and from there the secret teachings that we have now spread. Although we cannot trace them in history, we do occasionally find inspired “bearers of these secret teachings. We see how they communicated the same to a few chosen disciples, giving rise to brotherhoods such as the Knights of the Holy Grail and, later, the schools of the Rosicrucians. It is the latter that will be the main subject of discussion here. Today we will talk about the nature of man as taught by the occult tradition.
Where does the knowledge of the spiritual worlds come from? There have always been individuals who were initiated, and in them what is in the spiritual worlds came to life. We do not perceive those worlds, but that does not give us the right to deny them; just as a blind person would be mistaken to deny what we tell him about his surroundings. In our midst live worlds full of beings, and just as the blind man can only see his surroundings if he is operated on, so we must, in order to perceive these higher worlds, undergo what I would call a spiritual operation, which is precisely the initiation. Spiritual science is a result of the life that the initiates led in these higher worlds through the organs of perception that developed within them [...]. We shall see later what is needed to develop these organs within us.
What does the initiate see? For him, the physical world and what is revealed by physiology and biology are only part of what he sees. Even the physical part of man, which comes from the mineral world, appears quite different to him; he sees higher things everywhere. We shall speak more precisely later about this spiritual origin of the physical world, which is the Logos, of whom it is said in the Gospel of John: “In the beginning was the Word, and the Word was with God.”
The first component of the human being is his physical body. This is permeated by the etheric or life body, which is the second link and is already supersensible. Man has it as well as all the kingdoms of nature, except the mineral kingdom, which also has it, but not individualized. In the Gospel of John, the etheric body is called “life” - universal life. We will see what happens to it when a person dies.
The third part is the astral body. In reality, a person does not just occupy as much space in space as his physical body needs. Beyond this, he has a larger one that is the carrier of pleasure and pain and the sensations that come to us in our daily lives. Only humans and animals have it, each for themselves, but not plants. It consists of a special substance called “astral”. Through our physical eye we perceive physical light, but the clairvoyant perceives through his spiritual eye a different light, of which the first is only the physical covering. This second light is the spiritual or astral light, from which the astral body is woven. This body resembles an egg-shaped cloud, in contrast to the etheric body, which exactly resembles the shape of the physical body. The Gospel of John says: And the life was made manifest, and we have seen it, and bear witness, and you will do the works that God has shown us. It is precisely from this light that the astral body is formed. Now comes the fourth link, which is unique to humans and makes them the highest of all creatures. Every thing has its own name that distinguishes it from other things; we can call it by its name because it is different from us. But the “I” is unique and the same in all people. Therefore, in reality we are one single “I”, and the difference between “I” and “you” is possible in all cases except this one. In this supersensible part of man the divine announces itself. But that does not make man a god. Man is only as a drop is to the sea; the drop is of the same substance as the sea, but is not the sea for that.
It was the I that spoke through Moses: “Ejeh asher ejeh” - “I am that I am”. It was the same I that the priests called “Yahweh-I-am”, the proclamation of God through the innermost being of man. The clairvoyant can observe how the “I” spreads throughout the world, into the non-self-aware human being—as the primitive man of the Lemurian period was—that is, into darkness. That is why it says in the Gospel of John: “The light shone in the darkness, but the darkness did not understand it.” Only gradually, as the “I” descends, will the darkness—that is, each individual human being—understand it. This understanding of the light coincides with the visions of the disciples in the school of Dionysius the Areopagite.
Now we come to a very ordinary fact of our life, which is very important and yet often ignored, namely waking and sleeping. When awake, man shows the clairvoyant eye all his bodies, including the ego, which sends out its rays like a star. In the state of sleep, however, the conditions change. While the physical and life bodies lie on the bed, the astral body and the ego move away. So-called unconsciousness sets in, joy and pain no longer take place. In the morning, the ego and the astral body submerge again into their physical tool.
Since every body is nothing more than a means of perception in relation to the sense organs, a person can perceive as many worlds – world revelations – as he has senses. But the clairvoyant lives in several worlds because he has developed the relevant organs to do so. For him, the spiritual world then becomes a reality.
Between life and death there is the same relationship as between waking and sleeping, but to a greater extent. We will discuss life and death in more detail later. Today, however, we will take a closer look at what happens at death. During life, under normal circumstances, the physical and life bodies always remain together. At death, however, the physical body remains behind alone, while the life body, the astral body and the ego move out, and the physical corpse dissolves into its elements.
The first sensation the dead person has is the feeling of expanding, more and more, and penetrating into his surroundings. It is a feeling of the greatest bliss to feel so united with that from which one was previously separated. The clairvoyant can experience it during life. One could compare this feeling to dissolving in the astral light, like snow [dissolving] in the sun. In the mysteries it was called: transforming into Dionysius. The dead person now has their own life before them like a panorama, because the life body, the carrier of memory, is now freed from the physical body, which obscured it on earth and only allowed imperfect perceptions. This panorama forms a single image that the dead person looks at objectively and impartially. Depending on the individuality, it lasts about as long as the person could stay awake in life. For thirty-six to forty-eight hours the dead person still drags his etheric body with him, and can therefore easily show himself to our physical [...] organs of perception. Then the human being discards his second corpse; the useful part of the life body is taken up by the higher limbs, while the rest falls away like dross. This fact explains the frequently occurring expression in the Bible: 'It was as if scales fell from his eyes'. Man takes something with him like an extract of his panorama, in which all his experiences are condensed. He takes this with him to a higher world; this world can also be reached by the clairvoyant.
XXVI. Einführung In Die Theosophie I
Im Allgemeinen ist die Theosophie erst seit einigen zehn Jahren bekannt, und doch hat sie immer bestanden. Hier werden wir insbesondere davon sprechen, wie sie den Bedürfnissen unserer Zeit entgegenkommt. Das Wort ‹Theosophie› stammt vom Apostel Paulus her. Er spricht von zwei Kenntnissen: eine in Bezug auf die Wahrnehmung der Welt und der Menschheit durch die Sinnesorgane, und eine, um den göttlichen Kern im Menschen zu betrachten. Durch sie steigt der Mensch in die verborgene geistige Welt. Paulus war gerufen worden, durch sein machtvolles Wort zu wirken. In Athen errichtete er eine esoterische Schule, die später weitergeführt wurde durch Dionysius den Areopagiten, und von dort aus verbreiteten sich die Geheimlehren, die wir jetzt haben. Obwohl wir in der Geschichte ihre Spuren nicht verfolgen können, so finden wir doch ab und zu inspirierte "Träger dieser Geheimlehren. Wir sehen, wie sie dieselben einigen auserwählten Schülern mitteilten, sodass Brüderschaften entstanden, wie zum Beispiel die Ritter des Heiligen Gral und später die Schulen der Rosenkreuzer. Von diesen Letzteren wird hier hauptsächlich die Rede sein. Heute werden wir über das Wesen des Menschen sprechen, so wie es von der okkulten Tradition gelehrt wird.
Woher stammt die Erkenntnis der geistigen Welten? Es gab immer einzelne Menschen, die eingeweiht wurden, und in ihnen zeigte sich lebendig, was in den geistigen Welten ist. Wir nehmen jene Welten nicht wahr, haben aber darum doch nicht das Recht, sie zu leugnen; ebenso wie ein Blinder irren würde, wenn er das, was wir ihm von seiner Umgebung erzählen, ableugnen würde. In unserer Mitte leben Welten voller Wesenheiten, und ebenso wie der Blinde seine Umgebung nur sehen kann, wenn er operiert wird, so müssen wir, um diese höheren Welten wahrnehmen zu können, uns einer, ich möchte sagen, geistigen Operation unterwerfen, die eben die Einweihung ist. Die geistige Wissenschaft ist ein Ergebnis des Lebens, das die Eingeweihten in diesen höheren Welten führten durch die Wahrnehmungsorgane, die sich in ihnen entwickelten [...]. Wir werden noch sehen, was nötig ist, um diese Organe in uns zu entwickeln.
Was sieht nun der Eingeweihte? Für ihn sind die physische Welt und das, was die Physiologie und die Biologie zeigen, nur ein Teil von dem, was er sieht. Auch der physische Teil des Menschen, der von der mineralischen Welt her kommt, erscheint ihm ganz verschieden; überall sieht er Höheres. Wir werden später genauer sprechen von diesem geistigen Ursprung der physischen Welt, der der Logos ist, von dem im Johannes-Evangelium gesagt wird: «Im Urbeginne war das Wort, und das Wort war bei Gott.»
Der erste Bestandteil des menschlichen Wesens ist sein physischer Leib. Dieser ist durchdrungen von dem Äther- oder Lebensleib, der das zweite Glied und schon übersinnlich ist. Der Mensch hat ihn ebenso wie alle Reiche der Natur, das Mineralreich ausgenommen, das ihn zwar auch hat, aber nicht individualisiert. Im JohannesEvangelium wird der Ätherleib das «Leben» genannt — universelles Leben. Wir werden noch sehen, was mit ihm beim Tode des Menschen geschieht.
Der dritte Teil ist der Astralleib. Der Mensch nimmt in Wirklichkeit nicht nur so viel Platz im Raum ein, als er für seinen physischen Körper braucht. Er hat über diesen hinaus einen größeren, der Träger ist von Lust und Schmerz und der Empfindungen, die im täglichen Leben an uns herankommen. Nur der Mensch und die Tiere haben ihn, ein jeder für sich, die Pflanzen nicht. Er besteht aus einer besonderen Substanz, die «astralisch» genannt. Durch unser physisches Auge nehmen wir das physische Licht wahr, aber der Hellseher nimmt durch sein geistiges Auge ein anderes Licht wahr, wovon das erste nur die physische Hülle ist. Dieses zweite Licht ist das geistige oder astralische Licht, aus dem der Astralleib gewoben ist. Dieser Leib gleicht einer eiförmigen Wolke im Gegensatz zum Ätherleib, der genau der Form des physischen Körpers ähnlich ist. Das Johannes-Evangelium sagt: Und das Leben ward das Licht des Menschen. Aus diesem Lichte ist eben der Astralleib geformt. Jetzt kommt das vierte Glied, das ausschließlich dem Menschen eigen ist und ihn zum höchsten aller Geschöpfe macht. Jedes Ding hat seinen eigenen Namen, der es von den anderen Dingen unterscheidet; wir können es mit seinem Namen nennen, weil es verschieden von uns ist. Aber das «Ich» ist einzig und in allen Menschen gleich. Daher sind wir in Wirklichkeit ein einziges «Ich», und der Unterschied zwischen «Ich» und «Du ist in allen Fällen möglich, nur nicht in diesem. In diesem übersinnlichen Teil des Menschen kündigt sich das Göttliche an. Das macht aber nicht den Menschen zum Gotte. Der Mensch ist nur, wie ein Tropfen zum Meere ist; der Tropfen ist von derselben Substanz wie das Meer, ist aber darum nicht das Meer.
Es war das Ich, das durch Moses sprach: «Ejeh asher ejeh» - «Ich bin der Ich-bin». Dasselbe Ich war es, was die Priester «Jahve-Ichbin» nannten, die Verkündigung Gottes durch das innerste Wesen des Menschen. Der Hellseher kann beobachten, wie das Ich sich in die ganze Welt ausbreitet, in die nicht selbstbewussten Menschen — wie der primitive Mensch der lemurischen Zeit war -, das heißt in die Finsternis. Darum steht im Johannes-Evangelium: Das Licht schien in die Finsternis, aber die Finsternis hat es nicht verstanden. Allmählich nur, als das Ich hinuntersteigt, wird die Finsternis — das heißt jeder einzelne Mensch - es verstehen. Dieses Verstehen des Lichtes fällt zusammen mit den Visionen der Diszipel in der Schule des Dionysius Areopagita.
Jetzt kommen wir zu einer ganz gewöhnlichen Tatsache unseres Lebens, die sehr wichtig ist, und doch unbeachtet gelassen wird, nämlich Wachen und Schlafen. Im Wachzustande zeigt der Mensch dem hellsehenden Auge alle seine Körper, das Ich inbegriffen, das wie ein Stern seine Strahlen aussendet. Im Schlafzustand aber ändern sich die Verhältnisse. Während der physische und der Lebensleib auf dem Bette liegen, entfernen sich der Astralleib und das Ich. Es tritt die sogenannte Bewusstlosigkeit ein, Freude und Schmerz finden nicht mehr statt. Morgens tauchen Ich und Astralleib wieder in ihr physisches Werkzeug unter.
Da jeder Körper nichts anderes ist als ein Mittel zur Wahrnehmung in Bezug auf die Sinnesorgane, kann der Mensch ebenso viele Welten — Welten-Offenbarungen — wahrnehmen, als er Sinne hat. Der Hellseher aber lebt in mehreren Welten, weil er die betreffenden Organe dazu entwickelt hat. Für ihn wird die geistige Welt dann eine Wirklichkeit.
Zwischen Leben und Tod gibt es dasselbe Verhältnis wie zwischen Wachen und Schlafen, aber in gesteigertem Maße. Wir wollen später noch ausführlicher sprechen über das Leben und den Tod. Heute wollen wir aber genauer betrachten, was sich beim Tode vollzieht. Während des Lebens bleiben in normalen Verhältnissen der physische und der Lebensleib stets zusammen. Im Tode aber bleibt der physische Leib allein zurück, der Lebensleib, der Astralleib und das Ich ziehen hinaus, und der physische Leichnam löst sich in seine Elemente auf.
Die erste Empfindung, die der Tote hat, ist das Gefühl, sich auszudehnen, mehr und mehr, und in seine Umgebung hineinzudringen. Es ist das ein Gefühl der größten Seligkeit, sich so vereinigt zu fühlen mit dem, von dem man vorher geschieden war. Der Hellseher kann es schon während des Lebens durchmachen. Man könnte dieses Gefühl vergleichen mit einem Sich-Auflösen im astralischen Lichte, wie der Schnee von der Sonne [aufgelöst wird]. In den Mysterien nannte man es: sich verwandeln in Dionysius. Der Tote hat jetzt vor sich sein eigenes Leben wie in einem Panorama, weil der Lebensleib, der Träger des Gedächtnisses, jetzt befreit ist vom physischen Leib, der ihn auf der Erde verdunkelte und nur mangelhafte Wahrnehmungen zuließ. Dieses Panorama bildet ein einziges Bild, das der Tote ganz objektiv und gleichgültig anschaut. Es dauert je nach der Individualität ungefähr ebenso lange, als er sich im Leben wach halten konnte. Sechsunddreißig bis achtundvierzig Stunden lang schleppt der Tote noch seinen Ätherleib mit sich, und kann sich deswegen leicht unseren physischen [...] Wahrnehmungsorganen zeigen. Dann wirft der Mensch seinen zweiten Leichnam ab; der brauchbare Teil des Lebensleibes wird von den höheren Gliedern aufgenommen, während der Rest abfällt wie Schlacken. Diese Tatsache erklärt den in der Bibel häufig vorkommenden Ausdruck: Es fiel ihm wie Schuppen von den Augen. Der Mensch nimmt etwas mit sich wie einen Extrakt seines Panoramas, worin alle seine Erfahrungen kondensiert sind. Das nimmt er mit in eine höhere Welt; diese Welt kann auch der Hellseher erreichen.